История возникновения буддизма. Ключевые места путешествия Буддизм в древней индии

Индская цивилизация
Ведийская цивилизация Реформы , Бенгальское Возрождение ,
Национально-освободительное движение ,
Махатма Ганди , Субхас Чандра Бос

Сиддхартха Гаутама

Встав на духовный путь, Сиддхартха Гаутама, медитируя под деревом Бодхи в местечке Бодх-Гая , обрел Просветление. Став Пробужденным, он поведал миру способы обрести освобождение от сансары , избегая крайностей аскезы и гедонизма - срединный путь.

Будда обрел покровителя в лице правителя Магадхи, царя Бимбисары . Царь покровительствовал буддизму и приказал создать множество «вихар» (буддийских монастырей). Из-за обилия монастырей, регион впоследствии был назван Бихара .

В парке вблизи Варанаси в Северной Индии (Сарнатх) Будда провел почти всю свою земную жизнь. Там он давал своё учение (Дхарма) многочисленным ученикам. Они вместе с Буддой стали первой Сангхой - буддистской монашеской общиной. Таковы Три Драгоценности (Триратна) традиционного буддизма: Будда, Дхарма и Сангха.

Оставшиеся годы своей жизни Будда путешествовал по равнине Ганга на северо-востоке Индии и по другим регионам. Умер Будда в джунглях Кушинагара. Буддисты считают его смерть достижением Великой нирваны .

Буддистское движение

Будда не назначил себе преемника, лишь пожелал своим последователям стараться идти по пути буддизма. Учение Будды существовало только как передаваемое из уст в уста. Сангха продолжила своё существование, состоялось несколько буддистских соборов, в которых буддисты пытались достичь полного взаимопонимания во взглядах на доктрины и реальную практику буддизма.

Это привело к появлению различных ранних буддистских школ (в том числе Тхеравады). Позже возросло значение махаянской и ваджраянской ветвей буддизма.

Ранние буддистские школы

Ранние буддистские школы проповедовали скорее сектантский буддизм, в первые несколько веков после возникновения этого учения произошло его расщепление на множество мелких направлений. В основном эти школы ориентировались на первоисточник учения, не принимая добавок Сутр махаяны. Как окончательную редакции учений Будды принималась Типитака (Трипитака).

• Тхеравада является единственным течением раннего буддизма, которое сохранилось на территории Индии до сих пор. Тхераваду исповедают в Шри-Ланке , Бирме , Таиланде , Камбодже , и Лаосе .
• Другая известная ранняя школа - Сарвастивада , многие доктрины которой сохранились в современном тибетском буддизме. Сарвастивада была одной из ветвей индийской Абхидхармы , и сыграла свою роль в становлении доктрины Йогачары. Свод монашеских правил Виная до сих пор используется в Тибете, а также оказал влияние на правила буддистских монастырей в Китае.

Махаяна

Махаянская ветвь буддизма популяризировала понятие Бодхисаттва (буквально существо пробуждения ) и поклонение бодхисаттвам. Бодхисаттвой называют того, кто, достигнув Нирваны, возвращается в колесо перерождений, чтобы помочь другим существам обрести просветление. Бодхисаттвы, такие как Манджушри , Авалокитешвара , Майтрея , стали одним из объектов поклонения в Махаяне.

Махаяна включает следующие индийские школы:

• Мадхьямака (средний путь ), основанная Нагарджуной и Ашвагхошей .
• Йогачара (только сознание ), основанная Асангой и Васубандху .

Ваджраяна

Бактриана , племена саков и Индийская парфия

Локакшема впервые перевёл махаянские тексты на китайский язык. Гандхарские монахи Джнянагупта и Праджня перевели на китайский санскритские сутры.

Индийский наставник дхьяны Буддабхадра был основателем и патриархом Шаолиня . Буддистский монах и мастер эзотерический практик из Северной Индии (VI век) Бодхируки известен как патриарх школы Дилунь. Бодхидхарму (сер. VI века) традиционно считают основоположником школы Чань в Китае .

Некоторые индийские монахи, такие, как Атиша, для проповеди буддизма путешествовали в Индонезию .

Упадок буддизма в Индии

Популярность раннего буддизма основывалась на поддержке со стороны местных буддистских правителей Магадхи , Косалы , кушанских императоров и императоров Палы. Как только правители перестали симпатизировать буддистам, начался упадок этого учения. Некоторые индийские правители использовали буддизм для оправдания своих военных замыслов, что также скомпрометировало учение .

После падения в XII веке последнего поддерживавшего буддизм императора из династии Пала состояние ещё более ухудшилось. Продолжился упадок с приходом мусульманских завоевателей, уничтожавших монастыри и попыток распространения ислама в данном регионе .

Влияние индуизма

Индуизм оказался более «понятным и приемлемым путём для простых верующих» Индии, чем буддизм.

Вторжение белых гуннов

Китайские учителя, отправлявшиеся в Индию в V-VIII веках - Фасянь , Сюаньцзан , Ицзин , Хуйшэнь, Сун Юнь, - пишут об упадке буддийской сангхи , особенно во времена вторжения белых гуннов .

Тюркские мусульманские завоеватели

Мусульманские завоеватели на Индийском полуострове были первыми великими иконоборцами, вторгшимися в Южную Азию . В результате случайных единичных нападений на индуистские храмы, они нанесли незначительный урон индуистским святыням, но буддисты пострадали, так как набеги разрушили ступы почти по всей территории Северной Индии . Нужно также отметить, что буддистские храмы в Индии были бедны и полагались на покровительство правителей и торговцев .

Развитие буддистских традиций во времени

В XII веке, когда мусульмане начали вторжение в Индию боем под Гуридом, многие монастыри переживали суровые времена . Считается, что монастыри со временем отошли от повседневной жизни Индии и что индийский буддизм не имел ритуалов и священников. Рядовые индийцы же для отправления ритуалов обращались к брахманам .

Возрождение буддизма в Индии

Анагарика Дхармапала и община Маха Бодхи

Возрождение буддизма в Индии началось в 1881 году, когда глава буддистов Шри-Ланки Анагарика Дхармапала создал Общество Махабодхи . Буддизм начал вновь распространяться в Индии. В июне 1892 года была организована встреча буддистов в Дарджилинге . Дхармапала обратился к тибетским соратникам и представил след Будды, который отослал Далай-ламе .

Дхармапала построил много вихар и храмов в Индии, включая один в Сарнатхе , месте первой проповеди Будды. Он умер в 1933 году. Затем его наследники поставили ему памятник в Дели в 1935 году .

Бенгальская буддийская ассоциация

В 1892 году Крипасаран Махастхавир создал общество бенгальских буддистов (Бауддха Дхарманкур Сабха) в Калькутте . Крипасаран (1865-1926) привнес значительный вклад в объединении буддистских общин Бенгалии и северо-восточной Индии. Он также создал филиал общества бенгальских буддистов в Шимле (1907), Лакхнау (1907), Дибрагархе (1908), Ранчи (1915), Шиллонге (1918), Дарджилинге (1919), Татанагар Джамшедпуре (1922), а также в Сакпуре, Сатбарии, Ноапаре, Унинепуре в регионе Читтагонг современной Бангладеш .

Тибетский буддизм

Тибетские изгнанники в количестве несколько тысяч человек обосновались в городе. Бо́льшая часть из них живёт в верхней Дхарамсале, или МакЛеод Гандже, где они обустроили монастыри, храмы и школы. Город иногда даже называют «маленькая Лхаса » в честь столицы Тибета. В настоящее время город стал одним из мировых центров буддизма.

Значительные буддийские монастырские общины сложились в тибетских сеттльментах в штате Карнатака , где основаны реплики крупнейших монастырей Центрального Тибета - Дрепунга , Сэра , Гадэна. В Гоман-дацане монастыря Дрепунг традиционно получают буддийское образование выходцы из буддийских регионов России и ближнего зарубежья - Бурятии, Калмыкии, Тувы, и Монголии.

Далитское буддистское движение

Движение буддистов, сторонников возрождения, в среде касты неприкасаемых (далиты, пареи) началось в 1890-х годах главами далитов, в том числе Ийотией Тхассом, Брахманандой Редди и Дхарманандой Косамби. В 1956

стройностью архитектуры, отделкой и убранством. Усилиями джайнов в средневековой Индии развивались наука, искусство и литература. Этика и благотворительность джайнов тоже не могли не быть замеченными, тем более, что и то, и другое отлично вписывалось в индуистскую систему социальных, моральных и духовных ценностей. И, наконец, аскетизм джайнских монахов не остался без внимания привыкших, но не устававших восхищаться подвигами аскезы индуистов.

Словом, джайнизм со временем стал как бы частью индуистской Индии. Хотя джайны отличались от индуистов, но это отличие не было принципиальным. Между джайнами и ревностными религиозными индуистами было даже много общего, чего не могли не сознавать обе стороны. На это обстоятельство стоит обратить особое внимание, ибо совершенно иная судьба выпала на долю другой оппозиционной религиозной системы, возникшей параллельно с джайнизмом в качестве идейного противовеса брахманизму и первоначально в социальном и доктринальном плане бывшей очень близкой джайнизму. Речь идет о великой религии – о буддизме.

Буддизм как религиозная система несравненно значительнее джайнизма, и о нем будет идти речь в нескольких из последующих глав книги. Применительно же к древней Индии обе доктрины стояли рядом и многое в них было сходным – будь то условия и обстоятельства появления обеих доктрин, биографии их основателей, этическая направленность, культ монашества, отказ от авторитета вед и брахманов и т. п. Но если многое сближало джайнизм и буддизм в качестве неортодоксальных религий древней Индии, то немало важного и разделяло их. Буддизм был далек от культа аскезы и строгой организационной структуры, свойственной джайнским общинам и способствовавшей их сохранению в окружении индуизма. Являясь едва ли не наиболее терпимой и организационно рыхлой из всех скольконибудь заметных религиозных систем, буддизм имел и другую судьбу: в отличие от джайнизма он был со временем не просто оттеснен индуизмом, но фактически вытеснен им за пределы Индии, где он и обрел вторую родину в ряде стран Юго-Восточной и Центральной Азии, Дальнего Востока. И что характерно: это вытеснение произошло постепенно и мирно, не только не породив религиозных конфликтов, но даже практически оказавшись незамеченным, во всяком случае в самой Индии, на родине буддизма.

Так что же представлял собой буддизм в его ранней, индийской модификации?

Глава 14 Буддизм в Индии

Буддизм, как и джайнизм, был реакцией небрахманских слоев древнеиндийского населения на брахманизм. Системы санкхья, йога, веданта своими доктринами и практическими рекомендациями создали в середине I тысячелетия до н. э. достаточно прочную, хорошо разработанную основу для появления широкого круга людей, искавших спасения, освобождения (мокши) в удалении от общества, в устранении всего материального и концентрации внимания и сил на внутреннем, духовном «Я». Среди этих неофитов было немало выходцев из небрахманских слоев населения, но факт сосредоточения всей внутренней, сокровенной мудрости в руках брахманов придавал ей эзотерический характер, т. е. как бы ставил всех небрахманов в положение второстепенных, неполноправных последователей той или иной доктрины. Следствием этого и было стремление выработать новую, альтернативную доктрину, которая могла бы быть противопоставленной эзотерической мудрости брахманов.

Наиболее разработанной и влиятельной системой такого рода и стал буддизм. Появление его легенда связывает с именем Гаутамы Шакьямуни, известного миру под именем Будды, Просветленного.

Легенда о Будде

Сын князя из племени шакья (сакья), Сиддхарта Гаутама родился в VI в. до н. э. Чудесным образом зачатый (его мать Майя увидела во сне, что ей в бок вошел белый слон), мальчик столь же необычным образом родился – из бока матери. Отличавшийся необычайным умом и способностями, Гаутама заметно выделялся среди своих сверстников. Ему было предсказано мудрыми старцами необыкновенное будущее. Окруженный роскошью и весельем, он знал только радости жизни. Незаметно Гаутама вырос, затем женился, у него родился сын. Ничто не омрачало его счастья. Но вот как-то раз, выехав за пределы дворца, молодой принц увидел покрытого язвами изможденного больного, затем согбенного годами убогого старика, затем похоронную процессию и, наконец, погруженного в глубокие и нелегкие раздумья аскета. Эти четыре встречи, повествует легенда, коренным образом изменили мировоззрение беспечного принца. Он узнал, что в мире существуют несчастья, болезни, смерть, что миром правит страдание. С горечью ушел Гаутама из отчего дома. Обрив голову, облачившись в грубые одежды, он начал странствовать, предавая себя самоистязанию и самобичеванию, стараясь искупить юные годы роскошной и беззаботной жизни, стремясь познать великую истину. Так прошло около 7 лет.

И вот однажды, сидя под деревом Бодхи (познания) и, как обычно, предаваясь глубокому самопознанию, Гаутама вдруг «прозрел». Он познал тайны и внутренние причины кругооборота жизни, познал четыре священные истины: страдания правят миром; причиной их является сама жизнь с ее страстями и желаниями; уйти от страданий можно лишь погрузившись в нирвану; существует путь, метод, посредством которого познавший истину может избавиться от страданий и достичь нирваны. Познав эти четыре священные истины, Гаутама, ставший Буддой, Просветленным, несколько дней после этого просидел под священным деревом, не будучи в силах сдвинуться с места. Этим воспользовался злой дух Мара, который начал искушать Будду, призывая его не возвещать истины людям, а прямо погрузиться в нирвану. Но Будда стойко вынес все искушения и продолжал свой великий подвиг. Придя в Сарнатх близ Бенареса, он собрал вокруг себя пятерых аскетов, ставших его учениками, и прочел им свою первую проповедь. В этой бенаресской проповеди Будды были вкратце изложены основы его учения. Вот их суть.

Учение Будды

Жизнь есть страдание. Рождение и старение, болезнь и смерть, разлука с любимым и союз с нелюбимым, недостигнутая цель и неудовлетворенное желание – все это страдание. Страдание происходит от жажды бытия, наслаждений, созидания, власти, вечной жизни и т. п. Уничтожить эту ненасытную жажду, отказаться от желаний, отрешиться от земной суетности – вот путь к уничтожению страданий. Именно в конце этого пути лежит полное освобождение, нирвана.

Развивая свое учение, Будда разработал подробный так называемый восьмиступенный путь, метод постижения истины и приближения к нирване: 1. Праведная вера (следует поверить Будде, что мир полон скорби и страданий и что необходимо подавлять в себе страсти); 2. Праведная решимость (следует твердо определить свой путь, ограничить свои страсти и стремления); 3. Праведная речь (следует следить за своими словами, дабы они не вели ко злу – речь должна быть правдивой, доброжелательной); 4. Праведные дела (следует избегать недобродетельных поступков, сдерживаться и делать добрые дела); 5. Праведная жизнь (следует вести жизнь достойную, не принося вреда живому); 6. Праведная мысль (следует следить за направлением своих мыслей, гнать все злое и настраиваться на доброе); 7. Праведные помыслы (следует уяснить, что зло – от нашей плоти); 8. Праведное созерцание (следует постоянно и терпеливо тренироваться, достигать умения сосредоточиваться, созерцать, углубляться в поисках истины).

Учение Будды во многом следовало тем принципам и практике отхода от всего материального, стремления к слиянию духовного начала с Абсолютом в поисках

освобождения (мокши), которые к середине I тысячелетия до н. э. были уже основательно разработаны и широко известны в Индии. Однако в буддизме было и нечто новое. Так, исстрадавшимся людям не могло не импонировать учение о том, что наша жизнь – страдание (аналогичный тезис, как известно, в немалой степени обеспечил успех и раннему христианству) и что все страдания проистекают от страстей и желаний. Умерь свои страсти, будь добрым и благожелательным – и это перед каждым (а не только перед посвященными брахманами, как в брахманизме) откроет путь к истине, а при условии длительных дальнейших усилий в этом направлении – к конечной цели буддизма, нирване. Неудивительно, что проповедь Будды имела успех.

Учение нового пророка стало быстро распространяться. Как красочно повествует легенда, путь Будды был триумфальным шествием: все новые группы аскетов во главе со своими учителями отказывались от самоистязаний и шли в число последователей Будды. Раскаявшиеся богатые блудницы падали к его ногам, даря ему свои роскошные дворцы. Бледные юноши с горящими глазами приходили к нему со всех концов страны, прося стать их наставником. Даже многие известные брахманы отказывались от своего учения и становились в число проповедников буддизма. Словом, число последователей буддизма нарастало, как снежный ком, и в короткий срок, согласно легенде, это учение стало наиболее влиятельным и популярным в древней Индии.

Легендарные предания обычно не жалеют красок, но в них, как правило, отражена и реальная действительность. Если исторических данных об успехах буддизма в VI–V вв. до н. э. практически нет, то широкое распространение этого учения в IV–III вв. до н. э. фиксируется в различных памятниках прошлого. Источники свидетельствуют, в частности, что в середине I тысячелетия до н. э. в древней Индии существовало много отшельниковшраманов, выступавших в качестве пророков и проповедников и относившихся чаще всего к представителям неортодоксальных течений, которые отвергали авторитет вед и брахманов. Учения одних из таких шраманов могли вести к крайностям аскезы и породить джайнизм, учения других могли быть более умеренными, приобретать выраженный этический акцент и оказаться со временем истоком той доктрины, которая получила наименование буддизма. Ранние буддисты были, видимо, лишь одной из многих соперничавших в те века сект неортодоксального направления. Однако с течением времени их число и влияние возрастало.

Первые общины буддистов

Данные источников свидетельствуют о том, что буддизм был поддержан кшатриями и вайшья, прежде всего городским населением, правителями, воинами, которые видели в буддийской проповеди возможность избавиться от засилья и верховенства брахманов. Буддийские идеи равенства людей (особенно монахов -вне зависимости от варн и каст), добродетельного правления монарха, терпимость, культ этики – все это способствовало успеху нового учения и поддержке его правителями, особенно могущественнейшим древнеиндийским императором Ашокой (III в. до н. э.). С его помощью буддизм не только широко распространился по всей стране, но стал практически официальной государственной идеологией и вышел за пределы Индии.

Этические и социальные идеи буддизма были привлекательны для общества в целом. Что же касается практики, ставившей своей целью достижение нирваны, то эта сфера функционирования буддизма была строго ограничена ушедшими от мира, т. е. монахами. Поэтому буддийскими общинами в строгом смысле этого слова были общины монахов, бхикшу.

Первыми последователями Будды были аскеты, которые небольшими группами (не менее 6 человек) собирались в каком-либо уединенном месте на период дождей и, пережидая этот период, образовывали нечто вроде микрообщины. Вступавшие в общину обычно отказывались от всякой собственности (бхикшу – буквально «нищий»). Они обривали голову, облачались в лохмотья, преимущественно желтого цвета, и имели при себе лишь

самое необходимое – кружку для сбора подаяний, миску для воды, бритву, посох. Большую часть времени они проводили в странствиях, собирая милостыню. Есть они имели право лишь до полудня, причем только вегетарианскую пищу, а затем до зари следующего дня нельзя было брать в рот ни крошки.

В пещере, заброшенном строении бхикшу пережидали период дождей, расходуя время на благочестивые размышления, беседы, практикуясь в искусстве сосредоточения и самосозерцания (медитации), разрабатывая и совершенствуя правила поведения и теории своего учения. Близ мест их обитания умерших бхикшу обычно и хоронили. Впоследствии в честь становившихся легендарными деятелей раннего буддизма на местах их захоронения буддистами-мирянами возводились надмогильные сооружения, памятники-ступы (куполообразные строения-склепы с наглухо замурованным входом). Вокруг этих ступ сооружались различные строения. Так возникали монастыри. Постепенно складывался устав монастырской жизни, росло количество монахов, послушников, служек, монастырских крестьян и рабов-слуг. Прежние свободно странствовавшие бхикшу превратились в почти постоянно проживавших в монастырях монахов, обязанных строго соблюдать требования устава, подчиняться общему собранию сангхи (общины монахов данного монастыря) и избранному настоятелю.

Монастыри и сангха

Вскоре монастыри превратились в главную и, по существу, единственную форму организации буддистов, незнакомых с иерархически организованной церковной структурой и не имевших влиятельной жреческой касты. Именно монастыри стали центрами буддизма, очагами его распространения, своеобразными университетами и библиотеками. В монастырских стенах ученые буддийские монахи записывали на древнеиндийских языках пали и санскрите первые сутры, священные тексты, которые на рубеже нашей эры составили весьма внушительный по объему писаный буддийский канон – Трипитаку. Здесь же вновь поступившие служки и послушники обучались письму и чтению, изучали священные тексты, получая неплохое по тому времени образование.

Объединявшаяся в рамках того или иного монастыря буддийская монашеская община именовалась сангхой (иногда этот же термин использовался более широко – для обозначения буддистов большого района, а то и страны). Вначале в сангху принимались все желающие, затем были введены некоторые ограничения: не принимали преступников, рабов, несовершеннолетних без согласия родителей. В послушники часто шли подростки: сочувствовавшие буддизму миряне нередко посылали в монастырь сыновей. Вступавший в сангху должен был отказаться от всего, что связывало его с миром, – от семьи, от касты, от собственности, во всяком случае на время пребывания его в монастыре. Он принимал на себя первые пять обетов (не убий, не укради, не лги, не прелюбодействуй, не пьянствуй), сбривал волосы и облачался в монашеские одежды. Членство в сангхе не было обязательным: в любой момент монах или послушник мог выйти из нее и возвратиться к мирской жизни. В таких странах, как Цейлон (Шри-Ланка), Таиланд, Бирма, Камбоджа (Кампучия), где буддизм в его первоначальном варианте (буддизм Хинаяна) получил широкое распространение и долгие века был единственной религией, почти каждый мужчина на несколько месяцев, а то и на год-два поступал в монастырь, приобщаясь к признанным в его стране святыням и в то же время получая хоть кое-какое образование, изучая религиозные буддийские тексты.

Те же, кто решался посвятить религии всю жизнь, готовились к обряду посвящения, к ординации. Обряд этот представлял довольно сложную процедуру. Послушника подвергали суровому экзамену, испытывали его дух и волю, порой вплоть до сжигания пальца перед алтарем Будды. После положительного решения молодого монаха принимали в число полноправных членов сан-гхи, что накладывало на него еще пять важных обетовобязательств: не пой и не танцуй; не спи на удобных постелях; не ешь в неположенное

Зарождение буддизма 3

Образование раннебуддистской сангхи в Индии 5

Распространение буддизма в Индии 13

Упадок буддизма в Индии 16

Литература 18

1 Зарождение буддизма

Буддизм в Индии складывается на севере страны в 6 в. до н. э. как

реакция на кризис традиционной системы моральных и религ. ценностей.

Основатель - Сиддхартха Гаутама, получивший имя Будда.

Эпоха, в которую жил Будда, была временем великого религиозного

брожения. К 6 в. до н.э. политеистическое почитание обожествленных сил

природы, унаследованное от эпохи арийского завоевания Индии (1500–800 до

н.э.), оформилось в обряды жертвоприношения, совершавшиеся жрецами-

брахманами. В основу культа были положены два собрания сакральной

литературы, составленные жрецами: Веды, сборники древних гимнов, песнопений

и литургических текстов, и Брахманы, сборники наставлений по совершению

обрядов. Позднее к идеям, содержавшимся в гимнах и толкованиях, прибавилась

вера в реинкарнацию, сансару и карму.

Среди последователей ведийской религии находились жрецы-брахманы,

полагавшие, что раз боги и все другие существа суть проявления единой

высшей реальности (Брахмана), то освобождение может принести только союз с

этой реальностью. Их размышления отражены в позднейшей ведийской литературе

(Упанишады, 7–6 вв. до н.э). Другие учители, отвергая авторитет Вед,

предлагали иные пути и методы. Одни (адживаки и джайны) делали упор на

аскезу и умерщвление плоти, другие настаивали на принятии особой доктрины,

следование которой должно было обеспечить духовное освобождение.

Учение Будды, отличавшееся глубиной и высокой нравственностью, было

протестом против ведийского формализма. Отвергнув авторитет как Вед, так и

брахманского жречества, Будда провозгласил новый путь освобождения. Его

суть изложена в его проповеди Поворот Колеса Доктрины

(Дхаммачаккхаппаваттана). Это «срединный путь» между крайностями

аскетического подвижничества (казавшегося ему бессмысленным) и

удовлетворением чувственных желаний (в равной степени бесполезным). По

существу, этот путь заключается в том, чтобы понять «четыре благородные

истины» и жить в соответствии с ними.

I. Благородная истина о страдании. Страдание присуще самой жизни, оно

заключается в рождении, старости, болезнях и смерти, в соединении с

неприятным, в разъединении с приятным; в недостижении желаемого, короче

говоря, во всем, что связано с существованием.

II. Благородная истина о причине страдания. Причиной страдания

является страстное желание, которое приводит в новому рождению и

сопровождается радостью и восторгом, ликованием от удовольствий,

отыскиваемых здесь и там. Это жажда похоти, жажда существования и

несуществования.

III. Благородная истина о прекращении страдания. Прекращение страданий

– это прекращение желаний через отказ от них, постепенное освобождение от

их власти.

IV. Благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания. Путь к

прекращению страданий – это восьмеричный путь правильности, а именно

правильный взгляд, правильная мысль, правильная речь, правильное действие,

правильный образ жизни, правильные старания, правильный склад ума,

правильная сосредоточенность. Продвижение по этому пути ведет к

исчезновению желаний и освобождению от страданий.

Учение Будды отличается от ведийской традиции, которая опирается на

обряды жертвоприношений богам природы. Здесь точкой опоры является уже не

зависимость от действий жрецов, а внутреннее освобождение с помощью

правильного образа мыслей, правильного поведения и духовной дисциплины.

Учение Будды противостоит и брахманизму упанишад. Авторы упанишад,

провидцы, отказались от веры в материальные жертвоприношения. Тем не менее

они сохранили идею «Я» (Атмана) как неизменной, вечной сущности. Путь к

освобождению из под власти неведения и перерождений они видели в слиянии

всех конечных «Я» в универсальном «Я» (Атмане, который есть Брахман).

Гаутама, напротив, был глубоко озабочен практической проблемой освобождения

человека через нравственное и духовное очищение и выступал против идеи

неизменной сущности «Я». В этом смысле он провозглашал «Не-Я» (Ан-Атман).

То, что принято называть «Я», есть совокупность постоянно меняющихся

физических и ментальных составляющих. Все находится в процессе, а

следовательно, способно улучшать себя через правильные помыслы и правильные

поступки. Всякое действие имеет последствия. Признавая этот «закон кармы»,

изменчивое «Я» может, прилагая правильное старание уйти от побуждений к

дурным поступкам и от возмездия за другие поступки в виде страдания и

непрерывного круговорота рождений и смертей. Для последователя, достигшего

совершенства (арахата), результатом его страраний станет нирвана, состояние

безмятежного прозрения, бесстрастия и мудрости, избавление от дальнейших

рождений и печали существования.

2 Образование раннебуддистской сангхи в Индии

Буддийская монашеская община, по-видимому, явилась первой сложившейся

монашеской организацией в истории религиозных движений. По легенде, она

ведет свою историю от тех учеников и последователей Будды, которые, порывая

с мирской жизнью, шли к нему, ища спасения на указанном Сиддхартхой пути.

Только порвав со всеми привычками земными интересами и связями, став нищим

(бикху, бикшу), бродячим монахом, можно было, по мнению ранних буддистов,

получить возможность достижения нирваны.

Согласно канонической литературе, Будда установил в складывавшейся

монашеской организации порядок, образцом которого служила сельская община,

разрушавшаяся под натиском новых жизненных условий. Сельская община

называлась "сангха". Так же стали называться, и продолжают называться

сейчас во многих буддийских странах монашеская община и буддийское

духовенство страны в целом. Первоначально сангха не имела четкой

организационной структуры. Формально она состояла из четырех собраний

(паришад): ушедших от мира монахов, монахинь, мирян- последователей

буддийской доктрины (упасака) и мирянок (упасика). Буддизм не чуждался

"житейских" проблем. Поэтому представление о буддизме, как о чисто

монашеском движении, далеком от повседневных материальных нужд, следует

Отделить легендарное от действительного в ранней истории индийской

сангхи почти невозможно По-видимому, первоначально это были сравнительно

небольшие группы странствующих аскетов (не менее шести человек),

складывавшиеся вокруг завоевавших уважение и авторитет проповедников,

собирались в каком либо уединенном месте на период дождей и, пережидая этот

период, образовывали нечто вроде микрообщины. Вступившие в общину обычно

отказывались от всякой собственности (бхикшу - буквально "нищий"). Они

обривали голову, облачались в лохмотья, преимущественно желтого цвета, и

имели при себе лишь самое необходимое-кружку для сбора подаяний, миску для

воды, бритву, посох. Большую часть времени они проводили в странствиях,

собирая милостыню. Ходить с посудой от двери к двери и просить милостыню -

это нищенствование, но нищенствование, делаемое не под угрозой и по обману.

Это нищенствование человека, который верит в то, что его научат, как

избавиться от всех страданий в этом мире и как найти путь к избавлению от

заблуждений.

Во взаимоотношениях этих групп были две тенденции. Они конкурировали

друг с другом и в то же время для усиления стремились к организационному

сближению. Эти тенденции в канонической литературе нашли отражение в форме

рассказов о так называемых "соборах", собраниях сангхи, на которых

вырабатывались основные положения догматики и уставные монашеские

требования, якобы направленные против еретиков, искажавших первоначальное

учение Будды. Природные условия Индии заставляли на дождливый период (июнь-

сентябрь) всех монахов той или иной общины собираться вместе, так как

возможность передвижения по стране в это время резко сокращалось. В

остальные месяца года члены общины разбредались по городам и селам, собирая

подаяния и проповедуя учение о спасении. Места, где монахи собирались в

дождливый период, назывались вихарами. Они стали основой будущих

монастырей. Кушать они имели право лишь до полудня, причем только

вегетарианскую пищу, а затем до зари следующего дня нельзя было брать в рот

ни крошки. В пещере, заброшенном строении бикшу пережидали период дождей,

расходуя время на благочестивые размышления, беседы, практикуясь в

искусстве сосредоточения и самоудержания (медитация) разрабатывая и

совершенствуя правила и теории своего учения. Близ мест их обитания умерших

бикшу обычно и хоронили. В последствии в честь становившихся легендарными

деятелями раннего буддизма на местах их захоронения буддистами - мирянами

возродились могильные сооружения. Памятники - ступы (куполообразные

строения), так возникали монастыри. Постепенно группы монахов-

единомышленников росли и организационно укреплялись. В 3 веке до н.э. в них

была уже строгая дисциплина и сложившаяся иерархия. Во главе групп обычно

становились выходцы из богатых знатных семей. Почти всем известным ученикам

Шакьямуни приписывается принадлежность к знатным и богатым родам. Именно

они и руководили сангхой. Рядовые бикшу были слугами наставников,

послушниками. Известно, что, понимая значение новой религии для управления

обширным многоплеменным государством, Ашока принял ряд мер для поддержания

Различные источники свидетельствуют, что в направление Ашоки в общине

имели место острые разногласия по догматическим и дисциплинарным вопросам,

что в разных местах империи происходили столкновения между буддистами и

представителями других региональных направлений. Среди эдиктов Ашоки,

посвященных утверждению буддизма, представляет особый интерес так

называемый "эдикт о расколе", свидетельствующий о том, что в последний

период правления Ашоки государственная власть не только контролировала

деятельность сангхи, но и вмешивалась в ее внутренние дела. "Община монахов

и монахинь, - говорится в эдикте, - сделана единой (samage kate) и (пусть

это единство сохраняется) при моих сыновьях и внуках, пока светит солнце и

месяц" /3/ Ашока организовывал собрание сангхи, на которых, обсуждались и

решались вопросы ее организации для достижения единства. Одно из таких,

наиболее значительных, собраний некоторые буддийские источники трактуют,

"как третий Собор сангхи в Паталипутре".

содействии государственной власти, буддийская сангха впервые оформляется

как более или менее единая, тесно связанная с государством церковная

организация- первая в истории буддизма. Организационные принципы санги были

разработаны сравнительно рано, они вошли в первую часть канона, в Виная-

питаку, некоторые разделы которой считаются древнейшими по времени

написания во всей Типитаке (тройная корзина и переводится как "три корзины

мудрости"). Правила приема в сангху новых членов строго регламентировались

каноном. Особое внимание было обращено на меры предупреждения проникновения

в нее ересей. В начале в сангху принимались все желающие, затем были

введены некоторые ограничения: не принимали преступников, рабов,

несовершеннолетних без согласия родителей. В послушники часто шли

подростки: сочувствовавшие буддизму миряне нередко посылали в монастырь

сыновей. Однако полноправным членом он становился только по достижении 20

лет и после формального посвящения - упасампады, но этому предшествовал

испытательный срок, во время которого изучались основы доктрины и устав

Вступив, в сангху бхиккху (монах) отказывался от семьи и

собственности, от соблюдения предписаний касты, принимая обед целомудрия.

Он принимал на себя первые пять обетов или наставлений (панча шила), не

убий, не укради, не лги, не прелюбодействуй, не пьянствуй:

Я обязуюсь не причинять никакого вреда живым существам.

Я обязуюсь ничего не брать у других, если мне не дают этого

добровольно.

Я обязуюсь не нарушать супружескую верность.

Я обязуюсь воздерживаться от лживых речей.

Я обязуюсь воздерживаться от употребления опьяняющих напитков и

наркотиков, чтобы не терять контроль над собой.

Также сбривал волосы и облачался в желтую монашескую одежду. Членство

в сангхе не было обязательным: в любой момент монах или послушник мог выйти

из нее и возвратится к мирской жизни. Но если монах нарушал главные

дисциплинарные правила, занимался воровством или оказывался замешанным в

убийстве, он в соответствии с книгой норм сурово карался и мог быть

навсегда изгнан из общины. На общем собрании общины он подвергался опросу,

во время которого выяснилось, не одержим ли он одной из пяти болезней,

человек ли он (т.е. не злой ли дух, принявший человеческий облик), мужчина

ли, не раб ли, не должник ли и т.д. Прием в сангху осуществлялся

мог стать лишь значительно позже изучив под руководством наставника

основные положения учения и уставные требования, доказав на деле свою

готовность стать монахом.

Монашеская жизнь строго регламентировалась массой правил и обетов.

Кроме выше названных, монахи принимали на себя обеты соблюдения постов,

отказ от мирских развлечений, от крепких напитков, от украшений и

благоуханий, от сна и удобной ложе, от владения золотом и серебром.

Теоретически единственной собственностью монаха была его чаша для сбора

подаяния. Монаху предписывалось внимательно следить за тем, чтобы во время

питья воды не проглотить какие-нибудь живые существа. Монахи, поднимая,

воду из колодца, долго обмахивали поверхность специальным веничком,

отгоняя, прочь невидимые глазом существа. Затем, наполняя полые бамбуковые

сосуды, столь же тщательно полоскали веник над колодцем, чтобы возвратить в

родную стихию случайно прилипших букашек.

В женщинах монахи должны были видеть только матерей и сестер.

Подробно указывалось, как надо есть (есть они имели право до полудня,

причем только вегетарианскую пищу, а затем до зари следующего дня нельзя

было брать в рот ни крошки), как брать сосуд с водой, при каких условиях

проповедовать и т. д. и т. п.

ограничительного предписания, определяющих монашеское поведение. Жизнь

буддистов строиться на двух основных, между собой практиках - следовании

наставлениям и развитие интуиции (интуитивной мудрости) через медитацию. С

помощью этих практик буддисты осуществляют свое стремление к тому, чтобы

стать более мудрыми и более сострадательными. Но есть также и третья,

исключительно важная составляющая этого процесса. Речь идет о глубине

постижения вещей или применении искусных методов (упая), чем в совершенстве

владел Будда. Его проповеди, правда, не всегда можно было понять сразу. И

фактически один из наиболее важных моментов в жизни Будды связан с тем,

что, достигнув просветления (бодхи) или пробуждения, он устрашился

необходимости передавать другим знание, обладателем которого он стал. Он

сознавал, что люди слишком привязаны к материальному миру, чтобы услышать

его, чтобы понять, что счастье лежит за пределами земных забот и что те,

кто не видит этого, кто держится привычной жизни, будут страдать всегда.

Будда долго колебался и вступив на путь проповедника только после того, как

бог - создатель Брахма пришел к Будде - о чем в высокопоэтической форме

мифа повествуется в буддийских священных книгах - и убедил его из

сказал Брахма, "есть такие существа, которые не безнадежны, но если они не

услышат слова дхармы, то будут опускаться все ниже и ниже". Для буддистов

описанное событие наряду с первой проповедью Будды, которую он прочитал в

Оленьем парке в Бенаресе, * представляется исключительно важным. Это тот

поворотный пункт, с которого началась буддийская традиция, то есть отчет ее

ведется от момента, когда Будда принял решение проповедовать дхамму. Вот

почему буддисты предпочитают называть себя "последователями дхаммы", нежели

"буддистами" или последователями Будды".

Дхамма стала известна миру только вследствие того, что Будда решил

проповедовать ее. Члены буддийской общины, так и другие проповедники

религии в древней Индии, были окружены почитанием и поклонением, фантазия

верующих наделяла их магическими способностями летать по воздуху,

передвигать силой мысли неодушевленные предметы, исцелять от болезней,

управлять погодой, вселяться в тела других живых существ, открывать клады и

т. д. Считалось, что обладавший способностью творить чудеса Будда передал

это качество и своим ученикам, удерживая их, однако, от злоупотреблений

этим средством воздействия на верующих. Во всех странах, где

распространился буддизм, быстро вырастали многочисленные монашеские

организации. Буддийская церковь в большинстве странах стала крупным

феодальным собственником, владельцем обширных земель, богатейших храмов.

Монастыри превратились в главную и, по существу, единственную форму

организации буддистов, не знакомых с иерархически организованной церковной

структурой и не имевших влиятельной жреческой касты. Именно монастыри стали

центрами буддизма, очагами его распространения, своеобразными

университетами и библиотеками. В монастырских стенах ученые буддийские

монахи записывали на древнеиндийских языках пали (это язык хинаянского

буддизма, предполагается, что все древнейшие каноны буддизма были написаны

на этом языке) и санскрите первые сутры, священные тексты, которые на

рубеже нашей эры составили весьма внушительный по объему писаный

буддистский канон - Трипитаку. Здесь же вновь поступившие служники и

послушники обучались грамоте и чтению, изучили священные тексты, получая

немалое по тому времени образование. Если вначале у Будды было всего пять

спутников, с которыми он уже встречался прежде, то затем его последователи

образовали монашескую общину (сангху), представляющую собой группу

свободных людей, ведущих нищенский образ жизни. По мере распространения

миссионерской деятельности ордена к Будде также приходят и миряне, которым

разрешается следовать учению, не отрекаясь от своего положения главы семьи

и хозяина дома, благодаря чему свободное сообщество начинает быстро расти.

Равновесие между монашеской и мирской жизнью в сангхе было одной из главных

черт миссии Будды во время его проповеднической деятельности, которая

длилась сорок лет. Это был образец гармонии в социальном порядке, гармонии,

преобразовавшей весь характер движения, которое постепенно превратилось во

влиятельную индийскую традицию. Именно в соответствии с ней, то есть,

руководствуясь буддийскими принципами, спустя века пытался управлять своим

государством император Ашока. Женщинам тоже разрешалось становиться членами

ордена, хотя отношение Будды к ним было неоднозначным: он принимал женщин с

известной долей нежелания и предостерегал монахов, напоминая им о

необходимости быть осторожными в присутствии женщин. В ответ на вопрос

своего ученика Ананды о том, как монахи должны вести себя в присутствии

женщин, Будда, как было записано, ответил: "Не разговаривать:Проявлять

постоянную бдительность". Возможно, такие наставления объяснялись его

убеждением в том, что привязанность к женщине становится основным

препятствием на пути к достижению нирваны. Какой бы ни была причина, эти

слова должны быть положены в основу монашеского устава (Винаи), заложенного

Распространение буддизма в Индии

От Гаутамы до Ашоки. Согласно преданию, сразу после кончины Гаутамы

около 500 его последователей собрались в Раджагрихе, чтобы изложить учение

в том виде, в каком они его запомнили. Были сформированы доктрина и правила

поведения, которыми руководствовалась монашеская община (сангха).

Впоследствии это направление получило название тхеравада («школа

старейшин»). На «втором соборе» в Вайшали руководители общины объявили

незаконными послабления в десяти правилах, которые практиковались местными

монахами. Так произошел первый раскол. Монахи Вайшали (согласно Махавамсе,

или Великой хронике Цейлона, их было 10 тысяч) вышли из старого ордена и

учредили собственную секту, назвав себя махасангхиками (членами Великого

ордена). По мере роста численности буддистов и распространения буддизма

возникали все новые расколы. Ко временам Ашоки (3 в. до н.э) насчитывалось

уже 18 различных «школ учителей». Наиболее важными были первоначальная

ортодоксальная тхеравада; сарвастивада, вначале лишь незначительно

расходившаяся с тхеравадой в доктринальном плане; махасангхики. В конце

концов между ними произошел, так сказать, территориальный раздел. Школа

тхеравады перешла в Южную Индию и Шри-Ланку (Цейлон). Сарвастивада поначалу

приобрела популярность в Матхуре на севере Индии, но потом распространилась

к северо-западу вплоть до Гандхары. Махасангхики были вначале активны в

Магадхе, а позднее закрепились на юге Индии, сохранив лишь некоторое

влияние на севере.

Важнейшее отличие школы сарвастивада заключается в доктрине

одновременного существования прошлого, настоящего и будущего. Это объясняет

и ее название: сарвам-асти – «все есть». Все три вышеупомянутые школы

остаются ортодоксальными по своей сути, но сарвастивадины и махасангхики,

которые пользовались санскритом, а не пали, выказывали тенденцию к более

свободному истолкованию смысла высказываний Будды. Что касается

Ашока (3 в. до н.э). Распространение буддизма получило сильнейший

новый импульс, когда мирским последователем этой религии стал третий царь

из древнеиндийской династии Маурьев (4–2 вв. до н.э). В одном из своих

наскальных эдиктов (XIII) Ашока поведал о раскаянии за кровопролитие и

страдания, которые он причинил людям в завоевательной войне в Калинге, и о

своем решении следовать путем моральных завоеваний (дхарма). Это означало,

что он намерен править, руководствуясь принципом праведности, внушая эту

праведность и в собственном царстве, и в других странах.

Ашока чтил аскетов, уважая их проповедь ненасилия и гуманные этические

принципы, и требовал, чтобы его чиновники поддерживали благородные деяния,

связанные с состраданием, щедростью, правдивостью, чистотой, кротостью и

добротой. Сам он стремился быть примером, заботясь о благоденствии и

счастье подданных, будь то индусы, адживики, джайны или буддисты. Эдикты,

которые он приказывал высекать на скалах или каменных столпах в разных

частях страны, увековечили принципы его правления.

Великая хроника Цейлона приписывает Ашоке честь созыва «третьего

собора» в Паталипутре, где в дополнение к уточнению «истинного учения» были

От Ашоки до Канишки. После Ашоки династия Маурьев быстро угасла. К

началу 2 до н.э. ее сменила династия Шунгов, более расположенная к

брахманам, нежели к буддистам. Появление на северо-западе Индии бактрийских

греков, скифов и парфян бросило новый вызов буддийским учителям. Эта

ситуация отражена в написанном на пали диалоге между греко-бактрийским

царем Менандром (Милиндой) и буддийским мудрецом Нагасеной (Вопросы

Милинды, Милиндапанха, 2 до н.э.). Позднее, в 1 н.э., весь регион от

Афганистана до Пенджаба оказался под властью среднеазиатского племени

кушанов. Согласно сарвастивадинской традиции, в период правления царя

Канишки (78–101 н.э.) в Джаландаре был проведен еще один «собор».

Результатом труда принимавших в его работе буддийских ученых стали обширные

Так получилось, что в небольшой, относительно уединенный в Гималаях городок Ревалсар мы прибыли уже достаточно поздно, настолько поздно, что мелким, сонным и ленивым провинциальным гостиницам было тяжко возиться с нашим заселением. Хозяева гостиниц пожимали плечами, качали головами и махая руками куда-то в сторону ночи захлопывали двери перед нашим носом. Зато нас охотно, правда не бесплатно приняли на жительство в в гостевой дом на территории тибетского буддийского монастыря на берегу озера.

Как это бывает нередко для тибетских мест, нашей встречей и размещением занимался индус, поскольку негоже тибетским монахам заниматься денежными и мирскими вопросами. К тому же монастырь уже не первый час был погружен в ночной мрак, а монахам следовало выспаться,чтобы завтра рано утром надо с бодрым и полным благочестия лицом идти на медитацию. Про это и о других горестях мира поведал индус давший нам ключи от гостиничного номера, и чтобы хоть как-то утешить себя настойчиво порекомендовал нам посетить это мероприятие в семь утра.

Основные темы ниже: автобусы и поезда, авиабилеты и визы, здоровье и гигиена, безопасность, выбор маршрута, гостиницы, питание, необходимый бюджет. Актуальность этого текста - весна 2017 года.

Гостиницы

"Где я буду там жить?", - этот вопрос почему-то очень сильно, просто ужасно напрягает тех, кто по Индии еще не путешествовал. Нет такой проблемы. Гостиниц там пруд пруди. Главное выбрать. Далее речь идет о недорогих, бюджетных гостиницах.

По моему опыту есть три основных способа найти гостиницу.

Спиральный

Обычно Вы будете прибывать в новый город автобусом или поездом. Так вот вокруг них почти всегда великая масса гостиниц. Поэтому достаточно немного отойти от места приезда и начать ходить по кругу с всё большим радиусом, чтобы натолкнуться на множество гостиниц. Надписи "Hotel" на значительной территории Индии обозначает место, где можно перекусить, поэтому главными ориентирами служат вывески "Guest house" и "Lounge".

В зонах массового безделья (Гоа, курорты Кералы, Гималаи) развит частный сектор, ну, как у нас на побережье Черного моря. Там можно о жилье интересоваться у местного населения и ориентироваться на таблички "Rent ". В буддистских местах можно жить в монастырях, в индуистских в ашрамах.

Чем дальше отходите от автовокзала или железнодорожной станции, тем ниже цены, но и гостиницы встречаются всё реже и реже. Так что осматриваете несколько гостиниц приемлемых по цене и качеству и возвращаетесь в выбранную.

Если путешествуете группой, то на поиски гостиницы можно отправить одного или двух человек налегке, пока остальные ждут на вокзале с вещами.

Если в отеле отказывают и говорят, что гостиница только для индусов, то настаивать на заселении практически бесполезно.

Спросить таксиста

Для тех, у кого много багажа или просто искать лень. Или хочется поселиться около достопримечательности, например у Тадж-Махала, а не у вокзала. Еще в крупных городах есть места традиционного скопления туристов: в Дели это Мейн-базар, в Калькутте это Садер стрит, в Бомбее тоже как-то называется, но я забыл, то есть туда в любом случае надо ехать.

В таком случае находите водителя моторикшы или такси и ставите задачу, где хотите жить, в каких условиях и за какие примерно деньги. В таком случае Вас иногда могут бесплатно довезти до нужного отеля, даже показать несколько мест на выбор. Понятно, что цена сразу возрастает, торговаться бессмысленно, поскольку в стоимость уже включена комиссия таксиста. Но иногда, когда лень или среди ночи, воспользоваться этим методом бывает весьма удобно.

Бронировать через интернет

Это для тех, кто любит определенность и гарантии, больший комфорт и меньше приключений.

Ну, уж если бронируйте заранее, то бронируйте гостиницы качественней и не слишком дешевые (не меньше 30-40$ за номер), потому что в ином случае нет никакой гарантии, что в действительности всё будет так прекрасно как на фотографиях. Еще мне жаловались, что порой приезжали в забронированную гостиницу, а номера, несмотря на бронь были уже заняты. Хозяева гостиницы не смущались, говорили, что пришел клиент с деньгами, и силы воли отказать не хватило клиенту с наличностью. Деньги возвращали, конечно, но всё равно обидно.

Поиск, заселение и проживание в недорогих индийских гостиницах само по себе может быть самостоятельным приключением, источником веселых, а иногда не очень веселых воспоминаний. Зато будет что дома потом рассказать.

Технология заселения

• Освободитесь от присутствия "помощников-индусов" и зазывал, их присутствие автоматически повышает стоимость заселения.
• Заходите в гостиницу, которая кажется достойной Вас и спрашиваете сколько стоит и решаете, стоит ли там жить, заодно успеваете оценить интерьер и услужливость.
• Обязательно просите показать номер перед заселением, покажите всем своим видом недовольство и возмущение, попросите показать другой номер, скорее всего он, будет лучше. Так можно сделать несколько раз, добиваясь всё лучших условий размещения.

Тех кого интересует энергия Ошо и Будды, медитация и Индия, всех Вас приглашаем в путешествие по местам где родился, прожил первые годы жизни и обрёл просветление величайший мистик 20-го века Ошо! В одном путешествии мы совместим экзотику Индии, медитации, впитаем энергетику мест Ошо!
Также в план тура входит посещение Варанаси, Бодхгаи и возможно Каджурахо (по факту наличия билетов)

Ключевые места путешествия

Кучвада

Небольшая деревня в центральной Индии, где родился и прожил первые семь лет Ошо в окружении и заботе любящих его бабушки и дедушки. В Кучваде до сих пор находится дом, который остался именно таким каким был при жизни Ошо. Также рядом с домом находится пруд, на берегу которого любил часами сидеть Ошо и наблюдать бесконечное движение тростника на ветру, веселые игры и полёты цапель над гладью воды. Вы сможете посетить дом Ошо, провести время на берегу пруда, прогуляеться по деревне, впитать тот безмятежный дух деревенской Индии, который несомненно оказал первоначальное влияние на формирование Ошо.

В Кучваде находится достаточно большой и комфортный ашрам под патронажем саньясинов из Японии, там мы и будем жить, и медитировать.

Небольшое видео-"эмоциональное впечатление" от посещения Кучвады и дома Ошо.

Гадарвара

В возрасте 7 лет Ошо вместе с бабушкой переезжает к своим родителям в небольшой город Гадарвара, где проходят его школьные годы. Кстати, школьный класс, где учился Ошо по прежнему существует, и там даже стоит парта, за которой сидел Ошо. В этот класс можно зайти, посидеть за партой, где в детские годы так много времени провёл наш любимый мастер. К сожалению, попасть в этот класс это дело случая и везения, смотря какой учитель проводит занятия в классе. Но в любом случае Вы можете гулять по улочкам Гадарвары, посетить начальную и среднюю школу, дом где жил Ошо, любимую реку Ошо...

А главное, что на окраине города есть тихий, небольшой и уютный ашрам, где находится место, в котором в возрасте 14 лет Ошо испытал глубокое переживание смерти.

Видео из ашрама Ошо в Гадарваре

Джабалпур

Большой город с более чем миллионом жителей. В Джабалпуре Ошо учился в университете, потом работал в нём преподавателем и стал профессором, но главное, что в возрасте 21-го года обрёл просветление, которое произошло с ним в одном из парков Джабалпура, а дерево под которым это случилось до сих пор растет на старом месте.

В Джабалпуре мы будем жить в тихом и уютном ашраме с великолепным парком.

Из ашрама легко попасть на Мраморные скалы - чудо природы, где любил проводить время Ошо во время своего проживания в Джабалпуре.

Варанаси

Варанаси знаменит своими кремационными кострами, которые горят и днём, и ночью. Но там также есть на удивление приятная набережная, знаменитый храм Каши Вишванатх, прогулки на лодке по Гангу. Рядом с Варанаси находится небольшой посёлок Сарнатх, знаменитый тем, что там Будда прочёл свою первую проповедь, а первыми слушателями были обычные олени.

Бодхгайя

Место просветления Будды. В главном храме города, который окружает красивый и обширный парк, до сих пор растёт дерево в тени которого обрёл просветление Будда.

Кроме того в Бодхгайе стоит множество самых разнообразных буддистских храмов воздвигнутых последователями Будды из множества стран: Китай, Япония, Тибет, Вьетнам, Таиланд, Бирма... Каждый храм обладает своей уникальной архитектурой, убранством, проводимыми церемониями.

Каджурахо

Само Каджурахо не связано напрямую с Ошо, если не считать, что про тантрические храмы Каджурахо Ошо часто упоминал, а его бабушка имела непосредственное отношение к Каджурахо.

Индия — страна со своеобразной, необыкновенно интересной культурой и собственными оригинальными верованиями. Вряд ли в каком-нибудь другом государстве — за исключением, разве что древних Египта и Греции — существует такое огромное количество мифов, священных писаний и преданий. Некоторые исследователи считают этот полуостров колыбелью человечества. Другие предполагают, что эта страна — одна из основных наследниц культуры арийских народностей, пришедших сюда из погибшей Арктиды. Древнейшая религия Древней Индии — ведизм — позднее трансформировался в существующий и поныне индуизм.

Населявшие полуостров Индостан древние племена перешли от собирательства и охоты к оседлому земледелию примерно в 6-7 тыс. до н. э. К концу же 3 тыс. на этих территориях уже возникает высокоразвитая культура поселений городского типа. Современными учеными она названа «хараппской». Просуществовала эта цивилизация почти тысячелетие. В древних индийских хараппских городах были хорошо развиты ремесла и существовал богатый класс торговцев. Что случилось с этой культурой — неизвестно. Некоторые исследователи предполагают, что произошла масштабная катастрофа, другие считают, что богатые города этого периода по каким-то причинам просто разорились и были заброшены.

В последующем в Индии долгое время правили мусульманские династии. В 1526 году эти территории завоевал хан Бабур, после чего Индия стала частью огромной империи Великих Моголов. Упразднено это государство было только 1858 году английскими колонизаторами.

История религии

На протяжении веков в этой стране последовательно сменяли друг друга:

• Ведическая религия Древней Индии.
• Индуизм. На сегодняшний день эта религия является в Индии главенствующей. Ее приверженцами является более 80% населения страны.
• Буддизм. В наши дни исповедуется частью населения.

Ранние верования

Ведизм — древнейшая религия Древней Индии. Некоторые ученые предполагают, что появилась она в этой стране через некоторое время после исчезновения огромного процветающего древнего государства — Арктиды. Конечно, это далеко не официальная версия, однако на самом деле очень интересная и многое объясняющая. Согласно этой гипотезе, когда-то давно по неизвестным причинам произошло смещение земной оси. В результате сильно изменился климат. В Арктиде, расположенной или на Северном полюсе, или в современных приполярных материковых регионах, стало очень холодно. Поэтому населявшие ее арии были вынуждены мигрировать в сторону экватора. Часть из них ушла на Средний и Южный Урал, построив здесь города-обсерватории, а далее — на Ближний Восток. Другая часть продвигалась через Скандинавию и Валдайскую Возвышенность. В становлении индийской же культуры и религии приняла участие третья ветвь, достигшая Юго-Восточной Азии и впоследствии смешавшаяся с коренными жителями этих мест — дравидами.

Основная концепция

По сути, ведизм — древнейшая религия древней Индии — это начальная стадия индуизма. Распространен он был не по всей стране, а только в ее части — в Уттар и Восточном Пенджабе. Согласно официальной версии, именно здесь ведизм и зародился. Для адептов этой религии характерным было обожествление всей природы в целом, а также ее частей и некоторых социальных явлений. Четкой иерархии богов в ведизме не существовало. Мир делился на три основных части — землю, небо и промежуточную сферу — антарижну (сравните со славянскими Явью, Навью и Правью). Каждому из этих миров соответствовали определенные боги. Почитался и основной творец — Пуруша.

Веды

О том, что представляет собой самая старая религия Древней Индии, кратко мы с вами поговорили. Далее разберемся с тем, что такое Веды — ее основополагающее священное писание.

На данный момент эта книга является одним из древнейших сакральных произведений. Считается, что на протяжении тысячелетий Веды передавались только устно — от учителя к ученику. Около пяти тысяч лет назад мудрецом Вьясадевой была записана их часть. Данная книга, которую сегодня собственно и считают Ведами, делится на четыре части (турия) — «Ригведу», «Самаведу», «Яджурведу» и «Атхарваведу».

Содержит в себе это произведение мантры и гимны, записанные в стихах и служащие руководством для индийских священнослужителей (правила проведения свадебных, похоронных и других обрядов). Также в ней есть заклинания, предназначенные для лечения людей и выполнения разного рода магических ритуалов. Мифология и религия Древней Индии связаны между собой самым тесным образом. К примеру, в дополнение к Ведам идут Пураны. В них описывается история сотворения вселенной, а также генеалогия индийских царей и героев.

Возникновение индуистских верований

Со временем древнейшая религия Древней Индии — ведизм — преобразуется в современный индуизм. Связано это было, по всей видимости, в основном с постепенным усилением влияния на общественную жизнь касты брахманов. В обновленной религии устанавливается четкая иерархия богов. Творец выдвигается на первый план. Появляется триединство — Брахма-Вишну-Шива. Брахме отводится роль создателя социальных законов, а в частности инициатора разделения общества на варны. Вишну почитают как главного охранителя, а Шиву — как бога-разрушителя. Постепенно в индуизме появляются два направления. Вишнуизм говорит о восьми нисхождениях Вишну на землю. Одним из аватаров при этом считается Кришна, другим — Будда. Представители второго направления — культа Шивы — особо почитают бога разрушения, считая его одновременно покровителем плодородия и скота.

Роль главенствующей религии индуизм начинает играть в Индии уже со Средних веков. Таковым он остается и по сей день. Представители этой религии считают, что стать индуистом нельзя. Им можно только родиться. То есть варна (социальная роль человека) — это то, что дано и предопределено богами, а следовательно, изменению не подлежит.

Общественная система варнашрама-дхарна

Таким образом, еще одна древнейшая религия Древней Индии — индуизм, стала наследницей многих традиций и обрядов предыдущих верований. В частности деление индийского общества на варны возникло еще во времена ведизма. Кроме четырех социальных групп (брахманы, кштарии, вайшьи и шудры), согласно этой религии, существует четыре уклада духовной жизни человека. Стадия обучения называется Брахмачарья, социальная и семейная жизнь — Грихастха, последующий уход от мирского — Ванапрастха и завершающий этап жизни с окончательным просветлением — Санньяса.

Кто бы ни создал варнашраму-дхарну, подобный упорядоченный уклад жизни сохраняется в мире до сих пор. В любой стране имеются священнослужители (брахманы), администраторы и военные (кштарии), бизнесмены (вайшьи) и рабочие (шудры). Подобное деление позволяет упорядочить общественную жизнь и создать для людей максимально удобные условия существования с возможностью развиваться и самосовершенствоваться.

К сожалению, в самой Индии варнашрама-дхарна к нашему времени сильно деградировала. То жесткое деление на касты (причем в зависимости от рождения), которое существует здесь сегодня, противоречит основной концепции этого учения о необходимости духовного роста человека.

Религия Древней Индии кратко: возникновение буддизма

Это еще одно очень распространенное на полуострове верование. Буддизм — одна из самых необычных религий в мире. Дело в том, что, в отличие от того же христианства, основатель этого культа — личность вполне историческая. Создатель этого на данный момент довольно-таки распространенного учения (и не только в Индии) Сидгартха Шаньямуни родился в 563 г. в городе Лумбене в семье кштария. Буддой его стали называть после достижения им просветления в возрасте 40 лет.

Религия и философия Древней Индии всегда рассматривали божество не как карающую или милующую силу, а как образец для подражания, своеобразный «светоч» саморазвития. Буддизм же и вовсе отказался от идеи создания мира каким-либо Творцом. Адепты этой религии считают, что полагаться человек может только на себя лично, страдания же не посылаются ему свыше, а являются результатом его собственных ошибок и неспособности отбросить мирские желания. Однако, как и рассмотренные выше более ранние индийские религии, буддизм содержит в себе идею о спасении, то есть о достижении нирваны.

Взаимодействие с западной культурой

Для европейцев культура и религия Древней Индии долгое время оставались тайной за семью печатями. Начало взаимодействию двух этих совершенно разных миров было положено лишь в конце позапрошлого века. Свой неоценимый вклад в этот процесс внесли такие знаменитости, как Е. Блаватская, Николай и Елена Рерихи и другие.

Сегодня широко известно одно из предсказаний Ванги, касающееся Индии. Знаменитая прорицательница считала, что скоро в мир вернется самое древнее учение. И придет оно именно из Индии. О нем напишут новые книги, и распространится оно по всей Земле.

Кто знает, возможно, основой будущих новых верований действительно станет древняя религия Индии. «Огненная библия», как предсказывает Ванга, «точно белым цветом укроет Землю», благодаря чему люди спасутся. Может быть, речь идет даже и об известном произведении, написанном Рерихами — Агни-Йоге. «Агни» в переводе значит «Огонь».

Культура Древней Индии

Религия и культура Древней Индии — явления теснейшим образом взаимосвязанные. Потусторонний мистический мир богов практически всегда присутствует в произведениях индийских художников, скульпторов и даже архитекторов. Даже в наше время в каждое свое произведение мастера стремятся внести глубокое содержание, некое видение внутренней истины, не говоря уже о древних умельцах.

К сожалению, старинных индийских картин и фресок до нас дошло очень немного. Зато в этой стране имеется просто огромное количество древних скульптур, представляющих историческую ценность, и памятников архитектуры. Чего только стоят, к примеру, огромные Эллорские пещеры с великолепнейшим храмом Кайласы в центре. Здесь же можно увидеть и величественные изваяния божественной Тримурти Брахма-Вишну-Шива.

Итак, мы с вами выяснили то, что древнейшая религия Древней Индии — это ведизм. Возникшие позднее индуизм и буддизм являются его развитием и продолжением. Религиозные верования в Индии оказали просто огромнейшее влияние не только на культуру, но и социальную жизнь в целом. В наше время эта страна по-прежнему остается необыкновенно интересной, самобытной, оригинальной и непохожей ни на одно другое государство в мире.