Pirmā Ekumēniskā padome. Vai ir svarīgi, kā tu tici? Mūsu pestīšana slēpjas “līdzībā ar Dievu”. Manas grāmatas Diakons Andrejs Kurajevs

Sergiev Posad dekanāta misionāru nodaļas vadītājs
tēvs Dimitrijs Beženārs

Dārgie brāļi un māsas! Sirsnīgi sveicam jūs visus pareizticības triumfa svētkos! Šie ir vieni no priecīgākajiem svētkiem ikvienam, kas pareizi atzīst patieso Dievu. Un šodienas sarunu, kuras nosaukums ir “Vai ir svarīgi, kā tu tici?”, es gribētu sākt ar vienu līdzību.

Ir viena brīnišķīga mūsu mūsdienu mūka Simeona no Atosa grāmata “Saules apgaismotais ceļš”. Ir apkopotas daudzas līdzības, kuras Tas Kungs viņu pamācīja sacerēt. Un līdzība vienmēr ir kādas idejas izklāsta forma: pēc tās izlasīšanas, pārdomāšanas mēs paši izdarām zināmus garīgus secinājumus. Šī līdzība ir šāda.

Kādai gudrai vecākai mātei bija viens vienīgais dēls, kuru viņa ļoti mīlēja. Viņa gribēja, lai viņš būtu laimīgs. Un viņa saka: "Dēls, ja tu gribi būt laimīgs, tev jākalpo vienam lielam un labam ķēniņam." "Kur es varu viņu atrast?" - jautā dēls. "Un jūs ejat pa ceļu un noteikti nāksit pie viņa. Bet atceries, dēls, ceļā, lai ar ko tu satiktos, lai ko viņi tev teiktu, atceries tikai vienu no maniem testamentiem: "Esi pacietīgs ar visu, mans dēls, un tad tu dzīvosi!"

Šis jauneklis gāja, viņš iet, un savā sirdī, savās domās - šis testaments viņa mātei. Pēkšņi viņa acu priekšā parādījās skaista meitene un maigi uzrunāja viņu. Viņa sirds trīcēja, viņš gribēja palikt ar viņu. Un palikt ar viņu nozīmē novirzīties no viņa ceļa. Bet viņš atcerējās savas mātes pavēli: "Esi pacietīgs ar visu, mans dēls, un tad tu dzīvosi!" Un viņš devās tālāk.

Pēkšņi viņš redz: daudz rotaslietu, zelta, sudraba ir izkaisīti. Un, šķiet, nevienam tas nav vajadzīgs - ņem, un to visu vari izmantot pēc saviem ieskatiem! Viņa sirds atkal trīcēja: viņš pievērsa uzmanību zeltam, atcerējās savu veco māti un domāja: šis zelts viņiem var dot lielu labumu! Bet viņš atkal atcerējās viņas pavēli: "Paciet visu, mans dēls, un tad tu dzīvosi!" Un viņš pagāja garām zeltam tālāk.

Pēkšņi viņš ierauga kaujai gatavu armiju stāvam. Viņi norādīja uz viņu šķēpus, viņa virzienā lidoja bultas, un viss formējums ar draudīgiem saucieniem virzījās uz viņu. Atkal šī jaunekļa sirds trīcēja, bailes viņu pārņēma: armija! No viņiem var sagaidīt jebko! Bet atkal sirdī viņš dzirdēja tos pašus savas mīlošās, gudrās mātes vārdus: "Esi pacietīgs ar visu, mans dēls, un tad tu dzīvosi!" Un tajā brīdī, kad viņš apņēmīgi spēra soli pretim armijai, šī armija pazuda viņa acu priekšā.

Viņš staigāja ilgu laiku un savā ceļā sastapa daudz dažādu šķēršļu. Kādā kalnu aizā viņš reiz satika daudzus briesmīgus briesmoņus, kuri viņam uzbruka un sāka mocīt viņa ķermeni. Un, asiņojis, viņš trīcēja un gribēja pamest šo ideju, ceļu, kuru bija gājis sākumā. Viņš pat uz brīdi zaudēja ticību, ka kādreiz, ejot pa šo ceļu, ir iespējams satikt labu karali un, protams, būt laimīgam. Bet atkal viņš savā sirdī dzirdēja: "Esi pacietīgs, mans dēls, un tad tu dzīvosi!", Un tajā brīdī visi šie briesmoņi pazuda.

Viņš juta, ka krīt un iekrīt labā ķēniņa rokās. Labais karalis ieveda viņu savā pilī, iepazīstināja ar visiem galminiekiem un padarīja viņu, šo jaunekli, par savu dēlu. Un virs troņa, uz kura viņš sēdēja, jauneklis ieraudzīja uzrakstu, ko reiz viņam bija teikusi viņa paša māte: "Esi pacietīgs ar visu, mans dēls, un tad tu dzīvosi!"

Šai līdzībai, kā jūs saprotat, dārgie brāļi un māsas, ir ļoti dziļa nozīme. Un, iespējams, katrs no mums, lasot vai klausoties kādu līdzību, noteikti izdarām kādu secinājumu par sevi. Un mūsu šodienas tēmas kontekstā šo līdzību varētu interpretēt šādi: katra no mums mīlošā un gudrā māte ir Svētā Pareizticīgā Baznīca, kurai jums un man ir laime piederēt. Tā ir patiesa laime, kas mums netika dota mūsu nopelnu dēļ – tā ir dota, mēs esam laimīgi, ka Tas Kungs mūs katru dažādos vecumos, dažādos stāvokļos veda uz svēto pareizticību. Un mūsu dzīves ceļā mēs varam saskarties ar dažādiem šķēršļiem. Šķēršļi, no pirmā acu uzmetiena, mūs neapdraud, bet tieši otrādi, ir iespēja kaut ko aizraut, par kaut ko interesēties, kaut ko iemīlēt vairāk nekā vienīgais mērķis, kura dēļ mēs esam ieradušies šajā pasaulē.

Un šeit ir mūsu mātes, mīlošās pareizticīgās baznīcas, pavēle, mums vienmēr jāatceras: “Esi pacietīgs ar visu, mans dēls, un tad tu dzīvosi!” Jūs pats saprotat, kas ir domāts ar laba ķēniņa tēlu - tas ir pats Kungs, kurš gaida ikviena dvēseli, kurš paliek viņam uzticīgs līdz galam.

Mums visiem ir tas gods piederēt Svētajai Katoļu un Apustuliskajai Pareizticīgajai Baznīcai, tai vienīgajai Baznīcai, kurai Dieva Vārdā ir apsolīta neuzvaramība caur elles vārtiem: “Es celšu Savu Baznīcu,” sacīja Kungs, “un elles vārti to neuzvarēs” (Mateja 16:18). Tieši šī Baznīca Svētajos Rakstos tiek saukta par “patiesības balstu un pamatu” (1. Tim. 3:15), proti, tā ir nekļūdīga: Baznīca kā samierīga Baznīca un samierinātais prāts. Baznīca ir nekļūdīga. Šī Baznīca vienmēr būs patiesa! Līdz Kristus, Dieva Dēla, Otrajai atnākšanai viņa veiks savu glābjošo kalpošanu uz zemes. Un šī Baznīca mūsu zemes realitātē, Pareizticīgā Baznīca, pastāv kā vietējo pareizticīgo baznīcu kopiena, starp kurām ir lūgšanu un euharistiskā vienotība.

Īsi paskaidrosim, ko nozīmē šī vienotība: ir Serbijas Pareizticīgā Baznīca vai Bulgārijas, vai Gruzijas baznīca, mēs piederam Krievijas Pareizticīgajai Baznīcai, un starp šīm Baznīcām ir Euharistiskā vienotība.

Bet mēs, kā jūs saprotat, mani dārgie draugi, neesam vienīgie uz zemes. Saskaņā ar aptuveniem, diezgan patvaļīgiem aprēķiniem, šobrīd uz Zemes ir vairāk nekā seši miljardi cilvēku! Vai jūs domājat, ka mēs, pareizticīgie kristieši, esam vairākums šajā skaitā? Protams, nē! Un tagad būs iespējams īsumā atgādināt dažus statistikas datus par to, cik daudz dažādu reliģiju un konfesiju ir uz zemes.

No aptuveni sešiem miljardiem cilvēku uz zemes aptuveni trīsdesmit trīs procenti, saskaņā ar aplēsēm 2000. gadā, un šis skaitlis, visticamāk, nemainīsies pēc desmit gadiem, ir kristieši. Lielākā reliģija pēc sekotāju skaita ir kristieši. Bet, kā jūs saprotat, dārgie draugi, kristieši ir visi kopā: Romas katoļi, pareizticīgie, pirmshalkedonieši un daudzas protestantu konfesijas.

Otrajā vietā – aptuveni divdesmit procenti pasaules iedzīvotāju – ir cilvēki, kas atzīst islāmu, Allāha pielūdzēji, kuri uzskata, ka Allāhs ir radījis visu šo pasauli un ka Korāns ir vienīgais un uzticamākais ticības avots.

Apmēram astoņi miljoni cilvēku, kas dzīvo uz mūsu planētas, atzīst hinduismu. Un, lai gan hinduisms pēc reliģiskās klasifikācijas tiek saukts par pasaules reliģiju, patiesībā šī reliģija ir diezgan noteikts cilvēku skaits, kas nedzīvo visā pasaulē, bet diezgan kompakti dzīvo Dienvidaustrumāzijā.

Apmēram seši procenti pasaules iedzīvotāju atzīst budismu. Un ir vēl viena parādība, parādība, kas kļuva aktuāla tieši 20. gadsimtā - pirms 20. gadsimta tādas masu parādības nebija. Tie ir cilvēki, kas sevi pozicionē kā ateistus, kas nepieder nevienai reliģijai vai nevienai konfesijai vai reliģiskai tradīcijai. Un patiesībā uz zemes ir diezgan daudz šādu cilvēku. Tas, atkal pēc aptuvenām aplēsēm, ir viens miljards divi simti astoņi miljoni cilvēku.

Kā jūs domājat, dārgie draugi, kur dzīvo lielākā daļa šo cilvēku? Zini, droši vien. Viņi dzīvo Ķīnas Tautas Republikā. Apmēram miljards cilvēku ne tikai pozicionē sevi kā pilnīgi nereliģiozus, bet arī viņu dzīve, kā saka: "pēc viņu augļiem jūs viņus pazīsit", parāda, ka viņi ir ārpus reliģiskās tradīcijas. Un tas ir diezgan ievērojams skaits cilvēku, kuri dzīvo, ja tā maigi un toleranti, tikai pēc materiālajām, šīm horizontālajām interesēm.

Paskatīsimies, cik mums, pareizticīgajiem kristiešiem, mums ir mazliet priekšā, bet no kristīgajām konfesijām lielākais sekotāju skaits - viens miljards trīssimt piecdesmit aptuveni tūkstoši cilvēku - ir cilvēki, kas apliecina Romas katolicismu. Otrajā vietā ir pareizticīgie. Trešajā vietā pēc skaita ir pirmshalcedonīti. Tie ir koptu, armēņu, etiopiešu un citu baznīcu pārstāvji, kas strādā teritorijās, kur kādreiz veidojās klosteris (Ēģipte, Tēbaida). Un savā doktrīnā, savā teoloģijā un dogmatikā viņi ir vistuvāk tiem kristiešiem, kuri nepieņēma IV Ekumēniskās padomes lēmumu. Tas ir, savā doktrīnā viņi ir vistuvāk monofizītu ķecerībai.

Un, starp citu, pats vārds “ķecerība”, lai gan varbūt mums, pareizticīgajiem, tas tiek identificēts ar kaut ko aizskarošu, vārda tīri teoloģiskajā nozīmē tas pat nenozīmē apvainojumu, bet fakta konstatāciju. . Ķeceris - no grieķu vārda αίρεση (ķecerība) - ir persona, kas ir atrauta no noteiktas vienotības, noteikta daļa, kas atrauta no pilnības. Tas ir, ķecerus bez apvainojumiem, bet kā fakta konstatāciju, pareizticīgā baznīca var saukt par ticību visus tos, kuri dažādos vēstures laikmetos dažādu iemeslu, galvenokārt doktrinālu un teoloģisku, iemeslu dēļ ir norobežojušies no ticības pilnības. Svētā katoļu un apustuliskā baznīca.

Īsi jāatgādina, vismaz vispārīgi, shematiski, kam tic citu tā saukto pasaules reliģiju pārstāvji. Viena no vecākajām reliģijām ir hinduisms. Hinduisms tic Bezpersoniska Absolūta esamībai. Jūs droši vien bieži esat dzirdējuši šo definīciju no mūsdienu Krievijas parabaznīcas inteliģences lūpām, kas tā vai citādi uzskata sevi par zinošiem visos reliģiskajos jautājumos. Šādai inteliģencei patīk teikt, ka viņi tic tam, kurš ir ārpus labā un ļaunā – šie vārdi ir sāpīgi pazīstami, jo tieši tāda ir hinduisma ticības apliecība. Absolūts atrodas labā un ļaunā otrā pusē, tas var izpausties gan kā labais, gan kā ļauns, un visa šī pasaule ir Maija (sanskritā - sava veida ilūzija).

Hinduisms tic dvēseļu reinkarnācijai. Tas ir, šajā pagaidu dzīvē nav nekā stabila un pastāvīga un nekā patiesi vērtīga. Kāpēc? Jo jūs dzīvojāt iepriekšējo dzīvi un dzīvi pirms tam, un pozu pirms tam, un šajā dzīvē, neatkarīgi no tā, kā jūs dzīvojat, jūs esat pakļauts šim reinkarnācijas ratam, nepielūdzamam liktenim. Neatkarīgi no tā, vai jūs to vēlaties vai nē, jūs tiksiet reinkarnēti. Astoņsimt miljonu cilvēku uz zemes patiesi tic šai, teiksim, doktrīnai.

Islāma sekotāji. Islāms ir visdinamiskāk augošā reliģija mūsdienu pasaulē. Un, ja, kā mēs zinām, Ķīnas Tautas Republikā dzīvo miljards cilvēku, kuri ir absolūti nereliģiozi, tad uz zemeslodes, ja paskatās ģeogrāfiski, netālu no viņiem dzīvo gandrīz miljards cilvēku, kas aktīvi sludina islāmu, ka ir aktīvi ticīgi un aktīvi tiecas pēc pasaules sakārtošanas.

Tas, par ko mēs tagad runāsim, nekādā gadījumā nav kādas reliģijas, jo īpaši islāma, apvainojums, bet gan viņu reliģiskās pārliecības paziņojums, tās pārliecības, kas ir izklāstītas viņu pašu doktrinārajos avotos. Islāms tic Allāham, bet Allāhs nav persona, tas nav Svēto Rakstu Dievs, pie kura mēs varam vērsties, pie kura mēs varam vērsties ar lūgšanu, tas nav Persona, kuru mēs varam mīlēt un pie kura mēs varam var censties apvienoties ar Viņu. Un tas ir kaut kāds augstāks spēks no islāma viedokļa, kas radīja šo pasauli, deva tai likumus, iepriekš noteica, kurš būs noziedznieks un kurš būs tikumīgs cilvēks. Un neviena no radītajām būtnēm nevar kaut ko darīt pret šo spēku. Ko šis spēks sagaida no tiem, kas tic šim spēkam? Viņš sagaida tikai pazemību un paklausību.

Paši musulmaņi, ja jūs ar viņiem runājat, godīgi un patiesi atzīst, ka nav iespējams lūgt Allāhu, nav iespējams pat viņu mīlēt: jums vienkārši ir nepieciešams viņu klausīties un viņam paklausīt. Un šariata likumi, kas darbojas islāma pasaules valstīs un kuriem no islāma viedokļa kādā tālā nākotnē vajadzētu izplatīties uz visu pasauli, tas ir nekas vairāk kā pasaules atjaunošanas projekts, lai visa pasaule dzīvo tā, kā māca Korāns.

Nav iespējams mīlēt Allāhu, nav iespējams viņu lūgt, viņam ir daudz īpašību. Un jūs, iespējams, esat redzējis vai varbūt lasījis lekcijas par islāmu, ko lasījuši reliģijas zinātnieki, kuri interesējas par šo reliģiju, un, protams, esat redzējuši musulmaņus, kuri nēsā mazas rožukronis uz rokām. Kad viņi iet cauri šīm krellēm, viņi iet cauri daudzajiem Allāha vārdiem. Šī nepavisam nav lūgšana, tā nav sinonīms mūsu kristiešu Jēzus lūgšanai.

Nākamā pasaules reliģija, kuru atzīst aptuveni četrpadsmit miljoni pasaules iedzīvotāju, ir jūdaisma reliģija. To nevajadzētu jaukt ar Vecās Derības Izraēlas reliģiju, jo Vecās Derības Izraēlas reliģija un mūsdienu Talmuda jūdaisms ir pilnīgi atšķirīgas lietas, neskatoties uz etniskās grupas kopību, kas sludināja šo reliģiju pirms Kristus atnākšanas un tiem, kas to atzīst. tagad.

Mūsdienu Talmudiskā jūdaisma galvenais stūrakmens ir mūsu Kunga Jēzus Kristus kā patiesā Mesijas apzināta, izlēmīga un konsekventa noliegšana. Viņi noliedz, ka Jēzū no Nācaretes, Kristū, par kuru mēs zinām no Svēto Rakstu lappusēm, ka Viņā ir piepildījušies visi Vecās Derības pravietojumi, sākot no apsolījuma, kas paradīzē tika dots mūsu priekštečiem, ka “sēkla sieviete sasitīs čūskai galvu” (sk. 1. Moz. 3:15), līdz Ābrahāmam dotam solījumam, ka “tavā pēcnācējiem tiks svētītas visas tautas” (sal. 1. Moz. 18:18; 22:) 18; 26:4).

Šeit, varētu teikt, jūdaisma ticības stūrakmens ir neticība Kristum un konsekventa skaidra pretestība Viņa radītajai Baznīcai, Kristum, uz zemes, Baznīcai, kas ir neredzamā mistiskā Kristus Miesa, kas savienota ar Viņu, ar Kristus kā tā galva. Un Kungs Jēzus Kristus, kā mēs zinām, kā mums māca mūsu mīlošā māte, Pareizticīgā Baznīca, tajā pašā laikā ir Baznīcas miesas galva, un Viņš ir šīs Baznīcas pamats, nesatricināms pamats, kā jūs atceraties. no evaņģēlija: “Akmens, ko cēlēji atmeta, tika nolikts.” priekšgalā. Tas ir no Tā Kunga, un tas ir brīnišķīgi mūsu acīs” (sal. Mateja 21:42). Šis akmens, kas atrodas priekšgalā, ir ticība Kristum, patiesajam Mesijam.

Budisma reliģiju, kuru, kā mēs tikko ar jums runājām, atzīst arī seši procenti pasaules iedzīvotāju, stingri ņemot, ir grūti nosaukt par reliģiju, jo sākotnējā formā budisms nav nekas vairāk kā reliģiska filozofija. Liela daļa baznīcas tuvās inteliģences, kuru jau šodien pieminējām un, iespējams, ne vienu reizi vien veltīgi atcerēsimies, ir mūsu līdzpilsoņi, kuri, iespējams, bērnībā kristību fakta dēļ bija pareizticīgi, bet aizrautīgi. ar visu veidu mācību vēju nostājās pretstatā pareizticībai, dzimtajai, glābjošai, tēvišķai ticībai. Un viņus viegli aizrauj dažādas mācības. Tieši no viņu lūpām var dzirdēt, ka budisms ir viena no miermīlīgākajām reliģijām. Droši vien esat dzirdējuši šo apgalvojumu? Ka budisti nenolauzīs ne zariņu, ne blakti nesasmalcinās, ka viņi ir pacifisti.

Vēsturiski tā, protams, nav pilnīgi taisnība, taču mēs tagad tajā neiedziļināsimies. Tas ir, budisms, tā vai citādi, ir reliģiska filozofija, kas noliedz Dieva esamību kopumā, noliedz cilvēka dvēseles nemirstību un jebko šajā pasaulē realitāti. Tāpēc budistam lielākais grēks ir vēlme dzīvot. Vēlēdamies izlauzties no bezjēdzīgā reinkarnācijas rata, šīs reliģijas dibinātājs Sidharta Gautama Šakjamuni ilgi meditēja, ne bez viena varoņa palīdzības - mēs, kristieši, noteikti zinām, kurš varētu viņā ierunāt kādu jēgu. nāca klajā ar reliģisku sistēmu, kuras pasaules skatījumā Dieva esamība un cilvēka nemirstība ir pilnībā liegta dvēselei un šīs pasaules realitātei.

Un tā viņš vienkārši nonāca pie secinājuma, ka cilvēka eksistences mērķis uz zemes ir sasniegt nirvānu. Vai esat dzirdējuši šo koncepciju, vai ne? Tagad, pateicoties Rērihu un Blavatska darbiem, tas savā ziņā ir kļuvis sabiedrībā pazīstamāks pat nekā tādi jēdzieni kā Dieva valstība, žēlastība, nožēla, grēks. Daudzi cilvēki zina par nirvānu. Un pat diemžēl gadās tā, ka, tiecoties pēc kaut kā laba, par laimi, viņš saka: “Šeit, es tiecos pēc nirvānas”, nesaprotot, kas ir nirvāna vārda sākotnējā nozīmē, kāda nozīme ir šim jēdzienam. tradicionālais budisms. Nirvāna ir pilnīgas neesamības stāvoklis. Varat to formulēt šādi: tā ir kā sāls lelle, kas iegremdēta okeānā. Viņa pilnībā izšķīst, mēs varam teikt, ka viņa ir tur, bet tajā pašā laikā viņa nekur nav. Tāds ir cilvēka dzīves mērķis uz zemes no budisma viedokļa.

Un no kristīgajām konfesijām Romas katolicisms ir lielākā skaitā. Un tas ir pareizi Romas katoļiem vai, kā viņi sevi sauc, ir tāds reliģisks termins: "Romas katoļu baznīca" (nevis dogmatiskā, bet socioloģiskā nozīmē) - Romas katoļu baznīcu var saukt par ķecerīgu. No vārda “ķecerība” ir cilvēku sabiedrība, kas ir atdalījušies no ticības pilnības.

1054. gads ir traģiskais datums, kad Romas Krēsls krita no Konstantinopoles krēsla un tā personā no visas Austrumu pareizticības. Un no šī datuma – līdz manai visdziļākajai nožēlai, līdz pat šai dienai. Mums ir jāprecizē, kāpēc "diemžēl". Svētais Gregorijs Teologs, viens no lielākajiem baznīcas tēviem, kurš daudz cieta no ariāņiem, kad viņš ieradās Konstantinopolē, viņš redzēja, ka tur nav nevienas pareizticīgo baznīcas, un viņš smagi strādāja, lai atjaunotu un atdzīvinātu pareizticību. Viņš bija viens no tēviem, kas sagatavoja Otro ekumenisko koncilu, un viņam šie vārdi ir adresēti ariāņiem – piezīme: adresēti tiem, no kuriem viņš tik daudz cieta! "Mēs necenšamies pēc uzvaras, bet gan pēc mūsu brāļu atgriešanās, atdalīšana no kuriem mūs smagi nomāc!"

Tāpēc, uzrunājot Romas katoļus, arī mēs, pareizticīgie kristieši, varam vadīties pēc šiem vārdiem: “Mēs negaidām uzvaru, teiksim, pār viņiem, ne kaut kādu dāvinājumu, ne apvainošanu, bet mēs gaidām viņu atgriešanās Svētās un Katoļu Apustuliskās Baznīcas klēpī! » To vienīgo Baznīcu, ļaujiet man vēlreiz atgādināt, kas tiek solīta nepārvarama, neuzvarama caur elles vārtiem. Bet uz tiem pamatoti attiecas uzskats, ka šī cilvēku kopiena ir ķecerīga. Kāpēc? Jo tie sagroza vienu no svarīgākajām ticības dogmām, apustulisko kristīgo ticību, atklāto ticību.

Un, pirmkārt, viņi rupji sagroza trīsvienības dogmu! Pat ne kāda maznozīmīga doktrīna, bet tieši trinitārā dogma – dievišķi atklātā ticība par Svēto Trīsvienību! Tā ir viņu filioloģiskā dogma par Svētā Gara un Dēla procesiju.

Lai jūs tagad nenogurdinātu un nekautrētos no šīm teoloģiskajām niansēm un smalkumiem, pievērsīsim uzmanību vēl vienam ļoti svarīgam Romas katoļu ticības klupšanas akmenim, kuru viņi, vismaz konsekventi godīgie un patiesie katoļi, visticamāk, nekad nepiedzīvos. pamest. Tā ir pāvesta nemaldības dogma, ka pāvests ir Kristus vietnieks uz zemes un ka viņš ir nemaldīgs. Diemžēl lielākā daļa pareizticīgo kristiešu, un kas ir pārsteidzoši: lielākā daļa Romas katoļu, parasto ticīgo, nevis teologu, pat pilnībā nezina šī formulējuma oriģinālo tekstu! Tas ir ļoti pārsteidzoši, jo, ja viņi pilnībā zinātu visu šo formulējumu par pāvesta nemaldību, šī veselā saprāta reliģiskā sajūta jebkurā cilvēkā noteikti sāktu protestēt.

Tagad mēs ar jums skatīsimies video, šī ir Gaļinas Carevas filma, kuras nosaukums ir “Vatikāna krusta karš pret pareizticību”. Un pievērsiet uzmanību: šeit mēs dzirdēsim tieši šīs pāvesta nemaldības dogmas precīzu formulējumu. Klausīsimies kopā un padomāsim, vai kristieši, tas ir, cilvēki, kas tic Kristum kā Dieva Dēlam, var vienlaikus atzīt šādu dogmu?

Tātad 1922. gadā izdotajā bīskapa Buga grāmatā "Baznīca" pāvests tiek pielīdzināts Euharistijas Sakramentam; Tāpat kā Euharistijas Sakramentā Kristus patiešām ir klātesošs zem maizes un vīna aizsegā, tā Kristus ir patiesi klātesošs pāvestā.

“Euharistijas sakramentā,” saka bīskaps Bugo, “mums, tā teikt, ir tikai “puse” no Kristus. Jo Viņš ir “mēms” Euharistijas Sakramentā. Kur mēs varam meklēt Jēzus Kristus otru “pusīti”, kas patiesībā mīt Baznīcā? – Viņa ir Vatikānā: viņa ir pāvestā. Pāvests ir otrs ceļš uz Jēzus Kristus patieso klātbūtni Baznīcā. Jēzus Kristus radīja sev divus reālas klātbūtnes ceļus, pilnīgi atšķirīgus, gan neizskaidrojamus, gan kas, vienoti kopā, veido Viņa iemiesojuma pilnību...

Ak, divu plīvuru lielais noslēpums, zem kuriem Jēzus Kristus ir pilnībā paslēpts! Meklējiet Jēzu, sakot: ejiet pie pāvesta. Tas ir kristietības noslēpums: tas ir iemiesojuma reālās klātbūtnes brīnums, kas tiek piedāvāts un izplatīts zem diviem plīvuriem. Ko Jēzus Kristus nelika zem viena no šiem diviem vākiem, Viņš ielika zem otra; un cilvēks var Viņu pilnībā iemantot tikai tad, ja cilvēks ar kvēlu sirds impulsu spēj virzīties no Euharistijas uz pāvestu un no pāvesta uz Euharistiju. Ārpus šiem diviem noslēpumiem, kas patiesībā veido vienu noslēpumu, mums ir tikai reducēts Jēzus Kristus (Viņš pats to izveidoja), kurš nav pietiekams gan atsevišķu dvēseļu, gan sabiedrības vajadzībām, kurš pat nespēj sevi aizstāvēt.

“Ticības noslēpums! Šeit ir vārds, kas jāsaka par pāvestu pēc tam, kad esam to pateikuši par Sv. Euharistija, jo pāvests ir Jēzus Kristus, kas paslēpts zem priekškara un ar cilvēka orgānu starpniecību turpina savu publisko kalpošanu cilvēku vidū...

Tāpēc Baznīca, kas ir jutīgāka par mums pret Dievišķajām lietām, nezina, kā runāt par pāvestu. Neviena izteiksme viņai nešķiet pārāk spēcīga, lai izteiktu šo savstarpējo iespiešanos, kas padara Jēzu Kristu un pāvestu par viņas galvu, reizē redzamu un neredzamu, un viņas vienīgo dzīvesbiedru. Viņa piedēvē viņam visu savu mīlestību pret Kungu. Viņa ieskauj viņu ar tādu pašu godbijību...

Ak to jūtu saldums, ko jūs piedzīvojat Tabernakla priekšā un pie pāvesta kājām, kurā Jēzus Kristus sapulcināja visu Baznīcu, un turklāt: - Viņš "iepriekš radīja pāvestu". Tas ir liels noslēpums: baznīca ir nemitīga un pastāvīga pāvesta radīšana... Tātad, viss nāk no pāvesta. Viņš rada Baznīcu; un viņā un caur viņu viņš apgaismo un svētī dvēseles.” Nav šaubu, ka bīskaps Bugo savā darbā atspoguļoja Romas baznīcas oficiālo mācību par pāvestu.

Romiešu teorija par Romas bīskapa pārākumu rada šausmas. Ar jautājumu par pāvesta pārākumu ir nesaraujami saistīts vēl viens jautājums – par viņa nemaldību. 1870. gadā katoļu baznīca pieņēma Romas pāvesta nemaldību kā dogmu. Šeit ir viņa teksts.

“Pāvests (romietis) ir dievišķs cilvēks un cilvēku Dievs. Tāpēc neviens nevar spriest par viņu vai par viņu. Pāvestam ir dievišķa vara, un viņa vara ir neierobežota. Viņam uz zemes ir iespējams tas pats, kas Dievam debesīs. Tas, ko dara pāvests, ir tas pats, ko darīja Dievs. Viņa baušļi ir jāpilda kā Dieva baušļi. Ir tikai viens Dievs kā pāvests; pāvests pavēl debesu un zemes lietām. Pāvests ir pasaulē tas pats, kas Dievs ir pasaulē vai dvēsele ir ķermenī. Pāvesta spēks ir augstāks par jebkuru radīto spēku, jo kaut kādā veidā tas attiecas uz objektiem debesīs, zemē un pazemē, tā ka Rakstu vārdi viņā tiek attaisnoti: "tu visu esi pakļāvis viņam zem deguna."

Viss ir atdots pāvesta varai un gribai, un neviens un nekas nevar viņam pretoties. Ja pāvests paņemtu līdzi miljoniem cilvēku uz elli, tad nevienam no viņiem nebūtu tiesību viņam jautāt: svētais tēvs, kāpēc tu to dari? Pāvests ir nekļūdīgs kā Dievs un var darīt visu, ko dara Dievs.

Dieva un līdz ar to pāvesta, kas ir DIEVA VICĪRS, gribai visur ir augstākā vara. Viņš ir apjozts ar diviem zobeniem, tas ir, viņš valda pār garīgo un laicīgo: pār patriarhiem un bīskapiem, pār imperatoriem un karaļiem. Visi cilvēki pasaulē ir viņa subjekti. Viņš ir viss, pāri visam un satur visu. Tas, ko viņš slavē vai pārmet, ikvienam ir jāslavē vai jāvaino.

Tētis var mainīt lietu būtību, kaut ko izveidot no nekā. Viņam ir spēks radīt patiesību no nepatiesības, viņam ir tiesības darīt visu, kas viņam patīk pret patiesību, bez patiesības un par spīti patiesībai. Viņš var iebilst pret apustuļiem un apustuļu dotajiem baušļiem. Viņam ir spēks labot visu, ko viņš atzīst par nepieciešamu jaunajā derībā, viņš var mainīt pašus sakramentus, ko nodibināja Jēzus Kristus. Viņam ir tik liela vara debesīs, ka viņam ir tiesības paaugstināt mirušos cilvēkus par svētajiem, ko vien viņš vēlas, pat pret jebkādu svešu pārliecību un par spīti visiem kardināliem un bīskapiem, kas domā viņam pretoties.

Pāvestam ir vara pār šķīstītavu un elli. Viņš ir Visuma Kungs. Ar savu neierobežoto spēku viņš visu dara tikai pēc savas gribas, viņš var izdarīt pat vairāk, nekā mēs vai viņš zina. Apšaubīt viņa spēku ir zaimošana. Viņa spēks ir augstāks un plašāks nekā visu svēto eņģeļu un erceņģeļu spēks. Nevienam nav tiesību pat garīgi protestēt pret viņa sodu vai tiesu.

Pāvesta varai nav mēra un robežu. Ikviens, kurš noliedz pāvesta suverenitāti un pārākumu, grēko pret Svēto Garu, šķeļ Kristu un ir ķeceris. Tikai pāvestam ir dota vara atņemt jebko no jebkura un atdot kādam citam. Pāvestam ir tiesības atņemt un sadalīt impērijas, karaļvalstis, Firstisti un visu īpašumu. Pāvests savu varu saņem tieši no Dieva, bet imperatori un karaļi no pāvesta.

Pāvests ir Dieva vietnieks, un tas, kurš to noliedz, ir melis. Tā vietā pāvests ir Dieva valdnieks pār labajiem un ļaunajiem eņģeļiem; kas tiek paveikts ar pāvesta autoritāti, t.i. darīts ar Dieva autoritāti.

Kas nepaklausa pāvestam, tas nepaklausa Dievam. Viss, ko tēvs dara, patīk Dievam.

Neviens nevar tiesāt pāvestu, jo ir teikts: “Garīgais spriež visu, bet neviens nevar viņu tiesāt” (1.Kor.2:15). Viņa spēks sniedzas debesu, zemes un pazemes pasaulē. Viņš ir Kristus līdzība, un viņa miesā dzīvo Svētais Gars.

Pāvests ir visu suverēns, karalis un visu lietu cēlonis. Pāvests ir Vispārējās Baznīcas līgavainis un galva. Pāvests nevar kļūdīties, viņš ir visvarens, viņam pieder visa vara. Viņš ir augstāks par apustuli Pāvilu, jo savā aicinājumā viņš ir līdzvērtīgs apustulim Pēterim. Tāpēc viņš var iebilst pret apustuli Pāvilu un dot pavēles, kas ir pretrunā viņa vēstulēm.

Vainot pāvestu ir tas pats, kas grēkot pret Svēto Garu, ko nevar piedot ne šajā, ne nākamajā gadsimtā.

Pāvesta trīskāršais kronis apzīmē viņa spēka trīskāršību: pār eņģeļiem debesīs, pār cilvēkiem uz zemes un pār dēmoniem ellē. Dievs visus likumus ir nolicis pāvesta varā, un pats pāvests ir pāri visiem likumiem.

Ja pāvests pasludināja spriedumu pret Dieva tiesu, tad Dieva tiesa ir jālabo un jāmaina. Pāvests ir ticības gaisma un patiesības atspulgs. Tētis ir viss pāri visam un var visu...”

Tas ir burtisks Vatikāna Pirmā koncila dekrēts, kas pieņemts pāvesta Pija IX vadībā 1870. gadā! Nevis kādos tālajos viduslaikos, bet tikai pagājušajā gadsimtā - pirms apmēram simts gadiem! Vai visi pareizticīgie zina par šādu dekrētu? Vai pat paši Romas katoļi zina pilnu tekstu?

Dārgie brāļi un māsas, angļu rakstnieks Čestertons reiz teica, ka tad, kad cilvēki pārstāj ticēt patiesībai un meklēt patiesību, ar viņiem notiek divas galējības: vai nu viņi kļūst skeptiķi, tas ir, viņi nemaz netic patiesībai, vai ar viņiem notiek brīdis, ko var saukt par reliģisku visēdāju. Tas ir, viņi sāk ticēt visam, jebkādām garīguma izpausmēm.

Un mūsdienu strauji mainīgajā, sekularizētajā pasaulē parādās šīs divas bīstamās tendences. Respektīvi, viena cilvēku kategorija nemaz nedomā par to, kas ir patiesība, vismaz pasaules skatījuma jautājumos, bet ir tādi – tādus laikam satikām –, kuri ir gatavi ticēt jebkuram garīgumam un, kā zināms, meklēt šis garīgums visur.

Kaut kur ir atvērta jauna roku cīņas sadaļa, un viņi var sist ar kaut kādu enerģiju desmit metru attālumā - šāds cilvēks dosies uz šo sadaļu, lai apgūtu šīs enerģijas. Un kaut kur atbrauca kāds speciālists, kurš atver trešo aci, bet nesola, ka aizvērs - un braucam! Tad viņi devās pie kādas raganas vai "pareizticīgo" ekstrasenses, kura saka, ka viņai ir 100% garantija, ka viņa var novērst jebkādus bojājumus, veikt mīlestības burvestību, apgriezties un daudz ko citu.

Un, tas ir, cilvēki, kuri sevi var saukt par pareizticīgajiem, viņi vai nu tic visam garīgumam, vai kļūst par skeptiķiem. Un ne bez rūgta humora mēs varam teikt, ka tagad mūsu līdzpilsoņu vidū ir cilvēki, kas sevi pozicionē kā pareizticīgos. Jūs viņiem jautājat: "Vai jūs esat pareizticīgie?" Viņš saka: “Jā. Bet es neticu Dievam." Un, ja tiešraidē mēģināt noskaidrot, ko viņš saprot ar pareizticību, izrādās, ka "tā kā mēs dzīvojam Krievijā, es tiešām esmu pareizticīgs, es ienīstu tos un tos, tos un tos!" Tas ir, naidu pret dažām citām reliģijām viņi sauc par pareizticību, tā ir nianse.

Vai arī viņi saka tā, tas notiek daudzkārt gavēņa sākumā, šādas sarunas notiek, it īpaši, ja priesteris atrodas kaut kur sabiedriskā vietā, sabiedriskajā transportā. Kāds no vīriešiem, iespējams, pat labā noskaņojumā saka: “Tēvs, es esmu pareizticīgais! Tiesa, es negavēju, neeju uz baznīcu un nelūdzu. Bet es svinu Lieldienas! Tā ir tāda “pareizticīgā” garīguma izpausme.

Ļoti svarīgs pavērsiens kustības vēsturē, par kuru mēs tagad īsi runāsim, notika 1893. gadā. Šogad Čikāgā notika tā sauktais reliģiju parlaments. Sapulcējās dažādu reliģiju un daudzu protestantu konfesiju pārstāvji. Un šī simpozija izcilākais akcents bija hinduistu guru Svami Vivekanandas runa. Viņa citāts ir tik svarīgs, lai izprastu turpmākos procesus daudzu cilvēku reliģiskajā apziņā, ka es jums nolasīšu burtiski viņa vārdus, kas visus pārsteidza.

“Ja viena reliģija ir patiesa, tad arī visām pārējām jābūt patiesām. Tātad Indijas reliģija ir tikpat tava kā manējā. Mēs hinduisti neesam tikai iecietīgi, mēs vienojamies ar visām reliģijām, lūdzam mošejā ar muhamedāni, pielūdzam uguni ar zoroastrieti un nometamies ceļos pie krusta ar kristieti. Mēs zinām, ka visas reliģijas ir līdzīgas un no visvienkāršākā fetišisma līdz augstākajai Absolūta pielūgsmei ir tikai cilvēka gara mēģinājumi aptvert un realizēt Bezgalīgo. Tāpēc mēs vācam šos ziedus un, sasienot tos kopā ar mīlestības pavedienu, veidojam no tiem brīnišķīgu pielūgsmes buķeti.”

Nu, nav grūti uzminēt, dārgie draugi, ka protestanti un protestantu konfesijas - tās radās kā protests pret katolicisma ļaunprātīgu izmantošanu - ar lielu sajūsmu uzņēma šī neohinduisma sludinātāja vārdus. Un tā radās 20. gadsimta fenomens, ko var saukt par ekumenismu. Ekumenisms šī vārda kristīgajā izpratnē cenšas apvienot visas kristīgās konfesijas, kuras vienā vai otrā veidā tic Dievam Trīsvienībai un tic, ka Jēzus Kristus ir Dieva Dēls, kurš nācis šajā pasaulē, lai glābtu cilvēku rasi. Un ekumenisms šī vārda plašā nozīmē kā visu atšķirīgāko, dažkārt diametrāli pretējo reliģiju apvienošana savā pārliecībā vienotā veselumā.

Un, ja kristīgais ekumenisms izvirza sev uzdevumu (īsumā, vispārīgi sakot) mēģināt atrast kaut ko kopīgu, kas vieno visus kristiešus, tad ekumenisms šī vārda plašākajā nozīmē cenšas apvienot visas reliģijas, atrodot kādu kopsaucēju starp visām reliģijām.

Kāpēc Vivekanandas vārdi izraisīja tādu sajūsmu? Tā kā viņš saka, ka nav svarīgi, ko jūs pielūdzat, galvenais ir spēt mīlēt savu tuvāko, sarunu biedru vai pretinieku. Un tieši mīlestības dēļ mēs varam apvienoties. Vai tas ir godīgi? Vai var teikt, ka iedomātas mīlestības dēļ var apvienot pilnīgi pretējas doktrīnas? Jums un man, kā pareizticīgajiem, nav grūti pārliecināties, ka nav iespējams vienlaikus ticēt bezjēdzīgai bezgalīgai dvēseļu reinkarnācijai un tajā pašā laikā tikpat patiesi ticēt, ka cilvēks, kā teica apustulis Pāvils, dzīvo. vienreiz uz zemes, un tad tiesa (skat. Ebr. 9, 27)!

Tās ir divas, kā jūs saprotat, viena otru izslēdzošas doktrīnas. Grūti noticēt, ka Dievs ir bezpersoniskais Absolūts, kas atrodas labā un ļaunā otrā pusē, kas šajā iluzorajā pasaulē izpaužas gan kā labais, gan ļaunais, un tajā pašā laikā ticēt, ka Dievs ir Radītājs, ka Viņš ir atdalīts no šīs pasaules, būdams Radītājs, un ka Viņš ir Persona un Persona, kas bezgalīgi mīl cilvēku.

Ir grūti vienlaikus noticēt, kā māca budisti, ka mums jātiecas pēc pilnīgas izzušanas nirvānā un tajā pašā laikā arī patiesi un nopietni jātic, ka arī cilvēka dvēsele ir personiska, ka mēs dzīvojam uz zemes vienreiz un katru mirkli. mūsu dzīve ir ļoti atbildīga, jo mēs kādreiz parādīsimies tās Augstākās Personas priekšā, vienai pagodinātajā Trīsvienībā, kas mūs radīja un dāvāja mums katru mirkli, lai mēs censtos uz šo mūžīgo mērķi.

Un, protams, kā jūs saprotat, ir grūti vienlaikus būt konsekventam kristietim un konsekventam musulmanim, ticēt vienam patiesam Dievam, kas pagodināts Trīsvienībā, un tajā pašā laikā kādam bezpersoniskam augstākam spēkam, kas gaida tikai padevību. .

Viens no Indijas reliģiskajiem un vienlaikus politiskajiem personāžiem Mahatma Gandijs pēc ilgiem, tā teikt, patiesības meklējumiem, redzēja, ka daudzi ateisti, ar kuriem viņam bija nopietnas sarunas, patiesi cīnās ar reliģiju. Un viņš nonāca pie secinājuma, un tas ir kļuvis populārs mūsdienu pasaulē, ka vissvarīgākais ir vienkārši patiesība un patiesi kaut kam ticēt. Ja esat par to patiesi pārliecināts, tad nav svarīgi, par ko esat pārliecināts. Vai nu tu esi patiesi pārliecināts, ka Dieva nav, vai arī tu esi patiesi pārliecināts, ka Viņš eksistē – galvenais, lai tu par to būtu patiesi pārliecināts...

Ievietoju vairākus fragmentus no jaunās grāmatas “Dievs. Taisnība. Meli." Par tajā izvirzītās galvenās problēmas būtību:

Vai ir svarīgi, kā un kam ticēt? Šis jautājums šodien tiek apspriests ļoti aktīvi. Dažreiz tas ir pat karsts, emocionāls, grūts. Dažreiz priesteris ierodas laicīgajā auditorijā vai parādās sociālajos tīklos - un viņam uzreiz izaicinoši jautā:
– Kāpēc nolēmāt, ka jūsu ticība ir pareiza? Es droši vien esmu musulmanis (budists, pagāns, “Dieva dvēselē” piekritējs, agnostiķis vai pat ateists) – taču lai tava ticība mani neatraida un lai tavs Dievs (ja tāds ir) ved mani debesīs. !
Vēl nesen, 90. gados, lielākā daļa cilvēku šo jautājumu neuzdeva. Tiklīdz padomju un agrīnie postpadomju cilvēki sāka nonākt pie ticības, viņu jau gaidīja Rietumu autoru un mūsu “sešdesmito” intelektuāļu viedokļi. Lielākā daļa no viņiem teica: ja Dievs eksistē, tad visi ceļi ved pie Viņa, ja esi labs cilvēks un tev piemīt sava veida “garīgums”.
Līdzīgu nostāju vispirms sludināja “progresīvi” padomju rakstnieki un publicisti, pēc tam rērihieši un neotolstojieši, pēc tam visa veida “nācijas sirdsapziņas” pusticīgie. Drīz vien tas sasniedza postpadomju sabiedrībā populāros burvjus, burvjus, “psihikus”, pēc tam ievērojamu daļu sektantu. Tici tam, kam vēlies – galvenais ir mūs uzklausīt. Šai “pieejai” ilgu laiku piekrita gandrīz visi “domājošie” Krievijas un citu postpadomju valstu iedzīvotāji.
Dažkārt šādas runas atbalsojās sirmi vai jauni tēli halātos - kāpēc, mēs neesam retrogrādi, nevienā ticībā ir kāds patiesības grauds, Radītājs katrai tautai deva savu ticību, nebūsim šauri... Inteliģence pamāja ar galvu. aizkustinoši: tā viņi ir audzināti, nevis kā sākuma gadsimta melnie simti, kaut kāds Kronštates Džons...
Un šajā laikā skanēja kautrīgā pareizticīgo misionāru balss - it īpaši tēva Andreja Kurajeva, kura viena no grāmatām saucās “Vai ir svarīgi, kā tu tici”? Postpadomju sabiedrība, kas viegli pārlēca no ateisma uz reliģisko visēdāju, pēkšņi izdzirdēja kaut ko ārkārtīgi negaidītu sev: īstā, tas ir, pareizticīgā kristietība, uzskata, ka ir tikai viena patiesība. Un ir viena patiesa reliģija, un pārējās ir nepatiesas. Ne visi ceļi ved pie Dieva, tikai viens. Jo pats Kristus ir teicis: “Es esmu ceļš, patiesība un dzīvība; neviens netiek pie Tēva kā vien caur mani” (Jāņa 14:6).
Daudzi cilvēki, kas tic, ka pielūdz Dievu, patiesībā pielūdz kādu, kura nav (piemēram, to pašu “dievu dvēselē”) vai pat dēmonus. Jo Dievs ir tāds un tikai tāds, kāds Viņš atklājās Bībelē caur patieso Baznīcu. Viņa sagrozītās “versijas” nav patiesais Dievs.
Turklāt pat tradicionālās “kristietības” ietvaros ne katra mācība ir pareiza. Ir ķecerības un sektas. Viņi ne tikai ved cilvēku prom no Debesu Valstības, bet arī nodod par Kristu kādu, kas ir pārsteidzoši atšķirīgs no Dieva Dēla, kas aprakstīts Jaunajā Derībā un Baznīcas Tradīcijā - tas ir, koncilu lēmumos. , svēto darbi, pielūgsmes teksti (un pareizticīgajam kristietim tas viss ir ne mazāka autoritāte kā Bībele). Tas ir, šis “kāds” nav Kristus.
Pēc visa šī teiktā atskanēja šausmīga gaudošana. Par ko tika apsūdzēti nabaga misionāri? Kādus briesmoņus viņi iedomājās! Bet viņus atbalstīja vecāko balss, kas turpināja pirmsrevolūcijas tradīciju. Un tad - daudzu aktīvu laju balsis. Un tad – vesela virkne bīskapu.
Rezultātā ļoti drīz miljoniem cilvēku saprata: patiesā mācība par Dievu nevar vien pretendēt uz patiesības unikalitāti. Šī mācība ir jāzina – citādi nevar saukt par kristieti. Un par šo mācību var rasties smagas debates, kurās ir nepieciešams ne tikai parādīt daiļrunību vai atklāt zināšanu apjomu, bet arī saprast, ko Dievs pats teica un stāsta cilvēkiem. Tas nozīmē, ka no teoloģisko tekstu studēšanas un rakstīšanas nevar izvairīties.

Viens no sāpīgākajiem skatiem pasaulē ir ateistu rīkotās bēres. Tagad visi ir pārnākuši mājās no svaiga kapa. Vecākais pieceļas, paceļ glāzi... Un šajā brīdī katrs vienkārši fiziski jūt, ka var un vajag kaut ko darīt tā labā, no kura tikko atvadījās. Lūgšana par aizgājēju ir sirds nepieciešamība, nevis baznīcas disciplīnas prasība. Sirds prasa: lūdzieties!!! Un prāts, ko kropļojušas ateisma skolas stundas, saka: “nav vajadzības, nav neviena, par ko lūgt un par vienu: debesis ir pilnas tikai ar radioviļņiem, un no tā cilvēka, ar kuru mēs dzīvojām trīs pirms dienām nekas nav palicis pāri, izņemot to neglītumu, ko mēs tikko noklājām ar zemi." Un pat šī iekšējā kļūda atspoguļojas cilvēku sejās. Un atskan tādi lieki vārdi: “Mirais bijis labs ģimenes cilvēks un sociālais darbinieks”...

Mēs tur nebijām - mēs nebūsim. Vai tad cilvēks, kura dzīve absurdi ņirb starp divām nebūtības bezdibenēm, nav nekas cits kā “miris atvaļinājumā”?.. Es nomiršu, un pasaule paliks pilnīga kā pavisam jauna ola. Boriss Čičibabins reiz sniedza nežēlīgi precīzu nāves definīciju, kāda tā šķiet neticīgajam:

Cik maz dzīvē ir gaišu dienu,

Ir tik daudz melno!

Es nevaru mīlēt cilvēkus

Krustā sists Dievs!

Jā, arī nāve! - viņiem nav nekāda labuma

Bedrē tikai gaļa

Kurš nolēmis maigās debesis

Izsalcis un kauns.

Ko cilvēki iznes no kapsētas? Ko pats nelaiķis varētu gūt no savas nāves pieredzes? Vai cilvēks spēs saskatīt jēgu savas zemes dzīves pēdējā notikumā – nāvē? Vai arī nāve "nav paredzēta lietošanai nākotnē"? Ja cilvēks aizkaitināts un dusmās šķērso laika robežu, mēģinot izrēķināties ar Likteni, tieši šī viņa seja iespiedīsies mūžībā... Tieši tāpēc ir biedējoši, ka, pēc Meraba Mamardašvili domām, “miljoniem cilvēki ne tikai nomira, bet arī nomira nevis ar savu nāvi, tas ir, tādā, no kuras nevar iegūt dzīves jēgu un neko nevar iemācīties. Galu galā tas, kas piešķir dzīvei jēgu, dod jēgu nāvei... Tieši nāves bezjēdzības sajūta padara ateistu bēres tik grūtas un nedabiskas.

Salīdzinājumam salīdziniet savu sajūtu vecajos kapos, kur cilvēku mieru sargā kapu krusti, ar to, ko jūt jūsu sirds, apmeklējot padomju zvaigžņu kapsētas. Jūs varat staigāt ar mierīgu un priecīgu sirdi - pat ar bērnu - pa, piemēram, Donskojas klostera kapsētu. Bet padomju Novodevičā nav miera...

Manā dzīvē bija tādas tiešas tikšanās gadījums. 1986. gadā Maskavas Garīgās akadēmijas ugunsgrēkā sadega pieci semināristi. Viņi tika apglabāti Zagorskas pilsētas kapsētā. Un tā pirmo reizi pēdējo gadu desmitu laikā šajā kapsētā ieradās priesteri - atklāti, tērpos, ar kori, ar lūgšanu. Kamēr skolēni atvadījās no klasesbiedriem, viens no mūkiem pakāpās malā un klusi, cenšoties būt pēc iespējas neuzkrītošāks, sāka staigāt starp kaimiņu kapiem. Viņš tos apslacīja ar svēto ūdeni. Un bija sajūta, ka no katra pilskalna apakšas nāk pateicības vārds. Šķita, ka Lieldienu solījums izšķīst gaisā...

Vai arī šeit ir vēl viens cilvēka neiznīcināmības piemērs. Mēģiniet paņemt grāmatu un lūgt par tās autoru. Paņemiet rokās Ļermontovu - sakiet sev, atverot vajadzīgo lapu: "Kungs, atceries savu kalpu Mihailu." Tava roka pieskaras Cvetajevas sējumam - nopūtieties par viņu: "Piedod, Kungs, savu kalponi Marinu un pieņem viņu ar mieru. ”. Viss tiks lasīts savādāk. Grāmata kļūs lielāka par sevi. Tā kļūs par tikšanos ar cilvēku.

Puškins (Dievs, lai jūsu kalps Aleksandrs!) ir viens no apstākļiem, kas cilvēku padara par cilvēku, nosaukts par "mīlestību pret savu tēvu kapiem". Katrs cilvēks gaida aizbraukšanu “visas zemes ceļojumā” (Jozuas 23:14).

Cilvēks, kuru nekad nav apciemojusi doma par nāvi, kurš nekad sirds dziļumos nav atkārtojis mūka teiktos vārdus, nevar būt pilnībā cilvēks. Sarova Serafims: "Kungs, kā es nomiršu?"

Nāves notikums, tā noslēpums ir viens no svarīgākajiem notikumiem cilvēka dzīvē. Un tāpēc nav attaisnojumu, piemēram, "nav laika", "atpūtas trūkums" utt. to nepieņems ne sirdsapziņa, ne Dievs, ja aizmirsīsim ceļu uz savu vecāku kapiem. Ceru, ka mēs nekad nepiedzīvosim tos gadus, kad piepildās Helēnas Rērihas sapnis: “kapsētas vispār ir jāiznīcina kā visu veidu epidēmiju vairošanās vieta” 1.

Austrumu misticismam cilvēka ķermenis ir tikai dvēseles cietums. Pēc atbrīvošanas sadedziniet un izmetiet. Kristietībai ķermenis ir dvēseles templis. Un mēs ticam ne tikai dvēseles nemirstībai, bet arī visas personas augšāmcelšanās. Tāpēc Krievijā parādījās kapsētas: sēkla tiek iemesta zemē, lai celtos ar jaunu kosmisko pavasari. Saskaņā ar vārdu ap. Pāvils, miesa ir tajā dzīvojošā gara templis, un, kā mēs atceramies, “templis, kas ir apgānīts, joprojām ir templis”. Un tāpēc kristiešiem ir pieņemts mīļu cilvēku ķermeņus nemest ugunīgajā bezdibenī, bet gan novietot māla gultā...

Pirms Lielā gavēņa dienām un laikā, pirms mēs speram pirmo soli pretī Lieldienām, zem baznīcu arkām skan mūsu mīlestības vārds visiem tiem, kas gājuši dzīves ceļu pirms mums: “Atpūties, Kungs, mūsu dvēseles. tavi aizgājušie kalpi!” Šī ir lūgšana par visiem, jo, Anastasijas Cvetajevas brīnišķīgajos vārdos, "ir tikai ticīgie un neticīgie. Ir visi ticīgie." Tagad viņi visi redz to, kam mēs tikai ticam, viņi redz to, kam kādreiz aizliedza mums ticēt. Un tāpēc viņiem visiem mūsu lūgšanu pilnās nopūtas būs vērtīga dāvana.

Fakts ir tāds, ka ne visi cilvēki mirst. Galu galā Platons jautāja: kāpēc, ja dvēsele visu mūžu cīnās ar ķermeni, tad līdz ar ienaidnieka nāvi tai pašai vajadzētu pazust? Dvēsele izmanto ķermeni (arī smadzenes un sirdi) tāpat kā mūziķis izmanto savu instrumentu. Ja stīga pārtrūkst, mēs vairs nedzirdam mūziku. Bet tas vēl nav iemesls apgalvot, ka pats mūziķis miris.

Cilvēki skumst, kad mirst vai redz mirušos, bet tas neliecina, ka aiz nāves durvīm ir tikai skumjas vai tukšums. Pajautājiet bērnam dzemdē - vai viņš vēlas iznākt? Mēģiniet viņam aprakstīt ārpasauli - nevis ar apstiprinājumu par to, kas tur ir (jo tās būs bērnam nepazīstamas realitātes), bet gan ar noliegumu tam, kas viņu baro mātes vēderā. Vai ir kāds brīnums, ka bērni nāk mūsu pasaulē raudot un protestējot? Bet vai tā nav aizejošo bēdas un raudāšana?

Ja nu vienīgi dzemdības nepavada dzemdību trauma. Ja tikai gatavošanās dzemdībām dienas nebūtu saindētas. Tikai tāpēc, lai nepiedzimtu turpmākajā dzīvē kā “briesmonis”.

Kopumā diemžēl mēs esam nemirstīgi. Mēs esam lemti mūžībai un augšāmcelšanai. Un neatkarīgi no tā, kā mēs vēlētos beigt eksistēt un nenest savus grēkus Tiesai, mūsu personības pārlaicīgo pamatu nevar vienkārši aizpūst laika vējš... “Labā vēsts no Jeruzalemes” bija tāda, ka šī mūsu pastāvīgā būtība var kļūt atšķirīga, priecīga, bez tiesas ("Kas Manu vārdu dzird, tas nenāk tiesā, bet ir nācis no nāves dzīvībā" - Jāņa 5:24).

Vai arī nav skaidrs, kas ir dvēsele? Vai viņa eksistē? Kas tas ir? - Ēd. Dvēsele ir tā, kas cilvēkam sāp, kad viss ķermenis ir vesels. Galu galā mēs sakām (un jūtam), ka sāp nevis smadzenes, ne sirds muskulis – sāp dvēsele. Un gluži otrādi, gadās, ka moku un bēdu laikā mūsos kaut kas priecājas un tīri dzied (tas notiek ar mocekļiem).

"Nāves nav - to zina visi. To atkārtot ir kļuvis neprātīgi. Un kas ir, lai viņi man pasaka..." jautāja Anna Ahmatova. Vecāku sestdienās, kas datētas ar Debesbraukšanas svētkiem, tiek runāts par to, “kas ir”. Svētki... Bet šī ir Dievmātes nāves diena. Kāpēc tie ir svētki?

Bet tāpēc, ka nāve nav vienīgais veids, kā nomirt. Aizmigšana ir nāves antonīms. Tā, pirmkārt, ir nenāve. Šie divi vārdi, kas atšķiras jebkuras kristīgās tautas valodā, nozīmē radikāli pretējus cilvēka dzīves rezultātus. Cilvēks sevī kultivē mīlestības, laipnības, ticības sēklas, nopietni uztver savu dvēseli - un viņa dzīves ceļu vainago miegainība. Ja viņš atnesa postu sev un apkārtējai pasaulei, brūce pēc brūces ievainoja viņa dvēseli, un netīrumi no tās, nekopti un aizauguši, izšļakstīsies - galīgais, nāvējošs pagrimums pabeigs viņa mūža vājināšanos.

No šī brīža (šajā nozīmē – no Kristus augšāmcelšanās brīža) mūsu nemirstības tēls ir atkarīgs no mūsu mīlestības tēla. "Cilvēks dodas tur, kur prātam ir savs mērķis un tas, ko tas mīl," sacīja godātais. Ēģiptes Makarijs.

Uz debesīs uzņemšanas ikonas Kristus rokās tur mazuli - savas Mātes dvēseli. Viņa tikko piedzima mūžībā. "Kungs! Tava dvēsele ir piepildījusies - tavs slepenākais nodoms!", par šo brīdi varētu teikt Cvetajevas vārdiem.

Dvēsele “piepildījās”, piepildījās - un vārdā “iemigšana” dzird ne tikai “sapņa”, bet arī “gatavības” un “veiksmes” atbalsis.

"Laiks mirt" (Salamans 3:2). Iespējams, visspilgtākā atšķirība starp mūsdienu kultūru un kristīgo kultūru ir nespēja nomirt, jo pašreizējā kultūra neidentificē šo laiku sevī - “laiku mirt”. Ir pazudusi novecošanas kultūra, miršanas kultūra. Cilvēks tuvojas nāves slieksnim, ne tik daudz cenšoties lūkoties aiz tās līnijas, cik bezgalīgi griežoties atpakaļ un ar šausmām aprēķinot arvien pieaugošo attālumu no jaunības laikiem. Vecums, sākot no “gatavošanās nāvei”, kad “laiks domāt par dvēseli”, kļuva par laiku, kad notika pēdējā un izšķirošā cīņa par vietu saulē, par pēdējām “tiesībām”... kļuva par skaudības laiku.

Krievu filozofam S. L. Frankam ir izteiciens - "vecuma apgaismība", galīgas, rudenīgas skaidrības stāvoklis. Pēdējā, izsmalcinātā skaidrība, par kuru runā Balmonta rindas, norakstītas ar “modernitāti” sadaļā “dekadence”:

Diena laba tikai vakarā. Dzīve ir skaidrāka, jo tuvāk nāvei. Tici gudrajam likumam - diena ir laba tikai vakarā.

No rīta izmisums un meli

Un spietojošie velni...

Diena laba tikai vakarā.

Dzīve ir skaidrāka, jo tuvāk nāvei.

Šeit gudrība nāca pie cilvēka. Gudrība, protams, nav zinātne, enciklopēdisms vai erudīcija. Tas ir mazliet zināt, bet vissvarīgākais. Tāpēc enciklopēdisti devās pie mūkiem - šiem "dzīvajiem mirušajiem", kuri, tonzējot, šķita miruši pasaules iedomībai un tāpēc kļuva par dzīvākajiem cilvēkiem uz zemes - un devās pie viņiem pēc padoma. Gogols un Solovjovs, Dostojevskis un Ivans Kirejevskis, kuri personīgi runāja ar Hēgeli un Šelingu, savus galvenos sarunu biedrus atrada Optina Pustynā. Jo šeit saruna bija par “svarīgākajām lietām”. Vissvarīgākais, ko Platons, filozofu tēvs, nosauca šādi: "Cilvēkiem tas ir noslēpums, bet ikviens, kas patiesi nodevās filozofijai, nedarīja neko citu, kā tikai gatavojās nāvei."

Mūsu gadsimta vidū Konstantinopoles patriarhs Atenagors I runāja par nāves laiku: “Es gribētu nomirt pēc slimības, kas ir pietiekami ilgi, lai būtu laiks sagatavoties nāvei, un ne tik ilgi, lai kļūtu par nastu saviem mīļajiem. .Gribētos apgulties istabā pie loga un redzēt:šeit blakus kalnā parādījusies Nāve.Te viņa ienāk pa durvīm.Te viņa kāpj pa kāpnēm.Tagad klauvē pie durvīm...Un es saki viņai: nāc iekšā. Bet pagaidi. Esi mans viesis. Ļaujiet man sagatavoties pirms ceļa. Apsēdieties Nu, es esmu gatavs. Ejam! "...

Dzīves novietošana beigu perspektīvā padara to tieši par ceļu, piešķir tai dinamiku, īpašu atbildības garšu. Bet tas, protams, ir tikai tad, ja cilvēks savu nāvi uztver nevis kā strupceļu, bet gan kā durvis. Durvis ir telpas gabals, pa kuru ieiet, izejot cauri. Jūs nevarat dzīvot durvīs - tā ir taisnība. Un nāvē nav vietas dzīvībai. Bet aiz viņas sliekšņa joprojām ir dzīvība. Durvju nozīmi piešķir tas, kam tās paver piekļuvi. Nāves nozīmi piešķir tas, kas sākas aiz tās sliekšņa. Es nenomiru - es aizgāju. Un dod Dievs, ka jau otrpus sliekšņa es varētu izrunāt vārdus, kas ierakstīti Grigorija Skovorodas kapakmenī: “Pasaule mani noķēra, bet nenoķēra.”

1 Helēnas Rērihas vēstules 1929-1938. 2. sēj., 2. sēj., Minska, 1992, 252. lpp.

PIERĀDĪJUMS PAR DIEVA ESAMĪBU

Daudz no tiem. Bet viņi visi ir pietiekami taktiski, lai neuzspiestu sevi tiem, kam nav vēlēšanās tos saprast vai vienkārši trūkst dzīves vai domu pieredzes, lai saprastu to pareizību.

Tradicionālākais arguments norāda uz dabas inteliģenci kā radošā prāta izpausmi.

Iedomājieties, ka mēs mežā atradām guļbaļķu māju. Vai mums pat prātā ienāktu teikt, ka šeit vienkārši ir biežas viesuļvētras, un viens no tiem izrāva vairākus kokus, sagrieza, izcirta, zāģēja un pēc tam nejauši sakrāva tādā secībā, ka parādījās guļbūve, un turpmāko gadu viesuļvētras tajā un durvīs netīšām iesprauda logu rāmjus, uzlika grīdas un uzlika jumtu? Maz ticams, ka pastāv tāds "evolucionists". Taču uzbūve ir ne tikai šūnas, bet pat DNS molekulas savā sarežģītībā ir nesalīdzināmas ne tikai ar meža būdu, bet arī ar modernu debesskrāpi. Tātad, vai ir saprātīgi pastāvēt uz pārliecību, ka daudzas, daudzas aklas viesuļvētras ir radījušas dzīvību? Tas bija Šekspīra medicīnas vīrs, kurš varēja teikt: "Paņemiet nedaudz netīrumu, nedaudz saules - un jūs iegūsit Nīlas krokodilu." Bet šodien, izmantojot saprātu, mēģināt pierādīt, ka pasaulē nav Saprāta, nav pārāk saprātīga darbība.

Starp citu, Darvina "evolūcijas teorija" pierādīja tikai vienu – tās bezgalīgo pārliecību par saviem nopelniem. Ko Darvins uzskatīja par "progresa dzinējspēku"? - “sugu cīņā par izdzīvošanu” un “dabiskajā atlasē”. Abas, protams, pastāv (lai gan mūsdienu ekoloģija saka, ka sugas sadarbojas, nevis cīnās, un Darvins bija pārāk ātrs, lai pārnestu agrīnās kapitālistiskās sabiedrības paradumus dabā). Bet visu skaidrot ar “dabisko atlasi” ir tas pats, kas teikt, ka AvtoVAZ izstrādā un izlaiž jaunus modeļus tikai tāpēc, ka tai ir tehniskās kontroles nodaļa, kas neizlaiž bojātos auto ārpus rūpnīcas. Tas nav OTK, kas rada jaunus modeļus! Un "mutācijas" šeit neko daudz nevar izskaidrot. Tie neapšaubāmi pastāv, bet, ja tie ir tikai nejauši pēc būtības, tad tie ir nekas vairāk kā viesuļvētru sērija. Visticamāk, ka viesuļvētra, kas plosās pa lidmašīnu kapsētu, saliks pilnīgi jaunu superlaineri, nekā nejaušas "mutācijas" - viesuļvētras molekulārā līmenī - radīs dzīvu šūnu vai jaunu sugu. Galu galā “neodarvinismā” evolūcijas teorija izskatās šādi: ja ilgstoši sitīsi ar dūri pa melnbalto “Horizontu”, tas galu galā kļūs par krāsainu “Panasonic”. Ja tu ilgi sitīsi raudu pa galda virsmu, kādreiz tai izaugs spārni un dziedās kā lakstīgala.

Vai tas pierāda, ka Dievs pastāv? Nē, tas tikai pierāda, ka jūs nevarat nesodīti teikt (lai saglabātu savas garīgās spējas), ka "zinātne ir pierādījusi, ka Dieva nav." Tas pierāda, ka pasaulē darbojas pārcilvēcisks Prāts. Un viņš to pierāda, norādot tikai uz pretēja apgalvojuma briesmīgo, necilvēcīgo absurdumu... Un vai cilvēks šo Saprātu identificē ar Bībeles Dievu, tas jau ir viņa intīmas un pilnīgi brīvas izvēles jautājums...

Vai arī šeit ir cits arguments – kosmoloģisks. Visam, kas pastāv, ir iemesls, vai ne? Pasaule arī pastāv. Un tas nozīmē, ka tam ir jābūt arī iemeslam tās pastāvēšanai. Kas var būt ārpus materiālās pasaules? Tikai nemateriālā, garīgā pasaule, kurā nav iemeslu, bet ir Brīvība, un kurai tāpēc pašai nav vajadzīgs kāds augstāks saprāts ārpus tās... Godīgi sakot, tas nav matemātisks pierādījums. Drīzāk tas ir estētisks arguments. Ja cilvēkam ir kāda filozofiska gaume, ja viņš jūt vārdu “būtne” un “visums” aromātu, viņš sajutīs pretēja pieņēmuma disharmoniju, neglītumu. Jebkurā gadījumā mēģinājumu izveidot nebeidzamu matrjošku visumu virkni, kas neprātīgi un bezjēdzīgi, mehāniski un bezmērķīgi ģenerē viens otru, Hēgels nosauca par "slikto bezgalību".

Kopumā, kā tas ir viegli redzams, visi argumenti par Dieva esamību ir balstīti nevis uz apgalvojumiem, bet gan uz pretēja viedokļa novešanu līdz absurdam.

Vai esat kādreiz domājuši, kādā pasaulē jūs esat ievietojis sevi ar savu neticību? Ja nē, paskatieties uz cilvēkiem, kuri par to ilgi domāja, sāpīgi domāja: viņi domāja ne tikai ar prātu, bet arī ar sirdi.

"Tātad, uz ko mēs varam paļauties? Kur ir tā vieta Visumā, kur mūsu rīcību mums nenoteiktu mūsu nežēlīgā vajadzība un mūsu nežēlīgā piespiešana? Kaut kur Visumā, kur mēs varētu apmesties bez maskas un bez bailēm tikt izdzītam vēsi aukstajā decembra pusnakts stundā? Vai mūsu kailai dvēselei šajā pasaulē vispār varētu būt tāda vieta, kur tā varētu sasildīties, kur mēs varētu izņemt visu šo mums svešo bagāžu un beidzot dot atpūtu nogurušie mūsu ķermeņa muskuļi un vēl vairāk izsmelti sejas muskuļi "Kur beidzot ir tā vieta Visumā, kur mēs vēlētos nomirt? Jo tieši šajā un tikai šajā vietā mums vajadzētu dzīvot." Tieši septiņdesmitajos gados filozofs Nikolajs Trubņikovs, kurš tagad bija devies meklētajā pasaulē, rakstīja nevis presei un ne meklējumiem.

Bet par šīm rindām, kas rakstītas divdesmito gadu beigās, Aleksejs Fedorovičs Losevs samaksāja ar gadiem nometnēs:

"Jaunā Eiropas materiālisma vienīgā un ekskluzīvi oriģinālā jaunrade slēpjas mītā par universālo mirušo Leviatānu, universālo mirušo briesmoni. Jūs dzīvojat sastindzis pasaules telpas aukstajā netiklībā un kropļojat sevi nihilistiskās dabas zinātnes melnajā cietumā. Un es mīlu debesis, zilas, zilas, dārgais - dārgais... Neticama garlaicība izplūst no Ņūtona mehānikas pasaules, no starpplanētu telpu absolūtās tumsas un necilvēcīgā aukstuma. Ko darīt, ja tas nav melnais caurums, ne pat kaps, un pat ne pirts ar zirnekļiem, jo ​​abi tomēr ir interesantāki un runā par kaut ko cilvēcisku. Tad es biju uz zemes, zem dzimtajām debesīm, klausījos par Visumu: "Tas nekustas." Un tad pēkšņi vairs nebija nekā: ne zeme, ne debesis: "Tas nekustas." Viņi mani izsvieda kaut kur, kaut kādā tukšumā. Lasot astronomijas mācību grāmatu, man šķiet, ka kāds mani izdzen no manas mājas. ar nūju. Un par ko?"

Interesantākais arguments - to sauc par "ontoloģisku" - saka vienkārši: Dievs vienkārši loģiski nevar nepastāvēt. Tas ir, teikt frāzi “Dievs neeksistē” nozīmē teikt loģisku pretrunu, jo atribūts “pastāvēt” ir iekļauts Augstākās būtnes loģiskajā definīcijā... Sakiet, vai to nav iespējams pierādīt. veidā? Un tu kļūdīsies. Pasaulē ir trīs lietas, uz kurām var attiecināt šādus pierādījumus. Pirmkārt, tas esmu es. Atcerieties Dekarta "Es domāju, tātad es esmu".

Tas bija tieši mēģinājums pretēji pilnīgam skepticismam un šaubām pierādīt, ka vismaz kaut kas patiešām eksistē un nebija tikai mans (vai kāda kosmosa klejotāja) sapnis. Ja es šaubos par sevis esamību, tad es jau pastāvu, jo, ja es neeksistētu, nebūtu neviena, par kuru šaubīties. Teikt “es neeksistē” nozīmē teikt absurdu; tas nozīmē, ka es patiešām eksistēju. Otrkārt, šo argumentāciju var attiecināt uz eksistenci kā tādu. Teikt “būtne neeksistē” nozīmē arī pateikt kaut ko absurdu. Bet Dievs ir Absolūta Būtne, un teikt par Viņu: “Absolūta Esība neeksistē” ir bezgalīgs absurds.

Nopietni? Jā, bet tikai cilvēkam ar filozofiskās domāšanas kultūru. Arī Einšteina argumenti ir saprotami tikai cilvēkiem ar matemātiskās domas kultūru...

Bet galu galā nevienu nevar piespiest domāt loģiski un racionāli...

Tagad ir pienācis laiks runāt par to, uz ko deva mājienus vēsturiskās sarunas dalībnieki pie Patriarha dīķiem.

Kā atceraties, Ivans Bezdomnijs, cienīgs tādas valsts pārstāvis, kurā “lai arī kā tev pietrūktu, tev tā nav”, ieteica Kantu nosūtīt uz Solovkiem uz trim gadiem. Kaļiņingradas domātājs padomju dzejnieka acīs bija pelnījis tik bargu mēru par viņa "morālo pierādījumu Dieva esamībai".

Kants1 sākas ar mums jau zināmu premisu: pasaulē nekas nenotiek bez iemesla. Determinisma princips (tas ir, cēloņu un seku attiecības) ir visvispārīgākais Visuma likums. Cilvēks arī viņam pakļaujas. Bet lieta ir tāda, ka - ne vienmēr. Ir brīži, kad cilvēks rīkojas brīvi, nevis automātiski nekā spiests. Ja mēs sakām, ka katrai cilvēka rīcībai ir savi iemesli, tad nevis cilvēki ir jāatlīdzina par viņu varoņdarbiem, bet gan tie paši "iemesli", un viņi ir jāsēdina cietumā, nevis noziedznieki. Kur nav brīvības, nav arī atbildības, un nevar būt ne likuma, ne morāles. Kants saka, ka noliegt cilvēka brīvību nozīmē noliegt visu morāli. No otras puses, pat ja citu cilvēku rīcībā es varu saskatīt iemeslus, kāpēc viņi tā rīkojas katrā situācijā, tad, tiklīdz es paskatīšos uz sevi tuvāk, man būs jāatzīst, ka kopumā Es rīkojos brīvi. Lai kā mani ietekmētu apkārtējie apstākļi vai mana pagātne, mana rakstura īpašības vai iedzimtība, es zinu, ka izvēles brīdī man ir sekunde, kad es varētu kļūt augstāks par sevi... Ir otrs, kad, kā Kants saka, vēsture viss Visums it kā sākas ar mani: ne pagātnē, ne man apkārt nav nekā, uz ko es uzdrošinātos atsaukties, lai attaisnotu zemiskumu, uz kura sliekšņa es stāvu...

Tas nozīmē, ka mums ir divi fakti - 1) viss pasaulē dzīvo saskaņā ar cēloņsakarības likumu un 2) cilvēks, retos savas brīvības brīžos, nepakļaujas šim likumam. Un ir vēl viens princips: konkrētās valsts teritorijā tās likumiem nav pakļautas tikai tās personas, kurām ir “ekstrateritorialitātes” tiesības, t.i. diplomātiskais korpuss. Tātad cilvēks nepakļaujas mūsu Visuma pamatlikumam. Tas nozīmē, ka persona tajā neietilpst. Mums šajā pasaulē ir ekstrateritorialitātes statuss; mēs esam vēstneši. Mēs esam tās citas, nemateriālās pasaules vēstnieki, kurā darbojas nevis determinisma princips, bet gan Brīvības un Mīlestības princips. Pasaulē ir Būtne, kas nepakļaujas matērijas likumiem. Un mēs esam tajā iesaistīti. Kopumā: mēs esam brīvi – tas nozīmē, ka Dievs eksistē. Kanta krievu laikabiedrs Gabriels Deržavins savā odā “Dievs” nonāca pie tāda paša secinājuma: “Es esmu, tas nozīmē, ka arī tu esi!”

Kopumā “Dieva esamības pierādījumiem” nevajadzētu piešķirt pārmērīgu nozīmi. Ticība, ko izrauj argumentu knaibles, ir maz vērta. Dieva esamība, kā pagājušajā gadsimtā rakstīja Ivans Kirejevskis, nav pierādīta, bet parādīta.

Cilvēks kļūst par kristieti ne tāpēc, ka kāds viņu ar pierādījumiem piespiedis pie sienas. Vienkārši kādu dienu viņš pats ar savu dvēseli pieskārās svētnīcai. Vai arī - pats; vai - kā teica kāds pareizticīgo teologs: "neviens nekad nekļūtu par mūku, ja vienreiz nebūtu redzējis mūžīgās dzīvības starojumu cita cilvēka sejā."

Baznīca nemēģina pierādīt Dieva esamību. Viņas pierādīšanas veids ir atšķirīgs: "Svētīgi sirdsšķīstie, jo viņi redzēs Dievu." Tā Kristus teica. Un pēc pusotra tūkstoša gadu Paskāls ieteiks viņam zināmam skeptiķim: "Mēģiniet stiprināt savu ticību, nevis palielinot pierādījumu skaitu, bet gan samazinot savu grēku skaitu."

Teoloģija ir eksperimentāla, eksperimentāla zinātne. Ticīgais no neticīgā atšķiras ar to, ka viņa pieredzes loks ir vienkārši plašāks. Ar to cilvēks, kuram ir auss mūzikai, atšķiras no cilvēka, kurš nedzird saskaņu harmoniju. Ar to cilvēks, kurš pats apmeklējis Jeruzalemi, atšķiras no cilvēka, kurš apgalvo, ka tas nevar notikt, jo Jeruzaleme un par to stāstītais ir mīts par nezinošiem viduslaiku barbariem.

Ja cilvēkam ir Satikšanās pieredze, cik daudz mainās viņa pasaulē! Un, ja viņš to pazaudē, cik daudz kļūst blāvs. Kāds jauneklis 19. gadsimta rītausmā rakstīja: “Kad cilvēkam ir piešķirts šis tikums, vienotība ar Kristu, viņš ar mieru un iekšēju klusumu sagaida likteņa sitienus, drosmīgi pretojas kaislību vētrām, bezbailīgi pacieš dusmas. dusmas. Kā gan var neizturēt ciešanas, ja zini, ka pastāvot Kristū, smagi strādājot, pagodinot pašu Dievu?!” Tad, atteicies no Kristus, šo brīnišķīgo rindu par savienību autors visu atlikušo mūžu rakstīja tikai par atsvešināšanos. Šo jauno vīrieti sauca Kārlis Markss2...

1 Skat. Kants I. Reliģija vien saprāta robežās. // Traktāti un vēstules. M., 1980, 112. lpp.; Kants I. Tīrā saprāta kritika. // Soch., sēj., Z, M., 1964, 478. lpp., 480-481, 487-492: Kants I. Praktiskā saprāta kritika. // Soch., 4.sēj., 1.daļa, 457.-458.lpp.

2 K. Markss. Ticīgo savienība ar Kristu saskaņā ar Jāņa evaņģēliju (15:1-14). Vidusskolas izlaiduma raksts (cit. G. Kūngs. Ir -]!! Dievs? 1982, 177. lpp.).

Arhipriesteris Valerians Krečetovs

Pirmās ekumeniskās padomes svēto tēvu homīlija septītajā svētdienā pēc Lieldienām

Tēva un Dēla un Svētā Gara vārdā. Šodien, svētdien, svētie tēvi iedibināja Pirmās ekumeniskās padomes piemiņas svētkus. Evaņģēlijs, ko mēs dzirdējām šodien, vienmēr tiek lasīts, kad tiek svinēta Ekumēnisko koncilu svēto tēvu piemiņa.

Kas tā par institūciju - Ekumēniskā padome?

Šī iestāde ir saistīta ar patiesu ticību. Ļoti bieži ikdienā nākas dzirdēt šādus izteicienus: “Galvenais ir ticēt Dievam. Un tas, kā ticēt, ir katra paša lieta. Šo parādību paredzēja svētais Teofans Vientuļnieks: šī vienaldzība pret ticības patiesību, šī pašpārliecinātība, kas izaugusi no lepnības, iedomības, paša sevis, radīs kaut ko tādu, kas, jo tālāk, jo vairāk būs šādu uzskatu. Un sākumā starp ticīgajiem parādījās neliela šķelšanās, pēc tam - arvien vairāk, un beigās, kā svētais Teofāns paredzēja, būs “neatkarīgi no tavas galvas, tava ticība”.

Un to, ka ticības patiesības ir vissvarīgākā lieta, vissvarīgākā lieta, svētie tēvi liecināja ar to, ka viņi pulcējās no visa Visuma, no visām baznīcām, kur tika sludināts Evaņģēlijs, un apliecināja ticības patiesības. ticība. Tas ir, kā ticēt un kā saprast Dieva būtību.

Būtībā šai patiesībai, ja uz to saprātīgi raugās, vajadzētu būt skaidrai ikvienam, kad runa ir par pašu cilvēku. Mēs vienmēr esam nelaimīgi, kad viņi par mums melo. "Tie ir meli, es tāds neesmu!" Un parastajā dzīvē šī parādība ir izplatīta. Ir, kā saka, vēsturiskas personas, slavenas personas vai kaut kādi valdnieki, vai sabiedriski darbinieki, zinātnes, mākslas pārstāvji vai militārie vadītāji. Un tā par viņiem tiek rakstītas grāmatas, izdoti memuāri, kuros vieni stāsta, ka bijuši tādi, citi – ka bijuši savādāki. Ikviens vēlas uzzināt vēsturisko patiesību, kāds viņš patiesībā bija, kāds viņš bija, kāds viņš bija. Šie jautājumi pastāvīgi ir sastopami vēsturē, literatūrā, visur, un viņi cenšas tos atrisināt. Lai saprastu, kāds bija, teiksim, Ivans Bargais vai Imperators Pāvils.. Bija laiks, kad viens tika attēlots tikai kā bende, otrs kā kaut kāds nenormāls, gandrīz neattīstīts. Nu, mēs zinām, kā tika pārstāvēti mūsu pēdējie karaļi. Taču paiet gadi, un izrādās, ka daudzi no viņiem bija svētie un iepriekš par viņiem rakstītais ir meli.

Vārdu sakot, mēs vēlamies uzzināt patiesību par katru cilvēku. Un mēs uzskatām, ka mums ir jābūt pareizam viedoklim par sevi.

Lai gan, ciktāl tas attiecas uz mums, tas ir grūts jautājums, jo mēs vēlamies, lai cilvēki par mums runā labi. Tiesa, diemžēl mēs ne vienmēr esam tādi, bet mēs gribam izskatīties labi. Un šeit mēs varam teikt: jā, mēs gribam, lai par mums teiktu patiesību, bet tā, kā mēs to vēlamies.

Šī nepatiesība mūsos nāk no tā, ka, kā teica pravietis Dāvids, katrs cilvēks ir meli (Ps. CXV, 2). Mēs esam grēcinieki un nevēlamies, lai cilvēki zinātu par mūsu grēkiem vai runātu par mums tādiem, kādi esam. Turklāt pat grēksūdzē ir grūti sev pateikt, kas jūs esat. Šeit ir gan viltība, gan sevis attaisnošana. Tāpēc, kad cilvēks runā par sevi, viņš, kā saka, ir “tālu no objektīva”. Mums ir izteiciens: "objektīvs viedoklis". Grēcīgiem cilvēkiem nevar būt "objektīvs viedoklis". Tas vienmēr ir subjektīvi, jo viņi skatās no sava zvanu torņa. Un vispār neviens pat nevar pateikt patiesību par sevi, jo lielākoties viņš pats nav patiess, viņš pat sevi nepazīst.

Ne denonsēšanas nozīmē, bet kā piemēru ņemsim evaņģēlija piemēru - kā saka, klasiku. Apustulis Pēteris. Viņš bija dedzīgs un patiešām mīlēja Glābēju. Un viņš teica: Pat ja visi tevis dēļ apvainotos, es nekad neapvainošos. Un Tas Kungs sacīja: Āmen, es jums saku, jo šonakt, pirms pat valdnieks nekliedz, viņš Mani trīs reizes ir noliedzis (Mateja XXVI, 33-34). Un tas viss notika. Tātad, kā mēs varam teikt: vai Pēterim bija taisnība vai nebija taisnība?

Gan pareizi, gan nepareizi. Pareizi, jo viņš patiešām izteica to, ko patiesi vēlējās. Kā viņš vēlāk liecināja par šo lojalitāti ar savu mocekļa nāvi. Un viņš kļūdījās, jo viņš pats kā cilvēks nevarēja novērtēt savu spēku un ienaidnieka uzbrukuma apjomu. Tāpēc arī notika – kas notika ar viņu.

Tātad, ja jautājums attiecas uz cilvēku zemes dzīvi, tas ir svarīgs. Jo mēs tiešām vismaz cenšamies tuvināties tam, kas ir.

Jautājums par Dievu ir ārkārtīgi svarīgs.

Tāpēc patiesa ticība ir tieši pats svarīgākais, uz ko cilvēkam jātiecas.

Pats Kungs teica: Šī ir mūžīgā dzīvība, lai viņi atpazīst Tevi, vienīgo patieso Dievu un ko Jēzus Kristus ir sūtījis (Jāņa XVII:3).

Vienīgais patiesais Dievs. Un tāpēc vārdi, ko mēs dzirdam: Dievs ir viens, un tāpēc visām ticībām it kā ir vienādas tiesības, ir pretrunā patiesībai. Nē. Tā nevar būt patiesība. Vienīgajām augstākajām tiesībām ir tikai patiesa ticība. Tāpēc patiesai ticībai ir jābūt gan dievišķā, gan dzīves izpratnes pamatā.

No kurienes rodas šis daudzās pārliecības? Un tas ir ļoti vienkārši. Tie rodas, kad cilvēki tiecas nevis pēc patiesas ticības, bet gan pēc savas būtības, lai nostiprinātu savu izpratni par šiem jautājumiem. Tas ir, uz to, ko teica svētais Teofāns: "Lai kāda būtu galva, tai ir sava ticība." "Es saprotu Dievu šādi - tas arī viss."

Turklāt pat Evaņģēlijs, tas ir, pierakstītais, Pestītāja vārdi, un arī tad cilvēki to interpretē savā veidā. No turienes nāk daudzas ticības.

Bet patiesa ticība paliek nemainīga; tai jābūt pirmajā vietā. Un tāpēc Ekumēniskās padomes sanāca un noteica šos patiesās ticības pamatus. Un šo patiesību pieņēma nevis vairākums, kā dažkārt mēdz teikt, bet visi bez izņēmuma, tas ir, visu klātesošo pilnība. Ja kāds tam nepiekrita, tad viņš nebija no tiem svētajiem, kas parakstīja koncila aktus un jau bija ārpus patiesās Baznīcas. Tikai tad, kad bija pilnīga vienprātība, pilnīga pieņemšana, tad tika uzskatīts, ka cilvēks ir Baznīcas loceklis un apliecina patieso ticību.

Šodienas evaņģēlijā Tas Kungs teica: Lai viņi ir viens, tāpat kā Mēs. Tas ir, tikai ar pilnīgu vienotību tika pieņemta patiesa ticība. Šeit pamatā galvenokārt ir Dieva liecība. Tāpēc, ka cilvēki pieņēma ticības dogmas, pamatojoties uz Svētajiem Rakstiem un pamatojoties uz pierādījumiem no augšienes no Svētā Gara žēlastības. Greisa liecināja, ka bija klāt, un apstiprināja dogmu, kas tika pieņemta šajā Ekumeniskajā padomē. Konkrēti, kad Pirmajā ekumēniskajā koncilā tika pieņemta dogma par Jēzus Kristus, Dieva Dēla, konsubstantialitāti ar Tēvu, viņiem tika jautāts: "Nu, kā mēs to varam saprast?" Viss, kas attiecas uz Dievišķo, ir pilnīgi nesaprotams. Zināmā mērā atbilstošā garīgi paaugstinātā stāvoklī svētie tēvi varētu Viņu saprast, bet pilnībā Dievs ir nesaprotams. Tāpēc ticības dogmas apstiprina Svētais Gars un Svētie tēvi, kuros darbojas Svētais Gars.

Ekumēniskās padomes lēmumi sākās šādi: tas patika Svētajam Garam un mums, un tad sekoja Ekumēniskās padomes aktu izklāsts.

Un par šo Svētā Gara atļauju pirmajā ekumeniskajā padomē liecināja vienkāršais, svētais Spiridons no Trimīta. Kad viņam jautāja, kā tas varētu būt: Jēzus Kristus ir Dieva cilvēks, kas ir viendabīgs ar Tēvu? - viņš paņēma plinti, tas ir, ķieģeli, un saspieda to. Un no tā tecēja ārā ūdens un tajā pašā laikā izcēlās ugunsgrēks. Lai gan ūdens un uguns dzīvē nav savienojami, uguni var nodzēst ar ūdeni. Tas ir, šī liecība ir brīnumaina. Nākamajās ekumēniskajās padomēs, kurās tika pieņemta dogma par Dieva Dēla, Jēzus Kristus, hipostāzi, tika rakstīts: "Dievišķība un cilvēcība ir apvienotas Jēzū Kristū, nesaplūstošas, nemainīgas, nedalāmas un nedalāmas." Tas ir, tā paliek Dievišķā-Cilvēcība, nemainot, un nav saplūdusi, nav sajaucusies, bet ir neatdalāma, neatdalāma. Un par šo dogmu svētais Jānis Hrizostoms saka: “Es uzskatu, ka tas tā ir. Bet es nevaru saprast, kā tas ir."

Un ko lai saka, ja ņemam cilvēka prātu, tad pat pašā radīšanā, nemaz nerunājot par Radītāju, ir jautājumi, uz kuriem cilvēks nevar atbildēt. Ja mēs garīgi iedomājamies, no kā mēs paši esam veidoti, tad katrs mazākais mūsu redzamās būtnes elements no kaut kā sastāv, un tas, savukārt, arī no kaut kā sastāv, un tā ir nebeidzama sadrumstalotība. Kāds ir pamatprincips, kaut kāda daļiņa? No kā tad tas sastāv? Arvien dziļāk iedziļinoties mikropasaulē, mēs joprojām nevaram aptvert, no kā viss sastāv. Lauki, viņi saka. Kas ir lauki? Ja mēs mentāli iedziļināmies kosmosā, tālāk un tālāk un tālāk - un kas tur ir? Un tālāk, ko mēs sasniedzam, kas tālāk? Kur kosmosā ir gals?

Ja mēs redzamajā pasaulē dažas lietas nevaram aptvert, pat tikai iedomāties, tad ko lai saka par Dieva būtību? Neredzams, nesaprotams.

Un Svētās Trīsvienības svētkos ceļos nometušās lūgšanas Svētajai Trīsvienībai tiek teikts: neredzams, neaptverams, neizpētīts, negrozāms - tiek sauktas visas šīs Dievišķās īpašības. Tāpēc tikai pats Kungs un tas, kuram Tas Kungs to atklās, var liecināt par patiesību.

Ekumēnisko koncilu liecības, kā jau teicu, tika pierakstītas šādi: Tas patika Svētajam Garam un mums. Tas Kungs liecināja, un liecināja arī Dieva kalpi, kas to visu saņēma un runāja no Svētā Gara.

Tātad ticības patiesības un patiesa ticība ir ļoti svarīgas. Nevērīga attieksme pret šo lietu ir vienkārši inteliģences un spriestspējas trūkums. Jo, kad runa ir par dažām ikdienišķām lietām, mēs kaut kā domājam, bet, runājot par Dievu, viss prāts ir kaut kur pazudis.

Ņemiet, piemēram, cilvēkus, kuri saka: "Nāciet pie mums." Un viņi dodas pie viņiem, jo ​​tur viss ir vienkārši, bez piepūles. Kad pareizticīgie kristieši ierodas baznīcās, patiesā Dieva baznīcās, tad viss tempļa krāšņums, viss tā skaistums, arhitektūra, ikonas, visi attēli - tas viss liecina par patieso ticību. Tā kā Kungs pasauli radīja skaistu, viss šis skaistums atspoguļojas Dieva namā, Dieva templī. Un, kad viņi saka, ka "tas viss nav svarīgi, tas nav vajadzīgs, un galvenais ir dvēselē", tad tas ir Dievišķās būtības noraidīšana, jo Dievs visu radīja ne tikai gudri, bet arī skaisti. , ļoti labi. Šeit ir ne tikai lietderība, bet arī skaistums.

Atvainojiet, un parastajā dzīvē, kad mēs sazināmies, it īpaši, ja runa ir par līdzjūtību, nemaz nerunājot par ģimenes dzīvi, mums nepietiek ar galvu, rokām un kājām. Galvai jābūt atbilstoša tipa. Tas ir, izrādās, ka skaistuma jēdziens mums nav svešs, ja šis jautājums attiecas vai nu uz mums pašiem, vai tiem, kuriem mēs pievēršam uzmanību. Un tas nav svarīgi, ka viņam ir tikai rumpis, rokas un kājas - mēs skatāmies, kā viņi izskatās. Turklāt māksla nedara neko citu kā tikai to visu attēlo un parāda. Un ap šo notiek tik daudz. Nav svarīgi, vai viss ir sakārtots lietderīgi: ir pieci pirksti, deguns un ausis. Kāds deguns? Izrādās, ka tas viss nav vienāds. Tāpēc nevajag melot. Nav nepieciešams mānīt sevi un citus un teikt: "Ak, kam tas interesē!" Izrādās, ka tas nebūt nav vienāds.

Kad, piemēram, pienāk gavēņa laiks, var dzirdēt: “Vai ir svarīgi, ko tu ēd?” Nu, ja tas nav svarīgi, tad kāpēc jūs uztraucaties? Ēdiet visu, ko varat. Izrādās, ka tam nav nozīmes. Nemelojiet, kad uzdodat šo jautājumu.

Nemelojiet, kad sakāt: "Vai ir svarīgi, kam jūs ticat?" Tev ir vienalga, kā tu izskaties un ko par tevi domā. Kāpēc jūs domājat, ka varat kaut ko teikt par Dievu un jebkādā veidā izturēties pret Viņu? Nē, nepavisam ne tā.

Tas viss ir tikai patiesības pierādījums. Ja tā ir šeit, tad tā ir visā. Bet, ja runa ir par baznīcu, tad: "Kāpēc to visu darīt, izrotāt to?" Runājot par mūsu mājām, mēs skatāmies, kādas tapetes, kāds tonis un viss pārējais. Kā ar drēbēm? Jūs, iespējams, vairs neatradīsit tādas pašas drēbes; visi joprojām vēlas kaut ko īpašu. Un, runājot par ticību, nav svarīgi, kādā veidā jūs varat. Kāpēc, ja jautājums attiecas uz pašu cilvēku, mēs esam tik uzmanīgi pret visām šīm lietām, bet, ja tas attiecas uz Dievišķo, tad tas viss ir nejauši?

Nē. Patiesa ticība ir vissvarīgākā lieta. Kā teica viens no mūsu domātājiem, I.V. Kirejevskis: "Cilvēks ir viņa ticība".

Ja mēs ticam Dievam, ja sakām, ka Dievs ir mīlestība, tad vispirms mums ir jāatzīst Svētā Trīsvienība. Jo mīlestība vienmēr izpaužas kaut kā, kādā darbībā. Mīlestība ir visu Svētās Trīsvienības Personu vienošanās un pilnīga vienotība. Jūs zināt mūsu klasisko Rubļevas Trīsvienības tēlu. Ja mēs pārdomāsim šo attēlu, mēs redzēsim, ka visas Svētās Trīsvienības Personas ir pilnīgā vienotībā un vienotībā. Un katrs klausa Citā, un Katrs klausās, un katrs parāda šo vienošanos pat ar savu izskatu.

Tātad šī vienotība ir tieši prototips tam, uz ko būtu jātiecas visiem darbiem. Un visdažādākās mācības par sugu cīņu ir cilvēka grēkā krišanas sekas; sākumā tā nebija. Ja viss bija labi, tad viss bija noderīgs, un viss bija Dievam par godu. Kad cilvēks, pārkāpis Dieva bausli, grēkoja, Tas Kungs sacīja: Zeme jums augs par ērkšķiem un dadžiem (1. Moz. III, 18). Tieši tad sākās pretestība. Tāpat kā cilvēks pretojās Dievam, tā visa daba sāka pretoties – gan sevī, gan cilvēkam. Pirmais cilvēks pārkāpa bausli – starp citu, šis pirmais bauslis bija gavēņa bauslis: ēd visu, bet neēd no šī koka. Tas bija vieglākais gavēnis: tikai no viena koka paradīzē nedrīkst ēst. Cilvēks pārkāpa šo bausli, un, jo tālāk viņš iet, jo vairāk viņš pārliecinās, ka, iespējams, cilvēces pastāvēšanas beigās, saskaņā ar šo izgudrojumu, katrs varēs ēst atsevišķi tikai no viena koka, bet ne. no visiem pārējiem: tas izraisīs alerģiju, no šī - diatēzi, no šī - kaut ko citu. Un viņi nonāca pie secinājuma, ka, vispirms pārkāpuši vienu bausli, viņi sāka plūkt tā sekas no visām pusēm. Tieši tas ir izglītojošs brīdis mūsu pareizticīgo ticībā, kas atgriež mūs sākotnējā stāvoklī: paklausība, baušļu izpilde, atturība. Šīs sacensības var iznākt tikai ar lūgšanu un gavēni (Marka IX, 29). Tas ir, lūgšana, gavēnis, atturība ir līdzekļi, kas atgriež mūs sākotnējā stāvoklī.

Svētie tēvi ekumēniskajās padomēs bija tieši tādi askēti, kuri, cik vien iespējams, atgriezās pirmatnējā stāvoklī. Un Tas Kungs atklāja viņiem Savu nezināmo un slepeno gudrību (Ps. L, 8). Un viņi runāja šīs gudrības ekumeniskajās padomēs. Ticībā mēs uztveram to, ko Kungs viņiem atklājis, un ticam un apliecinām to ticības apliecībā. Tāpēc ticības apliecība ir patiesas ticības nepieciešams nosacījums – tajā skaidri jānorāda, kam cilvēks tic. Un tas ir ļoti svarīgi. Tāpēc, kad viņi saka: vai tas ir svarīgi? - nē, izrādās, ka tam nav nozīmes.

Jā, pieņemot šo patiesību, ir kaut kas jādara, jāstrādā pie sevis. Tāpēc cilvēki bēg, viņi nevēlas strādāt. Un tāpēc šī uzskatu kopuma motīvi nebūt nav cildeni, bet gan primitīvi. Tur - nevajag gavēt, tur - nevajag stāvēt, bet var sēdēt - atkal ir ērti, nekas cits tur nav jādara. Vārdu sakot, jo vairāk “nav vajadzīgs” un “iespējamāks”, jo ātrāk cilvēki pieņem šos kritušo garu izdomātos uzskatus. Ir teikts: Debesu valstībai ir vajadzība, un trūcīgās sievietes to iepriecina (Mat. XI, 12). Tas ir, tas prasa darbu. Mūsu pareizticīgajā ticībā šis darbs vienmēr ir bijis klāt, un galvenokārt darbs pie dvēseles, tāpēc šeit ir vissvarīgākais varoņdarbs.

Mēģināsim strādāt pie savas dvēseles. Centīsimies saglabāt pareizticīgo ticības tīrību un nenokļūt ķecerīgos kārdinājumos. Visam, kas nav pareizticīgo baznīcā, vajadzētu būt mums svešam. Jā, kaut kur kaut kas tuvojas vai tiecas uz to, bet visa ticības pilnība ir mūsu pareizticīgo ticība.

Un kad saka: “Galvenais ir tas, bet tas nav galvenais”... Jā, galvenais, iespējams, ir galva un rumpis. Nu, rokas nav galvenais, cilvēki var dzīvot bez rokas, pat bez divām. Viņi dzīvo arī bez kājām. Un dažreiz viņi dzīvo bez pirksta. Bet brīvprātīgi, manuprāt, neviens nevēlas nogriezt rokas un kājas. Tāpēc atteikt sev: tas nav nepieciešams, tas nav vajadzīgs - nē, es domāju, ka normāls cilvēks tā nedarītu.

Un, kad viņi saka: "Un tā cilvēki dzīvo, un tā" - jā, viņi dzīvo. Bet dzīves pilnības nav. Un dzīves pilnība slēpjas pareizticīgās ticības pilnības pieņemšanā. Pareizticīgā ticība sniedz dzīves pilnību, savukārt visi pārējie sev to liedz.

Badošanās, stingra atturība. Jūs nekad nevarat sevi piespiest, bet ar Dieva palīdzību mēs varam visi kopā gavēt. Patiesībā, ja jūs negavējāt, tad, ja jūs pārkāpjat gavēni, kāds prieks tur ir? Bet mums ir šis prieks, kopīgs prieks, un tad tiešām ir svētki. Kad tu stāvi baznīcā un atnāksi, tu novērtēsi, ka vari apsēsties. Un, ja jūs gulējat, tas ir vēl labāk. Un jūs jau sākat visu novērtēt. Es pat nerunāju par daudziem citiem priekiem.

Tāpēc pateiksimies Dievam, ka Tas Kungs caur svētajiem tēviem mums atklāja, nodibināja un devis patiesās ticības pilnību. Un mēs tieksimies pēc šīs pilnības. Un, ja mēs nevaram, mēs esam grēcinieki, piedod mums, Kungs. Un tiem, kam tā nav, palīdzi, Kungs, un dziedini viņus. Āmen.

Arhipriesteris Valerians Krečetovs

ar Krutici un Kolomnas metropolīta Juvenaly svētību

Vai ir svarīgi, kā tu tici?

Homīlija 7. svētdienai pēc Lieldienām,
Pirmās ekumeniskās padomes svētie tēvi
In., 56 zach., XVII, 1-13.

Tēva un Dēla un Svētā Gara vārdā. Šodien, svētdien, svētie tēvi iedibināja Pirmās ekumeniskās padomes piemiņas svētkus. Evaņģēlijs, ko mēs dzirdējām šodien, vienmēr tiek lasīts, kad tiek svinēta Ekumēnisko koncilu svēto tēvu piemiņa.

Kas tā par institūciju – Ekumēniskā padome?

Šī iestāde ir saistīta ar patiesu ticību. Ļoti bieži ikdienā nākas dzirdēt šādus izteicienus: “Galvenais ir ticēt Dievam. Un tas, kā ticēt, ir katra paša lieta. Šo parādību paredzēja svētais: šo vienaldzību pret ticības patiesību, šo egoismu, kas audzis lepnumā, iedomībā, savējā. es, radīs faktu, ka, jo tālāk tu dosies, jo vairāk būs šādu uzskatu. Un sākumā starp ticīgajiem parādījās neliela šķelšanās, pēc tam arvien vairāk, un galu galā, kā svētais Teofāns paredzēja, būs “lai kāda galva būtu, ir sava ticība”.

Un to, ka ticības patiesības ir vissvarīgākā lieta, vissvarīgākā lieta, svētie tēvi liecināja ar to, ka viņi pulcējās no visa Visuma, no visām baznīcām, kur tika sludināts Evaņģēlijs, un apliecināja ticības patiesības. ticība. Tas ir, kā ticēt un kā saprast Dieva būtību.

Būtībā šai patiesībai, ja uz to saprātīgi raugās, vajadzētu būt skaidrai ikvienam, kad runa ir par pašu cilvēku. Mēs vienmēr esam nelaimīgi, kad viņi par mums melo. "Tie ir meli, es tāds neesmu!" Un parastajā dzīvē šī parādība ir izplatīta. Ir, kā saka, vēsturiskas personas, slavenas personas vai kaut kādi valdnieki, vai sabiedriski darbinieki, zinātnes, mākslas pārstāvji vai militārie vadītāji. Un tā par viņiem tiek rakstītas grāmatas, izdoti memuāri, kuros vieni stāsta, ka bijuši tādi, citi – ka bijuši savādāki. Ikviens vēlas uzzināt vēsturisko patiesību, kāds viņš patiesībā bija, kāds viņš bija, kāds viņš bija. Šie jautājumi pastāvīgi ir sastopami vēsturē, literatūrā, visur, un viņi cenšas tos atrisināt. Saprotiet, kāds bija, teiksim, Ivans Bargais vai imperators Pāvils. Bija laiks, kad viens tika attēlots tikai kā bende, otrs kā kaut kāds nenormāls, gandrīz neattīstīts. Nu, mēs zinām, kā tika pārstāvēti mūsu pēdējie karaļi. Taču paiet gadi, un izrādās, ka daudzi no viņiem bija svētie un iepriekš par viņiem rakstītais ir meli.

Vārdu sakot, mēs vēlamies uzzināt patiesību par katru cilvēku. Un mēs uzskatām, ka mums ir jābūt pareizam viedoklim par sevi.

Lai gan, ciktāl tas attiecas uz mums, tas ir grūts jautājums, jo mēs vēlamies, lai cilvēki par mums runā labi. Tiesa, diemžēl mēs ne vienmēr esam tādi, bet mēs gribam izskatīties labi. Un šeit mēs varam teikt: jā, mēs gribam, lai par mums teiktu patiesību, bet tā, kā mēs to vēlamies.

Šī nepatiesība mūsos nāk no tā, ka, kā teica pravietis Dāvids, katrs vīrietis ir meli(Ps. CXV, 2). Mēs esam grēcinieki un nevēlamies, lai cilvēki zinātu par mūsu grēkiem vai runātu par mums tādiem, kādi esam. Turklāt pat grēksūdzē ir grūti sev pateikt, kas jūs esat. Šeit ir gan viltība, gan sevis attaisnošana. Tāpēc, kad cilvēks runā par sevi, viņš, kā saka, ir “tālu no objektīva”. Mums ir izteiciens: "objektīvs viedoklis". Grēcīgiem cilvēkiem nevar būt "objektīvs viedoklis". Tas vienmēr ir subjektīvi, jo viņi skatās no sava zvanu torņa. Un vispār neviens pat nevar pateikt patiesību par sevi, jo lielākoties viņš pats nav patiess, viņš pat sevi nepazīst.

Ne denonsēšanas nozīmē, bet kā piemēru ņemsim evaņģēlija piemēru — kā saka, klasisko. Apustulis Pēteris. Viņš bija dedzīgs un patiešām mīlēja Glābēju. Un viņš teica: A Arī tagad visi apvainosies Tevis dēļ, bet es nekad neapvainosies. Un Tas Kungs sacīja: Āmen, es jums saku, ka šonakt, pirms pat valdnieks kliedz, trīs reizes Mani noliedzis(Mateja XXVI, 33-34). Un tas viss notika. Tātad, kā mēs varam teikt: vai Pēterim bija taisnība vai nebija taisnība?

Gan pareizi, gan nepareizi. Pareizi, jo viņš patiešām izteica to, ko patiesi vēlējās. Kā viņš vēlāk liecināja par šo lojalitāti ar savu mocekļa nāvi. Un viņš kļūdījās, jo viņš pats kā cilvēks nevarēja novērtēt savu spēku un ienaidnieka uzbrukuma apjomu. Tāpēc arī notika – kas notika ar viņu.

Tātad, ja jautājums attiecas uz cilvēku zemes dzīvi, tas ir svarīgs. Jo mēs tiešām vismaz cenšamies tuvināties tam, kas ir.

Jautājums par Dievu ir ārkārtīgi svarīgs.

Tāpēc patiesa ticība ir tieši pats svarīgākais, uz ko cilvēkam jātiecas.

Pats Kungs teica: Šī ir mūžīgā dzīvība, lai viņi pazītu Tevi, vienīgo patieso Dievu un ko sūtījis Jēzus Kristus(Jānis XVII, 3).

Vienīgais patiesais Dievs. Un tāpēc vārdi, ko mēs dzirdam: Dievs ir viens, un tāpēc visām ticībām it kā ir vienādas tiesības, ir pretrunā patiesībai. Nē. Tā nevar būt patiesība. Vienīgajām augstākajām tiesībām ir tikai patiesa ticība. Tāpēc patiesai ticībai ir jābūt gan dievišķā, gan dzīves izpratnes pamatā.

No kurienes rodas šis daudzās pārliecības? Un tas ir ļoti vienkārši. Tie rodas, kad cilvēki tiecas nevis pēc patiesas ticības, bet gan pēc savas būtības, lai nostiprinātu savu izpratni par šiem jautājumiem. Tas ir, uz to, ko teica svētais Teofāns: "Lai kāda būtu galva, tai ir sava ticība." "Es saprotu Dievu šādi - tas arī viss."

Turklāt pat Evaņģēlijs, tas ir, pierakstītais, Pestītāja vārdi, un arī tad cilvēki to interpretē savā veidā. No turienes nāk daudzas ticības.

Bet patiesa ticība paliek nemainīga; tai jābūt pirmajā vietā. Un tāpēc Ekumēniskās padomes sanāca un noteica šos patiesās ticības pamatus. Un šo patiesību pieņēma nevis vairākums, kā dažkārt mēdz teikt, bet visi bez izņēmuma, tas ir, visu klātesošo pilnība. Ja kāds tam nepiekrita, tad viņš nebija no tiem svētajiem, kas parakstīja koncila aktus un jau bija ārpus patiesās Baznīcas. Tikai tad, kad bija pilnīga vienprātība, pilnīga pieņemšana, tad tika uzskatīts, ka cilvēks ir Baznīcas loceklis un apliecina patieso ticību.

Šodienas evaņģēlijā Tas Kungs teica: Lai viņi ir viens, tāpat kā mēs. Tas ir, tikai ar pilnīgu vienotību tika pieņemta patiesa ticība. Šeit pamatā galvenokārt ir Dieva liecība. Tāpēc, ka cilvēki pieņēma ticības dogmas, pamatojoties uz Svētajiem Rakstiem un pamatojoties uz pierādījumiem no augšienes no Svētā Gara žēlastības. Greisa liecināja, ka bija klāt, un apstiprināja dogmu, kas tika pieņemta šajā Ekumeniskajā padomē. Konkrēti, kad Pirmajā ekumēniskajā koncilā tika pieņemta dogma par Jēzus Kristus, Dieva Dēla, konsubstantialitāti ar Tēvu, viņiem tika jautāts: "Nu, kā mēs to varam saprast?" Viss, kas attiecas uz Dievišķo, ir pilnīgi nesaprotams. Zināmā mērā atbilstošā garīgi paaugstinātā stāvoklī svētie tēvi varētu Viņu saprast, bet pilnībā Dievs ir nesaprotams. Tāpēc ticības dogmas apstiprina Svētais Gars un Svētie tēvi, kuros darbojas Svētais Gars.

Ekumēnisko padomju lēmumi sākās šādi: Tas iepriecina Svēto Garu un mūs. Un tad bija Ekumeniskās padomes aktu prezentācija.

Un par šo Svētā Gara atļauju pirmajā ekumeniskajā padomē liecināja vienkāršais, svētais Spiridons no Trimīta. Kad viņam jautāja, kā tas varētu būt: Jēzus Kristus ir Dieva cilvēks, kas ir viendabīgs ar Tēvu? - viņš paņēma plinti, tas ir, ķieģeli, un saspieda to. Un no tā tecēja ārā ūdens un tajā pašā laikā izcēlās ugunsgrēks. Lai gan ūdens un uguns dzīvē nav savienojami, uguni var nodzēst ar ūdeni. Tas ir, šī liecība ir brīnumaina. Nākamajās ekumēniskajās padomēs, kurās tika pieņemta dogma par Dieva Dēla, Jēzus Kristus, hipostāzi, tika rakstīts: "Dievišķība un cilvēcība ir apvienotas Jēzū Kristū, nesaplūstošas, nemainīgas, nedalāmas un nedalāmas." Tas ir, tā paliek Dievišķā-Cilvēcība, nemainot, un nav saplūdusi, nav sajaucusies, bet ir neatdalāma, neatdalāma. Un par šo dogmu svētais saka: “Es ticu, ka tas tā ir. Bet es nevaru saprast, kā tas ir."

Un ko lai saka, ja ņemam cilvēka prātu, tad pat pašā radīšanā, nemaz nerunājot par Radītāju, ir jautājumi, uz kuriem cilvēks nevar atbildēt. Ja mēs garīgi iedomājamies, no kā mēs paši esam veidoti, tad katrs mazākais mūsu redzamās būtnes elements no kaut kā sastāv, un tas, savukārt, arī no kaut kā sastāv, un tā ir nebeidzama sadrumstalotība. Kāds ir pamatprincips, kaut kāda daļiņa? No kā tad tas sastāv? Arvien dziļāk iedziļinoties mikropasaulē, mēs joprojām nevaram aptvert, no kā viss sastāv. Lauki, viņi saka. Kas ir lauki? Ja mēs mentāli iedziļināmies kosmosā, tālāk un tālāk un tālāk - un kas tur ir? Un tālāk, ko mēs sasniedzam, kas tālāk? Kur kosmosā ir gals?

Ja mēs redzamajā pasaulē dažas lietas nevaram aptvert, pat tikai iedomāties, tad ko lai saka par Dieva būtību? Neredzams, nesaprotams.

Un Svētās Trīsvienības svētkos ceļos nometušās lūgšanas Svētajai Trīsvienībai tiek teikts: Neredzams, nesaprotams, neizpētīts, negrozāms - visas šīs Dievišķās īpašības tiek sauktas. Tāpēc tikai pats Kungs un tas, kuram Tas Kungs to atklās, var liecināt par patiesību.

Ekumēnisko koncilu liecības, kā jau teicu, tika pierakstītas: Tas iepriecina Svēto Garu un mūs. Tas Kungs liecināja, un liecināja arī Dieva kalpi, kas to visu saņēma un runāja no Svētā Gara.

Tātad ticības patiesības un patiesa ticība ir ļoti svarīgas. Nevērīga attieksme pret šo lietu ir vienkārši inteliģences un spriestspējas trūkums. Jo, kad runa ir par dažām ikdienišķām lietām, mēs kaut kā domājam, bet, runājot par Dievu, viss prāts ir kaut kur pazudis.

Ņemiet, piemēram, cilvēkus, kuri saka: "Nāciet pie mums." Un viņi dodas pie viņiem, jo ​​tur viss ir vienkārši, bez piepūles. Kad pareizticīgie kristieši ierodas baznīcās, patiesā Dieva baznīcās, tad viss tempļa krāšņums, viss tā skaistums, arhitektūra, ikonas, visi attēli - tas viss liecina par patieso ticību. Tā kā Kungs pasauli radīja skaistu, viss šis skaistums atspoguļojas Dieva namā, Dieva templī. Un, kad viņi saka, ka "tas viss nav svarīgi, tas nav vajadzīgs, un galvenais ir dvēselē", tad tas ir Dievišķās būtības noraidīšana, jo Dievs visu radīja ne tikai gudri, bet arī skaisti. , labs ir lieliski.Šeit ir ne tikai lietderība, bet arī skaistums.

Atvainojiet, un parastajā dzīvē, kad mēs sazināmies, it īpaši, ja runa ir par līdzjūtību, nemaz nerunājot par ģimenes dzīvi, mums nepietiek ar galvu, rokām un kājām. Galvai jābūt atbilstoša tipa. Tas ir, izrādās, ka skaistuma jēdziens mums nav svešs, ja šis jautājums attiecas vai nu uz mums pašiem, vai tiem, kuriem mēs pievēršam uzmanību. Un tas nav svarīgi, ka viņam ir tikai rumpis, rokas un kājas - mēs skatāmies, kā viņi izskatās. Turklāt māksla nedara neko citu kā tikai to visu attēlo un parāda. Un ap šo notiek tik daudz. Nav svarīgi, vai viss ir sakārtots lietderīgi: ir pieci pirksti, deguns un ausis. Kāds deguns? Izrādās, ka tas nav viens un tas pats. Tāpēc nevajag melot. Nav nepieciešams mānīt sevi un citus un teikt: "Ak, kam tas interesē!" Izrādās, ka tas nebūt nav vienāds.

Kad, piemēram, pienāk gavēņa laiks, var dzirdēt: “Vai ir svarīgi, ko tu ēd?” Nu, ja tas nav svarīgi, tad kāpēc jūs uztraucaties? Ēdiet visu, ko varat. Izrādās, ka tam nav nozīmes. Nemelojiet, kad uzdodat šo jautājumu.

Nemelojiet, kad sakāt: "Vai ir svarīgi, kam jūs ticat?" Tev ir vienalga, kā tu izskaties un ko par tevi domā. Kāpēc jūs domājat, ka varat kaut ko teikt par Dievu un jebkādā veidā izturēties pret Viņu? Nē, nepavisam ne tā.

Tas viss ir tikai patiesības pierādījums. Ja tā ir šeit, tad tā ir visā. Bet, ja runa ir par baznīcu, tad: "Kāpēc to visu darīt, izrotāt to?" Runājot par mūsu mājām, mēs skatāmies, kādas tapetes, kāds tonis un viss pārējais. Kā ar drēbēm? Jūs, iespējams, vairs neatradīsit tādas pašas drēbes; visi joprojām vēlas kaut ko īpašu. Un, runājot par ticību, nav svarīgi, kādā veidā jūs varat. Kāpēc, ja jautājums attiecas uz pašu cilvēku, mēs esam tik uzmanīgi pret visām šīm lietām, bet, ja tas attiecas uz Dievišķo, tad tas viss ir nejauši?

Nē. Patiesa ticība ir vissvarīgākā lieta. Kā teica viens no mūsu domātājiem, I.V. Kirejevskis: "Cilvēks ir viņa ticība".

Ja mēs ticam Dievam, ja sakām, ka Dievs ir mīlestība, tad vispirms mums ir jāatzīst Svētā Trīsvienība. Jo mīlestība vienmēr izpaužas kaut kā, kādā darbībā. Mīlestība ir visu Svētās Trīsvienības Personu vienošanās un pilnīga vienotība. Jūs zināt mūsu klasisko Rubļevas Trīsvienības tēlu. Ja mēs pārdomāsim šo attēlu, mēs redzēsim, ka visas Svētās Trīsvienības Personas ir pilnīgā vienotībā un vienotībā. Un katrs klausa Citā, un Katrs klausās, un katrs parāda šo vienošanos pat ar savu izskatu.

Tātad šī vienotība ir tieši prototips tam, uz ko būtu jātiecas visiem darbiem. Un visdažādākās mācības par sugu cīņu ir cilvēka grēkā krišanas sekas; sākumā tā nebija. Ja viss būtu labs ir lieliski, tad viss bija noderīgs, un viss bija Dievam par godu. Kad cilvēks, pārkāpis Dieva bausli, grēkoja, Tas Kungs sacīja: Zeme tev augs ar ērkšķiem un dadžiem(Gen. III, 18). Tieši tad sākās pretestība. Tāpat kā cilvēks pretojās Dievam, tā visa daba sāka pretoties – gan sevī, gan cilvēkam. Pirmais cilvēks pārkāpa bausli – starp citu, šis pirmais bauslis bija gavēņa bauslis: ēd visu, bet neēd no šī koka. Tas bija vieglākais gavēnis: tikai no viena koka paradīzē nedrīkst ēst. Cilvēks pārkāpa šo bausli, un, jo tālāk viņš iet, jo vairāk viņš pārliecinās, ka, iespējams, cilvēces pastāvēšanas beigās, saskaņā ar šo izgudrojumu, katrs varēs ēst atsevišķi tikai no viena koka, bet ne. no visiem pārējiem: tas izraisīs alerģiju, no šī - diatēzi, no šī - kaut ko citu. Un viņi nonāca pie secinājuma, ka, vispirms pārkāpuši vienu bausli, viņi sāka plūkt tā sekas no visām pusēm. Tieši tas ir izglītojošs brīdis mūsu pareizticīgo ticībā, kas atgriež mūs sākotnējā stāvoklī: paklausība, baušļu izpilde, atturība. Šī paaudze nevar izkļūt ārā, izņemot lūgšanu un gavēni.(Marka IX, 29). Tas ir, lūgšana, gavēnis, atturība ir līdzekļi, kas atgriež mūs sākotnējā stāvoklī.

Svētie tēvi ekumēniskajās padomēs bija tieši tādi askēti, kuri, cik vien iespējams, atgriezās pirmatnējā stāvoklī. Un Tas Kungs viņiem atklāja Viņa nezināmā un slepenā gudrība(Ps. L, 8). Un viņi runāja šīs gudrības ekumeniskajās padomēs. Ticībā mēs uztveram to, ko Kungs viņiem atklājis, un ticam un apliecinām to ticības apliecībā. Tāpēc ticības apliecība ir patiesas ticības nepieciešams nosacījums – tajā skaidri jānorāda, kam cilvēks tic. Un tas ir ļoti svarīgi. Tāpēc, kad viņi saka: vai tas ir svarīgi? - nē, izrādās, ka tam nav nozīmes.

Jā, pieņemot šo patiesību, ir kaut kas jādara, jāstrādā pie sevis. Tāpēc cilvēki bēg, viņi nevēlas strādāt. Un tāpēc šī uzskatu kopuma motīvi nebūt nav cildeni, bet gan primitīvi. Tur - nevajag gavēt, tur - nevajag stāvēt, bet var sēdēt - atkal ir ērti, nekas cits tur nav jādara. Vārdu sakot, jo vairāk “nav vajadzīgs” un “iespējamāks”, jo ātrāk cilvēki pieņem šos kritušo garu izdomātos uzskatus. Teica: Debesu Valstībai ir vajadzība, un sievietes, kurām tas ir nepieciešams, to iepriecina(Mateja XI, 12). Tas ir, tas prasa darbu. Mūsu pareizticīgajā ticībā šis darbs vienmēr ir bijis klāt, un galvenokārt darbs pie dvēseles, tāpēc šeit ir vissvarīgākais varoņdarbs.

Mēģināsim strādāt pie savas dvēseles. Centīsimies saglabāt pareizticīgo ticības tīrību un nenokļūt ķecerīgos kārdinājumos. Visam, kas nav pareizticīgo baznīcā, vajadzētu būt mums svešam. Jā, kaut kur kaut kas tuvojas vai tiecas uz to, bet visa ticības pilnība ir mūsu pareizticīgo ticība.

Un kad saka: “Galvenais ir tas, bet tas nav galvenais”... Jā, galvenais, iespējams, ir galva un rumpis. Nu, rokas nav galvenais, cilvēki var dzīvot bez rokas, pat bez divām. Viņi dzīvo arī bez kājām. Un dažreiz viņi dzīvo bez pirksta. Bet brīvprātīgi, manuprāt, neviens nevēlas nogriezt rokas un kājas. Tāpēc atteikt sev: tas nav nepieciešams, tas nav vajadzīgs - nē, es domāju, ka normāls cilvēks tā nedarītu.

Un, kad viņi saka: “Un tā cilvēki dzīvo, un tā” - jā, viņi dzīvo. Bet dzīves pilnības nav. Un dzīves pilnība slēpjas pareizticīgās ticības pilnības pieņemšanā. Pareizticīgā ticība sniedz dzīves pilnību, savukārt visi pārējie sev to liedz.

Badošanās, stingra atturība. Jūs nekad nevarat sevi piespiest, bet ar Dieva palīdzību mēs varam visi kopā gavēt. Patiesībā, ja jūs negavējāt, tad, ja jūs pārkāpjat gavēni, kāds prieks tur ir? Bet mums ir šis prieks, kopīgs prieks, un tad tiešām ir svētki. Kad tu stāvi baznīcā un atnāksi, tu novērtēsi, ka vari apsēsties. Un, ja jūs gulējat, tas ir vēl labāk. Un jūs jau sākat visu novērtēt. Es pat nerunāju par daudziem citiem priekiem.

Tāpēc pateiksimies Dievam, ka Tas Kungs caur svētajiem tēviem mums atklāja, nodibināja un devis patiesās ticības pilnību. Un mēs tieksimies pēc šīs pilnības. Un, ja mēs nevaram, mēs esam grēcinieki, piedod mums, Kungs. Un tiem, kam tā nav, palīdzi, Kungs, un dziedini viņus. Āmen.

Ir viens Dievs - un ir viena patiesa ticība

Sprediķis 9. svētdienai pēc Vasarsvētkiem,
sešu ekumenisko koncilu svēto tēvu piemiņas dienā
un godājamais
Metjū, 59 kredītpunkti, XIV, 22-34, Jānis, 56 kp, ХVII, 1-13.
Lūka, 24, VI, 17-23.

Tēva un Dēla un Svētā Gara vārdā.

Šodien, svētdien, jūs dzirdējāt trīs evaņģēlija lasījumus: divi tika lasīti pēc kārtas, viens tika lasīts atsevišķi. Pirmais lasījums ir par brīnumu Sv. Apustulis Pēteris uz ūdeņiem pēc Tā Kunga pavēles. Otrais evaņģēlijs ir piemiņai sešu ekumenisko koncilu svētajiem tēviem. Trešais evaņģēlija lasījums ir veltīts mūsu godājamā un Dievu nesošā tēva Serafima, Sarova un visas Krievijas brīnumdarītāja un universālā brīnumdarītāja, piemiņai.

Evaņģēlija lasījumi apvieno pareizticīgo ticības patiesību. Jo pats galvenais, tas ir, cilvēka eksistences jēga šeit uz šīs zemes ir patiesības zināšanās. Un caur patiesības atziņu un dzīvi saskaņā ar šo patiesību – Svētā Gara žēlastības iegūšanā, kā teica svētais Serafims.

Tas ir mūžīgais vēders, tas ir, mūžīgā dzīvība, lai viņi pazītu Tevi, vienīgo patieso Dievu un arī Jēzus Kristus sūtīto(Jānis XVII, 3).

Šie vārdi pēc būtības atbild uz tiem jautājumiem, kas parasti rodas dzīvē un par kuriem daudzi ļoti vieglprātīgi saka: “Vai ir svarīgi, kā tu tici? Galvenais ir tas, kas ir dvēselē." Galvenais ir atziņa, ka Dievs eksistē – iznāk šādi. Nu, neviens saprātīgs cilvēks nevar izvairīties no tā. Runa viņa sirdī ir traka: Dieva nav(XIII Ps., 1). Dieva noliegšana ir sevis noliegšana, sava prāta noliegšana, tāpēc Dieva esamība ir loģiska, no veselā saprāta viedokļa. Tāpēc, protams, vienkārša Dieva atzīšana vēl nav ticība tādā nozīmē, kādā par to runāts Evaņģēlijā. Jo, ja mēs Dievu neesam redzējuši, bet ticam, ka viņš eksistē, tad, atvainojiet, dēmoni ir redzējuši. Lai gan par viņiem saka: dēmoni tic un dreb(Jēkaba ​​11:19). Tas nozīmē, ka arī tur pastāv ticības jēdziens. Tikai dažādi. Viņi zina, mēs visi zinām daudzas lietas, bet diemžēl tas daudziem nemaina viņu uzvedību un dzīvi.

Piemēram, mēs visi ļoti labi zinām, ka mēs mirsim. No tā neviens nevar izvairīties. Ikviens zina, ka daudzu grēku sekas ir ļoti nopietnas. Tomēr, neskatoties uz to, cilvēki grēko, nedomājot par to, ka kādreiz viņiem būs jāpamet šī pasaule un jāatbild par visu, ko esam izdarījuši. Viņi nevēlas dzīvot saskaņā ar patiesas ticības pavēlēm. Jo cilvēki izvēlas ticību, kā jau teikts, pēc savām iegribām. Būs laiks Apustulis Pāvils paredzēja kad viņi neklausīsies veselīgā mācībā, bet pēc savām iegribām izvēlēsies sev skolotājus ar skrāpētām ausīm un novērsīs savas ausis no patiesības un pievērsīsies pasakām(2. Tim., IV, 3-4).

Hieromoceklis, Dmitrovas bīskaps (†1937), rakstīja:

“Katram kristietim ir jātiek sistam krustā mierā, jātiek sistam krustā... Šo krustu sauc par atteikšanos no miera. Mums ir jānoraida pasaule - nevis pasaule, kurā zied skaisti ziedi - nē, caur šo pasauli mēs varam tikai atpazīt Radītāju, pagodināt to. Jums ir jāatsakās no citas pasaules - tās, kuru Kungs aicina: Pasaule ir laulības pārkāpēja un grēcīga.Šī pasaule pārvietojas uz elles ratiem, kuriem ir trīs riteņi, par kuriem runā svētais apustulis. Šie riteņi ir miesas iekāre, matu iekāre, dzīves lepnums. Ar šiem trim riteņiem pasaules rati virzās taisni elles bezdibenī, sātana valstībā.

Šo patiesību runā tikai pareizticīgā ticība.

Gada laikā vairākkārt tiek atzīmēta Ekumēnisko koncilu svēto tēvu piemiņa. Kāpēc Svētā Pareizticīgā Baznīca svin viņu piemiņu? Jo viņa mums visu laiku atgādina, ka vissvarīgākais, kā teikts šodienas evaņģēlijā, ir Šī ir mūžīgā dzīvība, lai viņi pazītu Tevi, vienīgo patieso Dievu un ko Jēzus Kristus ir sūtījis. Tas ir patiesa ticība, patiesā Dieva zināšanas ir dzīves būtība. Ir mūžīgā dzīvība. Un tāpēc visas runas par to, vai jums ir kāda nozīme, ir tik naivas, ja ne ārprātīgas.

Sarunā ar vienu bīskapu mēs sākām runāt par to, ka mēs, cilvēki, gribam uzzināt patiesību par citiem indivīdiem, mēs gribam, lai patiesība tiek teikta par mums. Kā tas var būt, ka tad, kad jautājums attiecas uz Dievu, tas viss ir vienāds?

Un bīskaps interesanti teica:

- Zini, es arī par to domāju. Galu galā mēs apvainojamies, kad viņi par mums melo. Varbūt Dievs apvainojas, kad par Viņu runā melus?

Turklāt mūsdienu sabiedrībās tagad ir likumi, kas dod tiesības, ja kādam par kādu ir teikti meli, tiesāties par apmelošanu. Atvainojiet, ja jau cilvēki ir nonākuši līdz tam, ka var ierosināt tiesvedību jautājumā par nepatiesību par cilvēku, tad kāpēc nepatiesība par Dievu nav svarīga? Viņi saka: "Vai tam ir nozīme?" Nē, tam nav nozīmes.

Mēģinot ar kaut ko iepriecināt cilvēku, kuru cienām, cenšamies noskaidrot, kas viņu interesē, kas viņam pie sirds. Un mēs cenšamies viņam to atrast. Bet iedomājieties: ja jūs iedosiet cilvēkam kaut ko tādu, ko viņš nevar izturēt, kā viņš uz to reaģēs? "Varbūt," viņš domās, "viņi smejas par mani?" Tas ir tas pats, kas cilvēkam, kurš nedzer, iedot pudeli šņabja. Viņš sacīs: “Kāpēc man tas ir vajadzīgs? Šī ir inde! Ja mēs cenšamies darīt to, kas patīk cilvēkam, tad tas, kas Dievam ir tīkamākais, ir patīkams Viņam, un to Viņš pieņem kā upuri.

Kāpēc netiek pieņemts katrs upuris – tikai Dievam tīkams upuris? Mēs lietojam šos vārdus, bet ne visi domā par to nozīmi. Patiesībā, patīkot Dievam, šis vārds nes patiesas ticības būtību – tas nozīmē to, kas patīk Dievam.

Tie, kas iztēlojās dievus pēc saviem nežēlīgajiem, savtīgajiem priekšstatiem, iedomājās, ka dievi prasa asiņainu upuri, un pat upurēja cilvēkus.

Uzreiz rodas doma: kā ar Veco Derību? Bet Vecās Derības upuru būtība, ko upurēja patriarhi, bija tāda, ka šie upuri bija prototips Dieva Dēla upurim par visas pasaules grēkiem. Tāpēc Vecās Derības upuris bija asiņains upuris. Viņa nesa nokautā Jēra simbolu visai pasaulei. Un, kad šis prototips tika izpildīts, asiņainā upuris beidzās. Tāpēc pareizticīgo pasaulē nav asins upuru.

Dieva Dēla, Dievcilvēka, upuris bija patiesas ticības pierādījums. Kā saka svētais, ne viens vien no visu veidu kustību un mācību vadītājiem upurējās savu sekotāju labā. Tikai viens Dieva Dēls cieta vispirms par visiem.

Tas ir patiesas mīlestības apliecinājums – līdz nāvei. Tas ir tas, ko tas saka: Nevienam nav vairāk mīlestības, bet tas, kurš atdod savu dvēseli par saviem draugiem(Jāņa XV.13). Šis upuris, kas tiek pienests par visu pasauli, ir liecība par Dieva mīlestību pret cilvēku, pret pasauli. Pasaulei, kuru Tas Kungs radīja un kura atgriežas pie Dieva caur šķīstīšanu, caur grēku nožēlu. Jo Dievs pasauli mīlējis, jo Viņš devis ēst Savu vienpiedzimušo Dēlu, lai katrs, kas Viņam tic, nepazustu, bet iegūtu mūžīgo dzīvību(Jāņa III .16). Šie vārdi ir teikti evaņģēlijā, lai liecinātu par Dieva mīlestības patiesumu. Dieva mīlestība ir Dievišķā būtība. Tas ir tas, ko var saprast, tikai atzīstot Svēto Trīsvienību. Tāpēc visas reliģijas, kas neatzīst Svēto Trīsvienību, nevar atzīt Dievu kā Mīlestību. Tikai tie, kas atzīst Svēto Trīsvienību, var atzīt Dievu par mīlestības Dievu. Un neviens nevar atzīties par šīs mīlestības izpausmes pilnību pasaulē, kā tikai tas, kurš atzīst Jēzu Kristu, kurš nāca miesā un cieta par visu pasauli.

Katrs gars, kas atzīst, ka Jēzus Kristus ir nācis miesā, ir no Dieva, Tā saka Jānis Teologs, mīlestības apustulis. Un katrs gars, kas neatzīst Jēzu Kristu miesā, nav no Dieva, un šis ir Antikrists(1. Jāņa IV, 2-3).

Tāpēc svētie tēvi tik cītīgi, pat burtiski skaidroja ticības apliecību.

Nevienai citai reliģijai pasaulē nav ekumēnisko padomju ticības jautājumā. Nekur no visa Visuma nesapulcējās simts, trīssimt, sešsimt cilvēku, kas apliecina kristīgo ticību, un nenonāca pie viena viedokļa, pie vienas ticības atzīšanas. Tas nekad nekur nav noticis. Tātad, kad viņi saka, ka visas ticības it kā ir vienādas, atvainojiet. Šeit nav līdzības. Ar to, ka viņi atzīst Dieva esamību, nepietiek; kā jau teicām, dēmoni tam tic un dreb. Lai gan dažu reliģiju, it īpaši budistu, pārstāvji paši tieši paziņo, ka netic Dievam. Viens no mūsu slavenajiem metropolītiem atcerējās, kā dažādu ticību pārstāvju sanāksmē, sastādot gala dokumentu, pareizticīgie piedāvāja formulējumu, ka šeit viņus visus vieno ticība Dievam. Uz ko budistu pārstāvis teica: “Nepiemini mūs šeit. Mēs neticam Dievam." Viņi tic cilvēkam. Tāpēc patiesībā tās pat nevar klasificēt kā reliģijas ( Reliģija ir saikne starp cilvēku un Dievu.), lai gan daži to dara. Ir patiesa ticība: ticība Svētajai Trīsvienībai un Dieva Dēlam. Bet šeit ir otrādi: viņi netic Dievam-Cilvēkam, bet viņi tic cilvēkam-Dievam, tas ir, viņi nostāda cilvēku pirmajā vietā un cenšas viņu pacelt Dieva līmenī, dievišķot. bez Dieva. Cilvēku var un vajag dievificēt, bet ar Dieva žēlastības uztveri Kristū Jēzū.

Un, tā kā nevienai pasaules konfesijai nav pulcējusies ekumēniskajos koncilos, tad, protams, nevienai pasaules konfesijai, izņemot kristiešus, nav ticības apliecības, un neviena konfesija, izņemot pareizticīgo, nav saglabājusi šo ticības apliecību nemainīgu. .

Mūsu pareizticīgo ticības apliecība pastāv rakstiskā un drukātā veidā. Katram pareizticīgajam tas būtu jāzina no galvas. Citās reliģijās ir atsevišķi apgalvojumi par uzskatiem, bet nekur nav tādas ticības apliecības kā pareizticīgajā baznīcā.

Diemžēl, ņemot vērā mūsu izglītības trūkumu, tikai daži zina šo patiesību. Un jums tas ir stingri jāzina. Īpaši tad, kad sākam runāt par ticību ar visādiem sektantiem, kuru tagad ir ļoti daudz.

Kas tiek piedāvāts patiesas ticības vietā?

Patiesas ticības vietā katrs piedāvā vai nu savus vadītājus, vai sevi.

Viņi sāk kampaņu: "Nāciet pie mums!" Pareizticīgie viņiem saka:

Kāpēc nākt pie jums, ja mums ir baznīcas un pareizticīgā ticība?

Mēs jums izskaidrosim Bībeli!

Mums ir Svēto tēvu rakstīts Bībeles skaidrojums, daudzas gan Vecās, gan Jaunās Derības interpretācijas.

Ko viņi saka, vai jūs viņus klausāties? Tie ir parasti cilvēki. Klausieties mūs!

Vai tiešām šajā paziņojumā nav parastas augstprātības? Tas nozīmē: “Jūs visi kopā ar svētajiem tēviem esat muļķi, es esmu gudrs. Klausies manī."

Diemžēl mums ir cilvēki, pat mūsu templī bija cilvēki, kuri atstāja templi un tika aiznesti ar šo sektantu vēju. Un dažreiz jūs domājat: dīvaini, kāpēc viņi par to aizrāvās? Par svētajiem tēviem nemaz nerunājot, viņi vienkārši izmeta savas valsts tūkstošgadu vēsturi. Ir daudz ne tikai svēto, bet arī parastu, laicīgu cilvēku, ģenerāļu, zinātnieku, rakstnieku: Lomonosovs, Suvorovs, tagad kanonizētais Ušakovs, Pirogovs, Mendeļejevs, Ciolkovskis, Koroļovs... - un apniks tos uzskaitīt, tādu ir daudz. Visi šie ir dziļi reliģiozi cilvēki. Jā, dažus kaut kad mūžā aiznesa vējš, bet tomēr dziļi savās dvēselēs visi palika ticīgi, un, palasot viņu teicienus, ir sajūta, ka viņi domāja ļoti prātīgi. Un tagad tas viss ir izmests. Un es ticu kādam viesmāksliniekam, kurš atbraucis no citas valsts, no kaut kādas Jaunās pasaules - tā kādreiz tā saucās un kur pēc vispārzināmas statistikas ir gandrīz divi tūkstoši un vairāk reliģiju. Tas ir, lai ko galva izdomātu, tai ir sava ticība. Un to var salīdzināt ar to svēto pulku, kas tik stingri aizstāvēja pareizticīgās ticības patiesības? Nē, tas viss tiek izmests, lai kādam iepriecinātu, jo, redz, viņš teica: "Kāpēc jūs pielūdzat dēļus?" Lai gan tās ir ikonas, brīnumainas ikonas!

Daudzi brīnumi no šīm ikonām ir bijuši liecinieki un joprojām pastāv vēsturē. Piemēram, Atona kalnā, kad kāds bīskaps apšaubīja, ka svētā lielā mocekļa Džordža ikona ir brīnumaina, un, norādot uz to ar pirkstu, pieskārās tai, viņa pirksts pieķērās šai ikonai. Un, lai kā viņš pūlējās, viņš nevarēja noraut šo pirkstu, kamēr viņam to nenocirta. Un šī pirksta izgrieztais gabals ir palicis uz šīs ikonas līdz mūsdienām.

Tas jau liecina par Septīto ekumenisko koncilu, kas apstiprināja svēto ikonu godināšanu.

Kāds dziļums visās šajās svētajās iestādēs!

Sešas ekumeniskās padomes – kāpēc viņu piemiņa tiek svinēta atsevišķi? Tie, pirmkārt, bija par Dieva dabu. Septītā ekumēniskā padome bija par ikonu godināšanu; šķita, ka tā brīnumainā kārtā no tām tika atdalīta. Tas ir, viss, kas attiecas uz dievišķo darbību, ir kā sešas radīšanas dienas. Septītajā dienā Dievs atpūtās no sava darba un deva cilvēku jau šeit, šajā dzīvē, lai viņš turpinātu Dieva darbu. Un cilvēks turpināja šo darbu, veidojot ikonas, bet pēc Dieva pavēles. Svētie attēli joprojām bija Vecajā Derībā. Un, kad cilvēki saceļas pret svētajiem tēliem, svētajiem priekšmetiem, viņi tādējādi noraida Veco Derību. Kad viņi apgalvo, ka ir kristieši vai Bībeles sekotāji, viņi melo, jo tādējādi saceļas pret pašu Bībeli.

Ko senais Izraēls pielūdza uz zemes? Kad es par to jautāju vienam sektantam, kurš mācījās vienā no viņu koledžām, viņš ilgi nevarēja atbildēt uz šo jautājumu. Kas bija vissvētākais Izraēlas tautas gājienā pa tuksnesi? Derības irka. Un vīrs nevarēja par to runāt, tas viņam bija tā iecirsts galvā, ka nevarēja pielūgt neko – to, ko radījis cilvēks, pat pēc Dieva pavēles. Viltus dievi un viņu tēli – jā, tas nav iespējams: tie abi ir meli. Un patiesā Dieva, iemiesotā Dieva Dēla, Viņa Visšķīstākās Mātes tēli, svēto tēli ir patiesi tēli. Jautājums tikai, cik iespējams cilvēka dabai tās uztvert. Ir ikonas jēdziens, ir gleznas jēdziens, un ir fotogrāfijas jēdziens – tās ir pilnīgi dažādas lietas. Smalki, ļoti uzmanīgi svētie tēvi atdala šos jēdzienus. Ikonas nav tikai portreti, kas atspoguļo svēto raksturu un garīgās struktūras iezīmes, bet ir viņu garīgās būtības atspoguļojums.

Tikai patiesa ticība sniedz tik skaidru priekšstatu. Visās citās mācībās daudzas parādības bieži tiek sajauktas, tāpat kā garīgums ir sajaukts ar dvēseli. Pat pašā cilvēkā cilvēki joprojām nevar aptvert: kur ir dvēseles darbība un kur ķermeņa darbība, tas ir, fizioloģija? Lielais zinātnieks, reliģijas zinātnieks, akadēmiķis I. P. Pavlovs un svētais, labi pazīstamais ķirurgs, tagad kanonizēts, daudzi citi runāja par šiem jautājumiem. Viņi saprata, ka ķermenis ir instruments, caur kuru dvēsele sazinās ar redzamo pasauli. Šī mijiedarbība, šī līdzāspastāvēšana ir tas, kas notiek šajā pasaulē. Un kur darbojas tikai ķermenis, un kur dvēsele? Dažkārt ir tieši piemēri kāda veida krampjiem vai krampjiem, un ir piemēri par dēmonisku īpašumu ietekmi. Pēc izskata tie ir ļoti līdzīgi, taču iekšēji tiem ir cits cēlonis. Lai gan dziļi sirdī visa pamatcēlonis ir garīgs. Un šīs patiesības visā to pilnībā un skaidrībā ir dotas tikai pareizticīgo ticībā. Viss pārējais mēģina iekļauties šajā ziņā, un tāpēc kāda citu tā saukto reliģiju līdzība bieži maldina cilvēkus, kuri nav pieredzējuši un nepārzina garīgo jomu. Šķiet, ka tur ir tas pats. Piemēram, mums ir stingrs gavēnis. Svētie tēvi gavēja ļoti stingri, viņi pat neēda pārtiku vai ēda tikai augu pārtiku. Un tāpēc viņi saka, ka viņiem ir arī visa veida neapstrādātas pārtikas diētas. Jā, bet ēdiena veida ēšana pati par sevi nav pareiza garīgā virziena pazīme, jo tā ēd augu pārtiku un dzīvniekus, bet garīgi neuzlabojas. Visu šo baznīcas iestāžu nozīme ir atšķirīga. To nozīme ir dvēselei dominēt pār ķermeni. Ķermenim ir jābūt dvēseles kalpam. Pārtikas veids, ko cilvēks ēd, ietekmē ķermeni un bieži vien traucē dvēseli. Ne tikai garīgajā, bet arī garīgajā nozīmē. Vai jūs domājat, ka velti cilvēki teica: "labi paēdis vēders ir kurls, lai mācītos" un "pabarots vēders nesaprot izsalkušu"? Šeit ir saikne starp dvēseli un ķermeni. Kad dvēsele ir vāja, ķermenis sāk dominēt pār dvēseli. Ķermenis ir vājš, arī dvēsele ir vāja, kā tas tiek dziedāts. Bet tas viss ir tikai tik skaidri izteikts mūsu pareizticīgo dziedājumos un lūgšanās. Visa garīgās un fiziskās dzīves pilnība un skaidrība tiek dota tikai patiesā ticībā – kristiešu, pareizticīgo. pareizticīgo, jo, kā teikts Sešu ekumenisko koncilu svēto tēvu kanonā, Mūsu pareizticīgo ticības svētajā tradīcijā nav pareizi kaut ko pievienot vai izlaist. Tas ir, jūs nevarat ne atņemt, ne pievienot.

Ticības apliecība bija vienāda visiem kristiešiem pirms šķelšanās. Un tad kāds sniedza ļoti interesantu piemēru. Viņi jautā kristīgo ticību vai, kā viņi saka, konfesiju pārstāvjiem. Uzrunājot Rietumu baznīcas pārstāvjus, katoļus:

Kā tu tici?

Tā mēs ticam. Bet mēs varam pievienot vairāk.

Protestanti jautā:

Kā tu tici?

Mēs ticam šā un tā. Bet jūs varat to samazināt, ja nepieciešams.

Pareizticīgajiem tiek jautāts:

Kā tu tici?

Mēs ticam šādi: šeit ir Ticības apliecība. Bet jūs nevarat pievienot vai atņemt.

Cita lieta, ka mēs kaut ko nevaram izdarīt. Mēs nevaram — tas nenozīmē, ka tas ir jānoņem. Jā, dažreiz cilvēks kaut ko pazaudē. Un tajā pašā fizioloģijā: ja cilvēkam ir rokas un kājas, bet viena roka nestrādā vai ir paralizēta, tad neviens nesaka: "Nogrieziet to man." Tāpat ir garīgajā dzīvē: ja mēs kaut ko nedarām, ja mēs neievērojam, teiksim, gavēni, kā paredzēts, vai citus noteikumus, tas nenozīmē, ka tie ir jāatmet. Jūs nevarat teikt: tas nav nepieciešams, tāpat kā jūs nevarat teikt: roka vai kāja nav vajadzīga. Bez kājas nevar iztikt, uz tās nevar uzlēkt, vajag protēzi vai kruķi, bet citādi rāpos. Roka nestrādā - labi, jūs varat to ārstēt - redziet, tur kaut kas kustas.

Tas pats notiek, ja mēs kaut ko pievienojam. Lūk, spilgts piemērs: tu paskaties uz mani – ne visi mati man ir uz galvas. Nu, ko es varu šeit piebilst? Valkā parūku, vai ne? Nu, kas tas būs? Un ko tas dos? Kaut kā, vai ne? Tā joprojām ir mānīšana. Vai arī nokrāsot matus un teikt, ka esmu jau jauna? Vai izrotāt sevi kā pētersīļus, vai piekariet visu, ko varat? Tātad joprojām ir skaidrs, ka viņš ir vecs, kāpēc viņam vajadzētu izskatīties jaunākam? Viņi tev pielika augstumu ar papēžu palīdzību vai taviem matiem ar parūkas palīdzību - nu un tad pēkšņi - papēdis nolidoja, parūku aizpūta vējš un atkal tu paliki tāds pats kā biji. Bet dzīves pilnības nav.

Ir stjuartu slimība - tā, manuprāt, sauc - kad viņi pieliek vairāk skropstu skropstām, un tad tās pilnībā nokrīt. Protams, dažreiz nākas pielikt zobus. Bet tomēr dabiskās, dzīvās ir labākas par mākslīgajām.

Ja tas viss ir redzams parastajā dzīvē, tad ticībā tas ir vēl jo svarīgāk.

Tāpēc esam pret samazināšanu un pievienošanu. Jo cilvēka daba ir gan pret samazināšanu, gan pret pievienošanos.

Tik vienkārša dzīve sniedz mums piemērus tam, ka patiesa ticība patiešām sniedz dzīves pilnību. Jo, ja cilvēks ir patiesā ticībā, tad viņam nevajag neko atņemt vai pievienot, viņam ir viss.

Un šī ir patiesa dzīve, īsta.

Tā ir vienkāršā patiesas ticības patiesība.

Tāpēc mums jāpateicas Dievam, ka Tas Kungs mums atklāja patiesu ticību.

Vecākais Nikolajs no Pleskavas salas, lai viņam ir debesu valstība, bieži teica:

– Priecīgs, ka esi patiesībā, patiesā ticībā.

Ar kādu mīlestību mūsu garīgie tēvi un vecākie izturējās pret pareizticīgo ticību, kā viņi priecājās, ka cilvēki stāvēja patiesā ticībā!

Pieminot Ekumēnisko koncilu tēvus, mēs stingri saglabāsim pareizticīgo ticību, centīsimies pastāvēt patiesajā ticībā un darīsim to, kas tiek prasīts, cik vien iespējams. Nu, ja tas neizdodas, negriezīsim kā trakos pirkstus vai rokas, bet mēģināsim to izārstēt.

Starp citu, kad cilvēks kaut ko nevarēja izdarīt vai iekrita kādā grēkā, tēvs Nikolajs ļoti interesanti teica:

- Izdziedini viņu, Kungs!

Kāds brīnišķīgs attēls! Priekšstats ir tāds, ka, ja cilvēks kaut ko nedara — negavē, teiksim, tas ir, kaut kas nedarbojas: roka, kāja vai auss —, tad nav vajadzības to nogriezt, tas ir jāārstē.

Un dziedināšana tiek dota caur grēku piedošanu. Un grēku piedošana notiek caur nožēlu. Tāpēc Tas Kungs sacīja novājinātajam cilvēkam, kas tika atnests pie Viņa gultā: redzot viņu ticību: Tavi grēki ir piedoti, un tad: Celies, paņem savu gultu un dodies uz savu māju(Mat. IX,2,6). Un citam veselam un novājinātam vīrietim viņš sacīja: Lūk, viņš ir vesels, lai negrēko, lai ar viņu nenotiek kas ļaunāks (Jāņa V, 14).

Un patiesa ticība mūs uz to aicina. Ja mēs tiecamies pēc patiesas ticības un, jūtot savu ticības trūkumu, lūgsim: Es ticu, Kungs, palīdzi manai neticībai(Marka IX,24), vai nu es gribu, izglāb mani vai nevēlos, un mēģiniet atjaunot mūsu dzīvi saskaņā ar patiesu ticību, tad Tas Kungs mums palīdzēs un apstiprinās dzīvē saskaņā ar patiesu ticību. Āmen.