Сколько сербов в мире. Сербы и Сербия: любопытные факты (6 фото). Хорватия в составе Венгрии

Легенда о Будде рассказывает, как молодой царевич, впервые покинувший стены дворца, осознал, что в мире нет ничего постоянного. Однако в этом был луч надежды: если люди и вещи могут исчезать из пространства, то само пространство неизменно. Е. Леонтьева - буддолог, кандидат исторических наук и автор энциклопедии «Путеводитель по буддизму» рассказывает о том, почему пространство так важно для учения Будды, как живет и развивается это учение в современном мире, а также дает советы тем, кто только начал интересоваться буддизмом.

- Расскажи, что привело тебя к буддизму, что ты в нем нашла, что тебе это дало, как это изменило твою жизнь?

Все началось с папы. Когда я училась в 5-м классе, математичка задала нам на дом - что само по себе уже удивительно! - сочинение на тему “Симметрия”, с картинками. Папа нашел в журнале “Вокруг света” фотографии тибетских масок (в основном, защитников), и я написала сочинение про Махакалу.

В университете я училась на факультете “чистой” математики - это считалось высшей кастой по сравнению с всякими там физиками и прикладниками-программистами. Чем абстрактнее наука, чем меньше формул на доске, тем престижнее. К последнему курсу у нас формул почти не было. Мы говорили главным образом о пространствах. Мы делали с ними, что хотели, - даже дерзко сворачивали в трубочки и завязывали узлами.

Прочитав первую книгу о буддизме и увидев, сколько там говорится о пространстве, я почувствовала себя, как дома. Буддизм Великой и Алмазной колесниц (Махаяна и Ваджраяна) утверждает, что наш ум подобен безграничному, сознательному пространству, в котором все явления возникают, меняются и исчезают. И природа этого ума-пространства полностью познаваема - это меня очень вдохновило.

Я приняла буддийское прибежище в 1992 году. С тех пор я счастлива: я нашла достойные ответы на все вопросы, которые меня тревожили. Это вопросы о жизни, о человеке и его предназначении, о причинах наших неурядиц и о способах преодоления страданий. Я поняла, что нужно делать, чтобы чувствовать себя полезной.

Ты автор энциклопедии «Путеводитель по буддизму», вышедшей в позапрошлом году в крупнейшем российском издательстве «Эксмо». По прошествии двух лет, как тебе кажется, насколько большой успех имела книга, и среди каких социальных страт и групп читателей в большей степени? На твой взгляд, насколько нужны, возможны и перспективны подобные популяризаторские проекты?

Думаю, что для книги о буддизме она оказалась довольно успешной – сейчас распродано два тиража и готовится третий. Я назвала бы этот проект не популяризаторским, а просветительским. Просвещенному человеку легче жить. У него меньше страхов, во всяком случае, и меньше врагов. Сопереживая героям прошлого, мы обретаем друзей – пусть живущих в иных временах и культурах, и нам становится легче понимать то, что кажется на нас непохожим.

Эта книга предназначена для широкого круга читателей. В ней я следую принципу, который выбрала для себя в самом начале преподавательской деятельности – «упрощай сложное». Я писала ее с целью дать обычному читателю, который не является и, может быть, даже не собирается становиться специалистом по Востоку, самое общее представление о буддизме, о его структуре, философии, истории и символике. Отдельная глава посвящена буддизму в России. Насколько мне известно, к «Путеводителю» обращаются и буддисты, желающие побольше узнать о своих корнях, и школьные учителя, и просто любознательные люди. Мне повезло с дизайнером, так что книга очень хорошо выглядит, и многие покупают ее просто в подарок.

История школы Карма Кагью на Западе связана, в том числе и с неприятной историей с поисками и признанием перерождения Кармапы XVI. Расскажи вкратце, почему позиции лидеров Кагью и Его Святейшества Далай-Ламы разделились, и они проголосовали за разных кандидатов? Особенно в контексте того положения буддийской метафизики, что практики и ламы столь высокого уровня, согласно традиции, могут распространяться в несколько воплощений одновременно? Тем более что и Кармапа, и Далай-лама оба считаются воплощениями Авалокитешвары? Может быть, они оба - настоящие, ведь Кармапа был «большой шутник» и в прошлом, и сейчас. Делается ли что-то для примирения сторон этого конфликта «клубов футбольных фанатов»?

Тем, кто глубоко интересуется этой темой, я посоветовала бы прочитать несколько книг, и в первую очередь, книгу Томека Ленерта “Жулики в рясах”.

Дело в том, что мы живем в сложном мире, в котором власть является крайне привлекательной для человека. Она дает приятное чувство превосходства, которое никак не хочется терять; она дает деньги и прочие желанные вещи. Не свободно от этой привязанности и тибетское общество - пусть даже пронизанное буддийскими идеями о том, что ни власть, ни богатство, ни какие-либо иные мирские ценности никогда не дают окончательного счастья. Борьба за власть кланов в Тибете, к сожалению, всегда тихо или громко велась в богатых домах и даже монастырях. Просто ничто человеческое не чуждо даже известным людям.

Система перерождающихся учителей (по-тибетски “тулку”), созданная Первым Кармапой в XII веке, часто вынуждена была сопротивляться разного рода воздействиям: политики неоднократно пытались добиться власти над той или иной школой с помощью подставного “воплощенца”. Ведь у школ есть имущество, и немалое - монастыри, земли; есть покровители-спонсоры; а главное - огромное влияние на умы людей, следовательно, и на политику. Иногда интригу удавалось раскрыть, иногда - нет.

Кармапа - несомненно, большой шутник, и я уверена, что Шестнадцатый Кармапа Рангджунг Ригпе Дордже отлично знал о том, что последует за его уходом. Поэтому он дал определенные наставления разным ламам Кагью. Не исключено, что он может вернуться в нескольких телах одновременно. Но в условиях, когда поиск перерождений легко можно использовать для политических целей, на обычных учеников ложится большая ответственность. Мы уже не можем судить об уровне просветления высоких учителей по их титулам, даже если титул дан кем-то очень авторитетным. Следовательно, мы можем судить только по их делам. Предлагаю дождаться той поры, когда оба ламы, называющие себя Кармапами, полностью проявят себя; тогда, глядя на их деяния, мы сумеем сделать свои выводы.

Расскажи об истории школы Кагью в России. Сохранились ли сейчас иные, помимо Вашей организации, традиционные российские школы Кагью, какие у вас с ними отношения, если они есть?

В XIII веке, когда границы России были совсем иными, по территории Алтая и Саян кочевали племена западных монголов, именовавшие себя ойратами. Они тогда практиковали буддизм так называемых красношапочных школ - Ньингма, Кагью и Сакья. Они получили передачи от величайших ученых лам той поры - Карма Пакши (1204-1283), Сакья Пандиты (1182-1251) и других.

В XVII веке большая часть ойратов перекочевала через Сибирь в нижнее Поволжье; так в России образовалась первая буддийская область - Калмыцкое ханство. Ойраты-калмыки получили статус подданных Российской империи, и впоследствии российские государи не раз использовали их воинское мастерство для усмирения бунтов на Кавказе. Примечательно, что калмыцкие полки воевали под знаменем, на котором была изображена женщина - тибетская защитница по имени Палден Лхамо, что значит Сиятельная Богиня.

Мы не можем сейчас точно сказать, какие именно школы были представлены и какие преобладали среди первых калмыков, но историк Баатр Китинов в книге “Священный Тибет и воинственная степь: буддизм у ойратов (XIII-XVII вв.)» утверждает, что, кроме последователей Гелуг, там были и красношапочные ламы.

В советские годы буддизм, как и другие религии, находился под запретом, и мы не можем ясно проследить историю наших традиций. В 30-е годы ХХ века многие ламы и монахи, независимо от их конфессиональной принадлежности, были расстреляны или сосланы в лагеря, а храмы либо разрушены, либо – как Цугольский дацан в Агинском бурятском округе Читинской области – превращены в воинские казармы.

Во время перестройки буддизм стал возвращаться в Россию – усилиями тибетских и западных лам. Так вернулась и традиция Карма Кагью – этому способствовал Лама Оле Нидал из Дании. Если в России и сохранились представители «старой», дореволюционной Кагью, то достоверно об этом ничего не известно.

Как ты прокомментируешь нашумевшее недавно в России, особенно в буддийской среде высказывание Далай-ламы о возможном прекращении его дальнейших перерождений и открытая критика Владимира Путина? Как отразится возможное упразднение института Далай-лам на тибетском буддизме в целом?

Далай-лама - еще и политик, и с этой точки зрения следует расценивать многие его ходы и заявления. В свое время его поддержали США в своей геополитической игре против коммунистического Китая. Мне сложно сказать, какие именно политические потребности сейчас стоят за этими его высказываниями. Далай-ламы правили Тибетом с XVII века до китайского вторжения в 1959 году. После вторжения Далай-лама XIV, как и многие другие буддийские учителя, вынужденно оказался беженцем в Индии - там он возглавил Тибетское правительство в изгнании. Тем самым главная часть его политической функции отпала сама собой. Он уже не правитель страны; он занимается скорее правозащитными и духовными делами. Поэтому мне кажется, что упразднение института Далай-лам, если оно и произойдет, не станет каким-то значительным переворотом в сегодняшнем тибетском буддизме. Ламы продолжат учить, а люди - медитировать, как и раньше.

Очевидно, что, несмотря на Кармапу – главу школы, организация Карма Кагью Алмазного Пути на Западе создана одним человеком – ламой Оле Нидалом, и ее деятельность вдохновляется и поддерживается в первую очередь его харизмой. Не грозит ли вашим центрам возможное вырождение в центры бизнес-йоги или вообще прекращение их существования после ухода их безусловного лидера? Может быть, готовится преемник, или сам Оле планирует переродиться вновь?

Так всегда было в истории буддизма: люди с выдающимся духовным постижением и невероятным уровнем энергии приносили Учение Будды в свои культуры и создавали большие организации. В Китай его принесли Кумараджива, Бодхидхарма и другие подвижники; в Тибет - Гуру Ринпоче, Марпа и многие их коллеги; были и яркие персонажи в истории буддизма Бурятии, Тувы и Калмыкии. Ни одна из традиций, созданных этими людьми, не исчезла. От фактора личности зависит многое, но не все. Методы, которые практикуют буддисты, неличностны; постижения тоже неличностны, а главное, в обществе есть большая потребность в буддизме - ведь все это имеет отношения к человеческому уму, раскрывает его потенциал.

Почему именно лама Оле и его последователи столь неприязненно относятся к исламу, только ли из соображений защиты прав женщин и средневековых преследований буддистов мусульманами? Почему все остальные буддийские школы и течения не придают практически никакого значения этой «проблеме»? Почему вы не сотрудничаете с другими российскими буддийскими школами и организациями, и держитесь, как и они, особняком?

Высказываясь критически о системах, которые принижают женщин и отрицают свободу совести, Лама Оле выражает свою личную гражданскую позицию, а не какое-либо общебуддийское мнение. Такого мнения не существует: у буддистов нет и не должно быть единомыслия в политических и многих других вопросах, имеющих отношение к мирской жизни. Если я не ошибаюсь, Лама Оле уже неоднократно отвечал на подобные вопросы, и его ответы легко найти. Что же касается “других буддийских организаций”, то буддизм изначально существует в виде многих школ и направлений, которые не конкурируют друг с другом, но сотрудничают только в каких-то глобальных, общих внешних делах, например в строительстве буддийского мемориала на Поклонной горе в Москве. А во внутренней жизни у них обычно нет повода объединяться. Они предпочитают “жить своей общиной”, практиковать свои медитации и обучать тех, кому близок их подход, вместо того чтобы создавать бюрократические структуры.

Лама Оле Нидал последовательно формирует культуру «буддизма для мирян». Возможно, именно с этим связаны слухи и домыслы о «слишком свободном» отношении к межполовому общению, традиционному институту брака и т.п. Вот и сейчас, через несколько лет после смерти Ханны, первой жены, лама Оле в 73 года женился во второй раз. Не является ли это, помимо обоюдного решения супругов, продолжением идейного курса ламы на пропаганду и укрепление современного «западного» образа мышления и modus vivendi для буддистов?

- “Буддизм для мирян” начал формироваться с появлением Махаяны, то есть почти 2000 лет назад. Мирянин не удаляется в монастырь, живет полной жизнью и обогащает ее буддийским воззрением и практикой. Однако то, как буддист строит свою семейную жизнь, определяется не Учением, а культурными традициями его региона и рода. В Тибете принято говорить, что “Будда не заглядывает к людям в постель”; здесь никогда не было, например, строгих ограничений относительно того, сколько раз человек может жениться или выходить замуж.

Главное, к чему стремится буддист, - не причинять никому страданий, развивать свой ум и по возможности быть максимально полезным для существ. Все это можно с успехом делать в том браке, какой принят в данной конкретной культуре.

Лама Оле - буддист и потому тоже следует этим принципам. Он посвятил свою жизнь работе для блага своих учеников, и все, что он делает, подчинено этой задаче - помогать людям в их развитии. К счастью для всех нас, на этом пути его поддерживают такие женщины, как его первая жена Ханна, а также Александра, на которой Лама Оле женился осенью 2014 года.

Институт монашества традиционно считается в буддизме оплотом Дхармы. Между тем, Оле Нидал культивирует лишь светский буддизм. Надежное существование буддизма в тибетском обществе обеспечивалось очень ранним образованием будущей буддийской элиты. В западном мире такого нет и не предвидится. Как быть и что останется от буддизма, лишенного воспроизводства своей элиты?

В восточных обществах монастыри выполняли, прежде всего, ту же функцию, которую выполняют наши школы и университеты. Современное светское образование прекрасно справляется с задачей просвещения и воспитания элит. Что касается высоких лам Тибета, то они стали таковыми не столько благодаря монастырскому образованию, сколько за счет сильного сочувствия ко всем существам и сосредоточенной медитации под руководством учителя - именно это предлагают сегодня буддийские центры по всему миру.

Был некоторое время назад замечательный образовательный проект: Институт Кармапы. Даже Академия Наук хотела его поддержать. Но он зачах. Почему? И есть ли в планах его возрождение?

Насколько я знаю, таких планов нет. Практика показала, что в нашем обществе очень мало востребована такая “школьная”, очная форма обучения буддизму, которую трудно сочетать с работой и семейной жизнью.

Недавно состоялась 4-я международная конференция «БУДДИЗМ ВАДЖРАЯНЫ В РОССИИ: ТРАДИЦИИ И НОВАЦИИ». Расскажи, пожалуйста, подробнее об этом проекте.

Эти конференции, которые проводятся каждые два года, имеют своей целью расширить поле контактов между буддологами и буддистами различных направлений, объединить их усилия в изучении истории российского буддизма и, я бы сказала, сформировать общее видение того, как буддизм развивается на территории России. Это очень важная задача; в начале ХХ века ее уже с успехом решали наши предшественники: С.Ф. Ольденберг, Ф. И. Щербатской и другие вместе с ведущими буддийскими ламами, такими, как легендарный Агван Доржиев. Одним из результатов этого сотрудничества стало открытие буддийского храма-дацана в Санкт-Петербурге. Кроме того, благодаря их усилиям в Агинском дацане была создана типография, где издавались важнейшие буддийские труды; и даже в послереволюционной России некоторое время проводились буддийские конгрессы и давались тантрические поучения.

Насколько с одной стороны целесообразно, с другой – плодотворно сотрудничество практикующих буддистов и представителей академической науки, таких как (твой учитель) В.П. Андросов, Е.А. Торчинов, А.В. Парибок? Не становится ли «строго научный» подход субъективным и предвзятым, если ученый, изучающий буддизм (равно как и любой другой религиозный феномен), сам становится буддистом как мировоззренчески, так и на практике?

Современные профессора, которых вы упомянули, тоже много делают для сближения и сотрудничества буддистов с буддологами. Убеждение, что буддист не может быть буддологом и наоборот, потому что невозможно быть «внутри» темы и одновременно ее объективно исследовать, сформулировал ученый Джузеппе Туччи, и впоследствии это повторяли многие его коллеги и буддийские ламы. Отчасти я с этим согласна. Если нам нужен критический анализ, мы не должны быть только «внутри» темы, это верно. Но если мы хотим по-настоящему понять, о чем говорится в зашифрованном буддийском тексте, мы должны получить посвящение и практиковать, медитировать, обретать опыт. Иначе наши суждения будут продиктованы только нашими и чужими идеями, но не опытом и знанием. Буддийская духовная литература пишется для людей, у которых есть посвящения и опытный наставник. Огромное количество информации в буддизме передается только устно, в текстах ее не найти. Поэтому подлинное понимание смысла всего этого доступно лишь тем, кто встал на путь практики – или нужно быть гением.

- Как ты оцениваешь качество преподаваемых в школах «Основ буддийской культуры»?

Сейчас сложно делать какие-то выводы, потому что проект только начался. Честно сказать, я с этой идеей в принципе не согласна. Помня себя в детстве и мое отношение к школе, я вполне представляю себе, как на уроках религии дети спят, кидаются друг в друга айфонами, читают под партой что-нибудь запрещенное или просто хихикают. Перефразируя товарища Сухова, религия – дело тонкое. Это тема, я бы сказала, весьма интимная для человека; это его личный выбор, сердечная склонность; здесь нельзя действовать принуждением, иначе мы получим обратный эффект.

Как буддисты Карма Кагью, так и буддисты иных школ и традиций часто говорят о том, что «буддизм не является религией» и «буддисты не занимаются миссионерством». Тем не менее, буддизм по статусу является в РФ именно конституционной религией. Не боитесь ли вы возможных проблем с властями, настаивая на этой аксиоме, особенно в свете усиливающегося сращивания Церкви и власти, пропаганде русского православия как т.н. «духовной скрепы»? Какими вы видите перспективы буддизма в РФ в целом в этом контексте?

О “нерелигиозности” буддизма говорят и буддисты, и буддологи, имея в виду отсутствие в нем концепции Творца и творения, а также совет не верить, но проверять все на опыте. Тем не менее, буддизм - это целостный духовный путь, система воззрений и практик, нацеленных на совершенствование ума и тела человека. Именно поэтому он распространился так широко и стал одной из так называемых мировых религий. В мире он представлен традиционно сложившимися институтами и приобрел репутацию религии мирной и сострадательной, со своей глубокой философией, ориентированной на благо всех существ.

Буддисты действительно не миссионерствуют - уважая чужие взгляды, они не отрицают другие религии и не настаивают на своей монополии на истину. Находиться с ними рядом комфортно, и я полагаю, что в такой духовно богатой стране, как Россия, нет и не найдется повода для плохого отношения к буддизму.

Беседовал Алекс Вайсман

Далай Лама XIV заявил, что его преемником может стать женщина.

“Женщина биологически имеет больше потенциала показать нежность и сострадание”, сказал лидер буддистов в интервью программе BBC.

“В сегодняшнем мире много проблем”, - заметил он. - “Я думаю, что женщина должна занять более важную роль”.

Но после публичного объявления своих воззрений, порадовавших журналистов своей прогрессивностью, он сделал дополнение, которое шокировало репортеров.

“Если женщина Далай Лама придет, лицо должно быть очень привлекательным”, сказал 80-летний монах удивленному интервьюеру.

Тот ответил: “То есть вы можете иметь женщину в качестве Далай Ламы, только если она очень привлекательна?” Монах ответил утвердительно.

Журналист еще раз переспросил, не является ли это шуткой, пишет репортер Sydney Morning Herad , но почтенный старец стоял на своем, что если женщина не привлекательна, от этого мало толку.

Мать Тереза умела привлечь людей.

• В 2013 году Далай Лама назвал себя феминистом.
• Ранее в 2015 году, он также шокировал обозревателей тем, что заявил о желании вернуться на землю в качестве озорной блондинки. (Буддизм верит в переселение душ.)

Газеты мира бросились критиковать самого знаменитого буддиста планеты за его взгляды, говоря о “сексизме”, но мне кажется, они просмотрели главное.

Слово “привлекательный” (attractive) вовсе не означает только физическую красоту.

Люди могут быть привлекательными из-за их способности притянуть людей к себе и помочь им почувствовать себя комфортно в своем обществе.

Далай Лама известен своими шуточками и умением поприкалываться над журналистами.

Очень часто, мне кажется, он специально дает двусмысленные ответы, чтобы потом насладиться зрелищем потерянности на лицах слушателей.

В этот раз он получил рекламу по всему миру, выразив свои мысли довольно зашифрованным образом. Я вполне уверена, что Далай Лама вовсе не имел в виду накачанные губы или сумасшедшее количество косметики (а вообще, разрешено краситься?).

Книга “Искусство счастья” - одна из тех, что поменяли мою жизнь.

Кроме того, в качестве Далай Ламы выбирается обычно очень юный человек (нынешний Далай Лама получил свой титул в 15 лет). В этом возрасте все девушки исключительно привлекательны, так что проблем в этом плане просто не существует.

Именно способность притянуть (привлечь) к себе людей важна для духовного лидера. Я думаю, про это и говорил эпохальный лидер буддизма. Без способности привлечь к себе людей, действительно, от лидера мало толку.

Давайте вспомним Мать Терезу - монашку, которая покорила планету тем, что отказалась присоединиться к “борьбе за мир”.

Борьба, по мнению знаменитой христианки, уже противоречит миру.

Была ли она привлекательна? Безусловно! Ее высказываниям следовали миллионы.

• Нельсон Мандела увлек за собой всю нацию, включая бывших “угнетателей”.
• То же самое сегодня делает Папа Римский Франциск, трансформируя вековые догмы католицизма и увлекая за собой сотни миллионов христиан.
• Поэтесса Александра Пахмутова много лет назад давала интервью, которое мне запомнилось. Репортер назвал ее красивой. Она посмеялась и сказала, что никогда в молодости не считалась красоткой. Тот ей ответил, что ее внутрення красота сияет через ее лицо.

Когда-то я прочитала фразу, что после 25 лет каждый человек отвечает за собственное лицо. Это верно. Что внутри, после 25 лет светится насквозь.

Об этом, как мне кажется, и говорил наставник буддизма.

Книга была подарком и пожеланием счастливой жизни. (Это сбылось.)

Что должно было шокировать журналистов - сам факт того, что в качестве духовного лидера одного из самых знаменитых религиозных течений Земли Далай Лама XIV видит женщину.

Ведь раньше женщинам был запрещен доступ в монастыри буддистов, из которых выбирался новый Далай Лама.

Само объявление того, что многовековой порядок может быть нарушен и что женщина более не считается низшим сортом - это надо было праздновать, а не мудрого старца.

Это как иметь Папу Римского женского пола. Значение этого западная пресса пропустила. Поверхностность и стремление за сенсациями победили здравый смысл.

P. S. Помните известный вопрос: если бы вы могли встретить любого знаменитого человека, живого или мертвого, кого бы вы выбрали? Я, конечно, предпочла бы живого. 🙂 Это первое. Но моим выбором собеседника стал бы Далай Лама XIV. После того, как я прочла книгу-интервью Говарда Катлера “Искусство счастья”, мне очень хочется лично встретиться с этим замечательным современником, полным доброго юмора и мудрости.

«Весь мир в огне», - сказал две с половиной тысячи лет назад Будда Шакьямуни. С тех пор, как мы понимаем, мало что изменилось, поэтому сегодня мы познакомимся с главным буддистом нашего времени: политиком, просветителем, медиа-звездой и публицистом Далай-ламой XIV, а также с его предыдущими тринадцатью воплощениями. И пока китайцы ругаются со всеми, кто принимает в гости Далай-ламу, и запрещают выставки тибетского искусства, мы с вами посетим уединённый Тибет, в котором засели духовные учителя человечества, и разберёмся, на кой он так всем сдался.

Едва ли первый Далай-лама знал, что его четырнадцатая реинкарнация покинет это нагорье и будет жить в изгнании. Первый Далай-лама родился в 1391 году и до семи лет пас скот в горах, после смерти отца стал монахом, в двадцать лет стал учеником дяди и быстро завоевал славу учёного. В первом воплощении лама изучал логику и оставил после себя шесть томов буддийских трактатов. Он основал крупный монастырь Ташилунпо, ставший резиденцией для Панчен-ламы. «Великий учёный» отвечает за распознавание и обучение новых инкарнаций Далай-ламы. Панчен-ламы также реинкарнируют, составляют преемственную линию и представляют будду Амитабху в земном воплощении. К старости первого Далай-ламу стали называть Старейшиной и Держателем нравственности, и тогда он покинул мир в восемьдесят три года.

Первые люди поселились на Тибетском нагорье больше 4 000 лет назад. В VII веке тридцать третий царь Тибета Сонгцэн Гампо вывел страну из гордого уединения прямиком в международную политику. Он женился на дочерях китайского императора и непальского царя, заключил с этими странами союзы и принёс в горное царство буддизм. Много столетий тибетские учёные разрабатывали свою версию буддизма, медитируя в пещерах и на горных вершинах. Тибетские политики на протяжении всей истории использовали буддизм как средство обретения влияния. В XVI веке духовная и политическая власть слились в едином лице - Далай-ламе. Dalai - с монгольского «море», Lama -«гуру» или «учитель». С тех пор все политические интриги Тибета, Китая, Монголии, Непала, Англии и Индии стали крутиться вокруг очередного официального воплощения Будды Милосердия, который между интригами старается спасти всех живых существ. В XX веке Тибет насильно стал частью Китайской Народной Республики, а четырнадцатый Далай-лама большую часть своей жизни живёт в изгнании.

Второе воплощение Далай-ламы обнаружило себя в четырёхлетнем мальчике, который в точности описал предыдущего Далай-ламу и назвал его по имени. Родители запомнили это и в десять лет разрешили ему посвятиться в монахи. В итоге Далай-лама стал мистическим поэтом и тантрическим мастером, основал новый монастырь и в тридцать шесть лет осел в Ташилунпо - монастыре, который он же заложил в предыдущем перерождении. В шестьдесят семь лет решил, что нужна новая реинкарнация, и умер.

Третий раз Далай-лама решил переродиться в богатой семье в 1543 году, а родители кормили его молоком белой козы. В семь лет его посвятили в монахи, а в тридцать один он основал монастырь Намгьял. В тридцать пять он поехал к монгольскому хану Алтан-хану и получил от него титул Далай-ламы. Первые две инкарнации распознали задним числом, а первый реальный Далай-лама стал сразу третьим. Умер в сорок пять лет в Монголии, где продолжал основывать монастыри.

БУДДИЗМ В ТИБЕТЕ

Точных данных о том, как миролюбивый буддизм появился в воинствующем Тибете, нет, но, в любом случае, он был неизвестен тибетцам до VII века. До этого в горном царстве процветала религия бон. Бон буквально переводится как «ритуальное речевое действие», и на тот момент был набором религиозных, колдовских и мистических приёмов, позаимствованных из множества иностранных религий и выработанных на месте. Бон не исчез и по сей день, однако большей частью был ассимилирован буддизмом, и вся народная мудрость перешла к ламам. По легенде горный народ узнал о буддизме благодаря чуду: с неба упал ларец со священным текстом и предметами, которые стали «таинственными помощниками» царя. Тибетцы с большим трепетом отнеслись к учению Освободившегося и на его основе выстроили собственную утончённую систему, ставшую тибетским буддизмом. «Когда мудрый серьёзностью прогоняет легкомыслие, он, беспечальный, подымаясь на вершины мудрости, смотрит на больное печалью человечество, как стоящие на горе - на стоящего на равнине, как мудрый - на глупого».

Последователей Будды просят определиться - хочешь спасения души только для себя или сразу для всех? Если ты реализовываешься ради людей - окончательного освобождения не видать, пока не освободятся все живые существа, а ты из рождения в рождение собираешься помогать всему живому покинуть тонущий корабль сансары. «Что за смех, что за радость, когда мир постоянно горит?» Если же ищешь истины только для себя, стоит уединиться, воспринимать людей как помехи и, добившись нирваны, испариться. Альтруисты и эгоцентрики составляют два крупнейших направления в буддизме - Малую и Великую колесницы. Далай-лама возвращается в мир ради спасения всех живых существ и не уйдёт, пока все не спасутся или он не посчитает, что дело совсем безнадёжно.

Следующим, четвёртым, воплощением Далай-лама выбрал тело правнука Алтан-хана, основавшего институт ламаизма, точнее его политическую составляющую. До двенадцати лет четвёртый Лама обучался буддизму в Монголии, а в 1601 году поехал в Тибет, где получил официальное посвящение и принял монашеский обет. В результате политической борьбы первый и единственный Далай-лама в монгольском теле был отравлен в двадцать семь лет.

ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ

Четыре благородные истины открылись Будде Шакьямуни, когда он вышел из своего царского дома на улицу. Во дворце он купался в роскоши, его окружали только красивые, молодые и крепкие люди. Когда же он вышел из дворца к простому народу, он впервые столкнулся с болезнью, старостью и смертью. Будда понял, что никакие жёны, никакие пиршества и услады - никто и ничто не спасёт его самого от страданий, болезней и неминуемого конца. Тогда он посвятил себя поискам ответа на вопрос - есть ли из всего этого выход? В общении с мудрецами, в суровой аскезе и, наконец, в уединённой медитации Будда умудрился найти выход из круговорота жизни и смерти. Своё понимание он сформулировал в учении, в основе которого лежит простая четверичная формула. Первое: жизнь - это страдание, потому что нужно стареть, болеть и умирать. Второе: страдаешь потому, что у тебя есть желание и жажда удовольствий. Третье: страдание можно прекратить, ситуация не безнадёжна. Четвёртое: можно жить так, чтобы избавиться от страданий и наслаждений, а по итогу выйти за пределы жизни и смерти.

В пятом воплощении Далай-лама объединил разрозненные политические силы Тибета в единое государство, заключив союз с воинствующим монголом Гушри-ханом. Чтобы централизовать власть, Далай-ламе при помощи хана пришлось расправиться с представителями других тибетских школ буддизма. Столицей Тибета стала Лхаса, где началось строительство правительственного монастыря Потала. Создатель нового государства умер при загадочных обстоятельствах, а его смерть скрывалась от общественности и от других стран больше десяти лет, пока молодая политическая сила Тибета во главе с министрами набирала обороты. В этом же воплощении Далай-лама писал визионерские истории и стихотворения. На этот раз Далай-лама покинул мир в шестьдесят пять лет в 1682 году.

ТИБЕТСКАЯ КНИГА МЁРТВЫХ

«И тогда один из Палачей-Мучителей Бога Смерти набросит тебе на шею петлю и повлечёт за собою. Он отсечёт тебе голову, вырвет сердце, вывернет чрево, высосет мозг, выпьет кровь; он пожрёт твою плоть и изгложет кости, но ты не сможешь умереть. Хотя тело твоё будет разорвано на мелкие части, оно оживёт вновь. И так будет повторяться снова и снова, причиняя тебе ужасную боль и муку». Это и другие описания того, что нас ждёт непосредственно после момента смерти, можно найти в «Бардо Тхёдол ». Тибетская книга мёртвых была раскрыта/опубликована Карма Лингпой (1326 - 1386), который умер за пять лет до рождения первого официального Далай-ламы, а западному читателю стала доступна только в 1927 году. По данным тибетских эзотериков, после смерти ты сдаёшь экзамены духам блаженства, похоти, страха, боли и так далее. Во время этих экзаменов ты должен осознать, что тела больше нет, бояться нечего, желать нечего, но переживание продолжается - и тогда ты соединяешься с источником и пребываешь. Если же ты продолжаешь настаивать, что всё реально, конечно, нужно бояться и, конечно, чего-то хочется, ты видишь множество совокупляющихся пар, одна из них приковывает твоё внимание, и - бац - вместе со сперматозоидом, попадающим в яйцеклетку, ты попадаешь в новое тело. Теперь нужно всему заново учиться, но уже присутствует нечто новое - ты помнишь, что ты - это не твоё тело. Что было с тобой до момента рождения и будет после смерти?

Из-за того что премьер-министр Тибета много лет скрывал смерть пятого Далай-ламы, сроки, подходящие для выбора ребёнка на пост духовного патриарха, истекли, и шестым Далай-ламой был объявлен юноша по имени Цангьянг Гьяцо. Очень быстро он вышел из-под контроля премьер-министра и монгольских покровителей, начал писать стихи, пить вино и дружить с женщинами. Потом вообще снял с себя большую часть монашеских обетов. Во время его скитаний за власть в Тибете боролись монголы, китайцы и сами тибетцы. В 1706 году в результате этой борьбы шестого Далай-ламу, которому было двадцать три года, отравили у горного озера под названием Коконор. В результате убийства начался хаос, Пекин надавил на Лхасу, чтобы там признали шестого Далай-ламу незаконным и искали нового. В конце концов, все заинтересованные стороны договорились о том, что родился новый, седьмой, Далай-лама.

ВОСЬМЕРИЧНЫЙ ПУТЬ

Восьмеричный путь - это инструкция Будды для тех, кто живёт между мирскими удовольствиями и аскезой. Идя по этому пути, можно прекратить страдания и освободиться от власти иллюзорной сансары. Восемь элементов пути такие: правильное воззрение, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное самообладание и правильное сосредоточение. Сформируйте адекватную картину мира и всегда думайте самостоятельно. Не замышляйте ничего дурного, следите за словами и никого не обманывайте, отвечайте за свои действия и не наносите никому вреда. Живите здорово и цельно, не прокрастинируйте и не перетруждайтесь. Овладейте мыслью, телом и ощущением. Освойте концентрацию и сделайте сознание подобным лазеру. Есть простой путь и есть правильный, и не стоит думать, что они ведут в одно и то же место.

В двенадцать лет Кесланг Гьяцо, шестая телесная оболочка Далай-ламы, возглавил Тибет. Во время его правления разгорелась политическая борьба между монголами и китайцами за влияние на государственные дела. В итоге бразды правления перешли к министрам, представлявшим интересы Китая, а Далай-лама занялся исключительно духовными делами, отстранившись от исполнительной власти. В этом же воплощении он впервые впустил католическую миссию, представлявшую интересы европейцев, на свою территорию. В конце жизни Далай-ламе удалось вернуть себе политическую власть и написать восемь томов религиозных сочинений. Седьмое воплощение покинуло материальный мир относительно спокойно, в возрасте сорока девяти лет в 1757 году.

НАГАРДЖУНА

Нагарджуна - любимый индийский философ четырнадцатого Далай-ламы. В юности Нагарджуна обучался у индийского йогина, который научил нескольких своих учеников становиться невидимыми. Незрелая молодёжь оказалась неготовой к таким знаниям, и, пользуясь невидимостью, чтобы обойти охрану, юноши стали посещать царский гарем. Царь раскусил схему, словил молодцов и всех казнил. Кроме Нагарджуны, которому удалось ускользнуть и переосознать жизненные приоритеты. Он подался в монастырь, и в результате усердной практики ему явилось видение индийской матрёшки. Он начал открывать матрёшку, но каждый раз обнаруживал, что внутри есть ещё одна, такая же, внутри которой есть такая же - и так до бесконечности. Тогда Нагарджуна понял, что нет никакой первой матрёшки, у жизни нет первопричины в лице бога. По его словам, у каждого из нас есть два основных уровня сознания: первым мы воспринимаем обыденность, а вторым - высшую реальность. Далай-лама одной ногой стоит в обыденной реальности, а другой притопывает в высшей. Сколько бы проблем он ни решал, сколько бы речей ни произносил - матрёшки обстоятельств будут множиться, и нужно будет начинать всё сначала.

В 1758, в год рождения восьмого Далай-ламы, на каждом стебле ячменя вместо одного колоска, вырастало сразу пять, а на чрево вынашивавшей его матери однажды указала радуга. Воплотился он в «мягкого и созерцательного человека», не особо интересовавшегося политическими делами. Управление страной он передал в руки регентов, которым удалось на сто пятьдесят лет стать основной политической силой в Тибете. Большую часть времени Далай-лама проводил на официальных церемониях и в духовных практиках, а в сорок шесть лет ушёл из мира.

ОСОЗНАННОСТЬ - РАВНОВЕСИЕ УМА

Что наверху, то и внизу. Человек - образ и подобие божие. Микрокосм тождественен макрокосму. Всё внешнее - отражение внутреннего, и наоборот. Поэтому, изменяя себя изнутри, человек изменяет мир. Нынешнее воплощение Далай-ламы советует не слишком радоваться радости и не слишком горевать в печали - нужно находиться в ровном состоянии. В западном мире нашего времени это равновесие часто достигается с помощью антидепрессантов и транквилизаторов. Тибетцы посвятили изучению этого состояния равновесия и ясности много столетий, выработали традицию, посвятили в неё Далай-ламу, а он, в свою очередь, свёл эту науку к самым простым и доступным формулам, понятным нашим современникам. Не злись на врага. Люби всех, а не только друзей и тех, кто любит тебя. Не воображай себя центром вселенной и вместе с телом человека принимай его обязанности и вызовы.

В девятый раз Далай-лама пришёл ненадолго, всего на девять лет. Лунгтог Гьяцо стал единственным Далай-ламой, умершим в детстве, и одним из пяти, умерших до двадцати двух лет. Английский журналист, встречавшийся с ним, описывал необыкновенную красоту ребёнка и сильное психическое воздействие, которое она производила. После встречи журналист расплакался.

ВЗАИМОЗАВИСИМОСТЬ

Негативные эмоции обычно имеют конкретную и чёткую цель, предмет ненависти. Но, если смотреть на мир как на систему, где всё соединено со всем, невозможно объяснить все свои беды одним человеком, одним поступком или даже одним народом. И когда основанием своих несчастий ты видишь всю систему сразу, понимаешь, что другие страдают и не понимают так же, как ты, негативным эмоциям становится не к чему прицепиться, и для гнева не остаётся чёткой цели. Настроения и мысли чиновников выливаются в спокойствие или войну внутри страны, простой народ своими мыслями возводит и низвергает всё новых и новых кумиров, которые опять разводят смуту, разбавленную кратковременными периодами спокойствия и процветания. Согласно легенде, в пещерах Тибета находится волшебная страна Шамбала, в которой живут тайные учителя человечества. Из уединения пещер они управляют общим ходом истории, видимо, транслируя свои мысли в тела ключевых людей из внешнего мира, передавая через них мудрость и знания. Попасть в эту страну и к этим тайным учителям можно, только войдя в определённое состояние сознания, тогда вы найдёте её и в физическом мире. Искать её на карте бесполезно, и всё же говорят, что она находится где-то между снежными вершинами Тибета и песками пустыни Гоби.

После ранней смерти предыдущей инкарнации нового Далай-ламу не могли найти целых восемь лет, пока не вмешался Панчен-лама и не использовал технику «золотой урны». Жеребьёвка указала на мальчика из бедной семьи, а полное посвящение в священнослужители он прошёл в девятнадцать лет. В этот раз Далай-лама продержался на земле двадцать один год, большую часть времени читал священные писания, медитировал и совсем не уделял внимания политике. Десятый Далай-лама умер в 1837 году.

РЕИНКАРНАЦИЯ

«Я прошёл через сансару многих рождений, ища строителя дома, но не находя его. Рожденье вновь и вновь - горестно»

Душа переходит из тела в тело до тех пор, пока не накопит достаточно мудрости, чтобы понять, кто она такая и где её дом.

В классической буддийской философии нет идеи реинкарнации - переселения душ - в чистом виде, так как не признаётся существования индивидуальной души. Сознание в буддизме - это безличная субстанция, которая подобно колючке, катящейся по земле, цепляет на себя впечатления из разных миров. И только в момент смерти, в промежуточном состоянии, сознание приближается к границам освобождения - чтобы снова зацепиться за какой-то из миров. Но тибетский буддизм заимствовал индуистское понимание реинкарнации из Махаяны: личность перерождается и сохраняется даже после достижения нирваны, потому что нужно спасать остальных.

Одиннадцатый Далай-лама получил титул в два года, но прожил всего восемнадцать лет и в 1856 снова покинул наш иллюзорный мир. Политические разборки между тибетцами и китайцами не давали выполнить основную миссию инкарнации Авалокитешвары - проявить милосердие ко всем живым существам.

АВАЛОКИТЕШВАРА

Авалокитешвара, воплощение бесконечного милосердия всех будд, однажды дал монашеский обет спасти всех живых существ от власти иллюзии. Но это оказалось настолько непосильной задачей, что голова его не выдержала и раскололась на одиннадцать частей. Другие будды вошли в положение и помогли Авалокитешваре снова собраться воедино - на этот раз в теле с тысячей рук и с одиннадцатью головами, чтобы спасение всего живого не казалось такой непосильной задачей. В Китае и Японии тибетского Авалокитешвару считают женским проявлением, а зовут соответственно Гуаньинь и Каннон. «На левое плечо Авлокитешвары наброшена шкура дикого оленя, символизирующая добрый и нежный характер сострадательного бодхисаттвы и его способность подчинять заблуждения». Вместо живого оленя рядом с божеством мы видим шкуру убитого парнокопытного, служащую символом доброты. Земное воплощение Владыки взирающего - Далай-ламу - чаще всего приносили в жертву и раз за разом разыгрывали вечную историю умирающего бога.

Двенадцатое воплощение Далай-ламы четвёртый раз подряд приняло решение покинуть землю в молодом возрасте, на этот раз в девятнадцать лет. Во время его правления возросло влияние англичан, которые обрели власть в соседних с Тибетом Бутане и Сиккиме. В апреле 1875 года Тинлей Гьяцо умер от загадочной болезни.

«Победа порождает ненависть; побеждённый живёт в печали. В счастье живёт спокойный, отказывающийся от победы и поражения»

Ахимса - принцип непричинения зла - лежит в основе всех мировых религий, однако каждая трактует его по-своему. Люди, практикующие ахимсу, как бы они её ни называли, стараются не причинять вреда ничему живому, не убивать, не обижать, не ссориться. Продвинутый йогин может обрести сверхспособность в дисциплине ахимса, и тогда все споры, ссоры и конфликты в его присутствии угасают по щелчку пальца. Иисуса Христа, призывавшего к ахимсе и советовавшего подставить другую щёку, если вас ударили по одной, распяли на кресте. Самого выдающегося политического практика ахимсы, Махатму Ганди, застрелили в его собственном саду. И всё же Христос показал, как, сложив оружие, взять царство небесное и основать религию, а Ганди показал, как, согласившись сесть в тюрьму, можно создать страну и спасти миллионы жизней.

Обретя тринадцатое воплощение, Далай-лама снова взялся за политику и принял активное участие в масштабном противостоянии в Центрально-Азиатском регионе между Британией, Империей Цин и Россией. Балансируя между тремя внешними силами, Далай-лама провёл внутренние реформы, сделавшие Тибет относительно современным государством: ввёл налогообложение, начал бороться с коррупцией, отправил солдат в Индию обучаться стрельбе из стрелкового оружия и артиллерии, в общем, запустил современную государственную машину. Перед смертью, наступившей в пятьдесят семь лет, Далай-лама предрекал тёмные времена для Тибета и угрозу самой линии реинкарнаций Авалокитешвары.

ТИБЕТСКИЙ БУДДИЗМ В XX ВЕКЕ

Тибетская тема начала захватывать сознание европейских мистиков, историков, религиоведов и многочисленных обывателей в конце XIX века. Издательства начали переводить и печатать тибетские священные тексты, а в газетах и журналах всё чаще стали появляться заметки английских, немецких и американских путешественников о горном царстве. Мировое эзотерическое сообщество во главе с Еленой Петровной Блаватской объявило Тибет духовным и сакральным центром современного мира, были изданы многочисленные тома, осмыслявшие тибетские сутры и тантры. В средине XX века интерес к Тибету резко вырос, так как КНР лишила его статуса самостоятельной страны, а Далай-лама пустился в международные бега и основной своей целью сделал привлечение внимания к тибетскому вопросу. Голливуд снимает фильмы с Далай-ламой. Вот Брэд Питт дружит с маленьким Далай-ламой и в горной стране окунает маленького патриарха в американскую культуру. Вот Мартин Скорсезе забывает про гангстеров и снимает «Кундун» - историю юного Далай-ламы, бегущего от китайских властей. Вот Вернер Херцог снимает документальный фильм о церемонии Калачакра, которую Далай-лама вынужден проводить не в Тибете и даже не в Индии, а в австрийском городе Грац. Четырнадцатый Далай-лама регулярно появляется во всех крупных современных СМИ, в ток-шоу и на телевидении.

При четырнадцатом перерождении Далай-ламы Тибет стал частью коммунистического Китая, а он сам - главой правительства в изгнании. Через три года он может побить рекорд первого Далай-ламы по долголетию и прожить больше восьмидесяти трёх лет. На данный момент Авалокитешвара в человеческих оболочках с нами в общей сложности уже шестьсот двадцать пять лет.

ЕЖЕДНЕВНАЯ ПРАКТИКА

Сегодняшний Далай-лама просыпается в 3:30 утра и ложится спать в 21:00. Каждый день, совершив положенные практики, около шести утра Далай-лама завтракает, перечитывает сутры и слушает радио BBC. Затем снова погружается в медитацию до восьми-девяти часов утра. Затем начинаются бесчисленные встречи, исполнение ритуалов, проведение служб, решение проблем тибетского правительства в изгнании и публичные проповеди. В отличие от своих предыдущих инкарнаций, четырнадцатый Далай-лама больше не ведёт холиваров с другими школами и религиями. Теперь он вместе с христианами молится Иисусу Христу, вместе с мусульманами почитает Аллаха, вместе с евреями служит их богу и при этом не скрывает, что по убеждениям он атеист. В его вере божественное равномерно распределено по миру, единого бога нет, но все боги едины с людьми. Все религии сходятся в главных заповедях и предписаниях, просто каждая по-своему ведёт своих последователей к финальной цели. Когда Далай-ламу спрашивают о его просветлении - он лукаво улыбается и говорит, что умом понял, что это такое , ещё в 70-х, но вот с однонаправленностью ума туговато, потому что мало времени на ежедневную практику и слишком много дел.

В конце концов, он говорит: «Если я буду думать, что отличаюсь от вас, что я буддист или даже больше - Его Святейшество Далай-лама, или если я буду думать, что я Нобелевский лауреат, - я стану узником этих представлений. Я забываю эти вещи. Я просто думаю о себе как об одном из семи миллиардов существ».

Большинство людей согласятся с тем, что счастье — главная цель нашей жизни. Но по непонятным причинам оно видится нам чем-то мистическим, чем-то таким, что трудно выразить словами. Чаще всего мы едва знаем, что делает нас счастливыми. Но на деле достичь счастья вовсе не так уж сложно — надо просто работать над собой. Что нужно делать? Его Святейшество рассказал, психиатр Говард Катлер записал, а мы выбрали самое важное.

Внешние обстоятельства на некоторое время могут изменить состояние внутреннего счастья, но человек рано или поздно всё равно вернётся на привычный для себя уровень. Вы можете выиграть в лотерею большие деньги — уровень счастья «скакнет» вверх, но довольно быстро эффект от выигрыша сойдет на нет. В целом, специфические внешние условия не могут влиять на наш уровень счастья в долгосрочной перспективе.

Наш мозг — мощный инструмент, наше ментальное состояние заметно сказывается на всём нашем мироощущении. К примеру, если мы злимся, даже лучшие друзья кажутся нам нервными, «холодными» или враждебными.

Что мы можем сделать? Натренировать наш мозг так, чтобы он легко находил поводы для хорошего настроения, а поводы для плохого — избегал. Это — нелегкий и долгий процесс, но результат — наполненная радостью и счастьем жизнь — того стоит.

В деле культивирования нашего личного счастья это чувство играет ключевую роль — так что нам стоит развивать его в себе. Сочувствие — важная часть буддизма, которая к тому же делает счастье стабильным и «долгоиграющим».

Сочувствие, как писал преподобный Иоанн Дамаскин — «неудовольствие, испытываемое [человеком] по поводу чужих несчастий». Истинное сочувствие мы испытываем вне зависимости от того, кто перед нами — друг, враг или вовсе неизвестный нам человек.

Ментальные и психические преимущества такого состояния души, как сочувствие, доказаны научно. В их (преимуществ) числе — глубокое удовлетворение от того, что мы помогаем людям, и даже более высокая продолжительность жизни!

Чтобы развить в себе это качество, мы должны проявлять эмпатию по отношению к другим людям и активно стараться смотреть на вещи с точки зрения другого человека, пытаться понять его мотивы. Пример: таксист пытается «содрать» с вас больше, чем следует. Вместо того, чтобы разозлиться, стоит попытаться найти общие моменты между вами и этим человеком. Возможно, вы оба устали, голодны и как можно скорее хотите попасть домой к семье. А таксист, скорее всего, ещё и зарабатывает недостаточно, чтобы провести своё свободное время с близкими. Спросите себя: «Каково этому человеку?». Такие вопросы позволяют развить в себе чувство эмпатии и приглушить своё раздражение. Сочувствие — ключ к более счастливой жизни.

Не только романтика: любовь — это больше, чем то, чем мы её считаем

Интимные (в значении «очень личные») и постоянные отношения к другим людям повышают уровень нашего физического и ментального комфорта. Но на Западе (и в России тоже) ошибочно полагают, что глубокие чувства возможны только при романтических отношениях. Но романтика бывает не всегда (да и может ли она быть всегда?) — и в результате люди, у которых таких отношений нет, часто чувствуют себя одинокими и несчастными.

На Востоке интимные (глубокие, очень личные) отношения понимают куда шире. Далай-лама говорит, что у него есть тесная привязанность ко множеству людей. Например, дела государственной важности он не раз обсуждал с… уборщицей, мывшей у него пол. Установить контакт с другим человеком (а возможностей для этого предостаточно) — значит сделать свою жизнь более счастливой, говорит он.

При взаимодействии с другими людьми мы часто сталкиваемся с проблемами. В таких случаях важно понять, на чем основываются наши с ними отношения. Романтические отношения, в основе которых лежит секс или западный идеал любви с первого взгляда, могут не продлиться долго, если в них нет долгосрочной компоненты.

А вот долгосрочные отношения основаны на уважении и уважении к другому человеку. Такой вид отношений предполагает, что мы должны узнать природу нашего партнера, и на это требуется время. Марк Твен однажды сказал: «Ни один мужчина и ни одна женщина не знают, что такое идеальная любовь, до тех пор, пока они не проживут в браке четверть века».

Религия и духовность

Ещё одна важная составляющая счастливой жизни — духовность. Исследователи по всему миру отмечают: «истинно верующим» чаще удается создать счастливую семью и сохранить здоровье на протяжении всей жизни. Любая из ведущих мировых религий дает человеку возможность жить полноценной жизнью.

Духовность развивается и вне религии — существует её «повседневный» вариант. Повседневная духовность состоит из основополагающих человеческих ценностей: доброты, сочувствия, заботы. Если мы практикуем эти качества, то сближаемся со всем человечеством, получаем внутренний покой и можем жить счастливее, «с миром в душе».

Каждый день Далай Лама посвящается примерно четыре часа религиозным обрядам — но духовность можно практиковать и без молитв и мантр. К примеру, если вы находитесь в ситуации, в которой так и хочется сказать кому-нибудь гадость — практикуйте духовность тем, что старайтесь не поддаться этому разрушительному стремлению.

Страдание — естественная часть жизни

Боль — универсальная и абсолютно естественная составляющая жизни. Восточные культуры понимают эту мысль лучше — наверное, потому, что люди в Азии чаще соприкасаются с бедностью и каждодневным страданием. На Западе часто не понимают, что страдание является неотъемлемой частью жизни, и, если что-то идёт не так, чувствуют себя жертвами злой силы.

Но страдание неизбежно. К примеру, все мы смертны и когда-нибудь состаримся и умрём. Подавлять или игнорировать этот факт — лишь временное решение проблемы. Каждый человек рано или поздно столкнётся со страданием — и в этом случае крайне важна наша ментальная установка. Если мы отнесёмся к страданию как к чему-то неестественному и несправедливому, то почувствуем себя жертвами и начнем искать виноватых вместо того, чтобы искать корни своего недовольства у себя же в голове.

Страдание может быть неизбежным, но часто мы его (поневоле) только усиливаем. Усиливаем тем, что переживаем.

Ошибка людей Запада, говорит Далай Лама — сопротивление, с которым они принимают перемены. Мы жестко привязаны к вещам, которые для нас важны — привязаны, пожалуй, слишком сильно. Но перемены — это постоянная и универсальная сила. Пытаясь им противостоять, мы будем страдать из-за потери дорогих нам вещей.

Другой источник ненужных страданий — привязка к негативному опыту прошлого. Мы постоянно вспоминаем о том, о чем хотим забыть, и не даем залечить наши раны. Так, разведенные люди годами сохраняют чувство (мягко говоря) неприязни к своему бывшему партнеру.

Но если мы примем тот факт, что боль — естественная вещь, мы сможем переносить её легче, и сделаем шаг к более счастливой жизни.

Заканчиваем с негативом

Далай Лама убежден, что негативные состояния — ярость, страх — мешают нам достичь естественного, счастливого состояния духа. Их можно сравнить с ядом. Но чувства со знаком «плюс» — любовь, сострадание, терпение, великодушие — действуют на них как медикаменты, компенсируя наносимый отрицательными эмоциями, настроениями и манерами поведения вред. Чтобы убрать из себя негатив, нам следует регулярно тренироваться положительные эмоции и манеры поведения.

Тем же занимается западная когнитивная терапия, при которой вредоносные манеры поведения и мысли идентифицируются, а затем корригируются. К примеру, страдающие от депрессии люди часто фокусируются на отрицательных вещах вроде работы или финансовых трудностей и забывают о том, что они могут почувствовать себя счастливыми во многих других аспектах — например, потому, что они здоровы (или хотя бы «сегодня ничего не болит») и у них счастливая семья. Научные исследования доказывают, что такие люди могут стать счастливее, если изменить их манеру мышления.

Избавляться от негатива придётся тяжело и долго. Чтобы внедрить хорошие привычки, нам сначала придётся понять, почему изменения необходимы. Понимание следует превратить в убеждение, его — в твёрдую решимость. Так — и с помощью дисциплины — мы сможем сделать необходимые изменения.

Процесс может затянуться на годы, ожидание быстрого результата — крайне нереалистично. Сам Далай Лама полагает, что на принятие буддистских принципов и практик ему потребовалось 40 лет. Четыре часа, которые он тратит на молитвы и мантры каждый день, призваны напоминать ему о том, как и куда он решил вести свою жизнь.

Взгляд с другой стороны

Если люди встречают на своем пути проблему, чаще всего они воспринимают её однозначно «в штыки». Но в большинстве случаев мы можем увидеть в ней и плохое, и хорошее. На каждую ситуацию можно посмотреть по-разному. Сидя в самолете рядом с нервным человеком, мы можем возмутиться — а можем «прокачать» свой навык терпения и толерантности.

Смена угла зрения может помочь найти в боли и страдании… плюсы! Проблема может стать для нас вызовом — а, как известно, «то, что не убивает нас, делает нас сильнее». Для того, чтобы научиться смотреть на вещи таким образом, нужен закаленный дух — иными словами, некая ментальная гибкость. Как «выковать» свой дух таким образом? Вспомните о пережитом страдании — и посмотрите на него по-новому.

Анализируй это

Самые большие враги человека на пути к счастью — гнев и ненависть. Если они охватывают наш разум, то быстро разрушают внутренний покой. Они подавляют нашу способность судить о вещах трезво — так что мы действуем так, что только ухудшаем ситуацию и распаляемся ещё больше. Исследования показывают, что склонность к гневу и ненависти оказывает негативное воздействие на нашего здоровье — вплоть до сердечно-сосудистых заболеваний.

Ярость и ненависть нельзя просто подавить в себе. Не поможет и прямо противоположный путь — дав выход отрицательным эмоциям, вы только раззадорите себя. Правильное решение — побороть злобу терпением и толерантностью (например, через медитацию). Далай Лама (да и западные ученые тоже) советует: если вас обуревает гнев — возьмите внутреннюю паузу и проанализируйте ситуацию. Откуда берется наш гнев? Что послужило этому причиной? Он деструктивен или конструктивен? Анализируя наш гнев логически, мы противопоставляем ему наши терпение и разум — и тем самым побеждаем его.

Summary

Долговременное счастье возможно, но для того, чтобы его достичь, потребуется внутренняя дисциплина — счастье не является результатом каких-либо внешних факторов вроде богатства или удачного стечения обстоятельств. Работайте над своими способностями к эмпатии, развивайте в повседневной жизни духовность, становитесь более гибким человеком и начните относиться к боли и страданиям по-новому.

Название сербы связывает представителей нынешнего сербского народа с одним племенем в составе праславянской общности и с эпохой Великого переселения, когда часть этого племени переместилась далеко на юг, на территорию Римской империи. Память об этой племенной миграции осталась в названиях некоторых городов в современной Польше, а также на обширной территории современной Германии, где вдоль рек Эльба (Лаба) и Сала простирался limes Sorabicus и где вплоть до XII в. находились политические союзы сербов (surbi, sorabi, zribia). На одном из маленьких участков бывшей территории сербов до сих пор живут их далекие потомки - лужицкие сербы.

Крайне скудные данные того времени не дают нам представления о том, чем различались между собой славянские племена, как и о том, в чем заключалась самобытность сербов. Связывает ли еще что-нибудь, кроме названия, представителей так сильно удаленных друг от друга во времени и пространстве групп? Когда-то подразумевалось, что эта связь заключается в общем происхождении: бытовало представление, что народ численно приумножался, подобно большой семье, и сохранял самобытность благодаря своему культурному наследию. В эпоху романтизма появилось новое верование, согласно которому каждый народ обладает «народным духом», что, в свою очередь, находит выражение в языке, обычаях и народном творчестве. Однако для лужицких сербов, которые являются потомками сербов с севера, а также для сербов с Балканского полуострова вряд ли возможен общий «народный дух». По данным лингвистов, «в кругу славянских языковых типов лужицкие и штокавские говоры являются по своим особенностям самыми далекими друг от друга» (Павле Ивич ). Итак, языковые данные не подтверждают мнение о возможной генеалогической связи между сербами с Балкан и сербами с Лабы; или же мы должны предположить, что за столетия, прошедшие после переселений, язык фундаментально изменился даже в самых своих стабильных элементах.

Во всяком случае, большие расстояния, разделившие племена по завершении переселений, прервали и сделали невозможными связи и взаимовлияние северных и южных славян, при том что последние еще некоторое время помнили о своем северном происхождении. Но в отличие от пространственной и временной разобщенности с предками с севера пространственная и временная преемственность между племенами сербов, поселившихся на Балканах, и сербским народом, который развился здесь в следующих столетиях, сомнений не вызывает. Становится таким образом ясно, что естественной отправной точкой истории этого народа является его переселение на Балканский полуостров в VI–VII вв. н.э.

Такое позднее и скромное начало истории сербов не могло, однако, удовлетворить патриотическую публицистику. Начиная с середины XIX в. стали появляться авторы, оспаривавшие факт переселения и представлявшие сербов автохтонными жителями не только Балканского полуострова, но и значительной части Европы и Малой Азии. Для некоторых из этих авторов все славяне были потомками сербов, ведущих свое происхождение еще с времен строительства Вавилонской башни. Такая псевдоисторическая литература не исчезла и сегодня; в последних публикациях этого направления сделана попытка сместить сербскую историю в глубокую древность, где открывается простор для необузданной игры фантазии.

Несомненно, сербы принесли с собой на Балканы славянское наследие: язык, материальную культуру, языческую религию и легенды о происхождении. Древнейшая материальная культура известна очень слабо, поскольку археологические данные для каких-либо выводов непригодны: поселения первых славянских переселенцев с точки зрения археологии нельзя отличить от других поселений, они не видны, неузнаваемы. О религиозных представлениях можно смутно догадываться по именам языческих божеств, сохранившимся в топонимике и в литературных произведениях позднейших времен. Имена божеств и топонимы свидетельствуют о связи религии сербов с религией остальных славян, но этих данных недостаточно, для того чтобы говорить о различиях в религиозных представлениях отдельных племен. Вопреки усилиям исследователей до сих пор невозможно достоверно сказать, кто был верховным богом сербского языческого пантеона.

Легенды о северном происхождении и переселении встречаются не только у сербов, но и у их соседей хорватов: и у тех, и у других они сохранялись до X в. и стали известными благодаря тому, что были записаны в научном сочинении византийского императора Константина Багрянородного (Порфирогенета). Первые столетия после переселения сербов являются в полном смысле «темными веками», в которых невозможно распознать ни один элемент сербской индивидуальности, кроме имен и легендарных сказаний о происхождении правящих родов, - однако все, что о них известно, мы знаем по свидетельствам других народов.

Первым эпохальным переломом в истории сербов стала христианизация (около 870 г.), принятие религии Писания, сопровождавшееся созданием особых алфавитов, приспособленных к славянским говорам (глаголица и кириллица). Тем самым был заложен фундамент для развития культуры и литературы. В литературе, первоначально состоявшей только из богослужебных книг, вскоре появилась поучительная христианская литература, а затем деловые документы и художественные произведения. Таким образом, вместе с крещением и письменностью у сербов появилась возможность сохранять свою историческую память и самосознание, а вместе с тем и сохраниться как народ.

Вместе с языческими верованиями первые христианские миссионеры вытесняли и племенные обычаи и традиции, устраняли различия между племенами, коренившиеся в язычестве. Но, с другой стороны, с распространением христианства возникали новые различия, связанные с деятельностью разных миссионерских центров: это различия в языке богослужения, в формах письменности (кириллица и латиница), которые впоследствии распространятся на духовную культуру вообще и существенно повлияют на процессы дифференциации и интеграции этнических групп на Балканах.

Христианство повлияло и на изменения в общественной организации, сформировало иное мировоззрение, другой взгляд на себя и свое место в мире. Новая вера узаконила правящие структуры, состоявшие из представителей очень древних родов, включила их вместе с подданными в христианскую Вселенную, которую олицетворяла Римская империя во главе с наместником Христа на земле. Местные правители оказались в положении императорских наместников, и, как показывает история политических отношений, они не всегда таким положением удовлетворялись; среди них бывали и ренегаты, которые объединялись с врагами императора.

Для славян, живших в восточной и центральной частях Балканского полуострова, период с IX в. - времени принятия христианства, до конца XII в. был одновременно периодом абсолютной гегемонии Византийской империи. В течение трех веков Византия непрерывно и сильно влияла на болгар и сербов, в результате чего они восприняли от Византии многие характерные черты. Влияние Византии продолжалось и в следующую эпоху.

Со времени стремительного падения Византии (после 1180 г.) и образования в 1204 г. Латинской империи началась эпоха самостоятельного развития балканских славян (XII–XV вв.), которая стала решающей для формирования индивидуальности и самобытности их народов. Падение Византии создало условия для развития сильных государств с обширными пространствами, а внутри этих формирующихся государств начались процессы - правда, еще не очень активные - общественной интеграции. Правители болгар и сербов - первые с титулом царя, а вторые с позаимствованным с Запада титулом короля - правили «милостью Божьей» своими подданными, верными чадами болгарской и сербской церквей, каждая с собственным руководителем и собором. Как и Византийская империя, эти государства являлись одновременно светскими и религиозными общностями, а их правители были поставлены волею Божьей и непосредственно перед Богом ответственны. В сербской династии правителей появились святые, прежде всего родоначальник династии Стефан Неманя (1166–1196), а затем его сын - первый сербский архиепископ Савва (1175–1236). Культы святых Стефана Немани и Саввы Сербского развили в рамках общей христианской традиции особую сербскую традицию. Эти сербские исторические личности представлены на иконах и фресках, в церковном календаре и в литургических текстах. Возникновение святой династии стало считаться началом собственно сербской истории, а все предшествующие ей события были вытеснены и забыты. Таким образом, облик сербов ко времени существования святой династии был дополнен и обогащен: на фундамент славянского языка и славянских обычаев наслоилась восточная византийская христианская традиция, а в рамках этой традиции сформировались особые черты, которые станут характерными признаками народного самосознания сербов и будут передаваться от поколения к поколению в течение веков.

Определились также и новые границы, которые отделяли сербов не только от тех, которые говорили на другом языке (греки, венгры, предки албанцев - в сербских рукописях арбанасы), но и от тех, кто говорил на понятном сербам диалекте, но у которых было латинское богослужение (славяне в приморских городах и на соседних территориях под юрисдикцией католических центров). В более позднюю эпоху принадлежность к католичеству или православию будет решающим фактором в размежевании сербов и хорватов. С возникновением автокефального сербского архиепископства и унификацией церковнославянского языка сербского извода (редакции) стали также очевидными различия в церковнославянском языковом наследии: сербские переписчики и книжники жаловались на трудности с переводом книг не только с греческого, но и с болгарского (церковнославянского языка болгарского извода).

Чем дольше сохранялась политическая самостоятельность, тем более своеобразно развивалась Сербия, тем стабильнее становилось общество и целостнее культура. Начиная с середины XIV в., когда балканские христианские государства сталкиваются с османским завоеванием, они сближаются, преодолевают существовавшее когда-то соперничество с Византией за гегемонию в регионе и в религиозной сфере; в рамках византийского православия развивается христианская солидарность, не являвшая собой угрозы для самобытности отдельных народов.

Эпоха «турецкого рабства» (XV–XVIII вв.) прерывает интеграционные процессы. Сербы как этническая общность претерпевают большие перемены, поскольку прекращают свое существование государство и его институты, разрушается сложная общественная структура, а дворянство теряет функцию правящего сословия. Единственным фактором преемственности и самобытности остается Сербская православная церковь, осуществляющая свою деятельность в тяжелых условиях. Теократически устроенная османская держава подчеркивала религиозные различия с помощью введения системы неравных прав и обязанностей для своих подданных, а это в свою очередь, привело к тому, что принадлежность к церкви стала решающим фактором этнического самоопределения. Те, кто покидал общество православных верующих, переставали принадлежать к сербскому народу и более не разделяли его традиций, у них было другое отношение к Османской империи и ее властям, они постепенно изменяли и образ жизни. От сербского народа остаются зависимые крестьяне (по-старосербски райя) и намного более свободные скотоводы. И у тех, и у других самоидентичность сохраняется в доме, семье и православной церкви, которая хранит память о правителях, о святых, о славном прошлом, а о героях и воинах хранит воспоминания народная поэзия - существенный элемент народной культуры.

В начале XVIII в. начинается эпоха модернизации и европеизации, которая не завершилась до сих пор и которая открыта будущему. В ней выделяют много переломных событий, из которых важнейшими являются два: 1804 г., когда началась борьба за создание сербского государства, которая объединит разделенную и разбросанную по разным землям сербскую нацию, и 1848 г., когда вместе с разрушением феодальных привилегий и остатков сословного строя нация консолидируется на основе языкового единства и равенства, когда начинается противопоставление религиозных и светских взглядов на признаки сербской самобытности. Эпоха модернизации сначала охватила только ту часть сербского народа, которая освободилась из-под османской власти. Вначале Европу представляют монархия Габсбургов и Россия, которая и сама тогда делала первые шаги по пути модернизации; позже - великие державы, «гаранты» безопасности Сербии, и наконец, весь развитый мир, в который включены сербы.