Собор святой софии в константинополе архитектурные особенности. София палеолог и "страшная тайна" успенского собора
Собор Софии в Константинополе (532-537 гг.) — наиболее грандиозное и самое выдающееся произведение византийского зодчества — является одним из значительнейших памятников мировой архитектуры.
Строители Константинопольской Софии — Анфимий из Тралл и Исидор из Милета были выдающимися инженерами и архитекторами, очень развитыми, высокообразованными людьми, владевшими всей суммой знаний своей эпохи. Оба они имели очень широкий как архитектурный, так и общий кругозор. Это позволяло им свободно выбирать в прошлом то, что могло пригодиться при сооружении величайшего здания современности.
Собор Софии в Константинополе относится к тем произведениям архитектуры, которые глубоко связаны с прошлым, в которых учтены все основные достижения архитектуры предшествующих эпох, но в которых доминирует новое. Новое назначение, новые конструктивные приёмы и новые архитектурно-художественные особенности настолько преобладают в Софии, что именно они выступают на передний план, отодвигая традиционное и заслоняя его собой.
Константинопольская София была главным зданием всей Византийской империи. Она была церковью при общественном центре столицы и патриаршим храмом. Вследствие того, что в Византии религия играла огромную роль в жизни государства, София была главным общественным зданием империи. Это выдающееся значение Софии было очень наглядно выражено в выборе места для неё и в самой постановке её среди господствующих зданий византийской столицы. Главные улицы города сходились от нескольких городских ворот к центральной улице (Меси).
Наиболее выдающимся архитектурным достижением двух строителей Софии является приём, при помощи которого они связали воедино в своём произведении базилику Максенция и купол Пантеона. Этот приём относится к наиболее смелым и удачным идеям в архитектуре прошлого. Это гениальное решение охватило одновременно функциональную, конструктивную и художественную стороны архитектуры. Оно привело к удивительно полноценному комплексному архитектурному образу.
Анфимий и Исидор изобрели систему полукуполов, связывающую купол Софии с её базиликальной основой. В эту систему входят два больших полукупола и пять малых. В принципе должно было быть шесть малых полукуполов, но один из них был заменён цилиндрическим сводом над главным входом в центральную часть интерьера из нартекса. Это отступление от общей системы великолепно выделяло главный входной портал и два меньших портала по его сторонам. Через эти порталы из нартекса входили процессии, через главный портал проходили император и патриарх. Полукупола прекрасно связали базилику и купол. Этим была создана купольная базилика совершенно нового типа, единственной представительницей которого является Константинопольская София.
Предназначенные для народа боковые нефы похожи на дворцовые залы. Как показывают исследования Большого константинопольского дворца, это сходство действительно имело место и, переходя из дворца в Софию, знатные прихожане видели перед собой как бы продолжение анфилад дворцовых залов. Каждый боковой неф Софии воспринимается как несколько неясное в своих границах и размерах живописное пространство. Поперечные стенки с арками прикрывают собой не только наружные стены, но и колоннады среднего нефа. По мере движения вдоль нефа поперечные стенки и колонны образуют самые различные сочетания, видные в различных ракурсах и многообразных взаимных пересечениях. Когда открываются более значительные куски наружных стен, выступает их ажурный характер. Внизу они плотнее, так как прорезаны только тремя большими окнами в каждом подразделении стены. Над этими окнами открывается сплошное застекление под полуциркульной кривой свода, так что свет свободно вливается в интерьер. На противоположной стороне нефа этому соответствуют колоннады, открывающиеся в средний неф.
Старый вид примерно - Реконструкция ипподрома Константинополь, за ним церковь Святой Софии. (From Helen and Richard Leacroft, The Buildings of Byzantium, Brockhampton Press 1977) https://www.the-romans.co.uk/fall.htm
Современное состояние
Внутри
Ещё: Комплекс храмов в Дейр Эль-Бахри
Дейр эль-Бахри — археологическая зона в окрестностях Луксора (древние Фивы), первые важные находки в которой были сделаны Гастоном Масперо в 1881 г. Последующими исследованиями были открыты три поминальных храма, принадлежащие фараонам Ментухотепу II (XXI в. до н. э., обнесён колоннадой и увенчан пирамидой), Хатшепсут (XV в. до н. э., на трёх террасах с гипостилем) и Тутмосу III (XV в. до н. э.) Вместе с другими памятниками Фив охраняется как памятник Всемирного наследия.
Воздвигнут у скал Ливийского нагорья, круто обрывающихся к Нильской долине. Часть помещений врублена в скалу (полускальный). Перед фасадом был расположен огромный парадный двор. Гипостильный зал огромен. По фасаду и по бокам храма, вздымавшегося двумя террасами, проходили портики. На террасы вели пологие подъемы — пандусы.
Колонны в портике имели форму четырехгранных столбов, на которых были высечены имена фараона Ментухотепа I (на первом ряде колонн иероглифы были окрашены в желтый цвет, на втором — в синий). Стена портика, облицованная известняком, была покрыта цветными рельефами со сценами войн и царской охоты. Выше на террасе стоял второй портик, окружавший с трех сторон колонный зал. Гробница фараона вырублена под гипостильным залом. Под полом открытого двора с колоннадой были устроены 6 гробниц женщин семьи Ментухотепа I, а их заупокойные молельни были в западной части колонного зала. За основной частью храма находились вырубленные в скале открытый двор, окруженный колоннадой, и крытый второй гипостильный зал. Поминальный храм в скале.
В месте, куда доходили воды Нила при разливе, стоял нижнийхрамик, или пропилеи. От него к заупокойному храму вела мощеная дорога, длиной в 1200 м, огражденная с двух сторон стенами. Вдоль нее на ровном расстоянии друг от друга были установлены каменные раскрашенные статуи царя. Перед фасадом по оси со всеми помещениями - парадный двор.
сад во дворе, 2 больших водоема на крыше нижней террасы; пирамида- символ наверху
Ещё: Форум Траяна, Пирамида фараона Джосера, Архитектура Сен - Шапель в Париже, План и разрезы церкви Софии Константинопольской, Комплекс храмов в Дейр - Эль - Бахри, Архитектура Греции периода поздней классики и т.д.
http://www.studfiles.ru/preview/2629650/
Проверьте свои знания - то, что знают простые студенты-архитекторы
София Киевская, София Новгородская, София Полоцкая – три крупных каменных собора выросли менее чем за тридцать лет (с 1037-го по 1066-й год) на землях во многом ещё языческой и, в основном, деревянной, одноэтажной Руси.
В последующие четыреста (или даже пятьсот пятьдесят) лет не будет построено ни одного Софийского собора, как не существовало их и до тех пор. А киевский, новгородский и полоцкий храмы станут центрами религиозной, общественной и политической жизни.
Или Бог-Сын, или Святой Дух, или Богородица, или…
Следовать мудрому слову Соломона и, подражая ему, вместе с тем желать превзойти его – подобного рода чувство одолевало византийских императоров, «заказывавших» архитекторам храмы в честь Премудрости Божией, подобным чувством, судя по всему, был одержим и Ярослав Мудрый, приказавший строить в Киеве, а затем в Новгороде Софию. «Итак, властители народов, если вы услаждаетесь престолами и скипетрами, то почтите премудрость, чтобы вам царствовать вовеки… Множество мудрых - спасение миру, и царь разумный - благосостояние народа», - говорится в «Книге Премудрости Соломона». Впрочем, описание трёх храмов Премудрости Божией следует предварить заметкой о том, как понимали Её в непросто складывавшейся православной традиции (споры вокруг этого понятия ведутся до сих пор). Соломон называет Её «художницей всего», «дыханием силы Божией и чистым излиянием славы Вседержителя», «образом благости Его». В контексте учения о Троице и библейских текстов, в которых упоминается София, Её существование кажется логически необоснованным, чрезмерным, излишним: в одних местах она сближается со Святым Духом и талмудическим Руах ха-Кодеш, в других – с Богом-Сыном и античным Логосом. Её значение неясно, равно как и причины Её существования, и отношение Её к Троице. Эта неясность привела к идеологическому противостоянию: приверженцы арианства сопоставляли Софию со Святым Духом, православные – с Иисусом Христом и Богоматерью. Примечательно, что первый из храмов Софии – Константинопольский – был посвящён именно Святому Духу: император Констанций Второй, в чьё правление произошло посвящение и освящение собора, был арианином, а Юстиниан, построивший современный величественный храм, сочувствовал монофизитам. Однако ко времени принятия христианства на Руси закрепилась другая точка зрения, связывавшая Софию с Христом и Девой Марией. Классической формулировкой стала «Премудрость созда Себе дом и утверди столпов седмь», где под домом понималась Богоматерь, а под Премудростью – воплощённый Бог-Сын.
София Киевская
Макет-реконструкция первоначального облика собора
Фото - Александр Носкин
Таким образом, Ярослав должен был понимать Премудрость как Слово, или Иисуса Христа. Поскольку первая киевская церковь, Десятинная, была посвящена Богоматери, логично было вторую, которая должна была стать главной государственной, посвятить Христу. Но на Руси премудрость понималась и в более приземлённом, прикладном смысле, как плод учения. Судя по всему, Ярослав стремился достичь соломоновой мудрости практическим путём, основывая церкви и книжные центры. Впрочем, закладка храма Софии имела и государственный смысл. В 1037-м году, которым в «Повести временных лет» датировано строительство собора, Ярослав переселился из Новгорода в Киев – хотя занимал киевский стол уже много лет. Причиной переезда стала гибель черниговского князя Мстислава, которого Ярослав опасался. Став полновластным правителем Киевской Руси (одно только Полоцкое княжество не было зависимым от Киева), Ярослав должен был возвысить Киев среди других городов, и возвысить своё государство над соседями. Так в своё время Юстиниан, потративший на строительство собора три годовых бюджета Византии, воскликнул: «Соломон, я превзошёл тебя!» И если не Соломона, то Юстиниана стремился превзойти Ярослав Владимирович, приглашая из Византии зодчих. За пять лет артелью мастеров был построен тринадцатиглавый, пятинефный крестово-купольный храм. Длина его галерей достигала 55-и метров, а высота до маковки главного купола – почти тридцать метров. Храм был украшен яркими мозаиками и фресками. В зените купола располагалась мозаика Христа Вседержителя, на центральной алтарной апсиде – Богоматерь Оранта. В первую очередь, с Киевским собором связано сближение образов Софии и Марии.
София Новгородская
Когда Киевский собор был освящён, византийские мастера отправились во второй город страны, Великий Новгород. Согласно некоторым данным, здесь ещё в 989-м году была поставлена деревянная церковь Софии (существует также мнение, что княгиня Ольга в Киеве аж в 960-м году основала деревянную Софийскую церковь). Церковь сгорела, и вместо неё на территории Детинца заложили собор. 14 сентября 1052-го года новгородский собор был освящён, а через 20 дней сын Ярослава Владимир, князь новгородский, умер и был погребён во вновь отстроенном храме. Софийский собор стал не только религиозным центром, но и самой душой города, связал пять его противоборствующих концов. Примечательно, что на свитке Соломона, изображённого на центральном барабане купола, написана цитата из «Притчей»: «Премоудрость създа себе храмъ и оутверди стлъпъ семь и посъла своя». Стандартная в случае Софии фраза переведена нетипично: Премудрость создаёт не «дом», а «храм», то есть высказывание относится не к Богоматери, а, скорее, к самому храму. То есть Софийский собор для новгородцев – это, без преувеличения, святыня, в прямом смысле дом Божий. К слову, в иконографической традиции София изображается в виде Богоматери, стоящей в доме или храме и простирающей руки к небу. На персях её покоится благословляющий Предвечный Младенец. Но первая из икон Премудрости Божией была написана в 16-м веке в Новгороде и стала предметом жарких дискуссий. Её даже хотели запретить, но икона оказалась чудотворной. На ней изображен Огненный Ангел, восседающий на золотом престоле, а по сторонам от него стоят Богоматерь и Иоанн Креститель.
София Полоцкая
И новгородский, и киевский храмы за тысячу лет своего существования были существенно изменены: один страдал от советских артобстрелов в Великую Отечественную войну и бездарных реставраций 19-го века, другого «переодели» в зелёное грушевидное украинское барокко. И всё же в сравнении с Софией Полоцкой они оказались в хорошем состоянии. Главный храм Полоцкого княжества, древнейший на белорусской земле, дважды пострадал во время русско-шведской войны. Сначала пьяные Пётр Первый и Меньшиков ворвались в него и убили униатских священников, затем – через несколько лет – взорвался находившийся под храмом пороховой склад, не оставив на камне камня. Собор был отстроен заново, но только в стиле виленского барокко. Несмотря на активную борьбу полоцкого князя Всеслава Брячиславича с Киевом и Новгородом, скорее всего, те же самые зодчие работали и над возведением третьей Софии. Если для Ярослава и его сына строительство многокупольного каменного собора было, скорее всего, вопросом не только политики, но и религии, то Всеслав, известный как волхв и двоевер, руководствовался исключительно политическими соображениями. Для него целью строительства собора Премудрости Божией было продемонстрировать равенство Полоцка с торговым конкурентом Новгородом и административным конкурентом Киевом. В 1066-м году Всеслав даже совершил поход на Новгород, по его приказу с новгородской Софии были сняты колокола и отвезены в Полоцк.
Собор Святой Софии - Премудрости Божией, Святая София Константинопольская, Айя-Софья (греч. Ἁγία Σοφία, полностью: Ναός τῆς Ἁγίας τοῦ Θεοῦ Σοφίας; тур. Ayasofya) - бывший патриарший православный собор, впоследствии - мечеть, ныне - музей; всемирно известный памятник византийского зодчества, символ «золотого века» Византии. Официальное название памятника на сегодняшний день Музей Айя-Софья (тур. Ayasofya Müzesi).
Во времена собор находился в центре Константинополя рядом с императорским дворцом. В настоящее время находится в историческом центре Стамбула, район Султанахмет. После захвата города османами Софийский собор был обращён в мечеть, а в 1935 году он приобрёл статус музея. В 1985 году Софийский собор в числе других памятников исторического центра Стамбула был включён в состав Всемирного наследия ЮНЕСКО.
Более тысячи лет Софийский собор в Константинополе оставался самым большим храмом в христианском мире - вплоть до постройки Собора Святого Петра в Риме. Высота Софийского собора - 55,6 метров, диаметр купола 31 метр.
Первые постройки
Собор был построен на рыночной площади Августеон в 324-337 годах при византийском императоре Константине I. У Сократа Схоластика строительство первого храма, называемого Софией, относится к правлению императора Констанция II. По мнению Н. П. Кондакова, Констанций лишь расширил постройку Константина. Сократ Схоластик сообщает точную дату освящения храма: «по возведении Евдоксия на епископский престол столицы, освящена была великая церковь, известная под именем Софии, что случилось в десятое консульство Констанция и третье кесаря Юлиана, в пятнадцатый день месяца февраля». С 360 по 380 год Софийский собор находился в руках ариан. Император Феодосий I в 380 году передал собор православным и 27 ноября лично ввёл в собор Григория Богослова, вскоре избранного новым константинопольским архиепископом.
Этот храм сгорел во время народного восстания в 404 году. Построенная вновь церковь была уничтожена пожаром 415 года. Император Феодосий II повелел выстроить на этом же месте новую базилику, что было выполнено в том же году. Базилика Феодосия сгорела в 532 году во время восстания «Ника». Её руины были обнаружены лишь в 1936 году во время раскопок на территории собора.
Константиновский и Феодосиевский храмы были большими пятинефными базиликами. Скудное представление о ней дают только археологические находки, которые позволяют судить только о её внушительных размерах и богатом мраморном убранстве. Также, основываясь на её древних описаниях, делают вывод, что над её боковыми нефами располагались двухъярусные галереи, подобные построенной одновременно с ней базилики Святой Ирины.
История строительства
На постройку был употреблён лучший строительный материал . Мрамор привозили из Проконниса, Нумидии, Кариста и Иераполя. Также в Константинополь по императорскому циркуляру свозились архитектурные элементы древних построек (например, из Рима были доставлены восемь порфировых колонн, взятых из храма Солнца, а из Эфеса восемь колонн из зеленого мрамора). Кроме мраморных украшений Юстиниан, с целью придать возводимому им храму небывалый блеск и роскошь, использовал на его украшение золото, серебро, слоновую кость.
Невиданное и неслыханное великолепие храма до такой степени поражало народную фантазию, что сложились легенды о непосредственном участии в его сооружении небесных сил. По одной легенде , Юстиниан хотел покрыть золотом стены Святой Софии от пола до сводов, но астрологи предрекли, что «в конце веков придут очень бедные цари, которые, с целью захватить все богатства храма, сроют его до основания», и император, заботившийся о своей славе, ограничил роскошь постройки.
Строительство собора поглотило три годовых дохода Византийской империи. «Соломон, я превзошёл тебя!» - такие слова произнес, по преданию, Юстиниан, войдя в построенный собор и имея в виду легендарный Иерусалимский Храм. Торжественное освящение храма 27 декабря 537 года совершил константинопольский патриарх Мина.
Собор после османского завоевания
30 мая 1453 года султан Мехмед II, завоевавший Константинополь, вступил в собор Святой Софии, который был обращён в мечеть . К собору пристроили четыре минарета , и собор превратился в мечеть Ая-Софья. Поскольку собор был ориентирован по христианской традиции - алтарь на восток, мусульманам пришлось переиначить его, поместив михраб в юго-восточный угол собора (направление на Мекку). Из-за этой переделки в Ая-Софии, как и в других бывших византийских храмах, молящиеся мусульмане вынуждены располагаться под углом относительно основного объёма здания. Большинство фресок и мозаик остались невредимыми, как полагают некоторые исследователи, именно благодаря тому, что в течение нескольких веков были замазаны штукатуркой.
Во второй половине XVI века при султанах Селиме II и Мураде III к зданию собора были пристроены тяжелые и грубые контрфорсы, существенно изменившие внешний вид здания. До середины XIX века никаких реставрационных работ в храме не производилось. В 1847 году султан Абдул-Меджид I поручил архитекторам Гаспару и Джузеппе Фоссати провести реставрацию Ая-Софии, которой угрожала опасность обрушения. Реставрационные работы продолжались два года.
В 1935 году, согласно декрету Ататюрка, Ая-Софья стала музеем, а с фресок и мозаик были счищены скрывавшие их слои штукатурки. В 2006 году в музейном комплексе было выделено небольшое помещение для проведения мусульманских религиозных обрядов сотрудниками музея.
Успенский собор всегда являлся самым важным кафедральным собором российского государства. Он занимает особенное место в историческом прошлом России. В течение многих столетий эта церковь была государственным и религиозным центром. Здесь происходили венчания на княжество великих князей и присяги на вассальную верность удельных князей, здесь короновали на царей, а затем императоров…
Говорят, что у каждого города, основанного в древности или в средневековье, есть свое тайное имя. По легенде, его могли знать лишь несколько человек. В тайном имени города был заложен его ДНК. Узнав «пароль» города, враг без труда мог завладеть им.
Согласно древней градостроительной традиции, в начале рождалось тайное имя города, затем находилось соответствующее место, «сердце града», которое символизировало Древо мира. Причем не обязательно, что пуп города должен находиться в «геометрическом» центре будущего города.
У города почти как у Кощея: «…смерть его на конце иглы, та игла в яйце, то яйцо в утке, та утка в зайце, тот заяц в сундуке, а сундук стоит на высоком дубу, и то дерево Кощей как свой глаз бережёт».
Интересно, что древние и средневековые градостроители всегда оставляли подсказки. Любовь к ребусам отличала многие профессиональные гильдии. Одни масоны чего стоят.
До профанации геральдики в эпоху Просвещения роль этих ребусов выполняли гербы городов. Но это в Европе. В России до XVII века вообще не было традиции зашифровывать суть города, его тайное имя, в гербе либо другом каком-то символе.
Государственная печать Великого Князя Иоанна III 1497 года
Например, Георгий Победоносец перекочевал на герб Москвы с печатей великий московских князей, а еще раньше — с печатей Тверского княжества. Отношения к городу это никакого не имела. На Руси отправной точкой для возведения города был храм. Он был осью любого населенного пункта.
В Москве эту функцию на протяжении веков выполнял Успенский собор. В свою очередь, согласно византийской традиции, храм должен был быть построен на мощах святого. При этом мощи обычно полагались под алтарем (иногда также с одной из сторон алтаря или у входа в храм).
Именно мощи и являли собой «сердце города». Имя святого, по-видимому, и было тем самым «тайным именем». Иными словами, если бы «закладным камнем» Москвы был собор Василия Блаженного, то, и «тайное имя» города было бы «Васильев» или «Васильев-град».
Однако мы не знаем, чьи мощи лежат в основании Успенского собора. Нет ни одного упоминания об этом в летописях. Вероятно, имя святого держалось в тайне.
В конце XII века на месте нынешнего Успенского собора в Кремле стояла деревянная церковь. Сто лет спустя московский князь Даниил Александрович построил на этом месте первый Успенский собор. Однако по неизвестным причинам через 25 лет Иван Калита строит на этом месте новый собор.
Интересно, что храм был построен по образцу Георгиевского собора в Юрьеве-Польском. Не совсем ясно почему? Георгиевский собор вряд ли можно назвать шедевром древнерусского зодчества. Значит, было еще что-то?
Реконструкция первоначального вида Георгиевского собора в Юрьеве-Польском
Храм-образец в Юрьеве-Польском был построен в 1234 году князем Святославом Всеволодовичем на месте на фундаменте белокаменной церкви Георгия, которая была сооружена в 1152 при основании города Юрием Долгоруким. Видимо, этому месту уделялось какое-то повышенное внимание. А строительство такого же храма в Москве, возможно, должна была подчеркнуть какую-то преемственность.
Успенский собор в Москве простоял менее 150 лет, а потом Иван III вдруг решил его перестроить. Формальная причина – ветхость сооружения. Хотя полторы сотни лет для каменного храма не Бог весть какой срок.
Храм разобрали, а на его месте в 1472 году началось строительство нового собора. Однако 20 мая 1474 года в Москве произошло землетрясение. Недостроенный собор получил серьезный урон, и Иван принимает решение разобрать остатки и начать строить новый храм.
Для строительства приглашаются зодчие из Пскова, но те, по загадочным причинам, категорически отказываются от строительства. Тогда Иван III, по настоянию своей второй супруги Софьи Палеолог, посылает эмиссаров в Италию, которые должны были привезти в столицу итальянского архитектора и инженера Аристотеля Фьораванти. Кстати, на родине его называли «новым Архимедом».
Это выглядит совершенно фантастически, поскольку впервые в истории Руси на строительство православного храма, главного храма Московского государства, приглашается зодчий-католик! С точки зрения тогдашней традиции – еретик.
Почему был приглашен итальянец, который в глаза не видел ни одного православного храма, остается тайной. Может быть, потому, что ни один русский зодчий не захотел иметь дело с этим проектом.
Строительство храма под руководством Аристотеля Фьораванти началось в 1475 году, а закончилось в 1479. Интересно, что в качестве образца был избран Успенский собор во Владимире.
Историки объясняют, что Иван III хотел показать преемственность Московского государства от бывшего «стольного града» Владимира. Но это опять выглядит не очень убедительно, поскольку во второй половине XV века былой авторитет Владимира едва ли мог иметь какое-то имиджевое значение.
Возможно, это было связано с Владимирской иконой Божией матери, которую в 1395 года перевезли из владимирского Успенского собора в московский Успенский собор, построенный Иваном Калитой. Однако прямых указаний на это история не сохранила.
Одна из гипотез, почему русские зодчие не взялись за дело, и был приглашен итальянский архитектор, связана с личностью второй жены Иоанна III, византийки Софьи Палеолог.
София Палеолог въезжает в Москву. Миниатюра Лицевого летописного свода.
Как известно, в жены Ивану III греческую принцессу активно продвигал римский папа Павел II. В 1465 году ее отец, Фома Палеолог, перевез ее с другими своими детьми в Рим. Семья поселилась при дворе папы Сикста IV. Через несколько дней после их прибытия Фома умер, приняв перед смертью католичество.
История не оставила нам сведений о том, что Софья перешла в «латинскую веру», однако вряд ли Палеологи могли оставаться православными, живя при дворе папы Римского. Другими словами, Иван III, скорее всего, посватался католичке. Причем, о том, что Софья перешла перед свадьбой в Православие, не сообщает ни одна летопись.
Венчание происходило в ноябре 1472 года. По идее, оно должно было происходить в Успенском соборе. Однако незадолго до этого храм был разобран до фундамента, чтобы начать новое строительство. Это выглядит очень странно, поскольку примерно за год до этого было известно о грядущей свадьбе.
Удивительно и то, что венчание произошло в специально построенной возле Успенского собора деревянной церкви, которую снесли сразу же после обряда. Почему не был выбран другой кремлевский собор, остается тайной.
Давайте вернемся все же к отказу псковских зодчих восстанавливать, разрушенный Успенский собор. Одна из московских летописей говорит, что псковичи якобы не взялись за работу по причине ее сложности. Однако слабо верится, что русские архитекторы могли отказать Ивану III, человеку довольно резкому, по такому поводу.
Причина категорического отказа должна была быть очень весомой. Вероятно, это было связано с какой-то ересью. Ересью, которую мог перенести только католик – Фьораванти. Что же это могло быть?
Московский Кремль при Иване III
Успенский собор, построенный итальянским зодчим, не имеет каких-то «крамольных» отклонений от Русской традиции зодчества. Единственное, что могло вызвать категорический отказ – это святые мощи.
Возможно, «закладной» реликвией могли стать мощи неправославного святого. Как известно, Софья привезла в качестве приданного много реликвий, включая православные иконы и библиотеку. Но, вероятно, не обо всех реликвиях мы знаем. Не случайно же папа Павел II так лоббировал этот брак.
Если во время переустройства храма произошла смена мощей, то, согласно русской традиции градостроительства, сменилось «тайное имя», а главное судьба города. Люди, которые хорошо и тонко понимают историю, знают, что именно с Ивана III началась смена ритма России. Тогда еще Руси.
Алексей Плешанов
link Традиция возведения Успенских храмов на Руси началась еще в древнем Киеве: тогда наряду с храмом Святой Софии был построен и первый в новообращенной стране Успенский собор, в Киево-Печерском монастыре. По преданию, Сама Пресвятая Богородица прислала из Константинополя зодчих, дала им золото на строительство и пообещала прийти и жить в новоустроенном храме. Стольному Киеву стали подражать другие русские города. Успенские соборы появились во Владимире, Ростове, Смоленске и других княжеских центрах.В Москве до правления Ивана Калиты главным храмом был Дмитровский собор, посвященный святому воину Димитрию Солунскому, покровителю защитников Отечества и небесному патрону владимирского князя Всеволода Большое Гнездо. Возможно, этот храм был репликой Дмитровского собора в стольном Владимире, хотя эту версию разделяют не все ученые.
В начале XIV века русские митрополиты предпочитали проживать уже не в Киеве, а во Владимире. Однако владимирский князь невзлюбил тогдашнего митрополита - святителя Петра. С князем же московским Иваном Калитой у святителя, напротив, сложились добрые отношения. И когда митрополит Петр приехал в Москву на похороны старшего брата Ивана Калиты, убитого в Орде, князь пригласил его остаться в Москве навсегда. Святитель принял приглашение в 1325 году. А его преемники уже сразу приезжали на жительство в Москву, которая таким образом и стала de facto церковной столицей Руси.
Митрополит Петр тогда же уговорил московского князя построить Успенский собор по образцу владимирского, желая, чтобы главным храмом Москвы стал собор, посвященный Богоматери. В августе 1326 года святитель заложил в Кремле Успенский собор. Тогда это был скромный одноглавый храм, но с ним Москва предстала наследницей древнего Владимира. На следующий год после закладки собора Иван Калита получил от монгольского хана ярлык на великое княжение, и Москва стала русской столицей.
Московский Успенский собор продолжил традицию первых русских Софийных храмов, что стояли в Киеве, Новгороде и Полоцке, которые уже осмыслялись в связи с Пресвятой Богородицей. Согласно богословскому учению о Святой Софии - Премудрости Божией (в переводе с древнегреческого «софия» означает «мудрость»), Бог, сотворяя человека, уже знал о его предстоящем грехопадении. По Божественному замыслу в мир для совершения искупительной жертвы должен был прийти Христос, Спаситель рода человеческого, воплощенный Логос - Слово Божие. Пресвятая Богородица - Мать Христа, а следовательно, и Мать всей Церкви - мистического тела Христова. В праздник Успения Пресвятой Богородицы чествуется начало Ее прославления как Царицы Небесной, когда Божественный замысел о спасении человека совершается полностью.
Византийская традиция отождествляла Софию не с Богоматерью, а с Самим Иисусом Христом. И Софийский собор в Константинополе был посвящен Христу. Поскольку главный христианский храм и прообраз всех христианских храмов - храм Воскресения Господня в Иерусалиме был воздвигнут на месте исторических событий земной жизни Спасителя, его нельзя было повторить. Оттого обращались к богословскому истолкованию. Так в VI веке появился первый в мире храм Святой Софии в Константинополе как символ иерусалимского храма Воскресения Господня.
В России сложилась иная, Богородичная, трактовка Святой Софии. Если византийская традиция отождествляла Святую Софию с Логосом-Христом, то в России образ Софии начал восприниматься в связи с Богоматерью, через Которую осуществился Божественный замысел о Спасителе. На Руси существовало два престольных праздника Святой Софии: в Киеве - 15/28 августа, в праздник Успения Богоматери, а в Новгороде - 8/21 сентября, в праздник Рождества Пресвятой Богородицы, когда чествуют явление в мир Той, Которая со временем стала Матерью Иисуса Христа. Празднование же Святой Софии в день Успения прославляет воплотившуюся Премудрость Божию через полное осуществление Божественного замысла, когда Богоматерь прославляется как Царица Небесная и как Заступница рода человеческого перед небесным престолом Ее Божественного Сына.
Строительство собственно Софийных храмов было характерно только для раннего периода древнерусского зодчества X-XIII столетий. Стольные грады Киев и Новгород подражали в этом Византии. А затем укоренилась традиция строительства соборов, посвященных Пресвятой Богородицы как русскому образу Святой Софии. Так Успенский собор в Кремле стал московской Софией. В то же время он был богословским и градостроительным символом Софии константинопольской, переосмысленным в русской традиции, поскольку Москва - Третий Рим - ориентировалась и на символику Второго Рима. Москва осознавала себя домом Пречистой Богоматери с главным чертогом Ее - Успенским собором.
«Мы видим небеса!»
 |
В 1329 году его преемник митрополит Феогност устроил в Успенском соборе придел в честь Поклонения честным веригам апостола Петра - по тезоименитству почившего святителя. В 1459 году святитель Иона устроил в Успенском соборе придел в честь Похвалы Богородицы - в благодарность за победу над татарским ханом Седи-Ахматом. Так у главного храма России появился престол в честь праздника, с которого началась история Москвы, ибо легендарная встреча князей-союзников Юрия Долгорукого и Святослава Ольговича 4 апреля 1147 года состоялась в канун праздника Похвалы. А в память прежнего соборного храма Москвы в Успенском соборе освятили Дмитровский придел. (Все эти приделы были перенесены в новый храм, построенный Аристотелем Фиораванти.)
До конца XIV века главной святыней Успенского собора была Петровская икона Богоматери, написанная самим святителем Петром (ныне она хранится в Государственной Третьяковской галерее). А в 1395 году в Успенский собор была перенесена Владимирская икона Божией Матери, спасшая Москву от Тамерлана и ставшая на века главной святыней Русского государства.
В 1453 году пал Константинополь, и Москва стала исторической и духовной наследницей Византии. Близилось к концу татаро-монгольское иго. Иван III, объединив под властью Москвы удельные русские княжества в единое государство, решил возвести новый Успенский собор по образцу владимирского, что должно было символизировать победу Москвы.
Поначалу никто не собирался обращаться к итальянским мастерам. Строить собор предложили архитектору Василию Ермолину, первому русскому зодчему, чье имя сохранила история. Но тот отказался из-за «обидного» условия - работать вместе с другим мастером, Иваном Головой-Ховриным, и работы поручили псковским архитекторам Кривцову и Мышкину, поскольку Псков наименее пострадал от ордынского ига и в нем сохранялись опытные мастера.
Пока возводили новый храм, рядом с ним поставили деревянную церквушку, чтобы не прекращать богослужений. Именно в ней 12 ноября 1472 года Иван III обвенчался с византийской царевной Софьей Палеолог. Вскоре после этой свадьбы грянула катастрофа: в мае 1474 года почти возведенный Успенский собор рухнул. По совету жены, проживавшей до свадьбы в Италии, Иван III отправил туда своего посла Семена Толбузина с поручением подыскать знающего мастера, ибо итальянцы были лучшими в Европе строителями. Толбузин пригласил Аристотеля Фиораванти.
Уроженец Болонии, он, как говорили, получил свое прозвище за мудрость и искусность. Он умел передвигать здания, выпрямлять колокольни, и его считали архитектором, «равного которому нет во всем мире», что не помешало обвинить его (как оказалось, напрасно) в сбыте фальшивых монет. Обиженный на соотечественников, Фиораванти согласился на предложение русского посла ехать в Московию. Есть версия, что архитектор сразу предложил московскому князю уже составленный проект Успенского собора, но по настоянию митрополита все же отправился во Владимир изучать русские образцы. Ему поставили условия - создать собор исключительно в русских храмовых традициях и с применением самой передовой технологии, а главное, решить задачу, с которой не справились псковские мастера - в несколько раз увеличить внутреннее пространство Успенского собора по сравнению с прежним храмом времен Ивана Калиты.
Новый Успенский собор был заложен в 1475 году. По легенде, под ним архитектор устроил глубокий склеп, куда сложили знаменитую либерию, привезенную в Москву Софьей Палеолог (она войдет в историю как библиотека Ивана Грозного). Три храмовых придела расположились в алтарной части, сохранив свои посвящения (лишь при Петре I Петроверигский придел был переосвящен во имя апостолов Петра и Павла). В Дмитровском приделе русские цари переоблачались во время венчания на престол. А в приделе Похвалы Богородицы избирали русских митрополитов и патриархов. Во второй половине XVII века Похвальский придел перенесли на самый верх, в юго-восточную главу Успенского собора, провели к нему винтовую лестницу из алтаря и служили там только на престольный праздник.
Торжественное освящение Успенского собора состоялось в августе 1479 года. На следующий год Русь освободилась от татаро-монгольского ига. Эта эпоха отчасти отразилась в архитектуре Успенского собора, который стал символом Третьего Рима. Его пять мощных глав, символизирующих Христа в окружении четырех апостолов-евангелистов, примечательны своей шлемовидной формой. Маковица, то есть верхушка храмовой главы, символизирует пламя - горящую свечу и огненные небесные силы. В период татарского ига маковица становится похожей на воинский шлем. Это лишь несколько иной образ огня, поскольку русские воины почитали своими покровителями воинство небесное - ангельские силы под предводительством архистратига Михаила. Шлем воина, на котором часто помещался образ архистратига Михаила, и шлем-маковица русского храма сливались в единый образ.
В древности на православных храмах устанавливали греческие четырехконечные кресты: соединение четырех концов в едином центре символизировало, что высота, глубина, долгота и широта мира содержатся Божией силой. Затем появился русский восьмиконечный крест, имевший прообразом Крест Господень. По легенде, первый восьмиконечный крест Иван Грозный водрузил на центральной главе Успенского собора. С тех пор этот вид креста был принят Церковью повсеместно для установления на храмовых главах.
Идея Софии запечатлена в росписи восточного фасада, обращенного к звоннице, с фресками в нишах. На центральном месте изображена Новозаветная Троица, а в правой нише - Святая София в виде восседающего на престоле огненного Ангела с царскими регалиями и свитком. По версии современного исследователя кремлевских храмов И.Л. Бусевой-Давыдовой, так собирательно представлен образ Премудрости Божией: огонь просвещает душу и испепеляет страсти, огненные крылья возносят от врага рода человеческого, царский венец и скипетр означают сан, свиток - Божественные тайны. Семь столпов трона иллюстрируют строфу из Священного Писания: «Премудрость созда себе дом и утверди столпов семь» (Притч. 9: 1). По сторонам Софии изображены крылатые Богоматерь и Иоанн Предтеча, их крылья символизируют непорочность и ангельское житие. Вопреки канонической традиции, в Успенском соборе главенствует южный фасад, обращенный к Соборной площади, тоже прославляющий Святую Софию. Над его вратами - огромный Владимирской образ Божией Матери - в честь Владимирской иконы, пребывавшей в стенах собора.В южном портале собора установлены знаменитые Корсунские врата. Существовало предание, что их привез из Корсуни (Севастополя) святой князь Владимир. На самом же деле врата изготовлены в XVI веке, а сюжеты, вытисненные на них, посвящены рождению в мир Спасителя как воплощению Божественной Премудрости. Оттого среди изображенных персонажей - Богоматерь, библейские пророки, древние сивиллы и языческие мудрецы, предсказывавшие Рождество Спасителя от Девы. Врата осеняет Спас Нерукотворный, почитаемый защитником города.
Южный портал был царским входом в Успенский собор, он назывался «красными дверями». После коронации государей традиционно осыпали здесь золотыми монетами - в знак пожелания благополучия и богатства его державе. Западный же фасад служил для торжественных шествий при коронациях и крестных ходах. Прежде его осенял образ Успения Богоматери в соответствии с храмовым посвящением. А врата северного фасада, обращенного к патриаршим палатам, служили входом для высшего духовенства, поскольку он был ближайшим к митрополичьему двору. В северо-западном углу - небольшой белокаменный крест: так отмечено место внутри собора, где захоронен святитель Иона - первый русский митрополит, поставленный в Москве собором русских епископов без Константинопольского патриарха.
Интерьер собора вторит общей идее. Первая роспись была исполнена, как только подсохли стены, в 1481 году великим иконописцем Дионисием. Она была столь красивой, что, когда государь с митрополитом и боярами осматривали собор, они воскликнули «Мы видим небеса!». Однако собор долго не имел отопления, резкие перемены температуры вредили росписи, и в 1642 его расписали заново: считается, что старые фрески были переведены на бумагу, и по ним роспись была создана заново. Интересно, что вместе с боярином Репниным работами руководил стольник Григорий Гаврилович Пушкин, предок поэта. Роспись собора отчасти запечатлела свою эпоху. В юго-западном куполе изображен Бог Саваоф в восьмиконечном нимбе, при этом видны только семь концов нимба. Ведь земная история человечества продлится семь условных тысячелетий от сотворения мира. Тысячелетие символически отождествлялось с «веком». И семь видимых концов означают, что Бог есть повелитель всех «семи веков» земной истории, а невидимый восьмой конец символизирует «восьмой век» - «жизнь будущего века» в вечном Царствии Божием. Эта тема была очень важной на Руси в конце XV века, когда ожидалось истечение роковой седьмой тысячи лет и конец света в 1492 году.
Большую часть южной и северной стен занимают Богородичные циклы - изображения, посвященные земной жизни Пресвятой Богородицы и образы на тему акафиста Богоматери, где Царица Небесная прославляется как Заступница рода человеческого. В нижнем ярусе стен изображены семь Вселенских соборов. Западная стена канонически отдана образу Страшного суда, причем в виде грешников изображены и иноземцы-еретики в европейских костюмах с белыми круглыми воротничками.
Успенский собор был символом единства Руси, сплоченной вокруг стольной Москвы. В местном чине иконостаса стояли иконы, привезенные из удельных княжеств, и наиболее почитаемые образа.
Тот иконостас, что сейчас находится в соборе, был создан в 1653 году по велению патриарха Никона и запечатлел в себе новшества его эпохи. На самом почетном месте, справа от царских врат, где всегда находится образ Господа Иисуса Христа - древняя икона «Спас Златая риза», известная также как «Спас императора Мануила». Возможно, еще Иван III взял его из новгородского храма Святой Софии, но более вероятно, что икону в Москву привез Иван Грозный после похода на Новгород в 1570 году. Название «Златая риза» произошло от огромного позолоченного оклада, который прежде покрывал образ Спасителя. В XVII веке царский мастер Кирилл Уланов, реставрируя образ, тщательно расписал золотом одеяние Христа, пытаясь восстановить древнюю иконографию. По преданию, этот образ написал византийский император Мануил. Спаситель был изображен согласно канону - благословляющим, с воздетой правой рукой. Но однажды император обрушил свой гнев на священника. И тогда во сне ему явился Господь, указующий перстами вниз, в назидание о смирении гордыни. Проснувшись, потрясенный император увидел, что Спаситель на его иконе действительно опустил вниз правую руку. Потом император будто бы подарил образ новгородцам. Патриарх Никон намеренно поместил именно эту икону на самое почетное место, чтобы утвердить свое учение о превосходстве духовной власти над светской.
Храмовый образ Успения написан Дионисием, хотя раньше его авторство приписывали святителю Петру. Это иконографический тип «облачного Успения»: здесь апостолы изображены чудесным образом переносимыми на облаках к одру Пресвятой Богородицы, когда Она пожелала всех их видеть перед отшествием из мира. За южной дверью - икона «Предста Царица», тоже вывезенная из Новгорода. По преданию, ее написал Алипий, первый известный русский иконописец, инок Киево-Печерского монастыря. Господь изображен в облачении священника, в то же время напоминающем одеяния императора, что символизирует слияние во Христе духовной и светской власти и симфонию Церкви и государства. Над крайней правой дверью, ведущей в Похвальский придел, - знаменитый «Спас Ярое око», написанный греческим художником в 1340-х годах еще для старого Успенского собора времен Ивана Калиты.
Образ слева от царских врат - второе почетное место в иконостасе, где традиционно ставится образ Богоматери. Именно здесь с 1395 года и до Октябрьской революции стояла чудотворная Владимирская икона Богоматери, которая всегда сама избирала себе место пребывания. В страшном московском пожаре 1547 года лишь Успенский собор, в котором пребывала святыня, остался невредимым. Митрополит Макарий, отслужив, задыхаясь в дыму, молебен, хотел было вынести икону из огня, но ее не смогли сдвинуть с места. Ныне она находится в замосквореченском храме Николая Чудотворца в Толмачах - домовом храме Третьяковской галереи, а в Успенском соборе ее место занял список (копия), исполненный учеником Дионисия в 1514 году. Над северными дверями иконостаса - еще один образ Успения Богоматери, написанный, по одному преданию, на доске от купели, где крестили Пресвятую Богородицу, а по другому - на доске от гроба святителя Алексия Московского. От времени доска рассохлась и выгнулась, оттого икона называется «Согбенная».
Ведущий в иконостасе ряд - деисусный чин. Здесь предстоящими Господу, согласно традиции, введенной патриархом Никоном, изображены все 12 апостолов - так называемый «апостольский деисус». Раньше же в деисусном чине изображали только двух первоверховных апостолов, Петра и Павла, а за ними следовали образы отцов Церкви. Необычна и центральная икона - «Спас в силах». На ней серебряными нимбами обозначены символические образы четырех апостолов-евангелистов: человек (Матфей), орел (Иоанн Богослов), лев (Марк) и телец (Лука). Символы были заимствованы из Откровения Иоанна Богослова: «И посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему» (Откр. 4: 6-7). Согласно церковному толкованию, эти апокалиптические животные олицетворяют собой «тварный мир» - вселенную с четырьмя сторонами света. В христианской иконографии их символически отождествляли с четырьмя апостолами-евангелистами, проповедовавшими Благую весть на четыре стороны света, то есть по всему миру.
Вдоль стен и в застекленных витринах собора представлены не менее символичные образы.
На южной стене - огромная икона митрополита Петра с житием, написанная Дионисием. Московский святитель изображен в белом клобуке, который носили только новгородские епископы, тогда как все остальные архиереи должны были носить черный клобук. По преданию, византийский император Константин Великий послал белый клобук папе Римскому Сильвестру в те времена, когда Рим еще не отпал от Православия. После же разделения 1054 года ангел велел папе Римскому вернуть белый клобук в Константинополь, столицу Православия, а оттуда он будто бы был передан в Новгород, в храм Святой Софии. После того как Москва покорила Новгород, белой клобук стал знаменовать собой величие Третьего Рима.
У южной стены в витрине находится знаменитый образ «Спас Золотые власы» начала XIII века: волосы Спасителя написаны золотом как символ Божественного света. Здесь же можно увидеть старинную икону «Явление архангела Михаила Иисусу Навину», по преданию, написанную для князя Михаила Хоробрита, брата святого Александра Невского, который, вероятно, и основал в Кремле Архангельский собор в честь своих именин. На северной стене Успенского собора находится необычная икона Ветхозаветной Троицы. На столе изображены не только хлеб и виноград - символы святого причастия, но и редька, вероятно символизирующая аскетический, постнический образ жизни. Самая замечательная икона в северной витрине - «Спас Недреманное око». Юный Христос изображен возлежащим на ложе с открытым оком - как знак неусыпного попечения Господа о людях. На западной стене находится запасная Владимирская икона Божией Матери начала XV века: ее носили в крестные ходы в непогоду, чтобы уберечь подлинник. Она необычна тем, что взор Богоматери не обращен к молящемуся.
В Успенском соборе хранились самые великие святыни, которые были в России: риза Господня - частица одежды Иисуса Христа и подлинный гвоздь Господень, один из тех, которыми были пробиты руки и ноги Спасителя на кресте. Обе святыни были принесены в Москву из Грузии в XVII веке. По преданию, ризу Господню привез в Грузию один воин, присутствовавший при распятии Христа. Там она хранилась до 1625 года, когда персидский шах Абасс, завоевавший Грузию, послал ризу в дар царю Михаилу Федоровичу, причем с предупреждением: если немощный коснется святыни с верою, его Бог милует, а если без веры - ослепнет. Ризу Господню встретили в Москве у Донского монастыря за Калужскими воротами и «проверили» ее подлинность: по приказу патриарха Филарета положили недельный пост с молебствиями, а потом ризу возлагали на тяжелобольных, и все они получили исцеление. И тогда ризу Господню принесли в Успенский собор и поместили в медный ажурный шатер, символизирующий Голгофу, который ныне осеняет гробницу святого патриарха Ермогена.
В конце XVII века в алтаре Успенского собора был возложен гвоздь Господень, один из тех, что обрела византийская царица Елена на горе Голгофе. Ее сын император Константин подарил этот гвоздь грузинскому царю Мириаму, принявшему крещение. А когда в 1688 году грузинский царь Арчил переселился в Москву, он взял святыню с собой. После его кончины гвоздь отправили в Грузию, но Петр I приказал остановить шествие со святыней и передать ее в Успенский собор. По преданию, гвоздь Господень хранит место, где пребывает.
И еще были в Успенском соборе реликвии со Святой Земли. Боярин Татищев, предок знаменитого историка, передал в собор частицу камня с Голгофы, обагренного кровью Господней, и камень от гроба Богоматери. Князь Василий Голицын преподнес часть ризы Пресвятой Богородицы, которую привез из Крымского похода. Михаилу Федоровичу прислали в дар десницу апостола Андрея Первозванного. Его персты были сложены в троеперстное крестное знамение, что потом позволило обличать раскольников-старообрядцев.
В ризнице хранилась «Августова крабия» - сосуд из яшмы, по легенде, принадлежавший римскому императору Августу Октавиану. Согласно другому преданию, эту крабию византийский император Алексей Комнин прислал киевскому князю Владимиру Мономаху вместе с царскими регалиями, венцом и бармами. Из крабии русских монархов помазывали святым миром в таинстве венчания на престол. До 1812 года здесь хранился и нательный Константинов крест, присланный с Афона царю Феодору Иоанновичу. По преданию, он принадлежал императору Константину Великому. В Москве по традиции этот крест отпускали с государем в военные походы, и он спас жизнь Петру I в Полтавской битве: на нем остался след от пули, которая должна была пробить царскую грудь, но ударилась в крест. Реликвией была и ложка из «рыбьей кости» - моржового клыка, принадлежавшая святителю Петру. Еще в соборе хранились финиковые ветви, оплетенные бархатом и парчой. Их привезли в Москву со Святой Земли, чтобы венценосные особы праздновали с ними Вербное воскресение.
Под сенью Успенского собора
Традиция погребения в Успенском соборе русских архипастырей началась с его основателя - святого митрополита Петра. Когда его мощи переносили в новый собор, святитель совершил свое первое посмертное чудо: приподнялся во гробе и благословил москвичей. Ныне он покоится в алтарной части за иконостасом. Ученые полагают, что его гробница оставалась закрытой до нашествия хана Тохтамыша в 1382 году, когда тот вскрыл захоронение святителя в поисках золота, и с тех пор мощи святителя долго почивали открыто. У гроба митрополита Петра удельные князья, бояре и все чины присягали на верность государю. Однако в правление Ивана Грозного гробницу снова запечатали. По преданию, святитель Петр явился во сне царице Анастасии и повелел, чтобы она запретила раскрывать его гроб и наложила бы на него свою печать. Анастасия, исполняя явленную волю, запечатала мощи святителя Петра, и гроб стоял под спудом до 1812 года. По обычаю перед ним возжигали пудовые восковые свечи.
В юго-восточном углу, тоже под спудом, почивают мощи святителя Филиппа (Колычева), мученика времен Ивана Грозного, захороненного при Алексее Михайловиче точно в том месте, где он был схвачен опричниками. У западной стены похоронен последний патриарх петровской эпохи Адриан, «наперсник царя», которого молодой Петр почитал. Современники говорили, что неслучайно царь основал новую русскую столицу после смерти патриарха. Тот непременно уговорил бы государя не создавать главный город России без московских святынь.
О мессианской идее богоизбранной Москвы напоминает царское место - знаменитый «Мономахов трон», поставленный по приказу Ивана Грозного у южных дверей близ царского входа в собор. Это миниатюрный символ идеи Москва - Третий Рим. По преданию, этот трон сделан еще во времена Владимира Мономаха, и на нем он находился во время богослужений в киевском храме Святой Софии. Андрей Боголюбский якобы забрал трон с собой во Владимир, а Иван Калита приказал перенести его в Москву. Ученые же установили, что трон был сделан в 1551 году новгородскими мастерами в прославление первого русского царя, только что венчавшегося на престол. На его стенах и дверцах вырезаны 12 барельефов, передающих сюжеты из «Сказания о князьях Владимирских» - литературного памятника рубежа XIV-XV столетий, где утверждалось, что династия Рюриковичей происходит из рода римского императора Августа Октавиана, в правление которого в Палестине родился Спаситель. Центральное же место занимает повествование, как на Русь из Византии были принесены царские регалии - венец и бармы, будто бы присланные императором Константином Мономахом своему внуку киевскому князю Владимиру Мономаху. (На самом деле Константин Мономах умер, когда его внуку было около двух лет, и предание, утверждавшее, что регалии выслал на Русь другой византийский император Алексей Комнин, ближе к действительности.) В любом случае, все это свидетельствовало о преемственности московской власти от Первого и Второго Рима. Шатровая сень трона, возведенная в знак священности осеняемого места, напоминает по форме шапку Мономаха. А сам трон стоит на четырех опорах в виде фантастических хищных зверей, символизирующих государственную власть и ее силу. В 1724 году Мономахов трон хотели вынести из Успенского собора, но Петр I не позволил: «Я сие место почитаю драгоценнее золотого за его древности, да и потому что все державные предки - российские государи на нем стояли».
Место для цариц у левого столба было перенесено при Алексее Михайловиче из дворцовой церкви Рождества Богородицы на Сенях. Тогда над ним поместили иконы Рождества Богоматери, Рождества Христова и Рождества Иоанна Предтечи, в ознаменование моления о продолжении царского рода. А у правого юго-восточного столба находится патриаршее место. Около патриаршего места стоял посох святителя Петра. Его вручали всем архипастырям, поставляемым на митрополичью, а затем патриаршую кафедру. В 1722 году, когда патриаршество было отменено, посох убрали. Из-за своего почтенного возраста он нуждается в музейных условиях хранения и ныне находится в Оружейной палате.
Главным торжеством, совершавшимся под сводами Успенского собора, было венчание русских государей на царство. «Посажение» на трон первых московских князей и самого Ивана Калиты проходило в Успенском соборе города Владимира. Есть свидетельства, что эту традицию первым изменил Василий II еще во времена татаро-монгольского ига. В 1432 году он был торжественно «посажен на трон» у дверей кремлевского Успенского собора ордынским царевичем Мансырь-Уланом, а затем вошел в собор, где московское духовенство вознесло за него молитвы. Иван Грозный первым венчался на престол церковным таинством, и святой митрополит Макарий вручил ему крест и венец как знаки царского сана.
Здесь же, в Успенском соборе, в феврале 1613 года был всенародно провозглашен царем первый Романов. По преданию, юноша, придя в Успенский собор на венчание, остановился на паперти, обливаясь слезами перед тем, как принять бремя власти, а народ целовал полы его одежды, умоляя взойти на престол. В 1724 году Петр короновал здесь свою вторую жену Марту Скавронскую, будущую императрицу Екатерину I. Теперь ученые считают, что именно ей он собирался передать престол, для чего и устроил эту коронацию. Ведь прежний порядок престолонаследия государь отменил, а завещания составить не успел, но, по всей видимости, избрал своей преемницей жену.
Иногда монархи вмешивались в чин коронации. Анна Иоанновна, например, потребовала себе европейскую корону и горностаеву мантию. Екатерина II сама возложила на себя венец. Павел I короновался в военном мундире. Для государей на коронацию ставили в Успенском соборе тронное место, однако все они по традиции обязательно восходили на Мономахов трон.
Последние коронационные торжества в Успенском соборе состоялись 14 мая 1896 года. Государь Николай II был в форме лейб-гвардии Преображенского полка, государыня Александра Федоровна - в парчовом платье, расшитом монахинями московского Иоанновского монастыря. Поразительно, что последний Романов пожелал короноваться на троне Михаила Федоровича - первого Романова, а для императрицы приказал поставить трон, принадлежавший, по преданию, Ивану III - тот самый, что привезла в подарок мужу Софья Палеолог.
В Успенском соборе совершались и бракосочетания государей. Василий III обвенчался здесь с Еленой Глинской, Иван Грозный - с Анастасией Романовой. Благочестивый Алексей Михайлович стал крестить здесь своих детей. (Наследника престола впервые объявляли тоже в Успенском соборе, когда ему исполнялось 10 лет.) А императрица Екатерина II приняла в Успенском соборе Православие в июне 1744 года: юная принцесса Фике была наречена Екатериной Алексеевной и на следующий день обручилась здесь с будущим государем Петром III.
Под сводами собора праздновались многие великие торжества: падение ордынского ига, покорение Казани, победы в Северной войне и над Турцией.
В грозном июле 1812 года император Александр I, приложившись к мощам святителей в Успенском соборе, дал здесь обет отразить Наполеона. Враг ненадолго вошел в стены Кремля. Тогда в поисках сокровищ и вскрыли раку святителя Петра, запечатанную царицей Анастасией. С тех пор ее больше не закрывали до самой революции - «во славу святыни, нетронутой нечестием». Вскрыли и раку святителя Филиппа. Так исполнилось предсказание митрополита Платона, занимавшего кафедру во времена Екатерины II, что мощи святого Филиппа явятся, когда враги возьмут Москву. Лишь серебряная рака с мощами святителя Ионы осталась нетронута. По преданию, французы несколько раз пытались ее вскрыть, но каждый раз впадали в неописуемый страх. О том будто бы узнал Наполеон и лично отправился в собор, но им овладел такой ужас, что он, содрогнувшись, выбежал из собора, приказал его запереть и поставить часового охранять двери. Другое предание гласит, что, вскрыв раку митрополита Ионы, захватчики увидели грозящий им перст святителя. Это испугало Наполеона, и он приказал не трогать эту гробницу. Покидая Кремль, Наполеон все же повелел взорвать Успенский собор, но подожженные фитили погасил чудесно хлынувший дождь. В том же октябре, вернувшись в Москву со святынями, архиепископ Августин вошел в собор через «архиерейские» северные двери. Тогда опасались последней вражеской козни, не заложена ли в этих дверях мина, которая должна взорваться при открытии дверей. Но архиепископ запел псалом «Да воскреснет Бог и расточатся врази Его» и спокойно вошел в храм.
После победы Успенский собор украсило гигантское паникадило «Урожай», отлитое из трофейного серебра, захваченного в Москве наполеоновскими полчищами и отбитого казаками. Его светское название преисполнено религиозного смысла: сноп пшеничных колосьев увивают гирлянды винограда - это символы святого причастия. 23 апреля 1814 года в Успенском соборе была воспета «хвалебная песнь Господу» в честь взятия Парижа и низложения Наполеона.
А далее под сводами Успенского собора произошло еще одно знаменательное историческое событие. Светлейший князь Потемкин некогда преподнес в этот храм ковчег-дарохранительницу в виде священной горы Синай. У подножия ковчега в алтаре хранились важнейшие государственные документы, такие как грамота об избрании на престол Михаила Романова, наказ Екатерины II для Уложенной комиссии и акт Павла I о престолонаследии. Одним из документов был акт об отречении от престола великого князя Константина Павловича, брата Александра I. В 1822 году он отказался от престола ради брака по любви. Александр I завещал престол своему младшему брату Николаю, о чем тоже составил соответствующий акт и положил его в Успенском соборе. Все это хранилось в строгой тайне. Оттого после скоропостижной кончины государя Александра I в ноябре 1825 года была дана присяга Константину Павловичу. Когда тот вторично отказался, потребовалось снова присягать другому государю - Николаю I. Это, как известно, и послужило поводом для восстания декабристов. А 18 декабря того же года в Успенском соборе в присутствии членов Сената, военных чиновников и простых москвичей архиепископ Филарет, будущий митрополит Московский, вынес из алтаря завещание Александра I о передаче престола великому князю Николаю Павловичу и огласил его. После прочтения документа началась присяга москвичей законному государю Николаю I.
Здесь же в Успенском соборе в феврале 1903 года был прочитан акт об отлучении Льва Толстого от Церкви. Именно поэтому Ленин хотел поставить памятник писателю не где-нибудь, а в Кремле.
После переезда большевистского правительства в Москву в марте 1918 года богослужения во всех кремлевских соборах были запрещены, но по особому разрешению Ленина на Пасху в Успенском соборе все-таки прошла служба. Ее возглавил епископ Дмитровский Трифон (Туркестанов), а момент окончания этой пасхальной литургии стал сюжетом неоконченной картины Павла Корина «Русь уходящая». Ленин сам вышел посмотреть на крестный ход и обронил кому-то из соратников: «Последний раз ходят!». Это было отнюдь не демонстрацией веротерпимости советской власти, а довольно циничным шагом. Ленин дал разрешение на последнюю пасхальную службу в Кремле, чтобы прекратить распространение слухов, будто бы большевики оскверняют, уничтожают и продают за границу православные русские святыни. А это как раз было не за горами. Ризницей собора платили контрибуцию за Брестский мир, причем стоимость вещи определялась не по ее ценности, а по весу. В 1922 году из Успенского собора изъяли 65 пудов серебра. Многие иконы попали в Государственную Третьяковскую галерею и Оружейную палату.
Существует легенда, что зимой 1941 года, когда фашисты стояли под Москвой, Сталин приказал тайно отслужить в Успенском соборе молебен о спасении страны от нашествия иноплеменных.
С 1990-х годов в Успенском соборе Московского Кремля регулярно совершаются богослужения.
