Декрет «Про відокремлення церкви від держави та школи від церкви» (1918). Декрет про відділення
Вітаючи патріарха Кирила з 9-ми роковинами інтронізації, Дмитро Медведєв назвав відносини влади РФ з Московським патріархатом «симфонією» (грецькою мовою – «співзвучність», «згода»). Ця заява набирає певної суперечності з Конституцією, яка відокремлює церкву від держави і гарантує рівність усіх конфесій. Вперше в російській історії такі формулювання з'явилися в радянському декреті «Про відокремлення церкви від держави та школи від церкви», ухваленому рівно 100 років тому.
Від анафеми до «почуття глибокого задоволення»
Офіційно декрет було ухвалено на засіданні Раднаркому під головуванням Леніна 2 лютого, а опублікували його за три дні. У чомусь він повторював норми ухваленого Тимчасовим урядом у липні 1917-го закону про свободу совісті, який, втім, був «перехідним»: по ньому церква залишалася частиною державної структури, але органи влади позбавлялися права втручатися в життя церкви. У комісію зі складання радянського декрету входив досить відомий тоді петроградський священик Михайло Галкін (літературний псевдонім — Горєв), відомий «борець із мракобіссям». Пізніше він взяв участь у складанні інструкції нарком'юсту (за виконанням декрету), яка юридично «виправдовувала» перші масштабні гоніння на церкву в радянській Росії.
Тож феномен «червоного попа» виник на самісінькій зорі революції — пізніші оновлення та сергіанство (якого дотримується і сучасна Московська патріархія) лише історично модифікували його.
Передчуючи появу декрету, Помісний собор Православної Російської церкви у грудні 1917-го запропонував свій проект церковно-державних відносин у новій Росії. Подібно до закону Тимчасового уряду, він теж був «перехідним», компромісним. Від царської «симфонії» церкви та держави до проекту потрапили положення про першочерговий статус церкви серед усіх конфесій, узгодження з церквою державних законів, що стосуються релігії, православне віросповідання глави держави та деяких міністрів, а також юридичне визнання церковного вінчання. З іншого боку, від революції проекту дісталися вимоги незалежності церкви у внутрішньому управлінні, юридичної сили за постановами церковної влади, визнання державою церковної ієрархії. Звичайно, більшовицькі комісари й читати не стали цей проект, а Установчі збори, яким, головним чином, він був адресований, розігнали.
Буквально напередодні ухвалення декрету, 1 лютого, патріарх Тихін (Бєлавін) опублікував свою знамениту анафему на гонителів церкви, які зреклися Бога, хоча прямо не згадав у ній радянську владу чи більшовиків. «Влада, яка обіцяла оселити на Русі право і правду, забезпечити свободу і порядок, — йдеться в патріаршому посланні, — виявляє всюди тільки найрозбещеніше свавілля і суцільне насильство над усіма і зокрема над святою Церквою православною». Помісний собор був налаштований не так радикально, як патріарх, але й він у ухвалі від 7 лютого визнав декрет «актом відкритого гоніння» на церкву.
Згодом Московська патріархія, реорганізована митрополитом Сергієм (від його імені походить термін «сергіанство») у 1927 році та офіційно визнана Сталіним у 1943-му, переглянула своє ставлення до декрету. У посланні до 30-річчя «Великої Жовтневої соціалістичної революції» патріарх Олексій I писав, що декрет «дав можливість Церкві вільно діяти у властивому їй дусі шляхом, вказаним церковними канонами». Ще через 30 років цю думку розвинув майбутній патріарх Алексій II: «Цей декрет мав величезне значення для оздоровлення внутрішнього життя Церкви… Церква внаслідок відокремлення від держави набула внутрішньої свободи, такої необхідної для справжнього здійснення її Божественної місії — духовного водіння віруючих».
Мрія демократів
Декрет починається із ключової норми світської держави: «Церква відокремлюється від держави». Далі ця норма розкривається у категоріях прав людини: «Кожен громадянин може сповідувати будь-яку релігію чи не сповідувати жодної. Будь-які правопозбавлення, пов'язані зі сповіданням будь-якої віри або невиповіданням жодної віри, скасовуються». Чи сильно це відрізняється від чинної Конституції? Стаття 14: «Жодна релігія не може встановлюватися як державна або обов'язкова. Релігійні об'єднання відокремлені від держави та рівні перед законом». Стаття 28: «Кожен гарантує свободу совісті, свободу віросповідання, включаючи право сповідувати індивідуально або спільно з іншими будь-яку релігію або не сповідувати жодної».
Далі декрет проголошує правило, дуже актуальне для сучасної РФ: «Дії державних та інших публічно-правових громадських установ не супроводжуються жодними релігійними обрядами чи церемоніями». Молебні у різних держустановах, освячення бойової техніки та окроплення святою водою військовослужбовців стали звичайним явищем російського життя. Ще одне актуальне становище декрету: «Вільне виконання релігійних обрядів забезпечується остільки, оскільки де вони порушують громадського порядку і супроводжуються посяганнями на права громадян». Тут одразу згадуються масові протести городян проти забудови дворів та зелених зон «храмами крокової доступності», які влада найчастіше ігнорує.
"Ніхто не може, посилаючись на свої релігійні погляди, ухилятися від виконання своїх цивільних обов'язків", - говорить декрет. Тут, щоправда, більшовики невдовзі пом'якшили позиції, дозволивши деяким групам віруючих не служити армії. А ось ще актуальні положення: «Викладання релігійних віровчень у всіх державних та громадських, а також приватних навчальних закладах, де викладаються загальноосвітні предмети, не допускається.<…>Примусові стягнення зборів і оподаткувань на користь церковних і релігійних громад, так само як міри примусу чи покарання з боку цих громад над їхніми членами, не допускаються». Викладання релігійних віровчень сором'язливо впроваджується до шкіл та вузів Росії під виглядом «Основ православної культури» чи «теології», а мільярдні державні субсидії на утримання храмів і монастирів, переданих у власність РПЦ, стали притчею у язицех.
Природа гонінь
Найчастіше декрет критикують за два останні його параграфи, 12-й і 13-й: «Жодні церковні та релігійні суспільства не мають права володіти власністю. Прав юридичної особи вони не мають. Усі майна існуючих у Росії церковних та релігійних товариств оголошуються народним надбанням. Будівлі та предмети, призначені спеціально для богослужбових цілей, віддаються за особливими постановами місцевої або центральної державної влади у безоплатне користування відповідних релігійних громад». Щоправда, вже постанова ВЦВК 1929 р. наділила релігійні суспільства окремими атрибутами юрособи, а після сталінського конкордату 1943 р. їм взагалі дозволили відкривати рахунки, володіти будівлями, землями і транспортом, наймати співробітників тощо. За споконвічним російським правилом, строгість законів пом'якшується необов'язковістю їх виконання.
Фото: РІА Новини Професор Санкт-Петербурзької духовної академії протоієрей Георгій Митрофанов дотримується традиційної точки зору на декрет як точку відліку Червоного терору проти церкви. І його ключовий аргумент — та сама «необов'язковість виконання»: «Реальна політика більшовиків, як правило, сильно відрізнялася від прийнятих ними законів: за буквою закону про їхню реальну політику судити не можна. Декрет фактично прикривав політику послідовної боротьби держави з церквою», - заявив протоієрей в інтерв'ю «Независимой газете».
Професор РДГУ Михайло Бабкін дотримується іншої точки зору. «Само духовенство дало свого роду привід більшовикам переслідувати себе, — каже він в інтерв'ю «Новій». — У синодальному перекладі Біблії, здійсненому в середині XIX століття (у Посланні св. апостола Павла до Римлян), замість фрази «нема бо влада, а не від Бога» (дослівно — «не є влада, якщо не від Бога») представниками духовенства було внесено: «Немає влади не від Бога». Звідки й розхожа теза «будь-яка влада від Бога». І виходить, що якщо хтось із духовенства хоч у чомусь «противився» радянській владі — той «противився Божому наказу». А якщо так — то справедливо заслуговував на покарання від самої влади».
З одного боку, позбавлення церкви прав юрособи та власності не в'яжеться з демократичними уявленнями. З іншого боку, таких прав церква в Росії ніколи й не мала: вона сама та все її майно було до революції частиною православної держави на чолі з православним імператором, який шанувався і головою церковної організації. Монастирі та деякі парафії, звичайно, володіли землями, будинками, а до 1861 р. і селянами, але тільки тому, що вони їм «відводилися від скарбниці». Сучасна РПЦ намагається побудувати саму клерикальну за всю історію церкви модель церковної власності — за її статутом усім гігантським майном, що передається церкві, розпоряджається єпископат (зараз це 226 осіб), який повністю залежить від патріарха та синоду (15 осіб).
Такої концентрації власності такого вузького кола осіб був у історії Російської церкви.
1. Церква відокремлюється від держави.
2. У межах Республіки забороняється видавати будь-які місцеві закони чи постанови, які б обмежували або обмежували свободу совісті, або встановлювали будь-які переваги чи привілеї на підставі віросповідної приналежності громадян.
3. Кожен громадянин може сповідувати будь-яку релігію чи не сповідувати жодної. Будь-які правопозбавлення, пов'язані зі сповіданням будь-якої віри або несповіданням жодної віри, скасовуються.
Примітка. З усіх офіційних актів будь-яка вказівка на релігійну приналежність та неналежність громадян усувається.
4. Дії державних та інших публічно-правових громадських установ не супроводжуються жодними релігійними обрядами чи церемоніями.
5. Вільне виконання релігійних обрядів забезпечується остільки, оскільки вони не порушують громадський лад і не супроводжуються посяганнями на права громадян Радянської Республіки.
Місцева влада має право вживати всіх необхідних заходів для забезпечення у цих випадках громадського порядку та безпеки.
6. Ніхто не може, посилаючись на свої релігійні погляди, ухилятися від виконання своїх цивільних обов'язків.
Вилучення з цього положення, за умови заміни одного цивільного обов'язку іншим, у кожному окремому випадку допускаються за рішенням народного суду.
7. Релігійна клятва чи присяга скасовується.
У необхідних випадках надається лише урочиста обіцянка.
8. Акти громадянського стану ведуться виключно цивільною владою: відділами запису шлюбів та народжень.
9. Школа відокремлюється від церкви.
Викладання релігійних віровчень у всіх державних та громадських, а також приватних навчальних закладах, де викладаються загальноосвітні предмети, не допускається.
Громадяни можуть навчати та навчатися релігії приватним чином.
10. Усі церковні та релігійні товариства підпорядковуються загальним положенням про приватні товариства та спілки і не користуються жодними перевагами та субсидіями ні від держави, ні від її місцевих автономних та самоврядних установ.
11. Примусові стягнення зборів і оподаткувань на користь церковних і релігійних громад, так само як примусові заходи або покарання з боку цих громад над їхніми членами не допускаються.
12. Ніякі церковні та релігійні товариства не мають права володіти власністю.
Прав юридичної особи вони не мають.
13. Усі майна існуючих у Росії церковних та релігійних товариств оголошуються народним надбанням.
Будівлі та предмети, призначені спеціально для богослужбових цілей, віддаються за особливими постановами місцевої або центральної державної влади у безоплатне користування відповідних релігійних громад.
Підписали: Голова Ради Народних Комісарів Ульянов (Ленін).
Народні Комісари: Подвойський, Алгасов, Трутовський, Шліхтер, Прош'ян, Менжинський, Шляпников, Петровський.
Керуючий справами Ради Народних Комісарів Бонч-Бруєвич.
Декрет про свободу совісті.
20 січня 1918 року, якраз у момент відкриття другої сесії Помісного Собору, з'явився декрет, що скасовує всі державні дотації та субсидії Церкви та духовенству з 1 березня 1918 року. Вимога Собору, яка передбачала, що держава фінансуватиме церковну
життя, анулювалося, і Церква повинна була існувати тільки на свій рахунок.
20 січня 1918 року було прийнято декрет про свободу совісті у церковних та релігійних суспільствах, який мав стати законодавчою основою у політиці більшовиків стосовно Церкви. Цей декрет відомий як декрет про відокремлення Церкви від держави. Декрет цей мав дуже велике значення, оскільки означав повний переворот у церковно-державних відносинах у Росії. Він був основним законодавчим актом цього аж до 1929 року, коли було ухвалено нове законодавство.
Цей декрет було обговорено на засіданні Ради Народних Комісарів. Готували його проект кілька людей: нарком юстиції Стучко, нарком освіти Луначарський, нарком юстиції Красіков, професор Рейснер (юрист, батько комісара Лариси Рейснер, дружини Раскольникова) та священик-розстрига Галкін. Духовенство вже тоді, на жаль, починає давати кадри гонителям Церкви як консультанти. Проект було підготовлено наприкінці грудня 1917 року і з поправками схвалено раднаркомом. На засіданні совнаркому були присутні: Ленін, Боголепов, Меньжинський, Трутовський, Закс, Покровський, Штейнберг, Прош'ян, Козьмін, Стучко, Красиков, Шляпников, Козловський, Вронський, Петровський, Шліхтер, Урицький, Свердлов, Подвойський, , Мстиславський, Бонч-Бруєвич. Це ще так званий «коаліційний» склад: тут є ліві есери. Отже, документ вийшов, як то кажуть, зі «свята святих» радянського уряду. Розглянемо цей документ докладніше.
Церква відокремлюється від держави.
У межах республіки забороняється видавати будь-які місцеві закони чи постанови, які б обмежували або обмежували свободу совісті або встановлювали будь-які переваги чи привілеї на підставі віросповідної приналежності громадян.
Справді, добре, якщо не видаватимуться закони, які дають привілеї на підставі віросповідної приналежності, але зверніть увагу на початкову частину: «... які б обмежували або обмежували свободу совісті». Тут запроваджується це поняття «свободи совісті», з юридичного погляду, дуже розмите. Права релігійних об'єднань, віросповідань – це щось конкретне, а вільне сумління – це щось зовсім розмите. А якщо так, то юридичний документ подібною розмитістю своїх формулювань відкриває можливість для будь-якого свавілля.
Кожен громадянин може сповідувати будь-яку релігію чи не сповідувати жодної. Будь-які правопозбавлення, пов'язані зі сповіданням будь-якої віри або несповіданням жодної віри, скасовуються. З усіх офіційних актів будь-яка вказівка на релігійну приналежність та неналежність громадян усувається.
Це якісно новий момент. Закон Тимчасового уряду все ж таки передбачав згадку в документах або віросповідання, або позавіросповідного стану.
Дії державних чи інших публічних правових громадських установ не супроводжуються жодними релігійними обрядами та церемоніями.
Зрозуміло, про що йдеться. Під релігією тут передусім мається на увазі православна віра. Звичайно, було б дивно супроводжувати засідання раднаркому молебнем чи колегію ВЧК – панахиди. Щоправда, забігаючи наперед, можна сказати, що релігійна символіка та релігійна атрибутика у більшовиків все одно виникнуть.
Вільне виконання релігійних обрядів забезпечується остільки, оскільки вони не порушують громадський лад і не супроводжуються посяганням на права громадян і радянської республіки… Місцева влада має право вживати всіх необхідних заходів для забезпечення у цих випадках громадського порядку та безпеки.
Вдумайтеся в цю абракадабру: «бо оскільки». Що з юридичного погляду означає: «Вони не порушують громадський порядок»? Хресна хода йде дорогою, вона вже порушує громадський порядок - транспорту не проїхати, і невіруючим людям не пройти своєю дорогою, посторонитися треба. На такому абсурдному рівні з посиланнями на цей закон і висувалися потім претензії на місцях. На те, що століттями у нас суспільний лад не порушувався релігійними обрядами, уваги не зверталося. Декрет прирівнює такого роду дії до пиятики або бійки, що порушує громадський порядок. Але найголовніше тут інше - юридична розпливчастість, яка дозволяє на місцях органам влади робити все, що завгодно, посилаючись на це «поскільки оскільки». А що за заходи, які вони можуть вживати? Нічого не конкретизується. Можна робити абсолютно все, що вважатимуть за потрібне місцеві органи влади, хоча закон-то загальноросійський; місцевій владі дається санкція робити все, що завгодно, якщо вони визнають, що якась релігійна дія порушує громадський порядок.
Ніхто неспроможна, посилаючись на релігійні погляди, ухилятися виконання своїх цивільних обов'язків. Вилучення з цього положення під умовою заміни одного цивільного обов'язку на інший у кожному окремому випадку допускається за рішенням народного суду.
Маючи на увазі, що «народний суд» у більшовиків був по суті не органом суду, а органом розправи, можна уявити, як він вирішуватиме ці питання. А головне, що це ігнорувалося вже з літа 1918 року, коли, наприклад, почали здійснювати примусову мобілізацію до Червоної армії, і могли навіть мобілізувати духовних осіб. Тут не йдеться про трудовий обов'язок та ін. Адже що таке трудовий обов'язок? Коли представники «експлуататорських класів» позбавлялися карток, а це означало, що вони позбавлялися хліба насущного, тому що купити що-небудь у містах в умовах військового комунізму було неможливо (все розподілялося за картками). Вони могли отримати якийсь пайок лише за умови, якщо якийсь старий професор, відставний генерал, або вдова якогось державного чиновника вирушить рити окопи. І тільки тоді вони отримували якийсь шматок хліба, шматок обли. Ось що таке «трудова повинность». Трудова повинность дозволяла владі ставити людей неугодних у становище ув'язнених, перевозити їх з місця на місце та утримувати їх у дуже важких умовах. Усе це поширювалося, звісно, і духовенство. А народний суд міг у якихось випадках замінити одну трудову повинність іншою.
Релігійна клятва чи присяга скасовуються. У необхідних випадках надається лише урочиста обіцянка.
Це не так значно, якщо держава відмовлялася від релігійного освячення своїх діянь.
Акти громадянського стану ведуться виключно громадянською владою, відділами запису шлюбів та народжень.
Ці акти хотіли прибрати до рук ще Тимчасовий уряд, зробили це більшовики, і це було цілком обґрунтовано, на їхню думку.
Школа відокремлюється від Церкви. Викладання релігійних віровчень у всіх державних, громадських та приватних навчальних закладах, де викладаються загальноосвітні предмети, не допускається. Громадяни можуть навчати та навчатися релігії приватним чином.
Порівняйте це з відповідним пунктом ухвали про правове положення Церкви. Усе загальне освіту протиставляється освіті релігійному. Чудове формулювання «приватним чином» передбачає те, що богословські навчальні заклади існувати не можуть. Священик може прийти до когось або запросити до себе когось приватно і чогось там повчити, а ось зібратися групі священиків, богословів і відкрити навчальний заклад (не державний, а приватний) виявляється, виходячи з цього формулювання, неможливим. Справді, коли були закриті в 1918 році Духовні Семінарії та Духовні Академії, відновити діяльність богословських навчальних закладів, хоча б не державних, було надзвичайно складно.
Усі церковні релігійні суспільства підпорядковуються загальним положенням про приватних суспільствах і спілках і користуються жодними перевагами, ні субсидіями, ні від держави, ні з його місцевих автономних самоврядних установ.
Будь-яка фінансова допомога Церкви з боку держави припиняється і вона припинилася з березня 1918 року формально за відповідним законом. Наведемо ще один пункт, він дуже лукавий.
Примусове стягнення зборів і оподаткувань на користь церковних і релігійних громад, як і міри примусу чи покарання з боку цих громад над їхніми членами, не допускається.
Насправді це давало місцевим органам влади дуже широкі можливості. Можна було на будь-якому молебні, за такого формулювання, виявити примусове вилучення грошей. Ви зібралися, моліться з якогось навмисного приводу, і люди вам жертвують, значить, ви у них гроші вилучаєте. Так само і плата за треби.
Достатньо було парафіянину не зійтись зі священиком у ціні за хрещення чи відспівування, як він цілком спокійно, посилаючись на цей закон, міг звертатися до державних інстанцій і говорити, що священик у нього вимагає гроші.
Жодні церковні релігійні суспільства немає права володіти власністю. Прав юридичної особи вони не мають.
Ця система у нас була до 1989 року. Зверніть увагу на слово «ніякі». До революції парафії не мали права юридичної особи та права власності, але могли мати ці права інші церковні установи, тут же все це скасовується.
Усі майна існуючих у Росії церковних релігійних товариств оголошуються народним надбанням. Будинки, предмети, призначені спеціально для богослужбових цілей, віддаються за особливими ухвалами місцевої та центральної державної влади у безоплатне користування відповідних релігійних громад.
Навіть те, що ще практично не конфісковано, вже не є церковним. Повинна була відбутися інвентаризація всього того, що Церква має, а місцева влада потім могла в окремих випадках щось поки залишити Церкві, а щось відразу забрати.
Небажання Церкви щось віддати розглядалося як опір виконанню загальноросійського закону, хоч би як це майно в Церкви з'явилося. Все це відразу ж - державна власність і приречена на вилучення.
Такий був декрет про свободу совісті.
24 серпня 1918 року з'явилася інструкція до декрету, яка передбачала конкретні заходи його в життя. У цій інструкції йшлося про те, що у приході відповідальність за все покладається на групу мирян чисельністю 20 осіб. Так з'явилися «двадцятки», і це був міра, цілком продумана. Підривалася влада настоятеля, влада священика на парафії, і, більше того, він ставився під контроль мирян, цієї двадцятки, тому що вона несла відповідальність за будь-які дії священнослужителя, які могли не сподобатися владі, і тим самим змушені були його якось контролювати. Звичайно, що на групу мирян впливати було набагато легше, ніж на священика. Одного мирянина можна було викликати і сказати, що його позбавлять картки, якщо він робитиме не те, що потрібно, іншого можна буде позбавити дров, третього відправити на трудову службу.
Переклад відповідальності на двадцятки вже влітку 1918 року передбачав поділ усередині приходу, протиставлення настоятеля мирянам і вплив на парафіяльне життя через цих самих мирян, до яких, звичайно ж, могли потрапляти люди, пов'язані з владою.
10 липня 1918 року перша радянська конституція своєю 65–ю статтею оголошувала духовенство та чернечих нетрудящими елементами, позбавленими виборчих прав, а діти їх, як діти «лишенців», позбавлялися, наприклад, права вступу до вищих навчальних закладів. Тобто вже перша робітничо-селянська конституція ставила деякі соціальні групи, в тому числі і духовенство, в категорію людей безправних. І це на рівні найвищої державної влади.
З книги З глибин гріха до батьківського дому: Проповіді, інтерв'ю, доповіді автора Малин ІгорПро совість Коли людина встає на шлях слідування за Господом, вона хоче жити у згоді з євангельськими заповідями та власною совістю. І ось про те, що таке совість у біблійному розумінні і що робить нас глухими до голосу совісті, ми з вами сьогодні й
З книги Дуже корисні повчання автора Дорофей АвваПовчання 3. Про совісті Коли Бог створив людину, то Він всеяв у неї щось Божественне, як би деякий помисл, що має в собі, подібно до іскри, і світло, і теплоту; помисл, що просвічує розум і показує йому, що добре, і що зло: це називається совістю, а вона є
З книги Шкільне богослов'я автора Кураєв Андрій В'ячеславовичЯК ВИКОРИСТОВУВАТИ ЗАКОН ПРО СВОБОДУ СУМКИ ДЛЯ ЗАХИСТУ ПРАВОСЛАВЯ У ШКОЛІ? Кажуть, після аварії комунізму в Росії утворився ідеологічний вакуум. Не можу погодитись. Нова, посткомуністична ідеологія була готова ще до формального скасування ідеології
З книги Історія Помісних Православних Церков автора Скурат Костянтин Юхимович8. Декрет «Про релігійні громади»; Проблеми Церкви У 1930 р. уряд Зогу видало декрет «Про релігійні громади», який приніс Албанській Церкві нові проблеми. Відповідно до цього декрету церковне майно надходило у розпорядження місцевої влади, а чи не самих громад.
З книги Накреслення християнського моралі автора Феофан Затворник1) Стан совісті Як розум призначений відкривати людині інший, духовний, досконалий світ і давати знати про її устрій та властивості, так совість призначена до того, щоб утворити людину в громадянина того світу, куди згодом вона має переселитися. З цією метою
З книги Православ'я та право. Церква у світській державі автора Кураєв Андрій В'ячеславовичЗАКОН ПРО СВОБОДУ СУМЛЕННЯ: РОЗСТРІЛЯНІ ПОПРАВКИ У середині липня Верховною Радою Росії прийнято поправки до закону "Про свободу віросповідань". Там було накладено президентське вето. Офіційні заяви були з боку МЗС Великобританії, конгресменів США.
З книги Трагедія свободи автора Левицький С. А.ФЕНОМЕНОЛОГІЯ СУМЛЕННЯ Своє найбільш глибинно-безпосереднє вираження моральний закон знаходить у голосі совісті» Правда, совість сама по собі ніяк не може бути запорукою моральної поведінки. Зазвичай усі заклики до совісті («Та соромитеся ж!» «Невже Ваша
З книги Основи духовного життя автора Умінський Олексій ПротоієрейПро совісті Звернемося до повчання авви Дорофея, що називається «Про совість», але спочатку поговоримо про свободу. У першому томі «Добротолюбства» преподобний Антоній Великий говорить про те, що по-справжньому вільний не той, хто вільний за своєю єством, не той, хто багатий чи
З книги Основи мистецтва святості, тому 4 автора Варнава Єпископ§ 2. Про совісті до речей. Нічого не мати свого, звернутися і до самої волі своєї - така заповідь істинному християнину. Якщо ж він проходить ще перші щаблі подвижництва і живе посеред братії, в монастирі або у світі, і користується за потребою речами, то, природно,
Із книги Православні старці. Просіть, і дано буде! автора Карпухіна Вікторія З книги Православ'я, інослав'я, іновірство [Нариси з історії релігійної різноманітності Російської імперії] автора Верт Пол Ст. З книги Календар антирелігійника на 1941 рік автора Міхневич Д. Є.Декрет Ради Народних Комісарів про відокремлення церкви від держави та школи від церкви 3 лютого (21 січня) 1918 р. 1. Церква відокремлюється від держави.2. У межах Республіки забороняється видавати будь-які місцеві закони чи постанови, які б стискали або
З книги Світлозарні гості. Розповіді священиків автора Зоберн Володимир МихайловичДекрет Паризької Комуни (1871 р.) про відокремлення церкви від держави Паризька Комуна, враховуючи, що першим принципом Французької республіки є свобода; що найважливішою із свобод є свобода совісті; що бюджет культів суперечить цьому принципу,
З книги Релігійна таємниця автора Андрєєв К. М.Муки совісті Преподобний Зосима проводив безмовне життя в Синайській пустелі. Одного разу до нього прийшов розбійник і, сповідавши свої тяжкі злочини, просив преподобного прийняти його в чернецтво, щоб сльозами покаяння обмити свої гріхи. Після випробування совісті
З книги Євангельське золото. Бесіди на Євангеліє автора (Війно-Ясенецький) Архієпископ Лука З книги автораПро совісті (Рим. 2:9–16) Хочу, щоб ви глибше вникли в апостольське читання з 2-го розділу послання Павла до римлян: «Скорбота і тіснота будь-якій душі людини, що робить зло, по-перше, Юдея, потім і Елліна ! Навпаки, слава, і честь, і світ кожному, хто робить добре, по-перше, Юдею,
1. Церква відокремлюється від держави.
2. У межах Республіки забороняється видавати будь-які місцеві закони чи постанови, які б обмежували або обмежували свободу совісті, або встановлювали будь-які переваги чи привілеї на підставі віросповідної приналежності громадян.
3. Кожен громадянин може сповідувати будь-яку релігію чи не сповідувати жодної. Будь-які правопозбавлення, пов'язані зі сповіданням будь-якої віри або несповіданням жодної віри, скасовуються.
Примітка. З усіх офіційних актів будь-яка вказівка на релігійну приналежність та неналежність громадян усувається.
4. Дії державних та інших публічно-правових громадських установ не супроводжуються жодними релігійними обрядами чи церемоніями.
5. Вільне виконання релігійних обрядів забезпечується остільки, оскільки вони не порушують громадський лад і не супроводжуються посяганнями на права громадян Радянської Республіки.
Місцева влада має право вживати всіх необхідних заходів для забезпечення у цих випадках громадського порядку та безпеки.
6. Ніхто не може, посилаючись на свої релігійні погляди, ухилятися від виконання своїх цивільних обов'язків.
Вилучення з цього положення, за умови заміни одного цивільного обов'язку іншим, у кожному окремому випадку допускаються за рішенням народного суду.
7. Релігійна клятва чи присяга скасовується.
У необхідних випадках надається лише урочиста обіцянка.
8. Акти громадянського стану ведуться виключно цивільною владою: відділами запису шлюбів та народжень.
9. Школа відокремлюється від церкви.
Викладання релігійних віровчень у всіх державних та громадських, а також приватних навчальних закладах, де викладаються загальноосвітні предмети, не допускається.
Громадяни можуть навчати та навчатися релігії приватним чином.
10. Усі церковні та релігійні товариства підпорядковуються загальним положенням про приватні товариства та спілки, і не користуються жодними перевагами та субсидіями ні від держави, ні від її місцевих автономних та самоврядних установ.
11. Примусові стягнення зборів та оподаткування на користь церковних та релігійних громад, так само як міри примусу чи покарання з боку цих громад над їхніми членами, не допускаються.
12. Ніякі церковні та релігійні товариства не мають права володіти власністю. Прав юридичної особи вони не мають.
13. Усі майна існуючих у Росії церковних та релігійних товариств оголошуються народним надбанням. Будівлі та предмети, призначені спеціально для богослужбових цілей, віддаються за особливими постановами місцевої або центральної державної влади у безоплатне користування відповідних релігійних громад.
Після того як патріарх Алексій на нещодавніх Різдвяних читаннях заявив, що держава та церква мають об'єднати зусилля щодо насадження православ'я в Росії, відносини церкви та держави знову стали предметом дискусії. І дивуватися тут нема чому. У Росії церква останніх триста років фактично була частиною держави. І лише один раз воно по-справжньому хотіло її відокремити, а церква по-справжньому готова була відокремитися. Ось як це було.20 мільйонів розкольників
7 квітня 1905 року Микола II підписав указ "Про зміцнення початків віротерпимості", який зрівняв у правах представників усіх конфесій. Тепер допускався перехід з одного віросповідання в інше (раніше "відпад від православ'я" тягло за собою кримінальну відповідальність), знімалися обмеження на будівництво неправославних храмів, молитовних будинків, видання релігійної літератури тощо.
Цей указ поставив у вкрай невигідне становище православних. Якщо інші конфесії здобували свободу, життя православної церкви, як було заведено ще Петром Великим, залишилося під контролем держави. Ця опіка стала анахронізмом вже після реформи 1861 року, коли економічний суверенітет значної частини населення імперії став фактом та їхнього духовного життя. Тінь дискредитованої влади лежала на державній релігії, і нові росіяни (вільні селяни, підприємці, юристи, діячі культури) вважали за краще шукати відповіді на питання про сенс життя не в православних храмах, а у старообрядців або в численних сектах: саме тоді в Росії набули поширення руху духоборів, штундистів, бігунів, хлистів, немоляк, менонітів, молокан, баптистів тощо. За даними історика Павла Мілюкова, офіційна церква в ті роки втратила близько 20 млн парафіян.
Священнослужителі та миряни, які гостро переживали кризу, шукали вихід із ситуації, яка ускладнювалася тим, що церква виконувала низку державних функцій. Так, парафії вели акти громадянського стану, а веденні Синоду перебувало понад 44% початкових шкіл, що фінансувалися з держбюджету, який затверджувався Думою.
Вироблення моделі церковно-державних відносин стало предметом широкої суспільної дискусії. Передбачалося, нові форми церковного управління будуть вироблені на Помісному соборі, скликання якого, проте, відкладався.
Собор був скликаний лише після Лютневої революції. Тимчасовий уряд підтримував прагнення церкви самовизначення. Воно відводило православній церкві особливе місце у державі, яка ґрунтується, однак, на принципах свободи совісті. Постанова Тимчасового уряду від 14 червня 1917 року проголосила, що політичні та громадянські права жителів Росії не залежать від їхнього віросповідання.
Помісний собор Російської православної церкви відкрився у серпні 1917 року. У виборах делегатів на собор брало участь все православне населення, тому після приходу до влади більшовиків і розгону Установчих зборів собор деякий час залишався єдиним громадським інститутом, законність обрання якого не викликала сумнівів. Собором було розроблено схему церковного управління та модель церковно-державних відносин. Синодальне управління замінювалося патріаршим, церква ставала самоврядною. Однак при цьому передбачалося зберегти всі привілеї православ'я як панівної конфесії: глава держави неодмінно мав бути православним, Закон Божий залишався обов'язковим шкільним предметом, а церковні свята державними.
Але реакція церкви запізнилася. Влада країни вже належала більшовикам.
Галкінський декрет про відокремлення церкви
Вважається, що в момент приходу до влади більшовики вже мали програму церковно-державних відносин, що передбачає відокремлення церкви від держави. Але це не так. Відомі, наприклад, накази частинами Червоної армії, які оголошували Різдво і Великдень революційними святами: Ісус, на думку комісарів, очолював повстання бідноти проти влади багатіїв, отже, "наш". Вся тодішня політика більшовиків зводилася до відкритого втручання у церковні відносини у найгірших традиціях синодальної епохи. З провінції до центру йшли численні скарги на комісарів, які змушували священиків порушувати церковні канони. Представники радянської влади, наприклад, погрожували священикові розстрілом за відмову повторно вінчати тих, чиє розлучення затверджено цивільним законом, але не визнане церквою. Відмова священика у разі розглядався як контрреволюційна діяльність.
Ситуація стрімко змінювалася. Незабаром більшовики перейшли від погроз до дій. У січні 1918 року комісар громадського піклування Олександра Коллонтай із загоном матросів зробила спробу реквізувати Олександро-Невську лавру. На сполох зібрався натовп віруючих, і реквізицію лаври довелося відкласти. Після невдалого захоплення лаври в Петрограді, яке тоді ще було столицею, відбувся грандіозний хресний хід. Більшовики були налякані цією акцією. Питання необхідності законодавчого врегулювання церковно-державних відносин стало першочерговим. Олександра Коллонтай згадувала, як Ленін, лаючи її за самоврядність, примовляв, що настав час приймати закон про відокремлення церкви від держави.
У перші післяреволюційні місяці проблемою церковно-державних відносин у порядку приватної ініціативи зайнявся священик Михайло Галкін. У листопаді 1917 року він запропонував свої послуги Раднаркому, а невдовзі "Правда" опублікувала статтю Михайла Галкіна "Перші кроки на шляху відокремлення церкви від держави".
Програма священика-революціонера мала такий вигляд.
Релігія оголошується приватною справою кожної людини. Церковні та релігійні громади стають приватними спілками, які цілком вільно керують своїми справами. Викладання Закону Божого у вищій, середній та нижчій школах є необов'язковим. Метрикація народжень, шлюбів та смертей передається з розпорядження церков особливим органам державної влади. Від вільної совісті кожного залежить, чи здійснювати той чи інший церковний обряд чи ні. Отже, позавіросповідний стан ставав би нормою. Засновується інститут цивільних шлюбів. Управління цвинтарів усіх віросповідань не мають права чинити жодних перешкод до організації на території цвинтарів цивільного похорону. Допускалося кремування трупів.
У несенні грошових і натуральних повинностей, на думку Галкіна, священнослужителів усіх сповідань, як і чернечих осіб, слід було зрівняти з усіма громадянами Російської республіки. Ці люди - за віком - можуть залучатися до несення військової повинності, відбувати яку має право в нестройових ротах (санітарами, писарями, телефоністами тощо). Усі кредити утримання церкви та її духовенства передбачалося закрити. Митрополити, архієпископи, єпископи, архімандрити та протоієреї повинні негайно здати золото, срібло, діаманти та інші коштовності "в народну скарбницю, що спорожніла за годину найбільших потрясінь". Усьому духовенству священик Галкін рекомендував свої ряси носити лише у храмах у виконанні службових обов'язків. На вулицях же, площах і загалом у зборах громадян Російської республіки — з'являтися у загальногромадянській сукні. З 7 січня 1918 року повсюдно в Російській республіці пропонувалося ввести григоріанський календар.
Майже всю галкінську програму було реалізовано. Вже на початку грудня 1917 Раднарком обговорив питання про заборону видачі коштів церковним установам. 18 та 19 грудня були прийняті декрети, які визнають юридичну силу лише за цивільним шлюбом. У січні 1918 року за місцевих рад засновані загси. У лютому Наркомпрос опублікував ухвалу про скасування в школі посади законовчителя, а Державна комісія з освіти прийняла постанову про світську школу, згідно з якою держава не може брати на себе релігійне виховання дітей. У лютому було запроваджено григоріанський календар. 7/20 липня оприлюднено декрет Раднаркому про заклик до тилового ополчення, який визнає священиків та ченців військовозобов'язаними. У вересні ВЦВК видав циркуляр про відміну у паспортах графи "віросповідання".
"Реформи залишаться непорушними"
Законну силу всім цим рішенням, ухвалам і указам надавав документ, відомий як ленінський декрет про відокремлення церкви від держави. Він був опублікований 21 січня/3 лютого 1918 року і називався досить ліберально: "Декрет про свободу совісті, церковні та релігійні суспільства".
Основним автором цього документа, так само як і всієї концепції релігійної політики більшовиків, вважається В. І. Ленін, хоча відомо, що його роль у підготовці цього документа не така вже й велика. Проект декрету був вироблений комісією, до складу якої входили А. В. Луначарський, П. І. Стучка, П. А. Красіков, М. А. Рейснер (батько "жінки російської революції" Лариси Рейснер) та священик М. Галкін. В. І. Ленін вніс до документа кілька поправок. Найбільш суттєвим є формулювання першого пункту декрету — про відокремлення церкви від держави, яка дослівно повторює формулу аналогічного декрету Паризької комуни.
Декрет (з "Інструкцією про проведення в життя "Декрету про відокремлення церкви від держави"), що доповнила його, став не стільки законодавчим актом нової влади, скільки маніфестом нової релігійної політики.
Реакція на маніфест була гострою і бурхливою (не забуватимемо, що наступ на церкву велося на тлі Помісного собору, що продовжував працювати). Одні побачили в ньому юридичне обґрунтування гонінь на церкву (позбавлення церкви прав юридичної особи), інші сподівалися, що ухвалення закону, хай і недосконалого, дозволить вести цивілізовану полеміку з більшовиками, а треті раділи самому факту відокремлення церкви від держави.
Листівка, яка з'явилася на московських вулицях невдовзі після публікації декрету (публікується вперше)
Народ російський!
Більшовики проливають братську кров, віддають німцям руську землю, руйнують міста та села, знищують промисловість та торгівлю; розігнали Установчі збори, знищили суд.
Але цього їм мало. У жовтні та листопаді вони зруйнували святині Кремля, а тепер остаточно вирішили зруйнувати у Росії церкву.
Віддайте кесареві — кесареві, а Боже — Богові,— сказав Спаситель. А більшовики відібрали собі все кесареве і відбирають усе Боже. Вони вирішили забрати церкви, церковне майно, навіть священні предмети.
За їхнім новим декретом церкви не належать більше ні хрест, ні чаша зі Святими Дарами, ні ікони, ні мощі Святих угодників. Все це належить комісарам-більшовикам, які самі ніякої релігії не сповідують, жодних обрядів не визнають.
Кесарево - кесареві, тому більшовицький комісар пані Коллонтай може скільки їй завгодно вінчатися без церкви, цивільним шлюбом, з матросами, але Боже - Богу, і тому пані Коллонтай не має жодного права чинити наруги і захоплювати Олександро-Невську лавру, як вона це зробила.
Кесарево - кесареві, тому Ленін-Ульянов і Троцький-Бронштейн, уявив себе кесарями, можуть грабувати банки, але Боже - Богу, і тому вони не сміють грабувати твоїй святині, російський народ! Не сміють перетворювати храм на місця мітингів та кінематографів, не сміють забороняти тобі навчати дітей у школах Закону Божого. Чи не Леніну і не Троцькому-Бронштейну господарювати у вівтарі храму.
Наругани церкви. Реквізовано Лавру. Вбито протоієрей. Здійснювалися обшуки у самого патріарха, і віруючі люди вже просили його призначити собі наступника на випадок можливої мученицької смерті своєї.
Лаються над усім святим. Невже й це дозволиш зробити? Невже й тут не заступишся ти, російський народ?
З виступу митрополита Арсенія (Стадницького) на засіданні собору 18/30 серпня 1918 року
Ми не могли собі уявити, щоб спільна думка декрету була проведена з такою послідовністю, але виявилося, що декрети щодо Церкви, які з'являлися останнім часом, були ніби підготовчим ступенем до того рішучого розпорядження, яке з'явилося вчора... Церква в її земному прояві (зі сторони благодійної, просвітницької) знищується не тому, що вона втрачає майно, яке, звичайно, не байдуже для життя Церкви, а тут удар по Церкві як силі благодатній. Тут ми втрачаємо все: права виявлення релігійних почуттів, права благодатного впливу на паству — для такого впливу тепер немає можливості, тому що храми більше не наші. Позбавлено ми того, що є нашим священним обов'язком, права проповіді, за нами стежитимуть, щоб ми не сказали чогось проти радянської влади, а ми знаємо, що кожен бачить те, що йому хочеться... Ми переживаємо єдиний момент, не що має приклад не тільки в історії Російської держави, а й у світовій.
Зі статті В. Десницького, редактора есерівської газети "Нове життя"
Декретами Ради народних комісарів питання про відокремлення церкви від держави з усіма наслідками, що випливають з неї, вирішене, і, мабуть, вирішене безповоротно і остаточно. Яка б революційно-демократична влада не прийшла на зміну РНК, вона не зможе і не повинна ставитись до всіх заходів більшовицької ери в порядку безумовного та рішучого їх заперечення. І церковна реформа повинна буде увійти до складу тієї революційної спадщини, яку більшовицька влада, що пішла, залишить новій Росії, що відроджується від жахів війни і від "соціалістичної" чехарди Смольного. Може стати питання про деякі виправлення, про доповнення, про переробку деталей. Але основні положення реформи залишаться непорушними.
Міністри зі свічками
Есерівський журналіст мав рацію: основні положення більшовицької політики щодо церкви залишилися непорушними — вони не змінювалися з 1917 року до перебудови, коли під патронажем ЦК КПРС церква відсвяткувала тисячоліття хрещення Русі.
Сімдесят років православ'я в СРСР знаходилося під жорстким контролем влади та КДБ, оскільки вважалося, що релігія має бути одна — комуністична. Намагаючись вижити за умов цієї безальтернативної конкуренції, предстоятель православної церкви митрополит Сергій (Страгородський) у 1927 році оприлюднив відому декларацію, яка закликала клір і віруючих до співпраці з богоборчою владою. У 1943 році Сталін, прагнучи розширення "патріотичної бази" у боротьбі з фашизмом і до облагородження більшовицького іміджу в очах Заходу, дозволив церкві брати участь у публічній діяльності, але при цьому змінити колишню її назву - Російська - на більш вузьку - Російська (яка з релігійної точки зору небезневинне: "націоналізація" християнства є гріх апостасії - відпадання від Христа). Намагалися командувати церквою і Хрущов, і Брежнєв — через створену ще Сталіним Раду у справах релігій при Радміні.
Проблеми у взаєминах церкви та держави після 1991 року видозмінилися, але не втратили гостроти. Закликаючи державу різко обмежити діяльність іноземних проповідників на території Росії та надати православній церкві особливий статус, Московський патріархат, як вважають критики, апелює до традицій, що сягають синодальної епохи і позбавляють церкву автономного морального авторитету. Жест патріарха, який віддав перевагу Різдвяній службі перед зустріччю з президентом Путіним і канцлером Шредером, викликав у багатьох віруючих шок, а уїдливі журналісти відразу згадали про колишнє абсолютне підпорядкування церкви світській державі.
Однак і державна релігійна політика залишається невиразною. Міністри у храмах зі свічками у правій руці (якій належить хреститися) — це скоріше карнавал за участю "прозрілих за наказом", ніж політика. І вже повним абсурдом виглядає чиновницьке загравання з православ'ям (представленим у Росії, до речі, кількома зареєстрованими конфесіями) на очах 15 млн здивованих російських мусульман, предки яких молилися Аллаху на цій землі ще тисячу років тому. На цьому фоні антицерковна політика більшовиків виглядає хоч би послідовною.
ОЛЕКСАНДР МАЛАХІВ
 |
|
Від редакціїНа жаль, в підпис до знімка, опублікованого в попередньому номері журналу на стор. 61, виникла помилка. Люди, зображені на ньому разом із Юрієм Андроповим, не мають відношення до "відомства вбивств" КДБ. Приносимо їх рідним та близьким вибачення.
