Гоніння на християн: як комуністи знищували церкву в РСР. Радянська влада vs Церква

Глава XI
РЕЛІГІЯ І КОМУНІЗМ

89. Чому релігія та комунізм несумісні.
90. Відділення церкви від держави.
91. Відділення школи церкви.

89. Чому релігія та комунізм несумісні

<Религия есть опиум народа>, - Сказав К. Маркс. Завдання комуністичної партії полягає в тому, щоб зробити цю істину зрозумілою найширшим колам трудящих мас. Завдання партії полягає в тому, щоб всі трудящі маси, до самих відсталих, твердо засвоїли ту істину, що релігія була раніше і продовжує бути і досі одним з наймогутніших знарядь у руках гнобителів у справі підтримки нерівності, експлуатації та рабської покори трудящих.

Деякі погані комуністи міркують так:<мне религия не мешает быть коммунистом — я одинаково верю и в Бога, и в коммунизм. Моя вера в Бога не мешает мне бороться за дело пролетарской революции>.

Така міркування докорінно невірна. Релігія та комунізм несумісні ні теоретично, ні практично.

Кожен комуніст повинен дивитися на суспільні явища (стосунки між людьми, революції, війни та ін.), як на щось таке, що відбувається за певними законами. Закони у суспільному розвиткові якраз із найбільшою повнотою і встановлює науковий комунізм завдяки теорії історичного матеріалізму, створеної нашими великими вчителями, К. Марксом та Фрідріхом Енгельсом. Відповідно до цієї теорії ніякі надприродні сили не впливають на суспільний розвиток. Мало цього. Та ж теорія встановлює, що саме поняття про Бога і потойбічні сили з'явилося на певному щаблі людської історії і на певному щаблі починає зникати, як уявлення дитяче, яке не підтверджується практикою життя та боротьби людини з природою. І тільки тому, що грабіжницьким класам вигідно підтримувати невігластво народу та його дитячу віру в чудове (а ключі від цього чудового тримати у себе в кишені), релігійні забобони виявляються дуже живучими і бентежать навіть дуже розумних людей. Надприродні сили не впливають також на зміни і у всій природі загалом. Людина досягла величезних успіхів у боротьбі з природою, впливає на неї у своїх інтересах і керує її силами не завдяки вірі в Бога та її допомогу, а незважаючи на цю віру і завдяки тому, що на практиці у всіх серйозних справах завжди є атеїстом. Науковий комунізм у своєму розумінні всіх явищ природи спирається на дані природничих наук, які перебувають у непримиренній ворожнечі з усякими релігійними вигадками.

Але комунізм несумісний із релігійною вірою і практично. Тактика комуністичної партії наказує своїм членам певний спосіб дій. Мораль кожної з релігій також наказує віруючим певну поведінку (наприклад, християнська мораль:<если кто ударит тебя по одной щеке, подставь другую>). Між директивами комуністичної тактики та заповідями релігії у величезній більшості виявляється непримиренна суперечність. Комуніст, який відкидає заповіді релігії та діє за приписами партії, перестає бути віруючим. Той, хто вірує і називає себе комуністом, порушує приписи партії в ім'я заповідей релігії, перестає бути комуністом. Боротьба з релігією має дві сторони, які слід розрізняти кожному комуністу. По-перше, боротьба з церквою як особливою організацією релігійної пропаганди, що матеріально зацікавлена ​​в народній темряві та релігійному рабстві. По-друге, боротьба з поширеними і глибоко укоріненими релігійними забобонами більшості трудящих мас.

90. Відділення церкви від держави

За християнським катехизом церква є суспільство віруючих, об'єднаних однією вірою, обрядами тощо. буд. Для комуніста церква — це суспільство людей, об'єднаних певними джерелами доходу за рахунок віруючих, за рахунок їх невігластва та темряви. Суспільство, пов'язане з суспільством інших експлуататорів, як поміщики, капіталісти, пов'язане з їхньою державою, що допомагає йому у придушенні трудящих і своєю чергою від нього одержує допомогу та підтримку. Зв'язок між церквою та державою дуже давнього походження. Особливо тісно була пов'язана церква з феодально-поміщицькою державою. Це і зрозуміло, якщо згадати, що самодержавно-дворянська держава спиралася на велике землеволодіння, а церква являла собою також великого землевласника, який мав мільйони десятин землі. Обидві ці сили неминуче мали об'єднатися задля спільної боротьби з трудящими масами і своїм союзом закріпити своє панування з них. У період боротьби міської буржуазії з дворянством буржуазія у свій час люто нападала на церкву, як на власника земель, які буржуазія хотіла прибрати до рук, як на власника і споживача доходів, що збираються з трудящих, - доходів, на які заявляла претензії та ж буржуазія. Ця боротьба в одних країнах була дуже різкою (Франція), в інших – більш м'якою (Англія, Німеччина, Росія).

Тому вимога відокремлення церкви від держави (що насправді означало перехід до буржуазії коштів, які держава витрачало на церкву) було виставлено вже ліберальною буржуазією та буржуазною демократією. Але це вимога ніде було здійснено буржуазією. Причина, що всюди почала посилюватися боротьба робітничого класу з капіталістами, і буржуазії стало невигідно кидатися зайвим союзником. Вона вважала вигіднішим помиритися з церквою, купити її молитви для боротьби з соціалізмом, використовувати її вплив на темні маси для підтримки в них почуття рабської покірності по відношенню до експлуататорської держави (<несть власти, аще не от Бога>). Те, чого не доробила буржуазія у боротьбі з церквою, довела до кінця пролетарську державу. Одним із перших декретів Радянської влади в Росії був декрет про відокремлення церкви від держави. У церкви були відібрані всі землі і передані трудящим, і всі її капітали стали надбанням трудового народу. Від церкви було відібрано всі доходи, які вона отримувала від царату і продовжувала благополучно отримувати в епоху уряду<социалиста>Керенського. Релігію було оголошено особистою справою кожного громадянина. У той самий час Радянська влада відкинула будь-яку думку використовувати церкву зміцнення пролетарського панування у будь-яких формах.

91. Відділення школи від церкви

Поєднання релігійної пропаганди зі шкільним навчанням є другою могутньою зброєю в руках духовенства для зміцнення панування церкви та її впливу на маси. До рук попів віддається тут майбутнє людства, його молодь. За царизму підтримання релігійного фанатизму, тупості та невігластва вважалося справою державної ваги. Закон Божий був найважливішим предметом викладання у школі. І в школі самодержавство підтримувало церкву, а церкву самодержавство. Крім обов'язковості закону Божого у школах та обов'язковості відвідування богослужінь, церква добилася ще більшого. Вона почала забирати всю народну освіту до своїх рук, і з цією метою вся Росія була покрита мережею церковно-парафіяльних шкіл.

Завдяки співжиттю школи та церкви молодь із самого раннього віку виявляється або у владі релігійних забобонів, або в стані повної неможливості виробити скільки-небудь цілісне світогляд. На те саме питання (наприклад, про походження землі) релігія і наука дають різні відповіді, і сприйнятливий розум школяра перетворюється на поле битви між точним знанням і грубими вигадками мракобісів.

У багатьох країнах молодь виховується не тільки в дусі відданості існуючому режиму, але нерідко в дусі відданості вже скинутому самодержавно-церковно-дворянському устрою, як, наприклад, у Франції. Така пропаганда є контрреволюційною навіть із погляду буржуазної держави.

Буржуазний лібералізм також виставляв своїх програмах вимога відділення школи від церкви. Він боровся за заміну закону Божого в школах викладанням буржуазної моралі та закриття шкіл, організованих релігійними громадами та монастирями. Але ніде і ця боротьба була доведена остаточно. Приклад — Франція, де всі буржуазні міністерства протягом двадцяти років урочисто обіцяли розпустити всі конгрегації (релігійні католицькі товариства), конфіскувати їхні капітали, заборонити їм шкільне викладання, а закінчували примиренням та компромісами з католицьким духовенством. Яскравий приклад подібної угоди релігії з церквою дав нещодавно Клемансо, який був свого часу затятим ворогом церкви і закінчив закликом забути ворожнечу і особисто сам роздавав представникам католицького духовенства ордени за патріотизм. У боротьбі за експлуатацію інших країн (війна з Німеччиною), у боротьбі всередині з робітничим класом буржуазна держава та церква вже увійшли до угоди та взаємно допомагають одна одній. Це примирення буржуазії з церквою виражається у тому, що буржуазія кладе під сукно свої старі бойові гасла, спрямовані проти релігії, і припиняє з нею боротьбу. Цього мало. Сама буржуазія що далі, то більше робиться<верующим классом>. Прадіди сучасного європейського буржуа були атеїстами, вільнодумцями, затятими ворогами попів та попівщини. Діти та батьки зробили крок назад. Залишаючись самі атеїстами, не віруючи самі в релігійні вигадки і підсміюючись з них у кулак, вони знаходили, однак, необхідним зберегти ці вигадки; зберегти релігійну вуздечку для народу. Нарешті, їхні сучасні синки не тільки вважають релігійну вуздечку необхідною для народу, а й надягають її вже й на себе. На наших очах після Жовтневої революції колишній ліберальний буржуа та буржуазний інтелігент валом повалили до церкви і з розчуленням поклоняються тому, над чим у найкращі часи глузливо сміялися. Така доля всіх вмираючих класів, яким нічого іншого не залишається, як шукати<утешения>у релігії. Такий же зрушення на користь релігії спостерігається серед буржуазії Європи, що поки що не втратила владу. Але якщо буржуазний клас починає вірити в Бога і безсмертя на небі, це означає лише, що він відчуває, що прийшла його смертна година тут, на землі.

Відділення школи від церкви викликало і продовжує викликати протести з боку найбільш відсталих елементів робітників та селян. Багато хто з батьків продовжує наполягати на тому, щоб викладання<закона Божия>було допущено у школі для охочих як необов'язковий предмет. Проти подібних спроб звернути назад комуністична партія веде найрішучішу боротьбу. Допустити уроки церковного мракобісся в школі, хоча б і як необов'язковий предмет, — це означає надати державну підтримку зміцненню релігійних забобонів. Церква отримає тоді у своє розпорядження готову аудиторію з дітей (збираються в школі якраз з метою, протилежною завданням релігії), вона отримає у своє розпорядження приміщення, що належить державі, і завдяки цьому зможе розповсюджувати релігійну отруту серед молоді майже в тих же розмірах, що та до відділення школи від церкви.

Декрет про відокремлення школи від церкви має залишитися у всій силі, і пролетарська держава не повинна йти на жодні поступки середньовіччю. Те, що зроблено в цій галузі, ще надто мало, і у неосвічених батьків ще залишається повна можливість калічити розум своїх дітей релігійними байками. Радянська влада припускає свободу совісті для дорослих. Але ця свобода совісті для батьків перетворюється на свободу для них отруювати розум своїх дітей тим самим опіумом, яким їх раніше отруїла церква. Батьки нав'язують своїм дітям власне тупоумство, невігластво, видають за істину будь-яку нісенітницю і страшно ускладнюють роботу єдиної трудової школи. Звільнення дітей від реакційних впливів їхніх батьків становить важливе завдання пролетарської держави. Радикальний засіб - громадське виховання дітей, проведене в повному обсязі. Але на найближчий час необхідно, щоб ми не обмежувалися вигнанням релігійної пропаганди зі школи, але щоб школа перейшла в наступ проти релігійної пропаганди в сім'ї і заздалегідь робила нечутливим свідомість дітей до всіх тих релігійних казок, яким продовжують вірити і продовжують видавати за бувальство дуже дорослих людей.

92. Боротьба з релігійними забобонами мас

Якщо відокремлення церкви від держави і школи від церкви пролетарська влада здійснила порівняно легко і майже безболісно, ​​то незрівнянно більш складною справою є боротьба з релігійними забобонами, які вже пустили глибоке коріння у свідомості мас і виявляють величезну живучість. Ця боротьба буде довгою, вона потребує великої витримки та терпіння. У нашій програмі з цього приводу йдеться:<РКП руководствуется убеждением, что лишь осуществление планомерности и сознательности во всей общественно-хозяйственной деятельности масс повлечет за собой полное отмирание религиозных предрассудков>. Що означає ці слова?

Релігійна пропаганда, віра в Бога і всякі надприродні сили знаходять для себе найбільш сприятливий ґрунт там, де свідомість мас всією обстановкою суспільного життя штовхається на шлях надприродних пояснень навколишніх явищ у природі та суспільстві. Обстановка капіталістичного способу виробництва дуже сприяє всьому цьому. У буржуазному суспільстві виробництво та обмін продуктів налагоджуються не свідомо, за певним планом, а стихійно. Ринок панує над виробником. Ніхто не знає, чи вироблено товарів у надлишку чи надто мало. Виробникам неясно, як працює величезний та складний механізм капіталістичного виробництва; чому раптом починаються кризи та безробіття; чому підвищуються, то знижуються ціни на товари і т.д. Не вміючи пояснити собі справжню причину громадських змін, що відбуваються, рядовий працівник звертається до<воле Божией>яка все може пояснити. Навпаки, в організованому комуністичному суспільстві у галузі виробництва та розподілу для трудящих не буде жодних таємниць. Кожен працівник не тільки виконуватиме доручену йому частину громадської роботи, але він сам братиме участь у виробленні загального плану виробництва і, принаймні, матиме про нього цілком ясне уявлення. Нічого таємничого, незрозумілого, несподіваного не буде у всьому механізмі суспільного виробництва, і для містичних пояснень і забобонів не буде жодного ґрунту. Як для столяра, який сам спрацював стіл, ясно, звідки цей стіл з'явився, і не потрібно шукати на небі його творця, так і для всіх трудящих комуністичного суспільства буде зрозуміло, що як вони створюють своїми колективними зусиллями.

Тому самий факт організації та зміцнення соціалістичного ладу завдає релігії непоправного удару. Перехід від соціалізму до комунізму, тобто від суспільства, яке добиває капіталізм, до суспільства, цілком вільного від будь-яких слідів класового поділу і класової боротьби, призведе до природної смерті будь-яку релігію і забобони.

Але все це зовсім не означає, що ми можемо заспокоїтися, передбачивши загибель релігії у майбутньому.

З релігійними забобонами серйозна боротьба має вестися особливо сильно саме тепер, коли церква виступає як контрреволюційна організація, яка прагне використовувати свій релігійний вплив на маси для залучення цих мас у політичну боротьбу з диктатурою пролетаріату. Православна віра, що захищається попами, тягне на союз із монархією. Тому вже тепер Радянській владі необхідно розвинути найширшу антирелігійну пропаганду. Це досягається як читанням спеціальних лекцій, улаштуванням диспутів та виданням відповідної літератури, так і загальним поширенням наукових знань, які поступово, повільно, але вірно підривають будь-який авторитет релігії. Хорошим знаряддям у боротьбі з церквою виявилося нещодавно вироблене у багатьох пунктах республіки розтин<нетленных>мощей, що виявило перед найширшими і до того ж віруючими масами весь той низький обман, у якому лежить будь-яка релігія взагалі, а російське православ'я зокрема.

Але боротьба з релігійною відсталістю мас має вестися не тільки з усією енергією та наполегливістю, але й з належним терпінням та обережністю. Віруюча маса є дуже чуйною до будь-якої образи її почуттів, і насильницьке впровадження атеїзму в маси, поєднане з насильствами і знущаннями над релігійними обрядами та предметами культу, не прискорює, а затримує боротьбу з релігією. Церква, як гнана, починає користуватися ще більшим співчуттям мас і пробуджує в них вже давно забуті зв'язки між релігією та захистом національної свободи, посилює антисемітизм і взагалі мобілізує всі пережитки вже наполовину відмерлої ідеології.

Наведемо деякі цифри, які вказують, як царський уряд підтримував за народні гроші церкву, як цю ж церкву підтримував і сам народ, спустошуючи свої худі кишені, і які багатства зібралися у служителів Христа.

Щорічно в середньому царський уряд відпускав церкви через Синод та іншими шляхами до 50 мільйонів рублів (тобто у сто разів більше на нинішній рубль). У Синоду зберігалося у банках до 70 мільйонів, церкви та монастирі мали великі площі земель. У 1905 році у церков було 1872000 десятин, у монастирів - 740000 десятин. Шість найбагатших монастирів мали 182 000 десятин. Соловецький монастир мав 66 000 десятин. Саровська пустель - 26000. Олександро-Невська лавра - 25000 і т.д. У Петербурзі 1903 року церквам і монастирям належало 266 доходних володінь як будинків, лавок, земель під спорудами тощо.

У Москві було 1054 прибуткових будинку, крім 32 готелів. У Києві церквам належало 114 будинків. А ось ще євангельські доходи митрополитів та архієпископів. Петроградський митрополит отримував 300 000 рублів на рік, московський і київський - по 100 000 руб., Новгородський архієпископ - 310 000 рублів.

Церковних шкіл налічувалося до 30 000, учнів у них — до 1 мільйона. У нижчих школах міністерства освіти<работало>понад 20 000 законоучителів.

Як відомо, царське самодержавство підтримувало православну церкву як панівну, як єдино істинну. Десятки мільйонів рублів збиралися як податків із мусульман (татари, башкири), католиків (поляки), євреїв, і ці гроші православне духовенство доводило хибність будь-якої іншої віри, крім православної. Релігійне придушення за царизму досягало найдикіших розмірів. А тим часом за релігіями населення Росії розпадалося так: на кожні 100 осіб — католиків 9, магометан 11, протестантів 5, юдеїв 4, 1 інших.

Що ж до армії самого православного духовенства, вона досягала в 1909 року таких розмірів.

При 52 869 церквах Росії полягало:

протоієреїв. . . . 2912
священиків. . . 46730
дияконів. . . . . 14670
псаломщиків. . . 43518

При 455 монастирях чоловіч.

ченців …… 9987
послушників. . . . 9582

При 418 монастирях жіночих:

черниць. . . . . 14008
послушниць. . . . . 46811
______________________________________
Разом білого і чорного духовенства у Росії 188218.

ЛІТЕРАТУРА

К і л е ч е с к і й:<Богатства и доходы духовенства>;

Н. М. Лукін (І. Антонов):<Церковь и государство>;

Мільйонів:<Церковь и государство в переходное время>;

С. М і н і н:<Религия и коммунизм>;

І. Степанів:<Происхождение нашего Бога>;

І. Степанів:<Духовенство, его доходы, его молитвы и проклятья>;

Г. Кунів:<Происхождение религии и веры в Бога>;

К. К а у т с к і й:<Происхождение первобытной библейской истории>;

К. К а у т с к і й:<Античный мир, иудейство и христианство>;

К. К а у т с к і й:<Католическая церковь и социал-демократия>;

А. Б е б ь ь:<Христианство и социализм>;

Шт а м л е р і В а н д е р в е л д е:<Социал-демократия и религия>;

Лафарг:<Происхождение религиозных верований>;

С. Данілов:<Черное воинство>;

Р. К і л в е р:<Социал-демократия и христианство>;

І. Бухарін:<Церковь и школа в Советской республике>;

Я. Буровів:<Что означает закон о свободе совести>;

П. Лафарг:<Миф о непорочном зачатии>;

М я д о л к і й:<Иисус и первые христианские общины>;

В і п е р:<Возникновение христианства>;

П о к р о в с к і й:<Русская история>(Стаття Микільського);

Д. Бідний:<Отцы духовные>.

- До церкви сходи!- заявив мені один із партнерів, коли мова зайшла про зниження доходів по одному з напрямків бізнесу. Далі півгодини розповідав про падіння вдач, про те, що до церкви бізнесмени ходять рідко, а треба якось виправляти ситуацію: адже тільки церква здатна об'єднати націю, налагодити особисте життя та, природно, покращити справи у бізнесі. Якоїсь миті я не міг зрозуміти: переді мною айтішник сорока років чи бабка років сімдесяти?!

Насправді до релігії я ставлюся позитивно і сам є православним. Просто ніколи не вважав церкву інструментом вирішення моїх особистих життєвих проблем, а особливо інструментом, що покращує бізнес-процеси. Релігія для мене - це куточок спокою, де можна зректися буденної суєти і поміркувати про вічні теми (про прощення, любов, допомогу).

Церковні служителі мені видаються фахівцями, які можуть допомогти якраз знайти цей спокій і навчити зрікатися побутової заради цих кількох хвилин на день світлих думок. Можливо, я помиляюся, але як реально мені може допомогти у прийнятті бізнес-рішень людина, яка навіть не має поняття, що таке сучасний онлайн-бізнес, не кажучи вже про нюанси? Та й взагалі дивно, коли священики приміряють на себе образ консультантів з усіх питань, що стосуються життя віруючих, особливо бізнесу та політики.

Якось так виглядав звичайний священик у 40-х роках минулого століття. Показує дорогу партизанам

Релігія - Опіум для народу Адже яка ємна фраза! Дійсно ж, коли людина абсолютно позбавлена ​​здатності брати на себе відповідальність за власне життя, вона підсвідомо шукає того, хто цю відповідальність хіба що прийме. Припустимо, не вистачає у людини сили волі розлучитися зі своєю дружиною. Ось слабак він у житті. Пішов у церкву, спитав поради у священика, а той і відповів, що, мовляв, відкинь погані думки свої та живи у світі зі своєю дружиною. Як вчинить людина? Швидше за все, терпітиме свою дружину-зануду далі.

Релігійні діячі та генсек СРСР товариш Леонід Брежнєв

Або політика. У будь-якій світській державі церква точно не є місцем агітації, а церковні служителі не можуть бути агітаторами, але в Росії інакше справи йдуть! Ні-ні, та й скаже священик пару слів про стабільність, побудовану Петровим-Івановим-Сидоровим. Ні-ні, та й похвалить губернатора, який відвалив грошенят на новий храм. На Кавказі взагалі все однозначно - тільки один варіант вибору може бути, і голосувати ми всі будемо за таку людину!

Так що цікаво. У СРСР із релігією боролися, всіляко перешкоджаючи поширенню впливу церкви на населення. Все-таки більшість священиків були народжені не в СРСР (припустимо, священнослужителі 40-50-х років), і вони пам'ятали ще і царя, і Батьківщину. А це були величезні ризики для новонародженої країни. Раптом священик почне навчати молодь, що Ленін - це просто лисий дядько, а комунізм - щось другорядне (порівняно з вірою, наприклад)? А якщо завтра справді буде наказ йти і вбивати супротивників комунізму, що скажуть такі ось віруючі?! Що вони не можуть вбивати, бо віра забороняє? Крім цього, священики за радянської доби не були агітаторами.

Виходить, що в СРСР релігію забороняли, оскільки просто керівництво країни не мало реальних важелів впливу на церкву? Підсадити священиків на фінансову голку тоді було складно: споживацтво не розвивалося (і було фактично заборонено в СРСР), а, відповідно, й будівництва нових храмів ніхто не вимагав. Храми перетворювалися на склади, спортивні зали, концертні майданчики чи клуби. ЦК КПРС всіляко намагалося знищити сам канал спілкування неконтрольованої нечисленної групи священиків із численною групою віруючих.

Собор Різдва Христового (Храм Христа Спасителя) після вибуху у 30-х роках минулого століття

Нині храми будуються на кожному вільному розі. Кількість лише православних священиків перевищує 33 000 (це тільки священики та диякони), а загальна кількість персоналу, що забезпечує діяльність РПЦ у Росії, думаю, значно вища за 100 000 осіб. Держава всіляко заохочує церковну діяльність як фінансово, так і своїми рішеннями щодо виділення земель, наприклад. Очевидно, що гнів змінився навіть не на милість, а щедрість.

Сучасні священики живуть значно краще за своїх колег із СРСР

Виходить, що зв'язок церкви з народом не лише відновився, а й значно зміцнився з часів СРСР. Що змінилося? Держава турбується про душевний спокій своїх громадян, чи таки знайдено підхід, за якого церква та влада діють спільно? Виходить, що рівень споживання додав бажання священикам жити краще: мати мерседеси, вілли, яхти? А підвищений попит на блага народжує і цілком конкретну пропозицію цих благ в обмін на щось?

Як ви ставитеся до релігії загалом і до РПЦ зокрема? Чи часто ви відвідуєте церкву: чи берете на службу сім'ю чи ні? І найголовніше, як змінилася церква з часів СРСР, чи є серед моїх читачів ті, хто може провести порівняння?

СРСР був створений більшовиками у 1924 році, на місці Російської Імперії. В 1917 православна церква була глибоко інтегрована в самодержавну державу і мала офіційний статус. Це був головний фактор, який найбільше хвилював більшовиків та їхнє ставлення до релігії. Вони мали повністю взяти під свій контроль церкву. Таким чином, СРСР став першою державою, однією з ідеологічних цілей якої є ліквідація релігії та її заміна на загальний атеїзм.

Комуністичний режим конфісковував церковне майно, висміювали релігію, переслідували віруючих та поширювали атеїзм у школах. Про конфіскацію власності релігійних організацій можна говорити довго, але часті результати цих конфіскацій - незаконне збагачення.

Конфіскація цінностей гробниці Олександра Невського

Суд над священиком

Церковне начиння розбивали

Червоноармійці на суботнику виносять церковне майно із Симонова монастиря, 1925 рік.

2 січня 1922 р. ВЦВК прийняв ухвалу «Про ліквідацію церковного майна». 23 лютого 1922 року Президія ВЦВК опублікувала декрет, у якому ухвалювала місцевим Радам «…вилучити з церковних майн, переданих у користування груп віруючих усіх релігій, за описами і договорами всі дорогоцінні предмети із золота, срібла та каміння, вилучення яких не може істотно зазнати. самого культу, і передати до органів Народного Комісаріату Фінансів на допомогу голодуючим».

Релігія охоче одягається у візерунковий одяг мистецтва. храм це особливого типу театр: вівтар – сцена, іконостас – декорація, духовенство – актори, богослужіння – музична п'єса.

У 1920-х роках. у масовому порядку закривалися, переобладналися чи руйнувалися храми, вилучалися та осквернялися святині. Якщо 1914 року в країні налічувалося близько 75 тис. діючих церков, каплиць та молитовних будинків, то до 1939 року їх залишилося близько ста.

Конфісковані мітри, 1921

У березні 1922 р. Ленін писав у секретному листі членам Політбюро: «Вилучення цінностей, особливо найбагатших лавр, монастирів і церков, має бути з нещадною рішучістю, безумовно ні перед чим не зупиняючись і в найкоротший термін. Чим більше представників реакційної буржуазії та реакційного духовенства вдасться нам із цього приводу розстріляти, тим краще».

Заарештовані священики, Одеса, 1920 рік.

У 1920-х і 1930-х роках такі організації, як Ліга войовничих безбожників були активні в антирелігійній пропаганді. Атеїзм був нормою в школах, комуністичних організацій (наприклад, піонерську організацію) та засобів масової інформації.

З Воскресінням Христовим боролися рейдами та танцями у храмах, а віруючі влаштовували «гарячі крапки» та сповідалися у листах. Якщо релігія – опіум, то Великдень – його супердоза, вважала радянська влада, не даючи народу відзначати головне християнське свято.

На боротьбу з церквою в Союзі витрачалися мільярди рублів, тонни паперових звітів і незмірна кількість людино-годин. Але варто було комуністичній ідеї дати збій, як паски та фарбування одразу вибралися з підпілля.

З багатьох храмів, що звільнилися, просторіше влаштовували клуби. За словами історика, траплялися випадки, коли молодь не могла змусити себе ходити туди на гульки, і тоді місцеві функціонери буквально змушували дівчат танцювати у церкві у присутності партверхушки. Кого помічали на всеношній чи з крашанками, могли вигнати з роботи чи виключити з колгоспу, і сім'ї доводилося туго. «Страх так укорінився, що навіть малюки обережно й знали: про те, що вдома пекли паски, розповідати не можна.

1930-го вихідний через Пасху перенесли з неділі на четвер, щоб свято стало робочим днем. Коли ця практика не прижилася, городян стали виганяти на ленінські суботники, недільники та масові ходи із опудаломи священиків, які потім спалювали. До цього дня, за словами Олесі Стасюк, приурочували антивеликі лекції: дітям розповідали, що великодні гуляння плодять п'яниць та хуліганство. Колгоспні бригади намагалися відправити на роботу якнайдалі в поле, а дітей забирали на виїзні екскурсії, за ігнорування яких батьків викликали до школи. А у Страсну п'ятницю, час глибокої скорботи у християн, для школярів любили влаштовувати танці.

Відразу після революції більшовики розпочали бурхливу діяльність із заміни релігійних свят та обрядів новими, радянськими. «Впроваджувалися так звані червоні хрестини, червоні Великодня, червоні карнавали (ті, що зі спалюванням опудал), які мали відволікати народ від традицій, мати зрозумілу йому форму та ідейний зміст, – розповідає релігієзнавець Віктор Єленський. - Спиралися на ленінські слова про те, що церква замінює людям театр: мовляв, дайте їм вистави, і вони сприймуть більшовицькі ідеї». Червоні Великодня, щоправда, проіснували тільки в 20-30-х - аж надто знущальну пародію являли вони собою.

Наприкінці 40-х у сім'ях передсвяткові приготування досі тримали в таємниці. «Коли опівночі з церкви виходив хресний хід, його вже чекали: вчителі виглядали школярів, а районні представники – місцеву інтелігенцію, – наводить він приклад зі свідчень учасників тих подій. - Сповідатися до свята навчилися заочно: записку зі списком гріхів людина передавала священикові через зв'язкових, а той у письмовій формі відпускав їх або накладав епітимію». Оскільки діючих храмів залишалися одиниці, похід на всеношну перетворювався на цілу прощу.

«Зі звіту уповноваженої Верховної Ради у справах релігій у Запорізькій області Б. Козакова: «Мені довелося спостерігати, як у темну ніч під зливою на відстані майже 2 км до Велико-Хортицької церкви у бруді, болоті буквально пробиралися старі люди з кошиками та сумками в руках. . Коли їх питали, навіщо вони в таку негоду мучать себе, відповідали: «Це не муки, а радість – йти до церкви на святий Великдень…».

Сплеск релігійності стався під час війни, і, як не дивно, громадян майже не переслідували. «Сталін у своєму виступі у зв'язку з початком Великої Вітчизняної навіть звернувся до народу на церковний лад – «брати та сестри!». А з 1943-го Московський патріархат вже активно використовувався на зовнішній політичній арені для пропаганди», – зазначає Віктор Єленський. Агресивне висміювання і спалювання опудал відкинули як занадто брутальні, віруючим відвели таке собі гетто для тихого відзначення свята, а решту громадян планували ненав'язливо займати у великодні дні.

На атеїстичну пропаганду у СРСР виділяли божевільні гроші; у кожному районі відповідальні люди звітували про вжиті антипасхальні заходи. У властивій «порадам» манері від них вимагали, щоби щороку кількість відвідувачів церкви була нижчою, ніж у попередньому. Особливо насідали на Західну Україну. Доводилося брати дані зі стелі, і бувало, що Донецька область показувала чи не втричі більший відсоток хрещених дітей, ніж Тернопільська, що неможливо за визначенням».

Щоб утримати народ удома у святу ніч, влада робила йому нечуваний подарунок – давали телеконцерти «Мелодії та ритми зарубіжної естради» та інші рідкості. «Чув від старших: раніше біля церкви ставили на ніч оркестр, грали похабні спектаклі, виставляючи дияконів та батюшок п'яницями та крихоборами», - розповідає уродженець Вінниччини Микола Лосенко. А в рідному селі сина священика Анатолія Полегенька на Черкащині жодна всеношна не обходилася без музичного фону. У центрі села храм сусідив із клубом, і щойно парафіяни виходили з хресною ходою, на танцях голосніше колишнього гриміла весела музика; заходили назад – звук приглушувався. «Доходило до того, що перед Великоднем і з тиждень після батьків яєць у будинку не тримали взагалі – ні сирих, ні варених, ні білих, ні червоних, – каже Полегенько. - До війни батько був змушений йти подалі в поле і на самоті виконував великодні піснеспіви».

Ближче до перебудови боротьба з релігією ставала профанацією. Адекватні «контролери» нікого не карали, але грали роль остаточно. «Вчителі вели бесіди про «поповську морок» чисто для проформи, за фарбування могли хіба по-батьківському пожурити, - каже Лосенко. - Вони і голова разом із сільрадою та паски пекли, і дітей хрестили, просто не афішували це».

1961 рік. Суд над віруючими

19 березня 1922 року В.І. Ленін пише секретний лист «членам Політбюро про події в м. Шуї та політику щодо церкви». В історії Церкви ХХ століття знайдеться мало документів, які мали такі криваві наслідки для віруючих. Ленінський текст був сигналом для відкритого наступу на віруючих та перетворення їх на одного з головних ворогів радянської влади.

З цього моменту більшовики стали відкрито виносити з храмів священні судини, демонстративно вивозити награбовані цінності на вантажівках, переслідувати та розстрілювати християн, які наважилися захищати свої святині. Безпосередніми жертвами кампанії стали відомі московські священики, митрополит Петроградський Веніамін (Казанський), розстріляний за хибними звинуваченнями, та Патріарх Тихін.

Арешт святителя Тихона був пов'язаний з його зверненням до віруючих від 28 лютого 1922 року із закликом захищати священні судини від наруги. В 1923 Володимир Маяковський карбованими фразами сформулював той образ ворога, який більшовики намагалися зробити з Церкви:

Тихін патріарх,
прикривши пузо рясом,
дзвонив у дзвони по ситих містах,
лихварем над золотими трясся:
«Нехай, мовляв, мруть,
а злата -
не віддам!»
Чесала мовою їхня патріарша милість,
і під його христолюбний дзвін
на Волзі дох народ,
і кров річкою лилася -
з тих, що помутилися
на паперть та амвон.

Геніальний поет разом із більшовиками даремно обмовляв святителя Тихона. Маяковський в епіграфі до вірша обриває на півслові цитату святителя і трохи спотворює її: “Ми не можемо дозволити вилучення з храмів”.У читача може скластися враження, що Патріарх справді не хотів віддавати жодної копійки грошей на допомогу нещасним. Але насправді все було навпаки.

23 лютого 1922 року виходить «Розпорядження секретаря ЦК РКП В.М. Молотова губкомам РКП про активізацію кампаній з вилучення церковних цінностей», у якому йдеться про те, що для радянської влади було неприпустимим добровільне здавання цінностей віруючими та духовенством: « Кампанія з вилучення цінностей із церков ведеться надто слабко і мляво. Частина духовенства пішла деякі поступки, Але якщо рух не будуть залучені значні робітники і селянські маси, це духовенство може стати політичним переможцем».Молотов відверто заявляє, що влада зробить усе, щоб Церква не змогла добровільно допомогти голодуючим та була пограбована.

Проти цієї політики влади виступив Святіший Патріарх Тихін. У своєму Зверненні він розповів про те, що Церква допомагала голодуючим: вона звернулася до глав християнських Церков, дозволила вилучати цінності, які не мають богослужбового вживання, організувала Всеросійський Церковний Комітет допомоги голодуючим. Єдине, потім Патріарх було погодитися - це вилучення священних судин: « Ми не можемо схвалити вилучення з храмів, хоча б через добровільну пожертву, священних предметів, вживання яких не для богослужбових цілей забороняється канонами Вселенської Церкви і карається Нею як святотатство».

Радянській владі не потрібна була Церква, яка допомагала вмираючим від голоду, їй потрібен був образ ворога, їй потрібно було знищити Церкву, про що Ленін прямо говорив у своєму листі про події у Шуї. Приводом для його написання став протест віруючих 15 березня 1922, які не допустили вилучення цінностей із собору. Червоноармійці почали стріляти з кулемета. 4 людей було вбито, 15 поранено. У цей момент глава радянської держави і пише секретний лист членам політбюро, суть якого можна сформулювати двома словами: «Роздавити гадину».

Ленін використовує масовий голод для останнього наступу на Церкву: «Саме тепер і тільки тепер, коли в голодних місцях їдять людей і на дорогах валяються сотні, якщо не тисячі трупів, ми можемо (і тому повинні) провести вилучення церковних цінностей із найшаленішою та найжорстокішою енергією, не зупиняючись перед придушенням будь-якого опору». .

Ленін і Троцький вважали, що вилучення цінностей дасть близько трьохсот мільйонів золотих рублів, які більшовики зовсім не збиралися використовувати для допомоги голодуючим (професор О.Ю. Васильєва у своїй роботі «Червоні конкістадори» пише, що до літа 1922 більшовики передали на потреби голодних лише 2 млн. золотих рублів). Більшовики трохи помилилися у своїх розрахунках, зате практично відкрито знищували святині та продавали їх за кордон за непридатними цінами. Продавців не дуже цікавила художня цінність виробів, які збували, буквально, слова «на вагу».

У своєму листі Ленін відверто говорить про те, що завдання вилучення цінностей - економічна (забезпечити себе грошима, щоб зміцнити владу та вести міжнародну політику щодо визнання РРФСР на конференції в Генуї) та політична: «Ми повинні саме тепер дати найрішучішу і найжорстокішу битву чорносотенному духовенству і придушити його опір з такою жорстокістю, щоб вони не забули цього протягом кількох десятиліть».

Більшовики майже виграли бій із «чорносотенним духовенством», до якого вони відносили всіх пастирів, які захищали святині від наруги. Щоб читач міг собі уявити цінність євхаристичних судин, наведемо лише один приклад із чудової статті протоієрея Георгія Крилова: « Один старий священик розповідав, як на колінах обповзав всю територію навколо церкви - збирав Св. Дари, які блюзнірник, вкравши дарохоронницю, спеціально розкидав і потоптав».Це вже наш час, у 20-ті роки минулого століття все було жорсткішим і страшнішим.

Через майже сто років після листа Леніна дуже складно говорити про те, що було б, якби план більшовиків повністю спрацював. Чи були б розстріляні всі духовні лідери Церкви? 1923 року готувався процес над заарештованим Патріархом Тихоном, якому міг бути винесений смертний вирок. Святителя врятувало лише активне втручання представників інших християнських Церков та міжнародний резонанс. Можливо, Церква справді припинила своє існування на кілька десятиліть, але й те, що вдалося зробити радянській владі, мало не знищило Православ'я в Росії. У 1922 році за активної участі Лева Троцького і на сцену виходять сумнозвісні вожді оновлення, які після арешту Патріарха Тихона намагаються захопити владу в Церкві і фактично стають винними в розстрілі митрополита Петроградського Веніямина. Втім, про роль оновленців у справі боротьби з голодом ми поговоримо окремо.

Невеликий нарис особистих думок про те, як співвідносяться ідеї комунізму чи точніше лівої ідеї з християнством у культурному політичному просторі. Загалом, питання про співвідношення релігії та комуністичного світогляду залишається складним. Спробую зібратися з думками та пояснити своє бачення цієї діалектичної пари.

Мені здається, протиставлення релігії та комуністичної ідеології зараз на рівні стереотипів та нерозуміння суті явищ. Коли комунізм претендував роль нової релігії, він природно боровся з конкурентами. Але минає час і все стає на свої місця. Політична ідеологія стає політичною, інструментом політичної боротьби. Чимось більшим вона і не повинна бути. Релігія займається зовсім іншим. Ці явища чудово можуть поєднуватися. Просто для релігії корисно перестати бути політичною ідеологією, а політичної ідеології не варто намагатися стає релігією.

Вибираючи між комунізмом та православ'ям, я, звичайно, оберу православ'я, просто тому, що інакше і бути не може. Але краще якби ніхто навіть не пропонував робити такий вибір. Тим більше, що жодної суперечності між першим і другим, звичайно ж, немає.

Протистояння ідеології комунізму та релігії.

Що ми маємо? Маємо історичні факти жорсткого протистояння комуністичної та ширшої за соціалістичну ідеологію релігії взагалі. Протистояння швидко переходило зі сфери салонних суперечок у площину тиску та репресій. Це було і в Паризькій комуні та в СРСР.

Це протистояння зумовлювалося конкуренцією за світоглядну платформу при побудові нового суспільства. Релігії сприймалися як елемент старої системи, як одна з опор королівсько-царського режиму. А сам цей режим розумівся як віджила форма, що не забезпечує торжество свободи і справедливості, що багато в чому було вірним. Інша річ, як і соціалістичні форми не досягли цих ідеалів на практиці повною мірою, але це вже інша тема.

Я намагаюся сказати, що значна частина зіткнення була обумовлена ​​соціальними і політичними речами, оскільки релігія сама змінила своє призначення і стала інструментом попередньої системи влади. Це було яскраво помітно у Франції, й у імператорської Росії.

Змичка світоглядів та онтологія.

Але що ж із світоглядом. Отже, комунізм спрямований на будівництво нового суспільства, нових суспільних відносин. Але не просто через зміну системи відносин, а через зміну людини. Ось тут і відбувається зіткнення світоглядних платформ.

Християнство якраз пропонує зміну світу через внутрішнє перетворення людини. Онтологія людини в перекладі на еклесіологію в християнстві є надзвичайно глибокою і заснована на досвіді як Одкровення, так і аскетичної практики.

Комунізм, на мій погляд, не пропонує такої глибокої системи розуміння людини, зводячи її прояви переважно до системи відносин, сама людина найчастіше розуміється як продукт суспільних відносин. Це виходить із особливостей німецької класичної філософії, з якої і з'являється діалектика, яка стала основою системи філософської думки комуністичних авторів.

Але де ми бачимо в комунізмі слабкість з погляду християнської антропології, там починається його сила в галузі розуміння суспільного та політичного життя. Розповідати це довго та складно, тому зафіксуємо лише надзвичайно високу ефективність на практиці діалектичних підходів. Могутність перебудови суспільства, мобілізації його на великі звершення в СРСР була разючою. Тепер нам і не сниться такий підйом духу, через який країна була перетворена і виведена на передовий світовий рівень.

Зауважимо, що реалізація ідей соціалізму та комунізму у різних країнах були різні. Чому саме у СРСР стали можливі такі успіхи? І тут маємо звернутися до того культурному шару, який живив нову політичну ідеологію — до російської християнської культури, що формувала російський національний характер. Ось тут треба шукати витоки російського комунізму, атеїзму, надзвичайний запит на волю та справедливість. На цю тему пропоную роботу Н.А. Бердяєва «Витоки і сенс російського комунізму». Він глибоко аналізує ці питання.

Отже, виводячи за рамки цього міркування розбір цієї роботи, повідомлю деякі висновки. Російський комунізм дуже органічно виходить і з російського національного характеру і мотивів православного аскетичного світосприйняття. Для людей релігійно грамотних очевидні цілком релігійні форми, які у СРСР. Це і святі, і мощі, і собори, священні книги, і апостоли, і мученики тощо. Надзвичайний месіанський дух, виражений ідеї світової революції, та був інтернаціоналізму, теж із набору релігійних форм.

Комунізм в Росії необхідно спиратися на релігійну основу в дусі народу, використавши цю енергію для великих звершень. Але драма комунізму виявилася в тому, що він недостатньо підживив, та й не міг по суті своїй, цю саму основу для подальшого зростання і тим самим вирішив згасання. Далі вже йде суцільна метафізика.

Драма протистояння релігії була історично неминуча і необхідна зважаючи на щільну зв'язку Російської Церкви з колишніми культурними і державними формами, що було пороком релігії. Комунізм же кинувся у побудову своєї, нової, світської релігії, у чому також був безглуздий і неприродний.

Релігія має бути релігією, а політична ідеологія – інструментом.

Сьогодні настав час переосмислення у взаєминах цих двох материків. Мені здається, що в нових світових і суспільних умовах комунізм і Православ'я (як найбільш автентична форма християнства) цілком можуть і повинні бути союзниками проти їхнього спільного ворога — мертвого лібералізму — найпослідовнішого втілення ідей сатанізму в політиці та соціумі. Власне, є навіть не зовсім вдала спроба поєднання християнства та соціалізму в латинській Америці у вигляді «теології визволення». Здається, що Православ'я, зважаючи на його більшу глибину і досвід перетворення культурних форм, здатне дати абсолютно переважаючий зразок християнського соціалізму, як форми досконалої боротьби проти зла у всіх його формах: від духовних до соціальних і політичних.

Аскетичні інтуїції та нова релігійність.

Чи не глибинні аскетичні інтуїції виявились в ентузіазмі комуністів?

Російський комунізм був стільки ж комунізмом, скільки виріс із православного світовідчуття. Це була маніфестація вікових інтуїцій та прагнень православного аскетизму на російському ґрунті, повстання проти зневажання християнських цінностей.

Порівняйте тепер слова «залізного Фелікса» з віршем із Псалмів Давида

Ти полюбив правду і зненавидів беззаконня,

тому помазав Тебе, Боже, Бог Твій оливою радості

більше спільників Твоїх.

Сам дух більшовизму неодноразово виявлявся історія. Взяти хоч методи Петра Першого, та й багатьох інших. Жорсткість у досягненні мети це наше історичне. Зліт ентузіазму на крилах духу це наше релігійне. Зрозуміло, що зовні більшовики прийшли розстріляли попів, а церкви позакривали.
Але всередині цього була нетерпимість до підмін. Церковність дореволюційної епохи являла собою лицемірне і тухле співтовариство, навіть гірше ніж зараз. Воно було шкідливе для Росії у тому вигляді. Щоб уявити стан тогочасних церковників, достатньо взяти сьогоднішніх попів, що прибуріли, і дати їм реальну владу, та ще й зверху козачками з батогами посипати. І вуаля отримали дореволюційного мракобіс і держиморду.

Були здорові сили, був у РПЦ ентузіазм, але його не вистачило, щоби вершити долі країни. І собор 17-18 років ні до чого не привів. Церква вже не була підтримана народом. Народ повірив у нове месіанство, у ту життєву силу, якої не було церковників.

Тут можна міркувати і провиденційно, що комунізм став очисною стихією для РПЦ. 20 століття дало мало не стільки ж мучеників і святих, як вся попередня історія Росії.

Трохи збоченої логіки. Ось деякі різні там хероноси та інші православні на всю голову гасають з Іваном Грозним. Одна з виправдувальних моделей його страт це те, що, мовляв, він так плодив мучеників і рятував від скверни грішників. Чому б їм із тим самим не виправдати більшовиків?

Семінаристи та попівські діти у революції.

З усією цією історією не так просто. На окрему увагу заслуговує феномен участі семінаристів у революції. З їхнім приходом у другу хвилю революціонерів соціалістичний рух від ліберальних народників-дворян став різночинним та радикальним. Дух радикалізму прийшов разом із ідеалізмом попівських дітей. Ті ж Добролюбов, Чернишевський були семінаристами та дітьми протоієреїв.

Навіть навчаючись у сьогоднішній семінарії, гостро розумієш потрібні революції. Наприклад, цілком реальний документ сучасної бурси «Абетка православного революціонера». Це вже сучасність. Так що я навіть думаю, що Російська революція вийшла не з Маркса, а з семінарій.

Сталін та семінарія.

Чимало легенд пов'язані з вождем радянської держави товаришем Сталіним. Є така думка, що він недоучився у семінарії і пішов звідти у революцію. Однак факти говорять про інше: він закінчив як бурсу (духовне училище), так і власне семінарію. Спочатку майбутній сталін навчався у підготовчих класах до духовного училища у 1888-1889 рр. . У горійському духовному училищі Сосо Джугашвілі навчався у 1889–1894. Далі вже Тифліська семінарія з 1894 до 1899 року. У травні 1899 р. він зі своєї волі не став складати підсумкових іспитів і отримав свідоцтво про закінчення 4 класів семінарії, що містило пристойні позначки - 5 та 4 та відмінну оцінку з поведінки. Сосо покинув семінарію, бо категорично не хотів ставати священиком. Здобув свідоцтво про освіту, оскільки шукав роботу і це дозволяло йому набути легального статусу.

Простіше про цю історію з витримками зі спогадів, документів і мемуарів ви можете ознайомитися в ролику прот. Георгія Максимова.

Марксизм та російська ґрунт.

Маркс зі своїм капіталом був європейським буржуазним теоретиком і так би їм і залишався, якби ці ідеї не лягли на російський ґрунт, де вже збирався вибух. Тут можна міркувати і про пасіонарний вибух, і про тугу росіян, що накопичилася, до звершень, і про релігійний заряд, що нудьгував у церковному бюрократизмі. Але факт залишається фактом - російська революція стала за духом справою релігійно зарядженим. На це поки що зупинюся, але тут є куди копати.

Відоме гасло "Релігія це опіум для народу". Напевно, крім певної іронії, тут висловлена ​​думка, що релігія одурманює маси і відволікає від боротьби за насущні права. Але проти одурманювання виступає і християнство, виставляючи розсудливість як основу чеснот. Одурманювання - це вже ознака духовного нездоров'я. Тверезість і чистота — ось основи правильного духовного життя.

Релігія як інструмент маніпуляцій є абсолютно неприпустимою. Це пряме руйнування принципів, у яких виникає релігія, як інструмент духовного зростання.

Про сумісність антогонізмів, що здаються, можна сказати, що це річ діалектична. Взагалі, глибший погляд на речі, зокрема й у релігії, пов'язані з діалектикою. Взяти хоч класичний орос Халкідонського собору: «неслито, незмінно, нероздільно, нерозлучно».

Про російську революцію та російський грунт

Відомий популяризатор російської історії Єгор Яковлєв відповідає на питання про російську революцію і зокрема занурюється у питання поєднання російського культурного шару та марксизму, що відноситься до нашої теми. У його матеріалі та цитатах багато цікавого.

Це погляд з боку соціальної та суспільної на походження російського революційного шару, де видно, що російська революція була продовженням і розвитком російських уявлень про справедливість, правду, неприйняття капіталізму.