Передача палиці святителя Петра Патріарху Алексію ІІ. Маловідомі подробиці. Церковна палиця

Подібною до тієї, яку має пастух над стадом овець. У палиці (посоху) уособлюється мандрівництво, проповідництво, пастирство як символ мудрого керівництва.

Жезл єпископа - це палиця з рукояткою. У давнину призначення палиці було цілком певним: його брали із собою в дорогу, коли треба було подолати пішки велику відстань. Такими палицями користувалися і пастухи, і ченці. Довгий палиця не тільки полегшував підйом у гору, а й допомагав поганяти овець.

Один із основних символів раннього християнства - пастир, тобто пастух. Він пасе, знає і любить своїх овець, дбає про них і тому стадо слухається його. У давнину Христа часто зображували у вигляді Пастуха з палицею, що несе на плечах заблудлу вівцю. Тому і священиче, і єпископське служіння називають пастирським. Можливо, палицями користувалися і учні Христа - апостоли, покликані проповідувати по всьому світу радісну звістку про Сина Божого.

Єпископський жезл, або палиця, таким чином, з одного боку, втілює ідею мандрівництва, проповідництва, а з іншого - є символом пастирства, мудрого керівництва та влади.

Посох вручається кожному єпископу під час посвячення. Візантійському патріарху його передавав сам імператор. Спочатку форма єпископського жезла була подібна до пастуського палиці - з вигнутою верхньою частиною. Потім з'явилися палиці з верхньою поперечиною, кінці якої були злегка загнуті вниз, що робило їх схожими на якір. Справа в тому, що ще один дуже поширений символ християнства – це корабель. Він означає Церкву, яка у світі подібна до надійного корабля, з чиєю допомогою ми можемо перепливти неспокійне море нашого життя. Якір цього корабля – надія на Бога.

Жезл, яким єпископ користується під час богослужіння, з давніх-давен було прийнято прикрашати дорогоцінним камінням, візерунками, інкрустаціями. Повсякденні ціпки єпископів набагато скромніші. Зазвичай це довгі дерев'яні палиці з набалдашником з різьбленої кістки, дерева, срібла чи іншого металу. Така відмінність існує тому, що за канонічними правилами єпископам та іншим священнослужителям забороняється у побуті прикрашати себе дорогими та яскравими шатами та предметами. Урочистість та пишність доречні лише за богослужінням.

Особливістю російських архієрейських жезлів є сулок- дві хустки, вкладені одна в одну і прив'язані до жезла у верхньої перекладини рукояті. Сулок виник через російські морози, під час яких доводилося здійснювати хресні ходи. Нижня хустка при цьому повинна була захищати руку від дотику до холодного металу жезла, а верхня від зовнішнього холоду.

Є думка, що благоговіння перед святинею цього символічного предмета спонукало російських ієрархів не торкатися його оголеною рукою, так що сулок може вважатися також ознакою божої благодаті, що покриває людські недуги єпископа у великій справі управління Церквою і користування богодарованою владою над нею.

Сьогодні жезло без сучка - винятковий привілей Патріарха. Також особливістю Патріаршого богослужіння є право Патріарха входити з жезлом у вівтар через Царські Врата, тоді як інші архієреї, входячи до вівтаря, віддають жезл іподіакону, який тримає його в руках, стоячи праворуч від Царської Врати.

Одна з головних святинь Російської Церкви, символ російських первосвятителів - палиця митрополита Петра. Дерев'яна палиця митрополита Петра (ХIV століття) зберігається як музейний експонат у Збройовій палаті Московського Кремля. Він є неодмінним атрибутом інтронізацій предстоятелів РПЦ. Двічі цей раритет зі Збройової палати передавали до рук Патріарха Московського і всієї Русі Алексія II - у день його інтронізації 10 червня 1990 року і на богослужіння з нагоди 70-річчя від дня народження.

Вбрання священнослужителів свідчать їхній сан і звання, виділяючи таким чином носіїв цього сану з середовища мирських людей. Це відповідає поняття про Церкву як про царство не від цього світу, а для священнослужителів є постійним нагадуванням того, що вони завжди, у будь-якій ситуації повинні бути гідні прийнятого ними від Бога найвищого служіння.

Існує два види повсякденних шат духовенства та чернецтва: підрясникі ряса.

Подрясник- Довге, що доходить до п'ят одяг з вузькими рукавами і з наглухо застебнутим коміром. Він буває двох видів.

1 . Вшитий у талії, розрізаний зверху до низу, з розширеною нижньою частиною. Ліва нижня підлога заорюється всередину під праву підлогу, яка, у свою чергу, застібається з лівого боку на шиї за допомогою спеціальних гачків, а також у поясі.

Єрей у позабогослужбовому одязі

2 . Так звана однорядка,найчастіше вшита в талії, але зустрічається і пряма, розрізна по центру від шиї до грудей, або від шиї до низу. Однорядказастібається по центру за допомогою ворота, що йдуть від середини, до нижнього краю ряду гудзиків (традиційно -33 штуки). Подрясник -це нижнє вбрання, колір якого свідчить про те, до якого духовенства – чорного (чернечника) або білого (парафіяльного священства) він належить. У чернечих він може бути лише чорного кольору, тоді як у білого духовенства крім чорного може бути і темно-синій, і коричневий, і сірий, і білий колір одягу. Матеріалом для виготовлення підрясниківповинно бути сукно, шерсть, сатин, льон, чесуча, і навіть шовк.

Ряса(грец. "то росон" -рваний, витертий, позбавлений ворсу одяг) – верхнє вбрання ченців та священнослужителів усіх ступенів з довгими, нижче долонь, широкими рукавами переважно чорного кольору (для чернечих); для білого духовенства крім чорного можливий темно-синій, сірий, коричневий, кремовий і білий кольори. Як правило, рясазастібається на комірі та на поясі. Ряси,як і підрясники, мають два основні покрої:

1 .Крійтакий же, як і в підрясників першого виду,лише рукав довший і розширений донизу. Існують ряситакого крою, зшиті як демісезонні та зимові пальта, з відкладним коміром, облямованим чорним оксамитом або хутром.

2. Ряса пряма, розрізна посередині,що застібається тільки на комірі і на грудях з прямими однаково широкими від основи до кінця рукавами. Це рясагрецького зразка.

Матеріали для ряс ті ж, що і для підрясників, до того ж, і ті, й інші можуть бути на підкладці. Усі богослужіння, крім Літургії, повинні здійснюватися священиком у підряснику та рясі.Крім цього в різні моменти різних служб поверх них надягають інші богослужбові шати. (ризи),використання кожної з яких визначається Статутом. При служінні Літургіїі в інших випадках, коли священик має бути у повному богослужбовому вбранні, ряса знімаєтьсята поверх підрясника надіваєтьсятак званий підрізник та інші ризи.

Загальне символічне значення підрясника та ряси –це внутрішнє зречення мирської турботи і суєти, мир і спокій серця, знамення духовного спокою. Подрясникі ряса -це образ того верхнього одягу, який носив Господь під час земного життя. Таким чином, надягаючи їх, представники духовенства та чернецтва наслідують Ісуса Христа за заповіддю, яку він дав Своїм учням.

У Російській Церкві існувало два покрої ряс київськийі московський. Київськийкрій характерний тим, що рясатрохи вшивається в талії з боків, а спина робиться прямою. Московськийа крій відрізняється тим, що рясазначно ушивається в талії і щільно прилягає до тіла з боків та зі спини.

Монасти, крім вищезгаданих шат, носять так звану мантію(або палій),яка є довгою, до підлоги, накидкою без рукавів виключно чорного кольору, що застібається тільки на комірі. Ця накидка символізує собою суто відчуженість ченців від світу.

У повсякденне вбрання священнослужителів входять і головні убори, які бувають кількох видів:

1 .Скуф'я́ (грец.головне покривало) – головний убір священнослужителів і церковнослужителів, що є гострою шапочкою, у священнослужителів – з оксамиту. Покриває голову до брів, а її складки утворюють знак хреста.

2 . Камилівка– високий твердий головний убір ченців і білого священства, зроблений, як правило, з верблюжої вовни. Останнім фіолетові камілавкиабо скуфі даються як нагорода і відзнака.

Камилівка

3 .Клобук (тюрк,ковпак, шапка) – є як повсякденним, так і богослужбовим головним убором ченців. Він з'єднує в ціле тверду камілавку у формі циліндра, що розширюється догори, і наміткуу вигляді прикріпленого до верху циліндра чорного кріплення, що спадає трьома язиками: два - з боків спереду; і один – на спину. Архієрейський клобукформою подібний до чернечого. Митрополити носять клобукбілого кольору з нашитим хрестом, архієпископи – чорного з нашитим хрестом, єпископи – без хреста. Патріарший клобук -напівсферичної форми, чорного або білого кольору, з хрестом на вершині, з вишитими зображеннями Серафимів або хрестів, одна стрічка, ширша, спускається на спину і дві на груди. У Російській Церкві існує звичай носити архієпископам на чорних, а митрополитам на білих клобукахдіамантові хрести.

Патріарший клобук (або кукуль)

4 . Лялькаабо кукуль (Лат. Cucullus -капюшон) – верхнє вбрання ченця великої схими, яке має форму гострокінцевого капюшона з двома довгими, як і у клобука, смугами матерії чорного кольору, що закривають спину та груди. Приналежністю лялькає зображення хрестів (прикрашений п'ятьма хрестами, розташованими на чолі, грудях, обох плечах і спині), Серафимов і тексту Трисвятого. Одягається він поверх мантії.

Крім того, священики Православної Церкви обов'язково мають хрест, одягнений на них поверх одягу, який буває, залежно від становища свого володаря в церковній ієрархії або його заслуг, кількох різновидів:

1 . Хрест наперсний(або ієрейська),священиком, що носиться поверх ряси (у позабогослужбовий час) або фелоні (на службі), є відмітною (і невід'ємною) ознакою його приналежності до другого ступеня священства. Наперсний хрест,що носиться ієреєм, робиться із срібла, протоієреєм – із золота. Цей хрествосьмикінцевої форми з рельєфним Розп'яттям на лицьовій стороні та написом у верхній частині: «Гдь, Цр, Слви» («Господь – Цар Слави»). На кінцях центральної перекладини хрестазроблено напис «IC, ХС» («Ісус Христос»), а під нижньою косою поперечиною – «Ніка», що в перекладі з грецької означає переможець. На звороті хрестаробиться напис: «Образ буди вірним словом, життям, любов'ю, духом, вірою, чистотою». Носиться він на срібному ланцюзі з одинарних подовжених кілець. Як нагороду ієрей може носити позолочений хрест.Золотий наперсний хрестприналежність протоієрея.

Наперсний (або ієрейський) хрест

2 . Хрест із прикрасами– наперсний хрест із дорогоцінним камінням, що вручається священнослужителю як нагорода за його особливі заслуги.

Хрест із прикрасами

3. Кабінетний хрест– спочатку запроваджений Указом Святішого Синоду від 24 лютого 1820 року золотий хрест, що видається з кабінету Імператора російським священикам, які відбувають за кордон. Пізніше використовувався як нагорода священнослужителям і не залишає межі Росії.

Панагія-мощовик

Винятково архієрейською відзнакою була панагія,яка має кілька різних назв. Панагія(енколпіон, нанедренник, наперсник, панагір)– невеликий ковчежець прямокутної, округлої чи хрестоподібної форми із зображенням Ісуса Христа чи святих. Раніше всередині панагіїмістилися частки освяченої просфори чи мощі святих. В даний час вона є образом Божої Матері, найчастіше круглої або овальної форми, з різними прикрасами, без мощей. Єпископські хрест та панагіяє знаками найвищої влади в Церкві.

Сучасна архієрейська панагія

З 1742 року панагіїстали даватися у вигляді нагороди та архімандритам деяких монастирів. Для розрізнення єпископа від архімандрита за богослужінням перший мав носити і архієрейський хрест.

Єпископ у позабогослужбовому вбранні

Святіший Патріарх носить дві панагії(друга – із зображенням Господа Ісуса Христа), такого ж права удостоєний митрополит Київський. Крім того, за наданням Синоду, дві панагіїносять особливо заслужені архієреї, друга дається їм як нагорода.

Також у небогослужбовий час єпископи носять палиці- Довгі дерев'яні тростини, оправлені накладками, що мають потовщення у верхній частині з різьбленої кістки, цінних порід дерева, срібла або іншого металу. Повсякденні палицімають більш давнє походження, ніж богослужбові жезли. Богослужбове жезло з'явилося набагато пізніше, тому що суворі канонічні правила наказували священнослужителям не прикрашати себе дорогими шатами та предметами у побуті. Тільки за богослужінням, де архієрей символізує образ слави Небесного Царя, він може замінити палицяособливо прикрашеним, чудовим жезлом.

Таким чином, позабогослужбовим одягом дияконає підрясник та ряса;

священика – підрясник, рясаі наперсний хрест;

архієрея – підрясник, ряса, мантія, клобук, наперсний хресті панагія.

Богослужбові вбрання

Ці шати, що мають загальне найменування "ризи",використовуються священнослужителями під час богослужінь. Поділяються вони на три категорії: дияконські, ієрейськіі архієрейські(Одяги церковнослужителів, які не належать до духовенства, в ці категорії не потрапляють). Цікавою особливістю є той факт, що кожен наступний ступінь священства має всі богослужбові шати попередньої і плюс до цього ті шати, які є приналежністю їхнього ступеня. Тобто священик має всі дияконські шати і понад того властиві його сану; єпископ має всі священичі шати (крім фелоні, яка замінюється саккосом) і понад те – привласнені його архієрейському сану.

Диякон у богослужбовому вбранні

Єрей у богослужбовому вбранні

Деякі з цих шат є символами благодатних обдарувань і без них священнослужитель відправляти богослужіння не може. Богослужбовими вбраннямиє:

1 . Для диякона – підрясник, поручі, стихар, орар;

2 . Для священика – підрясник, ряса(під час Літургії замість рясиодягається підрізник), поручі, епітрахіль, пояс, фелонь, наперсний хрест;

3 . Для архієрея – підрясник, ряса(на Літургії замість ряси – підрізник ), поручі, епітрахіль, пояс, палиця, саккос(замість саккосаможе бути фелонь ), омофор, панагія, хрест, митра.

Церковнослужителі прислужують у стихарі.

Деякі богослужіння священик може здійснювати без фелоні, а архієрей без саккоса.Як нагороду священикам надається право носіння скуфії, камілавкиабо мітри, а також стегна, палиці, хреста з прикрасами.

Вірш– богослужбове вбрання священно- та церковнослужителів. Розрізняються стихаріцерковнослужителя, диякона, священика та архієрея. Відмінність богослужбових одягів нижчого чину священнослужителів – дияконів – складає те, що вони служать у подрясніку, поверх якого надівається стихар. Віршдиякона (і церковнослужителя - вівтарника, паламаря) - це довгий одяг, що складається як би з двох половин, з широкими рукавами, з розрізами від пахв до низу, скріплена ґудзиками. Віршсимволізує одяг порятунку. Священицький та архієрейський стихарявляють собою одяг, що називається підрізник.

Підрізник– богослужбове вбрання священика та архієрея – довгий до п'ят шовковий (рідше з інших матеріалів) одяг, у талію, з вузькими рукавами, білого або жовтого кольору. Архієрейський підрізникмає так звані гамати, або джерела –стрічки, що стягують рукав біля зап'ястя. Гаматисимволізують потік крові з пробитих рук Спасителя. Як уже говорилося, підрізникзамінює архієрею чи священику рясу під час здійснення Літургії.

Підрізник

Поручі– частина богослужбового вбрання духовенства, що є трапецієподібними смугами щільної матерії із зображенням хреста на зовнішній їх стороні, обшиті по краях стрічкою, що має іншу, ніж самі поруч, відтінок. Інша назва поручів – нарукавники,означає те, що фіксується ця частина богослужбового одягу на зап'ястя, на рукаві підрясника. Поручстягується шнуром, що протягується в металеві петлі на бокових краях, а шнур щільно обмотується навколо руки і міцно на ній тримається. Поручсимволізують собою Божу силу, міцність і мудрість, даровану священнослужителям для здійснення Божественних Таїнств.

Ора́р– частина богослужбового одягу диякона та іподиякона – довга вузька стрічка, що носиться ними на лівому плечі, причому один кінець спускається на груди, інший – на спину. Орарє приналежністю тільки дияконів і свою назву отримав від грецького дієслова «оро», що означає дивлюся, стережу, спостерігаю. Втім, в латинській мові існує дієслово абсолютно ідентичне написання (Лат.дієслово " oro«), але має значення «молитися». Інше значення слова орар –рушник, лентіон (від лат. orarium).

Архідіакон та протодіакон мають подвійний орар,який є два з'єднані орачі: один одягнений аналогічно дияконському, а другий спускається з лівого плеча на праве стегно, де і з'єднується кінцями.

Орарсимволізує ті благодатні обдарування, які диякон отримує за хіротонії. Іподіакон же одягає орархрестоподібно, на знак того, що він не має благодаті священнослужителя. За тлумаченням святого Іоанна Золотоуста орарсимволізує собою нематеріальні ангельські крила відповідно до того ангельського служіння в Церкві, який уособлюють диякони.

Епітрахіль(грець. шия) – приналежність богослужбового вбрання священика і архієрея, що є довгою стрічкою (орар диякона, але як би подвоєний), що охоплює шию і обома кінцями спускається на груди. Спереду пошита або скріплена ґудзиками, надівається поверх підрізника або ряси. Освічена з ораря епітрахільозначала, що священик набуває суто в порівнянні з дияконом благодаті, яка дає йому право і обов'язок бути чинителем Таїнств Церкви. Епітрахільсимволізує благодатні дарування священика, які він отримує в Таїнстві священства. Саме тому при одязі в епітрахільчитається молитва: «Благословенний Бог, виливай благодать Свою на священики Своє, як Миро на чолі, що сходить на браду, браду Аароню, що сходить на омети одягу його» (див.: ).

Епітрахіль та поруч

Без епітрахілісвященик та архієрей не мають права відправляти богослужіння. Лише у вкрай тяжких обставинах замість неї може використовуватися будь-який довгий шматок матерії чи мотузки, особливо благословенний.

Пояс– частина богослужбового вбрання священика та архієрея, що надівається поверх підрізника та епітрахілі, є щільною, шириною 10–15 см, смужкою матерії з оздобленням у вигляді смуг іншого відтінку по краях. У середині поясинашивається хрест, а по його кінцях – довгі стрічки, якими він фіксується ззаду, на попереку. Пояс нагадує той рушник, яким підперезався Спаситель при обмиванні ніг учням Своїм на Тайній Вечері. Символічно поясу релігійному побуті завжди означав силу, фортецю, владу, готовність до служіння, що яскраво відбито в молитві, яку читають при його вдяганні: «Благословенний Бог, перепережуй мене силою, і поклади непорочний шлях мій, чини ноги мої, як олені, і на високих. поставляй мене» (див.: ). Таке значення зберігається в нього і зараз.

Фелонь– богослужбове вбрання священика, що є довгою до п'ят (зі спини) накидкою, яка спереду доходить лише до пояса. Має проріз для голови та піднесене жорстке обплеччя, без рукавів. на фелоніє чотири символічні смуги, які означають Четвероєвангеліє, служителями і благовісниками якого є єпископи та священики. Також смуги означають Божественну охорону, благодать, силу і премудрість, даровані священнослужителю, який здійснює Таїнства Церкви. На спині у верхній частині фелоніпід плечовою смугою так само, як і на стихарі нашивається знак хреста, а внизу під хрестом ближче до подолу – восьмикінцева зірка.Зірка та хрест на фелонізнаменують поєднання в Православній Церкві благодаті священства Старого (зірка) та Нового (хрест) Завітів.

Існує ще коротка,або мала фелонь,що закриває тіло тільки до пояса (причому попереду менше, ніж ззаду). Надягається при посвяті в церковнослужителі і не вживається в інших богослужіннях.

Фелоніу стародавній Церкві були білого кольору. Симеон, архієпископ Солунський, дає таке пояснення символічного значення фелоні: «Білизна цього одягу означає чистоту, святиню і сяйво Слави Божої, бо є світло і одягайся світлом, як ризою… Фелонь шиється без рукавів у зображення веретища, в яку був одягнений Спаситель під час наруги. Цей священик покриває все тіло, від голови до ніг, в образ Божого Промислу, який нас від початку підтримує і зберігає. Під час священнодійства фелонь піднімається обома руками, і ці руки, як крила, означають ангельську гідність, а дії, що ними вчиняються, дієву силу, якою здійснює Таїнство ієрей. Священна фелонь означає вищу силу і просвітлення Святого Духа. Цей одяг означає і світлість найперших Гірських чинів, і силу Божу, що все містить, промислову, вседіяльну, благотворну, якою Слово прийшло навіть до нас і через втілення, розп'яття і повстання поєднало все горнє з дольним».

У стародавній Церкві належали патріархам та митрополитам фелонісуцільно були покриті зображеннями хрестів і називалися тому поліставріями (греч.. багатохрест). Матеріалом для пошиття фелонівє золота та срібна парча, а також матерії інших основних кольорів, що використовуються у богослужінні.

Набедренникє частиною богослужбового вбрання деяких священиків і є прямокутником, який носиться на довгій стрічці біля стегна. Право носіння стегнадається священикам як нагороду. Набедренникрозглядається як символічне зображення духовної зброї – слова Божої. Ця думка виражена і у віршах псалма, які священик має читати, одягаючи стегна: «Напережи меч Твій по стегну Твоєму, Сильне, красою Твоєю і добротою Твоєю, і наляци, і встигай, і царюй правди заради, і лагідності і правди, і наставить Тебе дивно правиця Твоя, завжди, нині і повсякчас, і на віки віків. »(див.:).

Набедренник

Набедренникоброблений по краях нашитою смугою з матерії, відмінною від тієї, з якої він пошитий сам. В центрі стегназавжди є хрест, яке нижній край зазвичай прикрашається бахромою.

Палиця– частина богослужбового вбрання архієрея, архімандрита або священика (священикам дається як нагорода), що є матерчатим ромбом, що привішується за один з гострих кутів і носиться на стрічці у правого стегна.

Коли на нагороду за старанну службу право носити палицюотримують протоієреї, то вони носять її також з правого боку, а набедренник у разі переміщається на ліву. Для архімандритів, як і для архієреїв, палицяслужить необхідною приналежністю їх одягу. Символічне значення палиціаналогічно тому, що має набедренник, тобто обидва ці предмети означають духовний меч Божого слова (ромбоподібна форма) палиціозначає Четвероєвангеліє).

Від того яку службу священнослужителі в даний момент залежить, які і скільки предметів богослужбового вбрання вони будуть використовувати. Так малесвященицьке одяг,в якому служаться всі вечірні, ранкові служби та треби, крім Літургії складають: епітрахіль, поручі фелонь.

Повне вбраннявикористовується при служінні Літургії та в інших випадках, передбачених Статутом. Його складають: підрізник,поверх якого надівається епітрахіль,потім поручи, пояс, набедренникі палиця(у кого вони є), а також фелонь.Оскільки стегнаі палицяє нагородами духовенству і бувають далеко не у кожного священика, то вони не входять до обов'язкових предметів одягу.

Єпископ у богослужбовому вбранні

У архієреїв коло облачень, що ним використовуються, набагато ширше. До вищеперелічених предметів додаються ще такі, як саккос, омофор, митра(хоча вона може бути нагородою дуже заслуженому священикові, але в цьому випадку вона не увінчується хрестом), архієрейський жезлі мантія.До предметів повного архієрейського одягуне входять три з вищезгаданих: митра, архієрейський жезлі мантія.Таким чином, повне архієрейське богослужбове вбраннявідповідно до семи Таїнств, які звершує єпископ, містить у собі сім основних предметів: підрізник, епітрахіль, поручі, пояс, палицю, омофор та саккос.

Саккос(давньоєвр.рубище, веретище) – богослужбове вбрання архієрея: довгий до п'ят, просторий одяг з широкими рукавами, зшитий з дорогої тканини. Саккосна вигляд нагадує дияконський стихар з тією різницею, що він розрізаний повністю: з нижньої сторони рукавів і з боків до підлоги. По лінії розрізу з'єднується так званими дзвінками, які замінюють гудзики дияконських стихарів, що виконують аналогічні функції, але на додаток до цього видають мелодійні звуки в ті моменти, коли архієрей рухається. Поверх саккосаодягається омофор та панагія з хрестом.

Саккосдуховно означає те саме, що й фелонь. Цим зумовлюється той факт, що при його надяганні немає особливої ​​молитви, лише диякон читає під час облачення єпископа: «Архієреї Твої, Господи, зодягнуться в правду». Саккоси, як правило, шиють із дорогої парчі та прикрашають зображеннями хрестів.

Передня половина саккосасимволізує священство Нового Завіту, задня – Старого Завіту. Їхнє поєднання дзвінцями символічно означає нероздільне, але й не змішуване наступство цього священства у Христі. Інше символічне значення цієї сполуки є двояким характером служіння єпископа як Богу, так і людям.

Омофор(грець. носити на плечах) – приналежність богослужбового вбрання архієрея. Омофорєпископа у своїх кінців має дві нашитих поперечних смуги – знак суто зречення від усього суєтного. Два основні символічні значення, що засвоюються омофорутакі: уподібнення єпископа Христа під опікою про спасіння людей і особлива повнота Божественної благодаті і сили, дарована для цього єпископу.

Великий омофор

Існують два види омофора:

1 .Великий омофорявляє собою довгу широку стрічку із зображеннями хрестів. Він огинає шию єпископа і спускається одним кінцем на груди, а іншим – на спину. Великий омофорєпископ носить з початку Літургії до читання Апостола.

2 . Малий омофорявляє собою широку стрічку із зображеннями хрестів, яка спускається обома кінцями на груди і зшита або закріплена ґудзиками спереду.

Одягається поверх саккосу. Символічно зображує благодатні обдарування архієрея, тому без омофораархієрей не може священнодіяти. Архієрей звершує всі богослужіння в великому омофорі, крім Літургії, яка після прочитання Апостола звершується в малому омофорі.Але малий омофорне замінює епітрахілі.

Архієрейський жезл із сулком

Шиють омофориз парчі, шовку та інших тканин різних кольорів, прийнятих у Церкві.

Архієрейський жезл (посох)Це символ духовної архіпастирської влади єпископа над церковним народом, даною Христом Своїм учням, покликаним проповідувати слово Боже. За тлумаченням блаженного Симеона, архієпископа Солунського, «жезло, яке тримає архієрей, означає владу Духа, утвердження і пасіння людей, силу путівати, тих, хто не підкоряється карати і перебувають далі збирати до себе. Тому у жезла і знаходяться рукоятки (ріжки понад жезли), як якорі. І над тими рукоятями Хрест Христовий означає перемогу». Архієрейські жезли,особливо митрополичі та патріаршії, прийнято прикрашати дорогоцінним камінням, накладками, інкрустаціями. Особливістю російських архієрейських жезлів є сулбк– дві хустки, вкладені одна в одну і зафіксовані у рукояті. На Русі його поява обумовлювалася суворими погодними умовами: нижня хустка повинна була захищати руку від дотику до холодного металу жезла, а верхня - від морозу на вулиці.

Архієрейська мантія

Архієрейська мантія,на відміну від мантії простого ченця, буває фіолетового (у єпископів), блакитного (у митрополитів) та зеленого кольору (у Святішого Патріарха). Крім того, архієрейська мантіяоб'ємніше та довше. На її лицьовій стороні, біля плечей і у подолу нашиваються "скрижали"- Прямокутники з обробкою по краях і хрестами або іконами всередині плечових прямокутників. У нижніх можуть бути ініціали єпископа. Скрижаліна мантіїозначають, що єпископ, керуючи, повинен керуватися Божими заповідями.

По всій ширині мантіїпроходять три широкі двоколірні смуги, звані джерелами, або струменями.Вони символічно зображують саме вчення, яке ніби «випливає» зі Старого і Нового Завітів і проповідь яких є обов'язком єпископів, а також вчительну благодать єпископства. Духовно мантіяповторює деякі символічні значення фелоні, саккосу та омофора, як би «замінюючи» їх, бо носиться тоді, коли цих богослужбових облачень (крім омофора) на архієреї немає. Використовується архієрейська мантіяпід час урочистих процесій, при вході до храму та на богослужіннях, у моменти, що визначаються Статутом. Взагалі ж при одязі в богослужбові одяги мантіязнімається.

Мітра(грец.пов'язка, що носиться на голові) - головний убір, що є частиною архієрейського облачення. Входить також до предметів богослужбового вбрання архімандритів і тих священиків, яким право носіння мітридається як нагорода. Має грушоподібну форму. Зазвичай виконується з оксамитових смуг на жорсткому каркасі, прикрашена перлами дрібного та середнього розміру у вигляді рослинного орнаменту (як один із варіантів); взагалі ж варіантів прикраси мітридуже багато. З боків мітрипоміщаються чотири малі ікони: Спасителя, Божої Матері, Іоанна Предтечі та якогось святого чи свята; верхня частина увінчується іконою Пресвятої Трійці чи Серафима. Замість ікони на архієрейській наверши. мітриставить невеликий хрест.

"Всезброя Божа" - це і є прообраз церковного одягу та його символічне значення. Вбрання священиків свідчить про їхню приналежність до Царства Христової Церкви. Найяскравішим втіленням цієї власності є вбрання патріарха. Розкішне вбрання Патріарха, його краса, пишність вишивки по оксамиту та парчі, золоте шиття та дорогоцінне каміння, є символом того майбутнього життя, до якого повинен прагнути кожен християнин. А кожна частина шат має свою історію, своє значення та особливе призначення.

Особливості Хмари Патріарха.

До XVII століття вбрання патріарха значно відрізнялося від шати рядового архієрея. Але на Московському соборі 1675 року (за патріарха Іоакима) було переглянуто "Архієрейський чиновник" (служебник) і видано постанови, спрямовані проти розкоші в одязі духовенства. З того часу і до наших днів, сучасне богослужбове вбрання Патріарха Московського і всієї Русі, принципово, майже нічим не відрізняється від одягу рядового архієрея. Проте відмінності збереглися у позабогослужбовому одязі. Патріарх, не за богослужінням, як правило, одягнений у чорну рясу, голова вкрита білим ляльком. У руці Патріарха палиця, а на грудях панагія з образом Божої Матері. Патріарх може бути одягнений у довгу мантію зеленого кольору. Ці шати - знаки патріаршої гідності. Патріарше вбрання можна зрозуміти, що перед нами не просто священик чи єпископ, а Предстоятель нашої Церкви.
Зазначимо, що у повсякденному житті патріарх носить світський одяг.

Основні частини хмари Патріарха.

Хмара Патріарха, крім звичайних священицьких шат, складається зі спеціального архієрейського вбрання. У небогослужбові дні патріарха одягається в чорну рясу.

Ряса.

РЯСА - повсякденний верхній одяг ченців та священнослужителів усіх ступенів. Це довгий одяг до підлоги, з широкими, нижчими за долоні, рукавами. Як правило, ряса буває чорного кольору і застібається на комірі та на поясі.

Лялька.

Голова Патріарха вкривається білим ляльком. ЛЯЛЬКА ( з латинського "капюшон") - повсякденний головний убір Патріарха. Але деякі богослужіння Патріарх відправляє в ляльку.

Жезл та Посох.

Патріарший жезл є зовнішнім відмітним знаком Патріаршого сану. Жезл патріарха - це палиця з рукояткою. Різновидом жезла, що вживається поза богослужінням, є палиця. Жезл служить знаком влади над підлеглими та законного управління ними». Також жезло є символом апостольського спадкоємства.
Архіпастирський жезл має також сулок (чотирикутний удвічі складений плат). Тільки Святіший Патріарх Московський і всієї Русі може вживати за богослужінням жезл без сулка і входити з ним у вівтар через Царську браму. (З "Положення про нагороди Російської Православної Церкви").
Одна зі святинь Руської Православної Церкви – палиця митрополита Петра, який у 1308 році Константинопольський Патріарх Афанасій вручив свт. Петру, посвячуючи його в архієрейський сан. Дерев'яна палиця митрополита Петра зберігається як музейний експонат у Збройовій палаті Московського Кремля.

Посох митрополита Петрає неодмінним атрибутом інтронізацій предстоятелів РПЦ. Посох передавали до рук Патріарха Московського і всієї Русі Алексія II - у день його інтронізації 10 червня 1990 року. Під час інтронізації Патріарха Кирила (16-го Патріарха), що відбулася 1 лютого 2009 рокуПосох митрополита Петра також був принесений зі Збройової палати до Храму Христа Спасителя.
Зазначимо, що палиця вручається кожному єпископу при посвяченні. У давнину Візантійському Патріарху палицю передавав сам імператор. Спочатку, єпископський жезл, подібно до пастуського палиці, мав вигнуту верхню частину. Пізніше верхня частина палиці набула форми, яка нагадує якір, з верхньою перекладиною, кінці якої були злегка загнуті вниз. Корабель (ковчег) – символ християнства, а якір – символізує надію на Бога.
Кожна з частин палиці має і символічне, і функціональне призначення. Латинська приказка про архієрейську палицю говорить:
«Загнутий верх приваблює, збирає;
пряма частина править, тримає;
наконечник страчує».

На палиці Патріарха Московського Філарета (Федор Микитович Романов - батько першого царя з династії Романових Михайла Федоровича), було написано: " (жезл) правління, покарання, затвердження, страти".

До верхньої частини палиці прикріплюється складена вдвічі чотирикутна плата - СУЛОК ( від російського діалекту - суволок). Сулок народився Російській Церкві з середини XVII в. Призначення сулка – оберігати руки священнослужителя від жорстоких морозів на Русі. Нижня хустка захищає руку від дотику до металевого жезла на морозі, а верхня частина сушка захищає від зовнішнього холоду.

Тільки Святіший Патріарх Московський і всієї Русі може вживати за богослужінням жезл без сулка і входити з ним у вівтар через Царську браму. ( З "Положення про нагороди Російської Православної Церкви")
Сулки ставали твором церковного мистецтва, інколи ж і Високим пожалуванням ієрарху. Поступово до них почали ставитися дбайливіше, ніж до палиці. А іподіакони - посошники, що носять архієрейську палицю під час служби, не сміялися торкатися ручка рукою.

Панагії.

На грудях Патріарха розташовується панагія – відмітний знак Патріарха. Панагія - це медальйон на довгому ланцюжку з іконою Богоматері ( Панагія з грецької – "Всесвята") Звертаючись так до "Всесвятої" Богородиці, Православна церква визнає Її переважаючою своєю близькістю до Бога всіх, навіть ангелів.

Поверх ряси Патріарха надівається мантія. МАНТІЯ ( з грецької "покривало", "плащ") - це довга, до землі накидка без рукавів, із застібкою на комірі. Мантія Патріарха має зелений колір. У мантію зеленого кольору одягають Патріарха під час інтронізації.
У старі часи такий одяг носили люди вільних професій – філософи, вчителі, лікарі. Пізніше мантія стала одягом ченців. В даний час це вбрання і єпископа, і простого ченця.
Якщо мантія Патріарха завжди має зелений колір, то колір богослужбових шатзалежить від свята, в яке відбувається богослужіння.

"Великий" Параман.

Патріарший "Великий" параманнадівається поверх підрясника лише перед богослужінням, він більший за звичайний чернечий - і тому називається "Великим". Великий параман - символ зречення всього, що не є патріарше служіння, символ готовності бути вірним Богу до кінця, через передання себе в послух Його волі за образом Того, Хто « упокорив себе, бувши слухняним навіть до смерті, і смерті хресної» ( ФОП. 2:8).
ПАРАМАН - це чотирикутник із тканини із зображенням хреста. По кутах до нього пришиті зав'язки: стрічки чи шнурки. Одягається він таким чином, що чотирикутник виявляється на спині, а зав'язки утворюють на грудях хрест.
Разом з поясом параман стягував вільний одяг, щоб було зручніше рухатися під час богослужіння. Параман був присутній ще в чернечому одязі, як знак розп'яття Христа.

Київський "і" Московський і всієї РусіПізніше ним став Патріарх.
2. Скільки важить богослужбове вбрання. Богослужбовий одяг допетровських Патріархів важив понад 16 кг. Сучасне ж одяг Патріарха, незважаючи на зовнішню представництво, важить 3 - 4 кг.

Джерела інформації.

http://azbyka.ru/dictionary/09/ruban_tserkovnaya_ierarhiya-all.shtml
- http://ria.ru/infografika/20090127/160258303-ig.html#ixzz2jj0A75rv РИА Новости
- https://mospat.ru/ru/documents/church-award/hierarchical-awards/ Положення про нагороди Російської Православної Церкви
- http://stal-nevsky.ru/?page_id=2428
- http://www.bogoslov.ru/en/text/376191.html Особливості богослужбового вбрання патріарха на Русі
- http://www.vazhemonastery.ru/page14.php ОБЛАДКАННЯ ПРАВОСЛАВНОГО ДУХОВЕНСТВА
- http://ua.wikipedia.org/wiki/Кольори_богослужбових_одягень

При богослужінні, яке звершується єпископом, використовуються предмети, що становлять належність лише архієрейської служби: спеціальні свічники-дикірій та трикірій, ріпіди. Орлеці, жезл (посох).

Дикірій і трикірій являють собою два ручні фігурні світильники з осередками для двох і трьох довгих свічок. Дикірій із свічками, що горять, знаменує собою світло Господа Ісуса Христа, пізнаваного в двох єствах. Трикірій означає нестворене світло Пресвятої Трійці. Дикірій має в центрі між двома свічками знак хреста. На трикірії в давнину не прийнято було постачати хрест, тому що хресний подвиг скоєний був тільки Силом Божим, що втілився.

Свічки, що горять у дикіріях і трикіріях, називаються двоплетені, триплетені, осіняльні, осенільники. У передбачених Статутом випадках дикірій та трикірії носяться перед єпископом, який благословляє ними народ. Право благословляти цими світильниками надається іноді архімандритам деяких монастирів.

На літургії після вбрання та входу до вівтаря при співі "Прийдіть, поклонимося", архієрей осіняє народ дикірієм, який тримає в лівій руці, і трикірієм - у правій. Після малого входу єпископ робить кадіння, тримаючи в лівій руці дикірій. При співі Трисвятого він осяює Євангеліє на престолі дикірієм, маючи його в правій руці, а потім, тримаючи в лівій руці хрест, а в правій-дикірій, благословляє ними народ. Ці дії показують, що Троїчна єдність особливо відкрилася людям через пришестя в плоті Божого Сина, нарешті, що все, що чиниться архієреєм у церкві, відбувається в ім'я Господнє і за волею Його. Осяяння людей світлом, що знаменує Світло Христа і Святої Святої Трійці, повідомляє віруючим особливу благодать і свідчить їм про Божественне світло, що приходить до людей для їхньої освіти, очищення та освячення. У той же час дикірій і трикірій у руках архієрея означають повноту Божої благодаті, яка виливається через нього. У стародавніх отців єпископ називався просвітитель, або просвітницький, і наслідувач Отця Світів і Справжнього Світла - Ісуса, який має благодать апостолів, які були названі світлом світу. Архієрей прямує до світла, наслідуючи Христа-світла світу.

Дикірії та трикірії були введені в церковне вживання, ймовірно, не раніше IV-V ст.

Ріпіди (грец. - опахало, віяло) вживалися при скоєнні таїнства Євхаристії з найдавніших часів. У літургійних вказівках Постанов апостольських говориться, що два диякони повинні тримати з обох боків престолу рипіди з тонких шкірок, або з пір'я павича, або з тонкого полотна і тихо відганяти комах, що літають. Рипіди, отже, почали використовувати переважно з практичних міркувань.

На час Софронія, патріарха Єрусалимського (1641 р.), у церковній свідомості рипіди вже були образами херувимів і серафимів, які незримо беруть участь у обрядах Церкви. Ймовірно, з цього часу на рипідах стали з'являтися зображення ангельських істот, частіше за інших-серафимів. Константинопольський патріарх Фотій (IX ст.) говорить про рипіди з пір'я в образ шестокрилатих серафимів, які, на його думку, покликані "не допускати неосвічених зупинятися розумом на видимому, але відволікати їхню увагу, щоб вони звернули очі свого на вищу і сходили від видимого до невидимого та до невимовної краси". За формою рипіди бувають круглими, квадратними, зіркоподібними. У Російській Православній Церкві від часу прийняття християнства рипіди робилися металевими, із зображенням серафимів.

Остаточний вигляд, який набула рипідів-це променисте коло із золота, срібла, золоченої бронзи із зображенням шестикрилого серафима. Коло укріплено на довгому держаку. Такий вид повною мірою розкриває символічне значення цього предмета. Ріпіди знаменують собою проникнення ангельських сил у таємницю спасіння, в таїнство Євхаристії, участь небесних чинів у богослужінні. Подібно до того, як диякони відганяють комах від Святих Дарів і створюють над Дарами віяння ніби якихось крил, так Сили Небесні відганяють духів пітьми від місця скоєння найбільшого з таїнств, оточують і осінять його своєю присутністю. Доречно згадати, що й у Старозавітній Церкві за наказом Божим у скинії побачення над ковчегом Завіту було влаштовано образи двох херувимів із золота, а в інших місцях безліч образів цих ангельських чинів.

Оскільки диякон зображує собою ангела, що служить Богу, при посвяті в диякона новопоставленому дається в руки ріпіда, якою він після набуття чину починає неквапливо осяяти хрестоподібними рухами Святі Дари за вигуком: "Поюще, кричуще..."

Ріпідами осінять дискос і потир на великому вході за літургією, їх виносять у статутних місцях архієрейської служби, у Хресних ходах, за участю єпископа, та інших важливих випадках. Ріпідами осіняється труна померлого архієрея. Променисте золочене коло рипіди з образом серафима є світлом вищих нематеріальних сил, які служать у безпосередній близькості до Бога. Оскільки архієрей за богослужінням зображує собою Господа Ісуса Христа, ріпіди стали лише архієрейським служінням. Як виняток право служити з рипідами дарувалося архімандритам деяких великих монастирів.

При архієрейському богослужінні використовуються також орлеці-круглі килимки із зображенням граду і орла, що ширяє над ним.

Орлеці постилаються під ноги архієрею в місцях, де він зупиняється, роблячи дії під час богослужіння. Вперше їх почали вживати з XIII століття у Візантії; тоді вони являли собою щось подібне до почесної нагороди імператора Константинопольським патріархам. Двоголовий орел-державний герб Візантії часто зображувався на царських кріслах, килимах, навіть на взутті царів та найзнатніших сановників. Потім його стали зображати на взутті Константинопольських, Антіохійських та Олександрійських патріархів. Зі взуття це зображення перейшло на килими святителів. У деяких храмах перед вівтарем на підлозі з давніх часів робилося мозаїчне коло із зображенням орла. Після захоплення турками Константинополя (1453) Русь історично стала спадкоємицею державних та церковних традицій Візантії, отже державний герб візантійських імператорів став гербом Російської держави, а орли – почесним символом російських архієреїв. У російському чині постачання єпископа 1456 згадується орлець, на якому повинен стояти митрополит біля свого престолу на хмарному місці. У цьому ж чині наказується на помості, що спеціально споруджується для єпископської хіротонії, малювати "орла одноголовна".

Орел на російських орлець був одноголовим на відміну від двоголових на орлецях візантійських святителів, так що орлец на Русі був не царською нагородою, а самостійним символом Церкви.

У XVI-XVII ст. орлеці на Русі обов'язково постилалися під ноги єпископів при вході в храм і при виході з нього стоячи на ньому, єпископи вважали звичайний початок богослужіння робили останній уклін. На Московському Соборі 1675 року було визначено, що у присутності патріарха орлецями можуть користуватися лише митрополити Новгородський і Казанський. Потім орлеці широко увійшли в ужиток архієрейського богослужіння і стали покладатися під ноги єпископам, де їм належало зупинятися для молитви, благословення народу та інших дій. Стаючи всюди на орлець, архієрей як би весь час спочиває на орлі, тобто орел ніби постійно носить на собі єпископа. Орел - символ найвищої гірської тварі ангельських чинів.

Приналежністю єпископа є жезл-висока палиця з символічними зображеннями. Його прообраз- звичайний пастуший палиця у вигляді довгої палиці із заокругленням на верхньому кінці, широко поширений з давніх часів серед східних народів. Довгий палиця не тільки допомагає поганяти овець, але й дуже полегшує підйом у гору. З такою палицею ходив, пасучи череди тестя свого Йофора, Мойсей у країні Мадіамській. І Мойсеєву палицю судилося вперше стати знаряддям спасіння і знаком пастирської влади над словесними Божими вівцями-давнім народом Ізраїлю. З'явившись Мойсею в кущі, що горить і не спалах, при горі Хориві, Неопалимій купині, Господь благоволив повідомити посоху Мойсея чудодійну силу (Вих. 4, 2-5). Така ж сила дана була потім палиці Аарона (7, 8 - 10). Жезлом своїм Мойсей розділив Чорне море, щоб Ізраїль зміг пройти дном його (Вих. 14, 16). Цим же палицею Господь наказав Мойсеєві виточити воду з каменю для вгамування спраги Ізраїля в пустелі (Вих. 17, 5-6). Перетворювальне значення палиці (жезла) розкривається і в інших місцях Святого Письма. Устами пророка Міхея Господь говорить про Христа: "Паси народ Твій жезлом Твоїм овець спадщини Твоєї" (Мих. 7, 14). Пастирство незмінно включає і поняття про справедливий суд і духовне покарання. Тому апостол Павло каже: "Чого ви хочете? з жезлом прийти до вас чи з любов'ю та духом лагідності?" (1 Кор. 4, 21). Євангеліє вказує на палицю, як на приналежність мандрівки, якої не потребують, за словами Спасителя, апостоли, тому що вони мають підтримку і опору-благодатну силу Господа Ісуса Христа (Мф. 10, 10).

Мандрівництво, проповідництво, пастирство, як символ мудрого керівництва, уособлюється і в жезлі (посоху). Так що палиця - це духовна влада, дана Христом Своїм учням, покликаним проповідувати слово Боже, вчити людей, в'язати і вирішити людські гріхи. У значенні символу влади жезл згадується в Апокаліпсисі (2, 27). Це значення, що включає різноманітність приватних значень, ставиться за провину Церквою архієрейському жезлу-знаку архіпастирської влади єпископа над церковним народом, подібну до влади, якою має пастух над стадом овець. Характерно, що найдавніші символічні зображення Христа як Пастиря доброго представляли Його зазвичай з палицею. Можна припускати, що жезли були у практичному вживанні ще в апостолів і від них перейшли з певним духовно-символічним значенням до єпископів – їхніх наступників. Як обов'язкова канонічна приналежність архієреїв палиця згадується в Західній Церкві з V, у Східній Церкві з VI століття. Спочатку форма єпископського жезла була подібна до пастуського палиці з верхньою частиною, загнутою вниз. Потім з'явилися палиці з дворогою верхньою поперечиною, кінці якої загнуті злегка вниз, що було схоже на форму якоря. За тлумаченням блаженного Симеона, архієпископа Солунського, "жезло, яке тримає архієрей, означає владу Духа, утвердження і пасіння людей, силу путівати, що не підкоряються карати і перебувають далі збирати до себе. . І над тими рукоятнями Хрест Христов означає перемогу ". Дерев'яні, обкладені сріблом і золотом, або металеві, зазвичай срібно-визолочені, або бронзові архієрейські жезли з дворогою рукояттю у вигляді якоря з хрестом угорі - це найдавніша форма єпископських палиць, що широко вживалися і в Російській Церкві. У XVI ст. на православному Сході, а XVII ст. і в Російській Церкві з'явилися палиці з рукояттю у вигляді двох змій, що згинаються догори так, що одна звернена главою до іншої, причому хрест міститься між їхніми главами. Це було покликано висловити думку про суто мудрість архіпастирського керівництва відповідно до відомих слів Спасителя: "Будьте мудрі, як змії, і прості, як голуби" (Мф. 10, 16). Жезли давалися також ігуменам та архімандритам на знак їхньої влади над чернечою братією.

У Візантії єпископи нагороджувалися жезлами із рук імператора. І на Росії у XVI-XVII ст. патріархи отримували свої жезли від царів, а єпископи від патріархів. З 1725 року Святіший Синод зобов'язав старшого за хіротонією архієрею вручати жезл новопоставленому єпископу. Архієрейські жезли, особливо митрополичі та патріарші, прийнято було прикрашати дорогоцінним камінням, малюнками, інкрустаціями. Особливістю російських архієрейських жезлів є сулок-дві хустки, вкладені одна в одну і прив'язані до жезла у верхньої перекладини-рукояті. Сулок виник у зв'язку з російськими морозами, під час яких доводилося здійснювати хресні ходи. Нижня хустка при цьому мала захищати руку від дотику до холодного металу жезла, а верхня-від зовнішнього холоду. Є думка, що благоговіння перед святинею цього символічного предмета спонукало російських ієрархів не торкатися його оголеною рукою, так що сулок може вважатися також ознакою Божої благодаті, що покриває людські недуги єпископа у великій справі управління Церквою та в користуванні Богодарованою владою над нею.

Жезл єпископа - це палиця з рукояткою. У давнину призначення палиці було цілком певним: його брали з собою в дорогу, коли треба було подолати пішки велику відстань. Такими палицями користувалися і пастухи, і ченці. Довгий палиця не тільки полегшував підйом у гору, а й допомагав поганяти овець.

Один із основних символів раннього християнства – пастир, тобто пастух. Він пасе, знає і любить своїх овець, дбає про них і тому стадо слухається його. Образ пастуха міцно увійшов у християнське життя. У давнину Христа часто зображували у вигляді Пастуха з палицею, що несе на плечах заблудлу вівцю. Тому і священиче, і єпископське служіння називають пастирським. Можливо, палицями користувалися і учні Христа - апостоли, покликані проповідувати по всьому світу радісну звістку про Сина Божого.

З давніх часів відомий також і жезл. Він був символом влади чи почесного становища (згадайте царський скіпетр – знак верховної влади). Таке жезло - це коротка прикрашена палиця.

Єпископський жезл, або палиця, таким чином, з одного боку, втілює ідею мандрівництва, проповідництва, а з іншого - є символом пастирства, мудрого керівництва та влади.

Посох вручається кожному єпископу під час посвячення. Візантійському Патріарху його передавав сам імператор. Спочатку форма єпископського жезла була подібна до пастуського палиці - з вигнутою верхньою частиною. Потім з'явилися палиці з верхньою поперечиною, кінці якої були злегка загнуті вниз, що робило їх схожими на якір.

Справа в тому, що ще один дуже поширений символ християнства – це корабель. Він означає Церкву, яка у світі подібна до надійного корабля, з чиєю допомогою ми можемо перепливти неспокійне море нашого життя. Якір цього корабля – надія на Бога.

Жезл, яким єпископ користується під час богослужіння, з давніх-давен було прийнято прикрашати дорогоцінним камінням, візерунками, інкрустаціями. Повсякденні ціпки єпископів набагато скромніші. Зазвичай це довгі дерев'яні палиці з набалдашником з різьбленої кістки, дерева, срібла чи іншого металу. Така відмінність існує тому, що за канонічними правилами єпископам та іншим священнослужителям забороняється у побуті прикрашати себе дорогими та яскравими шатами та предметами. Урочистість та пишність доречні лише за богослужінням.

Особливістю російських архієрейських жезлів є сулок - дві хустки, вкладені одна в одну і прив'язані до жезла у верхньої перекладини рукояті. Сулок виник через російські морози, під час яких доводилося здійснювати хресні ходи. Нижня хустка при цьому мала захищати руку від дотику до холодного металу жезла, а верхня - від зовнішнього холоду.