Православні комуністи – хто вони? Комунізм та православ'я
Олександр Ахієзер, Ігор Клямкін Ігор Яковенко
Стосовно сталінського періоду, коли радянський проект став соціально-економічною та політичною реальністю, правомірно говорити про домінування безконтрольної сили і над вірою, і над законом. Вони виконували по відношенню до неї підлегло-інструментальні ролі: перша повідомляла цю силу легітимність, а другий використовувався для надання її довільно-репресивним діям правової видимості. Але це, у свою чергу, означало, що жодної нової цивілізаційної якості в сталінську епоху створено не було. Тому що цивілізація передбачає життєустрій, підпорядкований певним загальноприйнятим та зрозумілим правилам. Якщо ж вони відсутні або лише імітуються, то це вірна ознака того, що держава та суспільство перебувають у передцивілізаційному стані.
Силова складова – величезна армія та наділені майже необмеженими повноваженнями спецслужби – була опорною ланкою в інституційному устрої сталінської системи. Юридично-правовій ланці відводилася у ньому допоміжна функція: суди, зазвичай, виносили заздалегідь запропоновані ним рішення, переводячи пред'явлені слідчими і прокурорами звинувачення у судові вироки. Широко використовувалися і позасудові методи винесення покарань. Однак свавілля репресивної сили могло мати місце і навіть виглядати в очах більшості населення законним способом підтримання порядку лише тому, що джерело її легітимності знаходилося поза нею.
Джерелом легітимності всіх державних інститутів виступали світське комуністичне віровчення та владна структура, яка вважалася його монопольним зберігачем та тлумачем. Але і ця структура, якою була комуністична партія, грала свою роль лише доти, оскільки очолювалася сакральним вождем, наділеним неписаним правом одноосібно інтерпретувати і її колективну віру (вона ж знання), і її сукупну волю. Домінування надзаконної сили у сталінському СРСР зумовлювалося тим, що її верховним розпорядником виступав персоніфікований сакральний суб'єкт, влада якого законом не визначалася та не регулювалася. Не коректувалася ця сила і вірою - з тієї простої причини, що її головний охоронець, керуючись власними, іншим не відомими критеріями, мав право визначати, хто є її беззавітним служителем, а хто - явним чи прихованим єретиком.
Радянський проект замишлявся і втілювався у життя як альтернатива західної цивілізації. Він був альтернативним і до всіх колишніх вітчизняних цивілізаційних стратегій. Надзаконна сила могла поєднуватись у них із вірою чи законом, могла утворювати з ними різні комбінації, але ніколи не поєднувалася з вірою світською. Суб'єктом колишніх стратегій виступав інститут спадкового самодержавства, який міг підкоряти собі церкву і навіть ставати на чолі її, але виключно тому, що політично до неї завжди був первісний. У сталінському проекті великою фігурою став саме «церковний» (партійний) первосвященик. Він очолював «церкву» не по праву імператора-самодержця. Навпаки, він був нетитулованим імператором-самодержцем з права первосвященства.
В наявності, таким чином, різкий розрив не лише з політичною, а й із релігійно-православною вітчизняною традицією. Подібного підпорядкування духовно-ідеологічної та світської влади вона не знала, як і перетворення духовної влади на атеїстичну. Фактом, однак, є й те, що саме в православній Росії комуністичний проект, висунутий на Заході, але відірваний ним, вперше отримав втілення. Факт і те, що цей проект знайшов сприятливий для себе ґрунт і в інших країнах з переважанням православного населення, причому в деяких з них, наприклад, у Югославії, комуністи прийшли до влади без допомоги Москви. Виняток із цього правила становила лише Греція, яка за підсумками Другої світової війни опинилася у зоні західного впливу. Факт, нарешті, й те, що у країнах, що потрапили після війни під військово-політичний контроль СРСР, найменшу схильність до примирення з радянським соціалізмом демонстрували німці, угорці, чехи та поляки, тобто. народи католицького та протестантського регіонів.
Комуністичний проект можна як відповідь православного Сходу на модернізаційний виклик Заходу. Звідси, однак, зовсім не випливає, що атеїстичний комунізм безпосередньо виріс із православ'я. Звідси випливає лише те, що у останньому не виявилося достатнього ціннісного імунітету проти першого. У православ'ї цінність земного життя та його облаштування ставиться нижчою, ніж у католицькій, не кажучи вже про протестантську версію християнства. Град небесний у ньому непросто протиставлений граду земному, але представлений як єдина справжня реальність, стосовно якої посюстороння реальність постає як профанна. Цим визначається особливий статус ідеально-божественного належного та його абсолютне верховенство над гріховним людським сущим, над матеріальною практикою та матеріальними інтересами. Вітчизняні ґрунтовники вбачають у цьому явищі перевагу православ'я над західними гілками християнства. У наше завдання заперечення їхніх поглядів не входить. Нас цікавить не оцінка цього релігійно-культурного феномену, яке наслідки.
Граничним виразом розриву між небесним і земним світами, що викликало стурбованість навіть у православних ідеологів, виступала ідея світозречення. Один із його проявів можна знайти в ранньому російському старообрядництві. Істотність віри і бажання відповідати божественно-належному супроводжувалися у старообрядців ентузіастичним трудовим старанням, яке, однак, нічого спільного не мало з західно-протестантськими цінностями мирського успіху та самоствердження, а виражало готовність прийняти від Бога покарання працею у викуплення людської грі. Певною мірою проекцією ідеально-належного у світ сущого можна вважати і общинно-зрівняльний сільський устрій – вітчизняні слов'янофіли мали достатньо підстав для ототожнення його цінностей із православними. Але за такої релігійно-культурної матриці відповісти на модернізаційний виклик Заходу по-західному було непросто, що продемонстрували столипінські реформи. З іншого боку, ця матриця, як з'ясується, за певних обставин не мала і імунітету проти комунізму.
Поки традиційний спосіб життя залишається непорушним, яке матеріальна, економічна складова не сприймається як особлива і самостійна проблема, він досить надійно застрахований від чужорідних впливів. Це переконливо продемонстрували невдачі «ходіння до народу» російських соціалістів-народників. Але коли такий уклад починає сприйматися руйнівним і перестає сприйматися таким, що гарантує загальне та індивідуальне виживання, притерплість до неминучих відхилень сущого від належного (наприклад, до приватної земельної власності) може змінитися нетерпимістю до них з супутнім їй пафосом утвердження іншого сущого, наведеного у співвідношенні. За таких обставин може актуалізуватись і глибоко вкорінена в релігійно-культурній матриці ідея світозречення, трансформуючись в ідею зречення «старого світу» в ім'я затвердження нового.
Про те, як і завдяки чому образ цього нового світу, що був ідеалізованим, очищеним від «профанних» наростів общинно-вічовим укладом, міг бути перетворений на сталінський проект, ми докладно говорили вище. Тут досить підкреслити, що православна духовність, зіткнувшись лише на рівні масової свідомості з матеріальними викликами, відповіла ними готовністю до одухотворення самого матеріального початку, виявивши цим свою нездоланну язичницьку компоненту. Не забудемо, що з головних символів радянського комуністичного проекту став ленінський мавзолей, покликаний уявити «вічно живе» зміст вчення покійного вождя у тілесній формі, тобто. цілком на язичницький манер. Принижуючи ціннісний статус матеріальної повсякденності, православ'я залишало її ідеологічно безхазяйною. Тому йому так і не вдалося подолати язичництво та встояти перед атеїстичним комунізмом. Останній переміг православ'я, протиставивши йому відверто матеріалістичну доктрину і відповідні їй гасла («фабрики - робітникам, земля - селянам!»). Однак надовго закріпитись в історії йому не вдалося. Тому що на новий лад він, як і раніше, намагався забезпечити верховенство належного над сущим. Але про це – нижче.
Приклад Китаю та інших азіатських країн не дозволяє пояснювати вибір комуністичного проекту виключно конфесійними причинами. З Росією ці країни зближало лише те, що індустріальна модернізація починалася в них за домінування у населенні патріархального селянства. Про те, яку роль відіграли його цінності та ідеали в історичному самоствердженні комуністів, ми вже говорили також. У цьому відношенні істотних відмінностей між православною Росією, конфуціанським Китаєм та іншими країнами, що самостійно пішли шляхом СРСР, не проглядається. Проте зводити причини їхнього вибору лише до запізнілої модернізації патріархально-селянських світів було б неправильно. Адже ісламські регіони, також селянські, схильності до комунізму не виявили. Така схильність виявилася лише там, де ідея домінування належного над сущим або взагалі обходилася без релігійно-божественного обґрунтування, або була доведена до повної ізоляції ідеально-божественного від матеріально сущого.
Показово, однак, що в Китаї, де був перший випадок, ідеологічна установка на глобальну реалізацію комуністичного проекту поєднувалася з претензією на національну особливість, породивши «соціалізм з китайською специфікою». Тут йшлося про відтворення цивілізації, що склалася, та її адаптацію до нових світових викликів. Щодо Радянського Союзу, то він успадкував від дорадянської Росії її цивілізаційну несамодостатність разом із багатовіковим прагненням відсутню самодостатність знайти. Тому в СРСР взяла гору орієнтація на універсальну цивілізаційну стратегію, що передбачала різкий розрив з вітчизняним минулим за збереження наступного зв'язку тільки з однією традицією - імперсько-державною. Поворот Сталіна від тотальної критики цього минулого до його звеличення не повинен у цьому плані вводити в оману: Сталін шукав у ньому додаткові аргументи для обґрунтування глобальних домагань радянського проекту, а не докази на користь російської самобутності.
Радянський цивілізаційний проект, на відміну дорадянських, можна назвати вертикальним. Він припускав непросто перебування особливого місця країни поруч із іншими цивілізаційними утвореннями і навіть непросто піднесення з них. Він припускав їх повне поглинання у процесі всесвітніх революційних перетворень, які почалися Росії і тому дозволили їй виявитися попереду інших країн, як провісниці їхнього майбутнього. Це була заявка на прорив у реальний осьовий час, в якому розрізнене і заплутане в конфліктах людство зуміє нарешті об'єднатися, але не завдяки освоєнню абстракції єдиного Бога або універсальних принципів глобального капіталістичного ринку та юридичних норм, що обслуговують його, а завдяки осягненню абстракцій. комуністичної ідеології та насильницького відсікання тих, хто в силу свого класового становища та класових помилок освоїти їх не в змозі.
Порівняно з радянським усі попередні російські цивілізаційні проекти справді були горизонтальними. Максимум, потім вони претендували, - твердження Росії поруч із іншими цивілізаційними анклавами, тобто. досягнення переваги з них, а чи не їх асиміляцію. Проекти православної цивілізації з центром у Москві, що висувалися у допетровській Русі, не поширювалися за межі православного світу. "Грецький проект" Катерини II припускав домінування Росії в Європі, але залишав у ній законне місце і для західноєвропейських країн, які вважали себе спадкоємцями
Стародавній Рим. А реалізація Олександром I проекту Священного союзу супроводжувалася навіть готовністю поступитися православною ідентичністю задля досягнення цивілізаційної єдності – за лідерства Росії – з Австрією та Пруссією на загальнохристиянській основі. Не були планетарними, незважаючи на всю їхню амбітність, і пізніші панславістські стратегії. Інакше кажучи, дорадянські цивілізаційні проекти могли претендувати і, зазвичай, претендували на альтернативність - передусім стосовно Заходу. Комуністичний проект у виконанні більшовиків, що спочатку претендував не на самобутню, а на глобальну альтернативність, був, на відміну від них, безальтернативним.
ОЛЕКСАНДР АХІЄЗЕР, Ігор Клямкін, Ігор ЯКОВЕНКО, Історія Росії: кінець чи новий початок? МОСКВА 2013
Кожна людина колись стикається з необхідністю у що вірити. Поки коло знань не велике, кожне твердження можна перевірити, наприклад, ми легко можемо довести самі теорему Піфагора. Якщо знань більше, то зможемо перевірити і теорему Умова-Пойтинга або ще щось крутіше. Але людині неможливо перевірити все. І йому доводиться вірити. БЕЗ ВІРИ ЛЮДИНИ ПРОЖИТИ НЕ МОЖЕ.А ось від того, у що вона вірить, життя людини залежить сильно.
Наш світ влаштований за певними законами, та вони єдині всім. Пізнати всі закони неможливо, доводиться вірити. Спочатку вірили, що Сонце обертається навколо Землі, і цього було достатньо, але на певному етапі ця віра почала гальмувати прогрес. Щоправда, 32%! росіян досі впевнені, що Сонце обертається навколо Землі (за опитуваннями ВЦВГД, лютий 2011!).
Але віра це не лише один із способів здобуття знань. ВІРАце ще й СИЛА, здатна змінювати матеріальні об'єкти Звичайно, Сонце не обертатиметься навколо Землі, навіть якщо все людство в це повірить. Але, віра здатна змінити віруючого (або, якщо завгодно, віруючого ). І не лише духовно, а й фізично.
Але вірити треба в ті закони природи, які існують, а не вигадані людиною.Наразі накопичені достатні статистичні дані, щоб однозначно стверджувати: причини відсталості та процвітання країн криються у культурних відмінностях суспільства, у тій релігії (вірі), яку сповідує більшість жителів країни.
ВВП, кількість Нобелівських премій на душу населення, тривалість життя значно вища, а рівень корупції нижчий у країнах, де більшість населення сповідують протестантизм чи іудаїзм, порівняно з країнами, де переважають православ'я чи іслам. Протестанти та іудеї досягають набагато більш високих результатів в економіці та науці, чим православні та мусульмани . Уточню: на цьому світі даних з того світу поки немає, цілком можливо на тому світі результат протилежний.В даний час протестантизм є переважним віросповіданням у скандинавських країнах, США, Великій Британії, Австралії, Новій Зеландії. У Німеччині, Нідерландах, Канаді, Швейцарії протестантизм є одним із двох переважних віросповідань (поряд із католицизмом)).
Що ж відрізняє юдеїв та протестантів від католиків та православних? У юдеїв основою віри є Старий Заповіт . У протестантів віра теж більшою мірою заснована на Старому Завіті хоча протестанти поділяють загальнохристиянські уявлення про буття Б-га, Його триєдність, про безсмертя душі. У протестантів, як у юдеїв , відкидається поклоніння святим і свята на честь святих, шанування мощів та ікон. Молитовні будинки вільні від пишного оздоблення, вівтарів, ікон, статуй. Жорстко дотримується правила "Не створи собі кумира". Молитовним будинком може бути будь-яка будова. Молитовні будинки є незалежними, будь-яка група віруючих може організувати свій молитовний дім. Служитель культу підзвітний протестантській громаді. Відсутня церковна ієрархія .
Католицтво та православ'я засновані на Новому Завіті і на відміну від протестантизму, мають тверду церковну ієрархію , визнають поклоніння не тільки Б-гу, а й святим, великомученикам, мощам та іконам, шанування священнослужителів .
Які ж основні відмінності Нового та Старого Завіту . Відомий короткий виклад Старого Завіту: « Що неприємно тобі, не роби й ближньому своєму , Це – вся Тора, а решта – коментарі». Ця заповідь, названа надалі «золотим правилом моральності» є й у Новому Завіті: « І як хочете, щоб з Вами чинили люди, так і Ви чиніть з ними ». За здається схожістю наведених вище формулювань золотого правила, вони виявляється два різних сенсу. Перше формулювання – не роби іншому погано, друга – роби іншому добре. Легко помітити, що друге формулювання має дещо агресивний характер. Не роблячи іншим те, що ми вважаємо поганим, ми нікому не зашкодимо. Але, роблячи іншому те, що нам здається добре, не знаючи переваг цієї людини, ми можемо і зашкодити. Наприклад, виразник нагодує діабетика солодким, а діабетик виразника – гострим.
Заповідь Старого Завіту «Полюби свого ближнього» у Новому Завіті трансформується у заповідь «полюби ворога свого», тобто . з ще більшою силою декларує турботу про інших людей та повний відмова від усілякого егоїзму . Таким чином, основна відмінність Нового Завіту від Старого, у повній відмові від егоїзму, у більшому підпорядкуванні особистості людини інтересам інших, інтересам суспільства. На жаль, інтереси суспільства трансформуються на інтереси влади.
Але людина за своєю природою Егоїст , Любов до себе та потомства закладена в ньому спочатку, від природи, від Б-га . У процесі розвитку (еволюції) егоїзм людини породив і закріпив високоморальні інстинкти та емоції: альтруїзм, любов до рідних, турботу про ближніх і т.п. Групи людей, які мають ці якості, виявилися більш життєздатними і передали ці якості нащадкам.
Дуже точно закон взаємин між людьми сформулював Альберт Ейнштейн : «Ми живемо для інших людей — і найбільше для тих, від чиїх усмішок та благополуччя залежить наше власне щастя». Цей закон можна назвати Егоїстичним альтруїзмом . Людині необхідно, щоб вона сама та її близькі були щасливі. Тому насамперед він має любити своїх рідних, потім сусідів, колег, співгромадян. А коли всі ближні будуть щасливими, можна подбати і про ворогів, щоб жити в оточенні не ворогів, а друзів.
Тому легко проповідувати любов до ближніх, адже від їхнього благополуччя залежить і наше власне щастя. Набагато важче переконати людину любити свого ворога. Можливо, тому священнослужителям Нового Завіту крім слів доводиться вдаватися до додаткових засобів: пишне оздоблення, ікони, мощі, святих.
На фото зліва направо керівники юдейської та протестантської громад, голови католицької та православної церков. Помітна різниця не тільки в їхньому вбранні.
Нехтування законами природи ( егоїстичною природою людини ), декларації нереальних цілей (полюби ворога свого) призводять до протилежним результатам . Як люди готовіполюбити ворога, підставити другу щоку, після удару правою, можна судити за рівнем міжособистісної довіри. Громадська Палата РФ у своїй доповіді «Про стан громадянського суспільства в Російській Федерації за 2010 рік» http://www.oprf.ru/files/Doklad-OPRF-2010.pdf пише: «Сьогодні три чверті росіян (76% ) висловлюють впевненість, що у відносинах з людьми слід бути обережними , і лише 18% - що більшості людей можна довіряти ». Це в суспільстві, де 75% населення вважають себе православними . У цьому середньоєвропейський рівень довіри 80–85%! Виходить, що проповідуємо любов до ворогів, а при цьому не довіряємо навіть ближнім . А чи слідують своїм проповідям самі священнослужителі? Ми всі свідки як відреагували ієрархи РПЦ на ляпас від Pussy Riot. Підставили вони смиренно другу щоку? Ні, вони цькують їх усіма доступними засобами.
Дуже показово, що л ідер КПРФ Геннадій Зюганов несподівано виступив на захист Російської православної церкви. Христос був першим комуністом. Комунізм не суперечить християнській вірі . Якщо ви візьмете моральний кодекс будівельника комунізму і нагірну проповідь Ісуса Христа і покладете поруч, то ви ахнете: вони повністю збігаються за текстом. Якщо ви відкриєте послання апостола Павла Фессалонікійцям, то прочитаєте головне гасло комунізму: " Хто не працює – той і не їж ", - зазначив Зюганов.
Переплутав Геннадій Андрійович! Головне гасло комунізму сформулювало ще К.Маркс: «Просуспільство зможе написати на своєму прапорі: « Кожен за здібностями, кожному — за потребами » (Маркс К. Критика Готської програми). А гасло"Хто не працює той не їсть більше підходить для рабовласницького ладу: попрацював – отримай пайку, якщо старий, хворий, не можеш працювати – подихай з голоду. Комуністи використали це гасло, щоб змусити працювати в ім'я світлого майбутнього. «Моральний кодекс будівельника комунізму», адже наш розвинений соціалізм за фактом був рабовласницьким ладом.
Декларуючи нереальні цілі (кожному за потребами), комуністи фактично виховували рабів (хто не працює – той не їсть), зводячи до мінімуму цінність людської особистості проти громадськими інтересами. А за суспільні інтереси видавалися інтереси слуг народу – членів Політбюро. Також і РПЦ завжди виховувала шанування будь-якої влади, нехтування особистими інтересами в ім'я «Віри (читай Церкви), Царя та Вітчизни». У справі виховання рабського духу у народі, комуністи гідні продовжувачі та соратники РПЦ.
А ось популярна в Інтернеті картинка як слуги народу їдуть на роботу.
Для довідки:
Великобританія: Християн - 71,6%, з них 68% - протестанти, 21% - католики. Мер столиці Борис Джонсон описав себе як "людина плавильного котла" - з комбінацієюмусульман , євреїв тахристиян, журналіст.
США: Християн - 78,5 %, їх 67,5 -протестанти, 30,4 – католики. Мер найбільшого міста Майкл Блумберг, єврей, мільярдер.
Росія: Християн - 77%, з них 97,5% – православні, 1% – католики, 1% – протестанти. Мер Сергій Собянін, російський, православний, член бюро Вищої ради партії «Єдина Росія».
Як кажуть, відчуйте різницю!
Сьогодні у деяких колах патріотичної громадськості дуже активно обговорюється питання про допустимість/неприпустимість синтезу ідей християнства та комунізму.
Здається, що питання має ставитися не так про допустимість/неприпустимість, як про доцільність. Не «можна/не можна», а «навіщо це потрібно?» Найімовірніше, це зовсім не потрібно. З'єднувати щось необхідно тоді, коли частини є неповноцінними, що вимагають доповнення. Якщо поглянути на християнство – це повноцінна, закінчена система цінностей, самодостатній світогляд. До нього нема чого додати і від нього нема чого зменшити. Будь-яке світогляд в узагальненому вигляді є систему поглядів на людини і суспільство, конкретне специфічне розуміння та оцінку сенсу життя людини, доль людства, а також сукупність філософських, наукових, правових, соціальних, моральних, естетичних цінностей, вірувань, переконань та ідеалів людей.
Комунізм, як і християнство, також є світоглядом, тобто має самодостатність і свою власну систему цінностей. Тому комуністична доктрина - це політична чи економічна сфера, це відповіді всі питання, що стосуються життєдіяльності соціуму (економіка, політика, культура і соціальна сфера). Якби комунізм був лише політекономічною теорією, то не було б войовничого атеїзму, модерністської культури, вчення про «нову людину», не було б багато чого, а були б лише сухі економічні побудови. Але комунізм - вчення, яке має своє уявлення про людину, історію, суспільство, минуле і майбутнє. Таке всеосяжне уявлення є і в християнства - християнська філософія, християнська культура, християнська економіка, християнська політика, християнська історіософія і т. д. У зв'язку з цим, необхідно розуміти, що йдеться не про дві різні сфери, що не перетинаються, - християнство і комунізм, а про дві паралельні, конкуруючі світогляди. З огляду на це дуже складно говорити про їхній синтез.
Більше того, з історії ми знаємо, що християнська релігія вживалася фактично з будь-яким суспільно-політичним устроєм (рабовласницьким, феодальним, буржуазним) і лише у відносинах з комунізмом виникли, м'яко кажучи, тертя. А якщо говорити точніше і грубіше, то комунізм (в особі більшовизму в рамках СРСР) озброївся на християнську віру небаченими безпрецедентними гоніннями. Навіть перші три століття свого існування християнство не знало такого систематичного та кривавого знищення священнослужителів, чернечих і віруючих мирян. У особистих розмовах з нами сучасні комуністи несміливо і дещо безглуздо намагаються виправдати ті страшні злочини твердженням, що, «мовляв, Церква теж була експлуататором і, мовляв, заїлася». Ця думка не витримує жодної критики. Історія свідчить, що священнослужителі та віруючі миряни знищувалися через свою приналежність до духовенства та Православної віри, а не через своє економічне становище. І Петро I позбавив Церкву певного майна, і Катерина II провела знамениту секуляризацію земель. Хіба їм знадобилася для цього політика масового знищення віруючих? Якими класовими чи соціальними аспектами можна пояснити факти знищення храмів та публічного знущання над святинями? Чим пояснити політику тотальної дискримінації віруючих, яка включає сегрегацію (поразку в правах), а також заборону до видання та поширення християнської літератури, знищення християнської символіки? І тут дуже доречно привести одну історичну ретроспективу зі шкільної пори В.І.Леніна. Якось Володя Ульянов вибіг на подвір'я, зірвав з шиї натільний хрест, який ще носив, кинув його на землю і з жорстокістю втоптував у ґрунт доти, доки земля повністю не поглинула хрестик. Я розумію, у людини можуть бути причини і мотиви не любити Церкву, але чим їй завадила Гола, Розп'ята на Хресті Людина?
У чому ж причина настільки тотальних гонінь на християн у країнах «комунізму, що вічно перемагає»? Ви знаєте, відповідь це питання існує. Справа в тому (і частково ми про це вже сказали вище), що комунізм – це не просто соціальна чи політична доктрина, це не просто ідеологія чи світогляд. Комунізм (а історичної ретроспективі - більшовизм) - це, фактично, переживання соціалістичної моделі устрою суспільства на релігійному пафосі, у релігійному екстазі. Більшовизм - це релігія, це тоталітарна релігія, що вимагає абсолютного визнання та вірності з боку тих, кого вона сама вважає своїми послідовниками. У цьому сенсі вона навіть унікальна, тому що історичні світові релігії як свої основні інструменти розповсюдження декларують принципи місіонерства, прозелітизму (хоча й не завжди точно їх дотримуються). У комунізмі недостатньо бути просто лояльним до влади та законослухняним громадянином, необхідно самозабутньо і безроздільно любити вождя (навіть покійного), вірити в вчення.
Більшовизм 20-х років. минулого століття - це масова ентузіастична квазірелігія, в якій присутні всі атрибути класичної релігії. Своє "священне писання" у вигляді зібрань творів "класиків", зі своєю "святою трійцею" - Маркс-Енгельс-Ленін, зі своїми "вселенськими соборами" - партз'їздами, зі своїми "єретиками" - Троцький, Каутський і т. д., зі своїми «хресними ходами», зі своїми «святими мощами», зі своїми «іконографією» та «агіографією», «мартирологом», «мучениками» тощо. і «новому світі» (на кшталт Царства Небесного). У 20-ті роки. на повному серйозі пишуться памфлети на кшталт «ми старий світ зруйнуємо, ми новий створимо, там усе буде інакше» де, зокрема, говориться, що з «новому режимі» навіть сонце сходитиме зі сходу, і із заходу. Буквально космічний (прямо-таки «божественний») масштаб запланованих перетворень не може не вражати.
Понад те, квазирелигиозность більшовизму позначилася навіть у літературі на той час. Знаменита фраза Маяковського «Ленін жив, Ленін живий, Ленін житиме» - це підсвідома алюзія на християнське привітання-діалог «Христос Воскрес! Воістину Воскрес!". Інші слова Маяковського «Ми говоримо – Ленін, маємо на увазі – партія, ми говоримо – партія, маємо на увазі – Ленін» – це повторення християнського вчення про Церкву, як про Тіло Христове. Християнська екклесіологія у Маяковського профанується та перетворюється на політичну. Вже 60-ті гг. Андрій Вознесенський, намагаючись відродити початкову романтику та ентузіазм більшовизму, пише вірш «Я в Шушенському» («в Ульянова вселився Ленін»). З погляду релігієзнавства, з прикладу цього вірша ми бачимо підсвідомо транслювану індуїстську концепцію аватар, коли якийсь «божественний дух» (Рами чи Крішни) час від часу вселяється у різних людей у тому, щоб нагадати людству початкові закони справедливості (карми). Хоча, у випадку з профанованим більшовицьким «богослов'ям», цей дух (згідно з Вознесенським) націлений на те, щоб підірвати усталену реальність. Не думаю, що сам Андрій Андрійович був фахівцем у галузі індуїстської думки та релігії. Звідки тоді такі цікаві образи у його віршах? Я думаю, що віруючі православні люди вільні самі судити – який дух стояв за цими словами. Розхристана релігійність більшовизму - не що інше, як мавпництво, а ми пам'ятаємо, кого філософи називають мавпою Бога...
Коли ж комуністи міркують про подібні риси християнства і комунізму (які дійсно проглядаються в деяких моментах), то в даному випадку виникає питання про можливість або неможливість синтезу, а саме питання про його необхідність. Навіщо синтез, якщо християнство дає ключі до відповідей на всі суспільні, історичні, політичні, економічні, екзистенційні питання? Можливо, варто порушити питання про прийняття комуністами християнства, а не про синтез християнства та комунізму. Якщо, як вважають сучасні ліві ідеологи синтезу, ідеологи «теології звільнення» тощо. концепцій, комуністична ідеологія так схожа на християнство, тоді простіше їм прийняти християнство. За такого розкладу їм нічого істотно зміниться (якщо стати з їхньої позицію про відсутність істотних відмінностей між християнством і комунізмом). Якщо ж вони не здатні на подібний крок, то навіщо так завзято наполягати на подібності цих світоглядів?
Рух «теологія визволення» та інші ліві напрямки, що спеціалізуються на генеруванні ідей синтезу, базуються на звичайній невірі в Бога, невірі в те, що Бог є Любов, що в нашому житті є Промисел Божий. У таких «теологіях» стверджується, що віруючі повинні виступати за звільнення від експлуатації, боротися збройним шляхом за свої соціальні та економічні права. Про що говорить християнство? Наскільки дійсно християнство може виправдати подібні ідеї? Відповідаємо. По-перше: у всьому Новому Завіті ми ніде не знайдемо ні слова, ні думки, яка засуджує той лад (рабовласницький), в епоху якого виникло християнство. Ми знайдемо саме інше: «Раби, в усьому коріться панам вашим» (Кол. 3:22); «Немає влади не від Бога; існуюча ж влада від Бога встановлена. Тому той, хто противиться владі, противиться Божому встановленню» (Рим. 13: 1-2) і т. д. Тут ми не знаходимо жодного заклику до соціальних переворотів і навіть більше - немає засудження тієї соціальної несправедливості, яка була кричущим фактором того часу. Квінтесенція мети християнської Церкви наведена Христом – «не дбайте і не кажіть: що нам є? чи що пити? або в що одягнутися... шукайте ж колись Царства Божого і правди Його» (Мт. 6:31,33). Апостол Павло пише «не маємо тут постійного граду, але шукаємо майбутнього» (Євр. 13:14), чим свідчить, що мета створення християнської церкви - аж ніяк не боротьба із соціальною несправедливістю.
Але відразу виникає серйозне питання. Якщо християнство центральним пунктом свого вчення називає любов, то як же таки зрозуміти можливість здійснення любові без повалення соціальної несправедливості? Справа в тому, що у своїй Нагірній проповіді Христос, говорячи «не дбайте...», аж ніяк не закликає до неробства. Усі тлумачі Євангелія однозначно вказують, що «не турбуйтеся» означає «не мучтеся душею, не віддавайте всю душу цим земним турботам». Але це зовсім не означає, що християнин жодним чином не повинен думати про своє земне життя. Апостол Павло пише наступне - «хто не хоче трудитися, той і не їж» (2 Фес. 3:10) і дуже суворо викриває тих християн, які залишили свої «мирські справи» і тільки чекали Другого Пришестя - «Якщо хто про своїх і особливо про домашніх не дбає, той зрікся віри і гірше за невірного» (1 Тим. 5:8). У молитві Господь навчає нас просити хліба насущного. З усього цього ми бачимо, що християнство по-своєму бореться із соціальною несправедливістю, але воно звертає свій погляд на найголовніше - на джерело, з якого походить людська несправедливість, а саме - на відсутність любові в людині. Звідси виходять усі біди, як у плані особистому, і у плані соціальному. Саме на це християнство і направило все вістря свого вчення.
Апостол Павло пише Філімонові про раба-втікача Онисима: «Ти ж прийми його... не як уже раба, але вище раба, брата коханого» (Фил. 1:12, 16). Христос каже в Євангелії: «Я вже не називаю вас рабами, бо раб не знає, що робить його пан; але Я назвав вас друзями» (Ів. 15:15), «Хто хоче бути першим, будь із усіх останнім і всім слугою» (Мк. 9:35). Християнство встановлює дивовижний моральний принцип соціальної рівності, який стосується дисципліни життя (соціального ладу), лише моральних відносин. Адже якщо рабовласник і раб, поміщик і селянин кріпаків, капіталіст і робітник будуть по суті братами, чи не все одно, який буде лад? Рабовласницький лад перестане бути рабовласницьким (хоча б він і зберіг колишню форму та назву), адже раб буде на становищі брата коханого. Християнство дивиться на серце людини і виховує це серце. Християнин повинен у кожній людині бачити брата свого, тобто рівного собі, а не раба. Цим самим підсікається основа під будь-якою соціальною несправедливістю, але з дисципліною життя. Християнство виховує душу людини, а не займається соціальними переворотами та політичними трансформаціями.
Апологети «теології визволення» цитують євангельську притчу про багатих і багатство: «Зручніше верблюду пройти крізь вуха голки, ніж багатому ввійти в Царство Боже» (Мф.19,24), проте не розуміють, що саме Євангеліє застерігає людей, що стоять на службі у Златого Тельця, що їм не видно вічного життя. Що ще потрібно комуністам? Саме Святе Письмо викриває шанувальників багатства, говорить про їхнє покарання. Виходить навіть, що бідні певною мірою перебувають у кращому становищі, тому що їм простіше «пройти через вушко голки» і отримати життя вічне. Але теологів визволення це не влаштовує. Через невіру в життя майбутнього століття їх не задовольняє таке покарання - втрата можливості входження в життя вічне. Їм треба тут і зараз покарати багатих та ощасливити голодних. Встати на місце Бога і вершити суд тут і зараз. І для цього відбувається бунт, революція, збройне повстання, вбивства та експропріація.
Християнська ж свідомість несумісна з такою боротьбою. «Любіть ворогів ваших» (Мф. 5:44), – каже Христос, «любіть ворогів ваших, гребуйте ворогами Божими і руйнуйте ворогів Вітчизни» – розкриває зміст вчення Христа святитель Філарет (Дроздов), митрополит Московський. Якій боротьбі вчить комуністична доктрина, добре видно з рядків відомого твору «Інтернаціонал»: «Вставай, прокляттям затаврований, голодний, пригнічений народ!... Раби повстануть, а потім. Світ буде змінено в основі: тепер ніщо - ми станемо всім! Ніхто не дасть нам визволення: ні бог, ні цар і ні герой. Досягнемо ми звільнення своєю власною рукою». А ось що говорить з цього приводу Святе Письмо: «Раби, коріться господам своїм за тілом зі страхом і трепетом, у простоті серця вашого, як Христу, не з видимою тільки послужливістю, як людиноугодники, але як раби Христові, виконуючи волю Божу від душі служачи з старанністю, як Господу, а не як людям, знаючи, що кожен отримає від Господа в міру добра, яке він зробив, чи раб, чи вільний. І ви, панове, чиніть з ними так само, стримуючи строгість, знаючи, що і над вами самими, і над ними є на небесах Господь, що не має лицеприяття» (Еф. 6:5-9).
Кожен отримає від Господа в міру добра, яке він зробив, тому, якщо багатий не виконує вимоги «ставайся до ближнього свого як до самого себе», «допомагай ближчому», «вмирай строгість» тощо, то такі пани вже однозначно будуть покарані позбавленням права входження до Царства Небесного. Отже, бажання насильницьким шляхом відновити соціальну справедливість, відібрати майно «грабуй награбоване» тощо. ніяк не пов'язане з християнством і розмови про те, що Христос був революціонером анітрохи не обґрунтовані. Християнин, коли бачить жебрака на вулиці – він бере та годує жебрака, допомагає йому. Представники деяких політичних течій діють інакше, вони бачать жебрака і кажуть: «Ми побудуємо ідеальну справедливу соціально-політичну систему, в ній ніхто не страждатиме, ось тільки прийдемо до влади і тоді...» І тоді заливають кров'ю півсвіту. У Євангелії Христос застерігає своїх учнів від їхньої прихильності до багатства, але Він ніде не говорить про те, що саме багатство треба забирати у багатих і ділити його між бідними (так не Христос навчав, а Поліграф Поліграфович).
Соціальне служіння, як і прагнення справедливості для християнина, є засіб для досягнення смирення, а не гордості і самовдоволення! Що таке смиренність? Це мирний стан духу, розчарування серця, при якому людина бачить свою негідність, розуміє, що без Бога вона не може зробити жодного по-справжньому доброго вчинку. Т. е. для християнина соціальне служіння і прагнення до справедливості цінні не самі по собі, а лише у разі, якщо такі породжують у серці людини справжнє смирення, яке веде людину шляхом у Вічність, у Царство Небесне! Хіба ми знайдемо таку думку в ідеологіях марксизму-ленінізму чи сучасних «лівих»?
Однак, у зв'язку з виступом Патріарха Кирила у Державній думі в рамках Різдвяних читань, на деяких ліво-патріотичних сайтах стали з'являтися статті, предметом обговорення в яких є те, що нібито Церква рухається у напрямку визнання комунізму і мало не виступає з ідеєю про необхідність синтезу ідей комунізму та християнства. Насправді Святіший Патріарх сказав, що у радянському періоді були позитивні сторони, серед яких він назвав – прагнення людей до справедливості та солідарності. Це цілком вірно, проте прагнення справедливості зовсім не означає прагнення комунізму. Крім того, виявлення позитивних сторін Радянського Союзу також не означає визнання комунізму як такого і тим більше не означає необхідність синтезу християнства і комунізму. Радянський Союз переміг у Великій Вітчизняній Війні, але чи означає це, що в ній переміг комунізм? Очевидно, що ні, а через кілька десятиліть ми бачимо, що про жодну перемогу комунізму і мови бути не може. На початку війни майбутній Патріарх митрополит Сергій Страгородський виступив з патріотичною промовою до громадян, закликав до захисту Радянського Союзу від окупантів, але знову ж таки це пов'язано не з любов'ю Владики до комуністичної ідеології, а з традиційною для Православ'я патріотичною свідомістю, з розуміння того, що єдність народна творить потужне централізоване держава, т. е. ту непереборну силу, здатну зруйнувати (утримати) зло нацизму.
Зважаючи на ототожнення окремими ліво-патріотичними діячами комунізму та СРСР, слід сказати кілька слів про можливе християнське ставлення до Радянського Союзу. Таке має бути пов'язане не зі ставленням до комунізму, а з ставленням до інституту держави, інституту Імперії, імперії не в історичному, політико-територіальному контексті і не в контексті форм правління, а в есхатологічному, історіософському значенні. Тут ми стикаємося з ідеєю катехону. У Римській імперії офіційною релігією було язичництво, у т. ч. культ імператора, у Візантії та Московсько-Петербурзькій Росії - Православ'я, в СРСР такою квазірелігією був марксизм-ленінізм, який проголосив культ особистості вождя партії. Але, з християнської точки зору, окрім цих релігій був ще базовий рівень, який існував незалежно від того, яка релігія чи квазірелігія була в Імперії на тому чи іншому етапі. Цей метарівень – державництво (катехон, тобто «утримуючий»).
Апостол Павло однозначно сформулював цю універсальну ідею катехона, її універсальність полягає в тому, що вона діє завжди, безперервно до апокаліптичних подій та незалежно від офіційної релігії. Це прямо зазначено в Новому Завіті, де згідно з тлумаченнями багатьох святих отців язичницьке на той момент римське царство називається катехоном. Катехон – це біблійна категорія, але яка застосовується до державництва як такої, а не лише до християнського державництва. Катехон - це не так держава, яка підтримує, розповсюджує або зберігає християнські цінності. Катехон може бути християнською імперією, а може й не бути, від цього імперія не перестає бути катехоном. Апостол Павло пише про язичницький Рим, який не був християнською імперією. Але Рим називається утримуючим. Це пов'язано з тим, що Рим на той момент був силою, що стримує глобальний хаос, звідси з'явилася і така категорія як Pax Romana (лат. Римський світ) - період миру та відносної стабільності в межах Римської імперії епохи принципату, пов'язаний із жорстко централізованим адмініструванням і римським правом, яке утихомирило регіони, які раніше переживали безперервні збройні конфлікти.
Святитель Іоанн Златоуст у своїх тлумаченнях на 2-ге послання апостола Павла до фессалонікійців вказував, що коли припиниться існування Римської держави, тоді прийде антихрист, бо доти, доки існуватиме Імперія і дотримуватимуться державних законів до влади, не може прийти беззаконник і ніхто незабаром не підкориться антихристові. Але після того, як Імперія буде зруйнована, обійдеться шаленство, і антихрист прагнутиме викрасти всю - і людську і Божу - владу. Таким чином, виходячи зі святоотцівського тлумачення, випливає, що наявність статусу «утримувача» пов'язана саме з суверенітетом державної влади та законністю. Катехон, насамперед - машина з придушення зла, його мінімізації. Це базис, все інше в ідеї катехона другорядне. Тому атеїстичний Радянський Союз, який розгромив нацизм - катехон, це єдине можливе християнське розуміння СРСР. Але це пов'язані з визнанням комунізму. Адже протилежне означало б визнання апостолом Павлом язичництва. Вся суть у тому, що визнається не язичництво, а Римська Імперія як катехонічна державність, визнається не комунізм, а СРСР як катехонічна державність. Ті ж, хто вважає, що катехон (третій Рим) знищений революцією 1917 року назавжди або що він припинив своє існування на період віровідступництва, а потім може повернутися знову (наприклад, з відновленням монархії), зовсім далекі від традиції святоотцівської думки. Хоча б тому, що в багатьох тлумаченнях з цього приводу у святих отців Церкви однозначно наголошувалося на миттєвості явища антихриста у зв'язку з падінням катехона. Про це ж зафіксовано і в Писанні: «Доки не буде взятий від середовища, що утримує тепер, не відкриється беззаконник» (2 Фес. 2:7). Катехон або є, або його немає. Якщо його немає, то й Росії нема. А якщо Росія є, а в ній є Російська Православна Церква означає СРСР - виконував роль Третього Риму.
Але тут слід все ж таки провести деякий екскурс в історію. Справа в тому, що В.І.Ленін у своїх працях вказував, що при подальшому розвитку демократії (нагадаємо, що саме він створив Російську соціал-демократичну робітничу партію, РСДРП) держава буде демонтована, тому що будь-яка влада є насильством. Тут думка вождя світового пролетаріату дуже плавно корелює з єретичною думкою графа Л. Н. Толстого про непротивлення злу силою. Насамперед, на думку В. І. Леніна, будуть скасовані правоохоронні структури, армія, держава і... (можемо продовжити ми) буде відкритий шлях беззаконнику та беззаконню. Тож до чого вів нашу країну і весь світ вождь світового пролетаріату?
До речі, ідея про кахетон, як про утримуюче зло присутня не тільки в Православ'ї, а й у римо-католицизмі та протестантизмі (якийсь аналог цієї ідеї є і в мусульманстві). Так Клайв Льюїс має фантастичний твір під назвою «Космічна трилогія». У третій частині цього твору, романі «Мерзійша міць» в якості одного з героїв виступає чарівник короля Артура Мерлін, що проспав багато століть і прокинувся в 50-ті рр. XX ст. І цей Мерлін, будучи, до речі, язичником, дізнається від одного англійця, з яким розмовляє, що Великій Британії загрожує демонська навала і сатанинське поневолення. Тоді Мерлін намагається перебрати різні варіанти порятунку: звернутися до лицарів, звернутися до поради єпископів і нічого не виходить. І, як останній і остаточний шанс врятуватися Мерлін пропонує звернутися до того, чий обов'язок відновлювати королівства і скидати тиранів - звернутися до імператора. І коли Мерлін дізнається, що імператора більше немає, він жахається і розпач... Нагадаю, що автор цього твору не православний, а англіканин.
На закінчення хотілося б сказати: факт того, що комуністи (і люди соціалістичних поглядів) зацікавилися християнством – це дуже добре. Цілком зрозуміло й те, чому такий інтерес виник - у сучасних умовах царства золотого тільця та ідеології масового споживання два світогляди, що ставлять служіння ближнім вище за тварини інстинктів, не могли не звернути один на одного уваги. Але також очевидно й те, яке світогляд має робити кроки назустріч - старе, що має двохтисячолітню історію, або нове, що виявило майже повну неспроможність вже через 70 років свого існування. Адже з чим пов'язаний той факт, що ті держави, які приймали комуністичну ідеологію, як державну, зрештою, ставали тоталітарними? Відповідь проста, його дав ще в XIX ст. Ф.М.Достоєвський, який сказав: «Якщо Бога немає, все дозволено». Богоборча ідеологія комунізму фактично призводила до того, що народ дуже швидко деградував, розпускався, розбещувався настільки (згадаймо епоху НЕПу), що це загрожувало і здоров'ю нації та цілісності держави. І єдиним способом зібрати народ «в кулак», повернути дисципліну і хоч якось припинити кримінал була тоталітарна модель правління.
На сьогоднішній день, слава Богу, Російська Православна Церква вільно може проповідувати, її думкою цікавиться широка громадськість і, можливо, саме тому нашій владі вдається поступово лікувати моральну кризу кінця 80-х, 90-х рр. безкровно. І, в даному випадку, ми дуже порадили б новим комуністам (і людям соціалістичних поглядів) не сприймати Церкву як сервільну організацію, в якій вони знайдуть повну та безапеляційну підтримку своїм ідеям «справедливості» та «колективізму» (у сенсі образу християнської громади). Ні, товариші! Абсурдно дивитися на Церкву крізь призму комуністичних поглядів і вказувати на те, що вам (у Церкві) подобається, а що не подобається. А навпаки, крізь призму Євангелія подивитися на комунізм, на комуністичне вчення і тверезо і чесно дати моральну оцінку тим деклараціям і реальним справам, які так чи інакше є похідними того політичного руху, за який ви так палко вболіваєте.
Діакон Артемій Сільвестров, Семен Дробот.
Роман Носіков пише про російський народ:
Події весни, в ході яких була геть-чисто забута "ПЖіВ", а вся громадськість, що піддається мережевому програмуванню, була нацькована на "ЗАТ РПЦ", змусили мене задати серію коротких (м'яко кажучи, трохи запізнілих, але все ж важливих) питань: за що? Чому саме зараз і чому саме таким чином?
Останнім часом мої єдиновірці удостоїлися багато чого, що цілком тягне на визнання якщо не в коханні, то точно в підвищеній увазі. При малій кількості та невисокій якості інформаційних приводів насиченість антицерковної риторики в інформаційному просторі – приголомшлива.
Ні, я не намагаюся перевести стрілки з Годин Патріарха на Підступи Одвічних Ворогів Русі. Я просто нагадую, що до годин Патріарха приводи для криків у програмованої громадськості були іншими, ніяк не пов'язаними з годинником. А через тиждень, згадайте моє слово, про Годинник забудуть, а машина медіаненависті знайде інший кричущий Привід.
Так ось. Ненависть до РПЦ у ініціаторів кампанії – застаріла, якісна. Зріла не тільки і не стільки на недоліках церкви як громадського інституту, що складається з грішних людей, скільки на запереченні самого Православ'я.
Тут я прошу шановних читачів не стільки вірити мені на слово, скільки вірити на слово нашим шановним опонентам, які витратили чимало зусиль у минулому для пояснення нам, що православ'я (на відміну від католицтва, що об'єднало Європу, і тим більше протестантизму, що збагатив весь західний світ) – куди менш зручна ідеологічна система. Взагалі - важко переоцінити усі праці нашої ліберальної інтелігенції у цій галузі.
Існує лише один феномен у російській історії, який у тій мері являє собою мету для ліберальної і західницької ненависті – російський комунізм.
І те, й інше для критиків цих явищ – ідеї, які відокремили Росію від «цивілізованого світу» і не дали їй інтегруватися в цей «цивілізований світ», змусили протистояти йому. Тому цілком закономірно, з погляду західників, і те, що обидва ці історичні феномени мають бути прокляті та скасовані назавжди.
Але це лише верхній, найпростіший шар. Більш складна та перспективна ідея – в іншому. Обидва ці феномени - російське православ'я та російський комунізм - старанно піддаються підміні та конфронтації.
З одного боку, начебто здається, що до конфронтації не потрібно докладати жодних особливих зусиль: комуністи та РПЦ і самі успішно ворогують один з одним ще аж з 1917 року. На російських іконах є безліч сюжетів, де червоноармійці з червоними зірками вбивають священиків, уславлених як новомученики. З іншого боку, комуністи теж завжди можуть пригадати співпрацю РПЦЗ та багатьох священиків із РПЦ із фашистськими окупантами у Війну. Безперечно – нам є що пригадати один одному.
Проте є нюанс – є дещо, що російський комунізм із російським православ'ям об'єднує.
Я говорю про Росію та її народ.
Найбільш щирі з наших противників досить часто помічають зв'язок між комунізмом і православ'ям, не забуваючи при цьому відзначати, наскільки їм обидва ці явища огидні. При цьому вони завжди досить охоче говорять про біди, нещастя і недоліки цих явищ, охоче міркують про бар'єр, який ці ідеї споруджували між Росією та рештою світу, з презирством судять про месіанський зміст цих ідей. Але ніколи не говорять про те, що комунізм і православ'я мають спільне. Про це вони старанно мовчать.
Чому? Через що цей дивний російський народ весь час тягне до рота всяку бяку? Чому він робить такий вибір, що ніхто не робить?
Причина ненависті до комунізму і православ'я полягає в неможливості тих, хто ненавидить чесно відповісти собі на запитання «Чому росіяни не такі, як усі?». І що ще страшніше - відразу за чесною відповіддю на це питання ховається чесна відповідь і на наступний «Чому ви не хочете бути такими ж, як ми?»
Входячи в цю галузь міркувань, я маю заздалегідь і чесно попередити шанованих читачів: тут ми опиняємось у світі ідей та ідеологій. І я пропоную судити про ідеологічні системи за їх результатом - ідеальною людиною, яку вони створюють, - а також з того, що вони заперечують, від чого відштовхуються, з чим непримиренні.
І Римська Католицька, і Російська Православна Церква створили своїх святих – приклади ідеальної людини. Своїх ідеальних людей створило протестантство - хоча святими їх і не називає.
Так ось, ці ідеали вийшли дуже різними. І якщо дискусії між Католицтвом та Православ'ям на предмет, хто кращий святий – Серафим Саровський чи Франциск Асизький, можна вважати дуже гострими та змістовними, то дискусія між протестантами та православними не ведеться зовсім через відсутність спільного поля для суперечки – точок дотику немає взагалі.
При цьому слід зазначити, що католицтво на старому класичному Заході зазнає безперервної поразки, поступаючись місцем тисячам форм протестантства (аж до тих, хто обходиться взагалі без Бога). Найкатолицькі країни сьогодні, нагадаємо, - це країни бідні або ті, що розвиваються. А ті, що розвиваються, стрімко декатолізуються і стають протестантсько-атеїстичними, див. приклад Бразилії.
Чому з католицизму, фігурально кажучи, історично вилупилося протестантство, а з православ'я комунізм? Якщо католицтво об'єднувало Європу та відокремлювало людей, то православ'я об'єднувало людей та відокремлювало Росію. Коли до відокремлених європейців з'явилося протестантство, почало збагачувати їх і оголошувати багатство ознакою порятунку, - православ'я, навпаки, повисло у капіталізму на руках, як кайдани.
Комунізм, що народився як технічна теорія в Європі, в ній так і не застосовувався, але несподівано став основною ідеологією Радянської Росії. Він захопив владу в Росії начебто поза логікою. Як би дивом. Капіталізм на той час вже знищив монархію, перетворивши царя на громадянина Романова. Цар як «господар землі російської» заважав капіталізму одержувати прибуток з Росії (не конкретний навіть гр. Романов, а будь-яке наступне втілення фігури царя). Була демократія, рукостискання і таке інше. Чому комунізм?
Проблема була в тому, що, крім прибутку, капіталізм ніщо не цікавило, що особливо яскраво було видно російському солдатові під час Першої світової війни. Солдат чудово бачив військових підрядників, корупцію серед чиновництва, які призводили до пролиття солдатської крові та тяжких поразок Росії. Солдат, колишній селянин, міг вибачити власні поневіряння, але було пробачити зради Росії. А зрада ця була зумовлена - просто тому, що поклоніння нормі прибутку і патріотизм по відношенню до країни, левову частку доходів, що пускає на забезпечення власного існування, а не надспоживання еліти, несумісні.
Так ось, найважливіше. Обидві ці ідеології - комунізм і православ'я - природні вороги капіталізму та лібералізму. Тому що жодна з них не вміє упокорюватися зі злом.
Я припускаю, що російський комунізм став результатом багатовікового виховання росіян у рамках російського православ'я як ідеології не-покори зі злом. Не-покори зі злиднями, хворобами, безграмотністю і безкультурністю. Ідеології, яка вимагала від своїх адептів насамперед – особистої нетерпимості до зла, не дозволити собі заплющити на нього очі, недопущення виправдання зла, його легітимації.
Комунізм і православ'я подібні до того, що правильна людина не може бути спокійною і задоволеною життям, не може бути в ладі з совістю, поки хоч десь є голодна, скривджена, неосвічена, обкрадена. На цій моральній основі – совісті – капіталізм збудувати не можна. Неможливо. Він відторгатиметься цією совістю. Хоча б тому, що, наприклад, у всіх цивілізованих мовах «совість» - синонім "свідомості", а російською - суворо "внутрішній інструмент вимірювання справедливості".
Комунізм і Російська Православна Церква історично вступили над боротьбу друг з одним, а конкуренцію, ускладнену такими супутніми явищами, як які приєдналися на стадії революції до комунізму «біси революції» і матеріальну зацікавленість церкви у збереженні її становища, неприйнятного більшовиків.
Це були бридкі речі, але треба вміти визнавати їх, щоб продовжувати нашу справу далі.
Далі я припускаю, що саме російські комунізм та православ'я можуть бути ворогами глобального капіталізму та лібералізму. Тому що вони утворені нацією, яка має могутність світового рівня, яка може підкріпити кожне своє слово чавуном, свинцем, порохом та золотом, а нині й ураном.
Ми – нація, яка може вирішувати завдання світового рівня, і, отже, маємо це робити. Тому що нація, яка має можливість вирішувати ці питання, але відмовляється від їх вирішення всього заради того, щоб її «не чіпали», - не просто жалюгідне видовище, а й жалюгідне явище, як і будь-яка безглуздість.
І, нарешті - я припускаю, що російське православ'я та російський комунізм суть не антагоністичні ідеології, а гегелівські теза та антитеза, яким успадковує синтез.
І цей синтез може, має відбутися – а в мільйонах наших співгромадян, до речі, вже відбувається – саме зараз. Як не кричи по ящику про "християни та червоні несумісні", сьогодні у кожного є знайомі "червоні" християни або навіть християни-сталіністи. Це факт, і нема чого тут заперечувати, пізно.
Тому маю честь зробити сміливе припущення. Росія перебуває у процесі цього синтезу. А отже - на межі висування ідеї світового рівня, тобто уявлення про сенс життя людини та цілі держави.
І насамкінець - про те, що нас чекає на шляху до завершення цього синтезу.
На нас чекають нові "інформаційні приводи", покликані знешкодити та підмінити як Православ'я, так і "Червоний проект". Скандальні заяви від дурнів та сміливі викриття від бісів. І все це приходитиме як зовні, так і зсередини. У тому числі зсередини церкви - потрібно чітко розуміти, що Церква як суспільна структура неоднорідна так само, як і наше суспільство.
І в цій системі є своя антисистема, яка прагне розкласти Церкву - так само, як у нашому суспільстві є антисуспільство (яке ми всі бачимо ясно). Заяви т.зв. "представників Церкви" про необхідність заборони книг Маркса або реабілітації Власова слід розцінювати у зв'язку саме як спробу перешкодити природному руху до синтезу "ідеології не-покори зі злом" з практикою не-покори.
Перевірити мої припущення досить просто, як на мене. Якщо я маю рацію, то найближчим часом і Церква, і "червоних" спробують з помпою "цивілізувати", тобто відрубати їм не-покору зі злом і змусити до капітуляції перед світовим порядком.
В ідеалі Церква спробують перетворити на якусь подобу адописної ікони – із зовнішнім дотриманням пристойності, але з нелюдською гидотою в основі. А комуністичні ідеї спробують підмінити т.зв. "лівими" - вже сьогодні у всьому цивілізованому світі відстоюють право кожного трудяги стати рантьє та мати українську покоївку.
Подивимося та переконаємось. Перевіримо.
