На допомогу початківцю: як обирати православну літературу? Лжеправославна література. Як організувати бібліотеку на приході

Протягом багатьох століть Православ'я надавало вирішальний вплив на формування російської самосвідомості та російської культури. У допетровський період світська культура на Русі мало існувала: все культурне життя російського народу було зосереджено навколо Церкви. У післяпетровську епоху в Росії сформувалася світська література, поезія, живопис та музика, що досягли свого апогею у XIX столітті. Відпочковавшись від Церкви, російська культура, однак, не втратила той потужний духовно-моральний заряд, який давало їй Православ'я, і ​​аж до революції 1917 зберігала живий зв'язок з церковною традицією. У післяреволюційні роки, коли доступ до скарбниці православної духовності було закрито, російські люди дізнавалися про віру, про Бога, про Христа та Євангелію, про молитву, про богослов'я та богослужіння Православної Церкви через твори Пушкіна, Гоголя, Достоєвського, Чайковського, інших великих письменників, поетів та композиторів. Протягом усього сімдесятирічного періоду державного атеїзму російська культура дореволюційної епохи залишалася носієм християнського благовістя для мільйонів людей, штучно відторгнутих від свого коріння, продовжуючи свідчити про ті духовно-моральні цінності, які атеїстична влада ставила під сумнів або прагнула знищити.

Російська література XIX століття справедливо вважається однією з найвищих вершин світової літератури. Але її головною особливістю, що відрізняє її від літератури Заходу того ж періоду, є релігійна спрямованість, глибокий зв'язок із православною традицією. «Вся наша література XIX століття поранена християнською темою, вся вона шукає порятунку, вся вона шукає порятунку від зла, страждання, жаху життя для людської особистості, народу, людства, світу. У найзначніших своїх творах вона перейнята релігійною думкою», - пише Н.А. Бердяєв.

Сказане відноситься і до великих російських поетів Пушкіна і Лермонтова, і до письменників - Гоголя, Достоєвського, Лєскова, Чехова, чиї імена вписані золотими літерами не тільки в історію світової літератури, але і в історію Православної Церкви. Вони жили в епоху, коли все більше представників інтелігенції відходило від Православної Церкви. Хрещення, вінчання і відспівування, як і раніше, відбувалися в храмі, але відвідувати храм щонеділі вважалося серед осіб вищого світу чи не поганим тоном. Коли один із знайомих Лермонтова, зайшовши до церкви, несподівано виявив там поета, що молиться, останній зніяковів і став виправдовуватися тим, що ніби прийшов до церкви за якимось дорученням бабусі. А коли хтось, зайшовши до кабінету Лєскова, застав його молячим на колінах, той почав вдавати, що шукає на підлозі монету, що впала. Традиційна церковність ще зберігалася у простому народі, проте була менш характерна для міської інтелігенції. Відхід інтелігенції від Православ'я збільшував розрив між нею та народом. Тим більше дивним видається той факт, що російська література, всупереч віянням часу, зберігала глибинний зв'язок із православною традицією.

Найбільший російський поет А.С. Пушкін (1799-1837), хоч і був вихований у православному дусі, ще в юнацькому віці відійшов від традиційної церковності, проте ніколи остаточно не поривав із Церквою і у своїх творах багато разів звертався до релігійної теми. Духовний шлях Пушкіна можна як шлях від чистої віри через юнацьке безвір'я до осмисленої релігійності зрілого періоду. Першу частину цього шляху Пушкін пройшов у роки навчання в Царськосельському ліцеї, і вже в 17-річному віці він пише вірш «Безвір'я», що свідчить про внутрішню самотність і втрату живого зв'язку з Богом:

Чи до храму Вишнього з натовпом він мовчки входить

Там множить лише тугу душі своєї.

При пишній урочистості старовинних вівтарів,

При голосі пастиря, при солодкому хорів спів,

Тривожиться його безвір'я мука.

Він Бога таємного ніде, ніде не бачить,

З померклою душею святині належить,

Холодний до всього і чужий до розчулення

З досадою тихому слухає він молінням.

Через чотири роки Пушкін написав блюзнірську поему «Гавриіліада», від якої згодом зрікся. Проте вже 1826 року у світогляді Пушкіна настає той перелом, який відбито у вірші «Пророк». У ньому Пушкін говорить про покликання національного поета, використовуючи образ, навіяний 6-м розділом книги пророка Ісаї:

Духовною жагою томимо,

У пустелі похмурої я тягнувся, -

І шестикрилий серафим

На перепівті мені з'явився.

Перстами легкими як сон
Моїх зіниць торкнувся він.

Відкрилися пророчі зіниці,

Як у переляканої орлиці.

Моїх вух торкнувся він, -
І їх наповнив шум і дзвін:

І послухав я небо здригання,

І гірський ангелів політ,

І гад морських підводний хід,

І довжиною лози мерзіння.

І він до уст моїх припав,

І вирвав грішну мою мову,

І святослівний, і лукавий,

І жало мудрі змії

В уста завмерлі мої

Вклав правицею кривавою.

І він мені груди розітнув мечем,

І серце трепетне вийняв

І вугілля, що палає вогнем,

У груди отвір всунув.

Як труп у пустелі я лежав,
І голос Бога до мене закликав:

«Повстань, пророке, і вижди, і послухай,
Сповнися волею Моєю,

І, обходячи моря та землі,

Дієсловом пали серця людей».

З приводу цього вірша протоієрей Сергій Булгаков зауважує: «Якби ми не мали всіх інших творів Пушкіна, але перед нами сяяла б вічними снігами лише ця одна вершина, ми цілком ясно могли б побачити не тільки велич його поетичного дару, а й усю висоту його покликання». Гостре почуття божественного покликання, відбите у «Пророку», контрастувало з метушнею світського життя, яку Пушкін, з свого становища, мав вести. З роками він усе більше обтяжувався цим життям, про що неодноразово писав у своїх віршах. У день свого 29-річчя Пушкін пише:

Дар даремний, дар випадковий,

Життя, навіщо ти мені дана?

Або навіщо долею таємницею

Ти на страту засуджено?

Хто мене ворожою владою

З нікчемності покликав,

Душу мені наповнив пристрастю,

Розум сумнівом схвилював?

Цілі немає переді мною:

Серце порожнє, святий розум,

І нудить мене тугою

Однозвучний життя шум.

На цей вірш поет, який на той час ще балансував між вірою, зневірою та сумнівом, отримав несподіваний відгук від митрополита Московського Філарета:

Не дарма, не випадково

Життя від Бога мені дане,

Не без волі Бога таємницею

І на страту засуджено.

Сам я норовливою владою

Зло з темних безодень покликав,

Сам наповнив душу пристрастю,

Розум сумнівом схвилював.

Згадайся мені, забутий мною!
Просяй крізь сутінки дум -

І будується Тобою

Серце чисте, світлий розум!

Вражений тим, що православний архієрей відгукнувся з його вірш, Пушкін пише «Станси», адресовані Філарету:

У години забав чи пустої нудьги,
Бувало, лірі я моєї

Довіряв зніжені звуки

Безумства, лінощів і пристрастей.

Але і тоді струни лукавої

Мимоволі дзвін я переривав,

Мене раптово вражав.

Я лив потоки сліз несподіваних,

І ранам совісті моєї

Твоїх запашних промов

Відроджений чистий був ялинкою.

І нині з висоти духовної

Мені руку простягаєш ти,

І силою лагідною та любовною

Упокорюєш буйні мрії.

Твоїм вогнем душа зігріта

Відкинула морок земних суєт,

І слухає арфе Філарета

У священному страху поет.

На вимогу цензури остання строфа вірша було змінено й у остаточному варіанті звучала так:

Твоїм вогнем душа паліма

Відкинула морок земних суєт,

І слухає арфа Серафима

У священному страху поет.

Віршоване листування Пушкіна з Філаретом було одним із рідкісних випадків зіткнення двох світів, які у ХІХ столітті розділяла духовна і культурна прірва: світу світської літератури та світу Церкви. Це листування говорить про відхід Пушкіна від безвір'я юнацьких років, відмову від «божевілля, лінощів і пристрастей», характерних для його ранньої творчості. Поезія, проза, публіцистика і драматургія Пушкіна 1830-х років свідчать про вплив впливу на нього християнства, Біблії, православної церковності. Він неодноразово перечитує Писання, знаходячи в ньому джерело мудрості та натхнення. Ось слова Пушкіна про релігійно-моральне значення Євангелія та Біблії:

Є книга, якою кожне слово витлумачено, пояснено, проповідано у всіх кінцях землі, застосовано до різноманітних обставин життя та подій світу; з якої не можна повторити жодного виразу, якого не знали б усе напам'ять, яке не було б уже прислів'ям народів; вона не укладає для нас нічого невідомого; але книга ця називається Євангелієм, - і така її вічно нова краса, що якщо ми, пересичені світом або пригнічені зневірою, випадково відкриємо її, то вже не в силах противитися її солодкому захопленню і поринаємо духом у її божественне красномовство.

Я думаю, що ми ніколи не дамо народу нічого кращого за Писання... Його смак стає зрозумілим, коли починаєш читати Писання, тому що в ньому знаходиш усе людське життя. Релігія створила мистецтво та літературу; все, що було великого в найглибшій старовині, все залежить від цього релігійного почуття, властивого людині так само, як і ідея краси разом з ідеєю добра... Поезія Біблії особливо доступна для чистої уяви. Мої діти читатимуть разом зі мною Біблію в оригіналі... Біблія – всесвітня.

Ще одним джерелом натхнення стає для Пушкіна православне богослужіння, яке у роки юності залишало його байдужим та холодним. Один із віршів, датований 1836 роком, включає поетичне перекладення молитви преподобного Єфрема Сиріна «Господи і Владико живота мого», що читається на великопісних богослужіннях.

У Пушкіні 1830-х років релігійна навченість і просвітленість поєднувалася з розгулом пристрастей, що, на думку С.Л. Франка є відмінною рисою російської «широкої натури». Вмираючи від поранення, отриманого на дуелі, Пушкін сповідався та причастився. Перед смертю він отримав записку від імператора Миколи I, якого знав особисто з молодих років: «Будь-який друг, Олександре Сергійовичу, якщо не судилося нам бачитися на цьому світі, прийми мою останню пораду: намагайся померти християнином». Великий російський поет помер християнином, і його мирна кончина стала завершенням того шляху, який І. Ільїн визначив як шлях від розчарованого безвір'я - до віри і молитви; від революційного бунтарства - до вільної лояльності та мудрої державності; від мрійливого поклоніння свободі – до органічного консерватизму; від юнацького багатолюбства - до культу сімейного вогнища». Пройшовши цей шлях, Пушкін зайняв місце у історії російської та світової літератури, а й у історії Православ'я - як великий представник тієї культурної традиції, яка вся просякнута його соками.
Інший великий поет Росії М.Ю. Лермонтов (1814-1841) був православним християнином, і його віршах неодноразово виникають релігійні теми. Як людина, наділений містичним обдаруванням, як виразник «російської ідеї», який усвідомлював своє пророче покликання, Лермонтов вплинув на російську літературу і поезію наступного періоду. Подібно до Пушкіна, Лермонтов добре знав Святе Письмо: його поезія наповнена біблійними алюзіями, деякі його вірші є переробкою біблійних сюжетів, багато епіграфів взято з Біблії. Як і Пушкіна, для Лермонтова характерно релігійне сприйняття краси, особливо краси природи, у якій відчуває присутність Боже:

Коли хвилюється жовтуча нива,

І свіжий ліс шумить при звуку вітерця,

І ховається в саду малинова слива

Під тінню солодкої зеленого листка...

Тоді впокорюється душі моєї тривоги,

Тоді розходяться зморшки на чолі, -

І щастя я можу осягнути на землі,

І в небесах я бачу Бога...

В іншому вірші Лермонтова, написаному незадовго до його загибелі, трепетне почуття присутності Бога переплетено з темами втоми від земного життя та спраги безсмертя. Глибоке та щире релігійне почуття поєднується у вірші з романтичними мотивами, що є характерною рисою лермонтовської лірики:

Виходжу один я на дорогу;

Крізь туман крем'яний шлях блищить;
Ніч тиха. Пустеля слухає Бога,

І зірка із зіркою говорить.

У небесах урочисто та дивно!

Спить земля у сяйво блакитним...

Що ж мені так боляче і так важко?

Чи чекаю чого? чи шкодую про що?..

Поезія Лермонтова відбиває його молитовний досвід, випробувані ним хвилини розчулення, його здатність знаходити втіху у духовному переживанні. Декілька віршів Лермонтова є молитви, одягнені в поетичну форму, їх три озаглавлені словом «Молитва». Ось найвідоміше з них:

У хвилину життя важке

Тисниться чи в серці смуток:

Одну молитву чудову

кажу я напам'ять.

Є сила благодатна

У співзвуччі слів живих,

І дихає незрозуміла,

Свята краса в них.

З душі як тягар скотиться,
Сумнення далеко -

І віриться, і плачеться,

І так легко, легко...

Цей вірш Лермонтова набув надзвичайної популярності у Росії її межами. Понад сорок композиторів поклали його на музику, в тому числі М.І. Глінка, А.С. Даргомижський, А.Г. Рубінштейн, М.П. Мусоргський, Ф. Ліст (з німецького перекладу Ф. Боденштедта).

Було б невірно представляти Лермонтова православним поетом у вузькому значенні цього терміну. Нерідко у творчості традиційному благочестю протиставляється юнацька пристрасність (як, наприклад, у поемі «Мцирі»); у багатьох образах Лермонтова (зокрема, в образі Печоріна) втілено дух протесту та розчарування, самотності та зневаги до людей. Крім того, вся недовга літературна діяльність Лермонтова була забарвлена ​​яскраво вираженим інтересом до демонічної тематики, що знайшла своє найдосконаліше втілення в поемі «Демон».

Тему демона Лермонтов успадкував від Пушкіна; після Лермонтова ця тема міцно увійде у російське мистецтво XIX - початку XX століття до А.А. Блоку та М.А. Врубель. Однак російський «демон» - це аж ніяк не антирелігійний чи антицерковний образ; швидше, у ньому відображена тіньова, виворітна сторона релігійної теми, що пронизує всю російську літературу. Демон - це спокусник і обманщик, це горда, пристрасна і самотня істота, одержима протестом проти Бога і добра. Але в поемі Лермонтова добро перемагає, Ангел Божий врешті-решт підносить душу спокушеної демоном жінки на небо, а демон знову залишається на самоті. По суті, Лермонтов у своїй поемі порушує споконвічну моральну проблему співвідношення між добром і злом, Богом і дияволом, Ангелом і демоном. Під час читання поеми може здатися, що симпатії автора за демона, але моральний результат твори не залишає сумнівів у тому, що автор вірить у кінцеву перемогу правди Божої над демонічним спокусою.

Лермонтов загинув на дуелі, не доживши до 27 років. Якщо за відпущений йому короткий термін Лермонтову вдалося стати великим національним поетом Росії, цього терміну було замало формування у ньому зрілої релігійності. Проте глибокі духовні прозріння і моральні уроки, які у багатьох його творах, дозволяють вписати його ім'я, поруч із ім'ям Пушкіна, у історію російської літератури, а й у історію Православної Церкви.

Серед російських поетів ХІХ століття, чия творчість відзначено сильним впливом релігійного переживання, слід згадати А.К. Толстого (1817-1875), автора поеми "Іоан Дамаскін". Сюжет поеми навіяний епізодом з житія преподобного Іоанна Дамаскіна: ігумен монастиря, в якому трудився преподобний, забороняє йому займатися поетичною творчістю, але Бог уві сні є ігуменом і наказує зняти з поета заборону. На тлі цього простого сюжету розгортається багатовимірний простір поеми, що включає поетичні монологи головного героя. Один із монологів є захопленим гімном Христу:

Я бачу Його переді мною

З натовпом бідних рибалок;

Він тихо, мирною стежкою,

Йде між зрілих хлібів;

Благих промов Своїх втіху

В серця прості Він лиє,

Він правди жадібне стадо

До її джерела веде.

Навіщо не в той народжений я час,

Коли між нами, у тілі,

Несучи болісний тягар,

Він йшов життєвим шляхом!..

О мій Господь, моя надія,

Моя сила і покрив!

Тобі хочу я всі мислення,

Тобі всіх пісень благодать,

І думи дня, і ночі чування,

І серця кожне биття,

І душу всю мою віддати!

Не відкривайтеся для іншого

Відтепер, віщі вуста!

Грими лише іменем Христа,

Моє захоплене слово!

У поему О.К. Толстого включено поетичний переказ стихир преподобного Іоанна Дамаскіна, що виконуються на заупокійному богослужінні. Ось текст цих стихир слов'янською мовою:

Яка життєва насолода перебуває в печалі непричетна; яка слава стоїть на землі незаперечна; вся сіни немощна, вся соній чарівна: єдиною миттю, і вся ця смерть приймає. Але в світлі, Христі, обличчя Твого і в насолоді Твоєї краси, якого вибрав, спокій, як Люделюбець.

Вся суєта людська, ялика не перебувають по смерті: не перебуває багатство, ні спливає слава: бо прийшли смерті, ця вся потреба...

Де є мирська пристрасть; де є причасне мріяння; де є золото та срібло; де є рабів безліч і поголос; вся палиця, вся попіл, вся покрова...

Пом'янеш пророка волання: я є земля і попіл. І поки розглянеш у гробах, і видих кістки оголені, і рех: бо хто є цар, чи воїн, чи багатий, чи убогий, чи праведник, чи грішник? Але спокій, Господи, з праведними раба Твого.

І це поетичне перекладення тієї самої тексту, виконане А.К. Товстим:

Яка насолода в житті цьому

Земний смуток непричетний?

Чиє очікування не дарма?

І де щасливий серед людей?

Все те жахливо, все мізерно,

Що ми насилу придбали, -

Яка слава на землі

Чи варто тверда і незаперечна?

Всі попіл, привид, тінь і дим,

Зникне все як вихор запорошений,

І перед смертю ми стоїмо

І беззбройні та безсилі.
Рука могутнього слабка,

Нікчемні царські веління -
Прийми померлого раба,

Господи, в блаженні селища!

Серед купи тліючих кісток

Хто цар? хто раб? суддя чи воїн?

Хто гідний Царства Божого?

І хто знедолений лиходій?

О брати, де срібло та золото?

Де сонми багато рабів?

Серед невідомих трун

Хто убогий, хто багатий?

Все попіл, дим, і пил, і порох,

Все привид, тінь і привид -

Лише у Тебе на небесах,

Господи, і пристань і спасіння!

Зникне все, що було тіло,

Велич наша буде тління -

Прийми покійного, Господи,

У Твої блаженні селища!

Релігійна тематика займає значне місце у пізніх творах Н.В. Гоголя (1809–1852). Прославившись на всю Росію своїми сатиричними творами, такими як «Ревізор» та «Мертві душі», Гоголь у 1840-ті роки значно змінив напрямок своєї творчої діяльності, приділяючи дедалі більшу увагу церковній проблематиці. Ліберально налаштована інтелігенція його часу з нерозумінням і обуренням зустріла опубліковані Гоголем у 1847 році «Вибрані місця з листування з друзями», де він дорікав своїм сучасникам, представникам світської інтелігенції, у незнанні вчення та традицій Православної Церкви, захищаючи православне духовенство. Гоголь нападок західних критиків:

Духовенство наше не діє. Я дуже знаю, що в глибині монастирів і в тиші келій готуються незаперечні твори на захист нашої Церкви... Але й ці захисти ще не послужать на повне переконання західних католиків. Церква наша має святитися в нас, а не в словах наших... Ця Церква, яка, як цнотлива діва, збереглася одна лише від часів апостольських у беззастережній первісній чистоті своїй, ця Церква, яка вся зі своїми глибокими догматами та найменшими зовнішніми обрядами як б знесена прямо з неба для російського народу, яка сама в змозі вирішити всі вузли здивування та наші питання... І ця церква нами незнана! І цю Церкву, створену для життя, ми досі не запровадили у наше життя! Тільки і є для нас можлива одна пропаганда – життя наше. Життям нашим ми повинні захищати нашу Церкву, яка все є життя; пахощами душ наших повинні ми сповістити її істину.
Особливий інтерес становлять «Роздуми про Божественну літургію», складені Гоголем на основі тлумачень літургії, що належать візантійським авторам патріарху Константинопольському Герману (VIII століття), Миколі Кавасилі (XIV століття) та святині Симеону Солунському (XV століття), а також. З великим духовним трепетом Гоголь пише про перекладання Святих Дарів на Божественній літургії у Тіло та Кров Христа:

Благословивши, вимовляє священик: переклавши Духом Твоїм Святим; тричі вимовляє диякон: амінь - і на престолі вже Тіло і Кров: переповнення відбулося! Словом викликане Вічне Слово. Єрей, маючи дієслово замість меча, здійснив заклання. Хто б він не був сам, - Петро чи Іван, - але в його обличчі Сам Вічний Архієрей здійснив це заклання, і вічно здійснює Він його в особі Своїх ієреїв, як за словом: нехай буде світло, світло сяє вічно; як за словом: нехай виростить земля колишнє травне, вирощує його вічно земля. На престолі - не образ, не вигляд, але саме Тіло Господнє, - те саме Тіло, що страждало на землі, терпіло завушення, було обпльоване, розп'яте, поховано, воскресло, піднеслося разом із Господом і сидить праворуч Батька. Вигляд хліба зберігає воно тільки для того, щоб бути їжею людині і що Сам Господь сказав: Я хліб. Церковний дзвін підіймається зі дзвіницею сповістити всім про велику хвилину, щоб людина, де б вона в цей час не знаходилася - чи в дорозі, чи в дорозі, чи обробляє землю полів своїх, чи сидить у домі своєму, чи зайнятий іншою справою, чи нудиться на одре хвороби, або в тюремних стінах - словом, де б він не був, щоб він міг звідусіль піднести моління і від себе цієї страшної хвилини.

У післямові до книги Гоголь пише про моральне значення Божественної літургії для кожної людини, яка бере в ній участь, а також для всього російського суспільства:

Дія Божественної літургії над душею велика: зримо і на власні очі відбувається, з огляду на все світло і приховано... І якщо суспільство ще не зовсім розпалося, якщо люди не дихають повною, непримиренною ненавистю між собою, то таємна причина тому є Божественна літургія, що нагадує людині про святу небесну любов до брата... Великим і незліченним може бути вплив Божественної літургії, якби людина слухала її з тим, щоб вносити в життя чуте. Всіх однаково навчаючи, так само діючи на всі ланки, від царя до останнього жебрака, всім говорить одне, не одним і тим самим мовою, всіх навчає любові, яка є зв'язок суспільства, сокровенна пружина всього струнко рухається, пишучи, життя всього.

Характерно, що Гоголь пише не так про причастя Святих Христових Таїн за Божественною літургією, як про «слухання» літургії, присутність за богослужінням. Це відображає поширену в XIX столітті практику, згідно з якою православні віруючі причащалися один або кілька разів на рік, як правило, на першому тижні Великого Посту або на Страсному тижні, причому причащенню передувало кілька днів «гове-ня» (суворої помірності) і сповідь. У решту недільних і святкових днів віруючі приходили до літургії лише для того, щоб відстояти, «вислухати» її. Проти подібної практики в Греції виступали колливади, а в Росії - Іоанн Кронштадтський, який закликав до частого причастя.

Серед російських письменників ХІХ століття виділяються два колоси - Достоєвський і Толстой. Духовний шлях Ф.М. Достоєвського (1821-1881) у чомусь повторює шлях багатьох його сучасників: виховання у традиційно православному дусі, відхід традиційної церковності в молодості, повернення до неї у зрілості. Трагічний життєвий шлях Достоєвського, засудженого до смерті за участь у гуртку революціонерів, але помилуваного за хвилину до виконання вироку, який провів десять років на каторгі та на засланні, відбився у всій його різноманітній творчості - насамперед у його безсмертних романах «Злочин і покарання», «Принижені та ображені», «Ідіот», «Біси», «Підліток», «Брати Карамазови», у численних повістях та оповіданнях. У цих творах, а також у «Щоденнику письменника» Достоєвський розвивав свої релігійно-філософські погляди, що ґрунтуються на християнському персоналізмі. У центрі творчості Достоєвського завжди стоїть людська особистість у всьому її різноманітті та суперечливості, але життя людини, проблеми людського буття розглядаються у релігійній перспективі, яка передбачає віру в персонального, особистого Бога.

Основна релігійно-моральна ідея, що об'єднує всю творчість Достоєвського, підсумована у знаменитих словах Івана Карамазова: «Якщо Бога нема, то все дозволено». Достоєвський заперечує автономну моральність, засновану на довільних та суб'єктивних «гуманістичних» ідеалах. Єдиною міцною основою людської моральності, на думку Достоєвського, є ідея Бога, і саме Божі заповіді - той абсолютний моральний критерій, на який має орієнтуватися людство. Атеїзм та нігілізм ведуть людину до моральної вседозволеності, відкривають дорогу до злочину та духовної загибелі. Викриття атеїзму, нігілізму та революційних настроїв, у яких письменник бачив загрозу духовному майбутньому Росії, було лейтмотивом багатьох творів Достоєвського. Це основна тема роману «Біси», багатьох сторінок «Щоденника письменника».

Інший характерною рисою Достоєвського є його глибокий христоцентризм. «Через усе своє життя Достоєвський проніс виняткове, єдине почуття Христа, якусь несамовиту любов до лику Христа... - пише Н. Бердяєв. - Віра Достоєвського в Христа пройшла через горнило всіх сумнівів і загартована у вогні». Для Достоєвського Бог – не абстрактна ідея: віра в Бога для нього тотожна вірі у Христа як Боголюдини та Спасителя світу. Відпадання від віри у його розумінні є зреченням Христа, і звернення до віри є звернення насамперед до Христа. Квінтесенцією його христології є глава «Великий інквізитор» із роману «Брати Карамазови» - філософська притча, вкладена в уста атеїста Івана Карамазова. У цій казці Христос з'являється в середньовічній Севільї, де Його зустрічає кардинал-інквізитор. Взявши Христа під арешт, інквізитор веде з Ним монолог про гідність та свободу людини; протягом усієї притчі Христос мовчить. У монолозі інквізитора три спокуси Христа в пустелі трактуються як спокуси дивом, таємницею та авторитетом: відкинуті Христом, ці спокуси не були відкинуті Католицькою Церквою, яка прийняла земну владу і забрала у людей духовну свободу. Середньовічне католицтво в притчі Достоєвського - прообраз атеїстичного соціалізму, в основі якого лежить невіра у свободу духу, невіра в Бога і зрештою невіра в людину. Без Бога, без Христа може бути справжньої свободи, стверджує письменник вустами свого героя.

Достоєвський був глибоко церковною людиною. Його християнство не було абстрактним чи розумовим: вистраждане всім його життям, воно було вкорінене у традиції та духовності Православної Церкви. Одним з головних героїв роману «Брати Карамазови» є старець Зосима, прообраз якого бачили в святині Тихоні Задонському або преподобному Амвросії Оптинському, але який насправді є збірним образом, що втілює в собі те найкраще, що, на думку Достоєвського, було в російській чернечості. . Один із розділів роману, «З бесід і повчань старця Зосими», є морально-богословський трактат, написаний у стилі, близькому до святоотецького. В уста старця Зосіми Достоєвський вкладає своє вчення про всеосяжну любов, що нагадує вчення преподобного Ісаака Сиріна про «серце милуючого»:

Брати, не бійтеся гріха людей, любіть людину і в гріху її, бо це вже подоба Божої любові і є верхом любові на землі. Любіть все творіння Боже, і ціле, і кожну піщинку. Кожен листок, кожен промінь Божий любите. Любіть тварин, любите рослини, любите всяку річ. Любитимеш будь-яку річ, і Божу таємницю осягнеш у речах. Осягнеш одного разу і вже невпинно почнеш її пізнавати все далі і більше, щодня. І полюбиш нарешті весь світ уже цілою, всесвітньою любов'ю... Перед іншою думкою станеш здивований, особливо бачачи гріх людей, і запитаєш себе: «взяти силою чи смиренною любов'ю?» Завжди вирішуй: «Візьму смиренним коханням». Зважишся так назавжди, і весь світ підкорити можеш. Смиренність любовна - страшна сила, з усіх найсильніша, подібна до якої і немає нічого.

Релігійній тематиці відведено значне місце на сторінках «Щоденника письменника», що є зборами нарисів публіцистичного характеру. Одна з центральних тем «Щоденника» - доля російського народу та значення для нього православної віри:

Говорять, російський народ погано знає Євангеліє, не знає основних правил віри. Звичайно, так, але Христа він знає і носить Його у своєму серці споконвіку. У цьому немає жодного сумніву. Як можливе справжнє уявлення Христа без вчення про віру? Це інше питання. Але сердечне знання Христа і справжнє уявлення про Нього є цілком. Воно передається з покоління до покоління і злилося із серцями людей. Можливо, єдина любов народу російського є Христос, і він любить його образ по-своєму, тобто до страждання. Назвою ж православного, тобто істинніше за всіх, хто сповідує Христа, він пишається найбільше.

"Російська ідея", за Достоєвським, - не що інше, як Православ'я, яке російський народ може передати всьому людству. У цьому Достоєвський бачить той російський «соціалізм», який протилежний атеїстичному комунізму:

Народ російський у величезній більшості своїй - православний і живе ідеєю Православ'я у повноті, хоча й не розуміє цю ідею від-вітливо і науково. По суті, в нашому народі, крім цієї «ідеї», і немає ніякої, і все з неї однієї і виходить, принаймні народ наш так хоче, всім серцем своїм і глибоким переконанням своїм... Я не про церковні будівлі тепер говорю і не про причти, я про наш російський «соціалізм» тепер говорю (і це назад протилежне церкви слово беру саме для роз'яснення моєї думки, хоч як це здалося б дивним), мета і результат якого всенародна і вселенська Церква, здійснена на землі, поки що Земля може вмістити її. Я говорю про невпинну спрагу в народі російському, завжди в ньому властиву, великого, загального, всенародного, всебратського єднання в ім'я Христове. І якщо немає ще цього єднання, якщо не творилася ще Церква цілком, вже не в молитві однієї, а на ділі, то все ж таки інстинкт цієї Церкви і невтомна жага її, іноді навіть майже несвідома, у серці багатомільйонного народу нашого, безперечно, присутні. Не в комунізмі, не в механічних формах полягає соціалізм народу російського: він вірить, що врятується лише врешті-решт всесвітнім єднанням в ім'я Христове... І тут прямо можна поставити формулу: хто не розуміє в нашому народі його Православ'я і остаточних цілей його, той ніколи не зрозуміє і самого нашого народу.

Слідом за Гоголем, який захищав у своїх «Вибраних місцях» Церкву та духовенство, Достоєвський з повагою говорить про діяльність православних архієреїв та священиків, протиставляючи їх заїжджим місіонерам-протестантам:

Ну, який справді наш народ протестант і який він німець? І до чого йому вчитися німецькою, щоб співати псалми? І чи не все, чого шукає він, у Православ'ї? Чи не в ньому одному і правда і порятунок народу російського, а в майбутніх повіках і для всього людства? Чи не в Православ'ї одному збереглося Божественне обличчя Христа у всій чистоті? І, можливо, найголовніше обране призначення народу російського в долях всього людства і полягає лише в тому, щоб зберегти в себе цей Божественний образ Христа у всій чистоті, а коли настане час, явити цей образ світові, що втратив шляхи свої!.. Ну а до речі : Що ж наші священики? Що про них чути? А наші священики теж, кажуть, прокидаються. Духовний наш стан, кажуть, давно вже почав виявляти ознаки життя. З розчуленням читаємо ми настанови владик по церквах своїм про проповідництво і благообразне життя. Наші пастирі, за всіма звістками, рішуче приймаються за твір проповідей і готуються вимовити їх... Добрих пастирів у нас багато, - можливо, навіть більше, ніж ми можемо сподіватися або самі того заслуговуємо.

Якщо Гоголь та Достоєвський дійшли усвідомлення істинності та рятівності Православної Церкви, то Л.М. Толстой (1828-1910), навпаки, відійшов від Православ'я і став відкриту опозицію до Церкви. Про свій духовний шлях Толстой говорить у «Сповіді»: «Я був хрещений і вихований у православній християнській вірі. Мене навчали їй і з дитинства, і весь час мого юнацтва і юності. Але коли я 18 років вийшов з другого курсу університету, я не вірив уже ні в що з того, чого мене вчили». З приголомшливою відвертістю Толстой розповідає про той спосіб життя, бездумний і аморальний, який він вів у молодості, і про духовну кризу, яка вразила його в п'ятдесятирічному віці і мало не довела до самогубства.

У пошуках виходу Толстой поринув у читання філософської та релігійної літератури, спілкувався з офіційними представниками Церкви, ченцями та мандрівниками. Інтелектуальний пошук привів Толстого до віри в Бога та повернення до Церкви; він знову, після багаторічної перерви, почав регулярно ходити до храму, дотримуватися постів, сповідався і причастився. Однак дієприкметник не вплинув на Толстого оновлюючого і життєдайного дії; навпаки, воно залишило в душі письменника важкий слід, що було пов'язано, мабуть, з його внутрішнім станом.

Повернення Толстого до православного християнства було короткочасним та поверховим. У християнстві він сприйняв лише моральну сторону, вся ж містична сторона, включаючи Таїнства Церкви, залишилася йому чужою, оскільки вкладалася у рамки раціонального пізнання. Світогляд Толстого характеризував крайній раціоналізм, саме цей раціоналізм не дозволив йому сприйняти християнство у всій його повноті.

Після довгих і болісних пошуків, які так і не закінчилися зустрічею з особистим Богом, з Богом Живим, Толстой прийшов до створення своєї власної релігії, яка ґрунтувалася на вірі в Бога як у безособовий початок, який керує людською моральністю. Ця релігія, яка поєднувала лише окремі елементи християнства, буддизму і ісламу, відрізнялася крайнім синкретизмом і межувала з пантеїзмом. В Ісусі Христі Толстой не визнавав втіленого Бога, вважаючи Його лише одним із видатних вчителів моральності поряд із Буддою та Магометом. Власного богослов'я Толстой не створив, і його численні релігійно-філософські твори, що йшли за «Сповіддю», мали переважно морально-дидактичний характер. Важливим елементом вчення Толстого була ідея про непротивлення злу насильством, яку він запозичив із християнства, проте довів до крайнощів і протиставив церковному вченню.

В історію російської літератури Толстой увійшов як великий письменник, автор романів «Війна і мир» та «Анна Кареніна», численних повістей та оповідань. Однак в історію Православної Церкви Толстой увійшов як богохульник і лжевчитель, що посіяв спокусу і смуту У своїх творах, написаних після «Сповіді», - як літературних, так і морально-публіцистичних, - Толстой обрушувався на Православну Церкву з різкими і злими. Його «Дослідження догматичного богослов'я» являє собою памфлет, в якому православне богослов'я (Толстой вивчив його вкрай поверхово - в основному за катехизами та семінарськими підручниками) піддається принизливій критиці. Роман «Воскресіння» містить карикатурний опис православного богослужіння, який представлений як серія «маніпуляцій» над хлібом і вином, «безглузде багатоглаголання» та «блюзнірське волхвування», нібито противне вченню Христа.

Не обмежившись нападками на вчення і богослужіння Православної Церкви, Толстой в 1880-і роки взявся за переробку Євангелія і видав кілька творів, в яких євангелія була «очищена» від містики та чудес. У толстовській версії Євангелія відсутня розповідь про народження Ісуса від Діви Марії та Святого Духа, про воскресіння Христове, відсутні або у спотвореному вигляді представлені багато чудес Спасителя. У творі під назвою «З'єднання та переклад чотирьох Євангелій» Толстой представляє довільний, тенденційний і часом відверто безграмотний переклад окремих євангельських уривків із коментарем, що відображає особисту ворожість Толстого до Православної Церкви.

Антицерковна спрямованість літературної та морально-публіцистичної діяльності Толстого в 1880-1890-і роки викликала різку критику на його адресу з боку Церкви, яка ще більш запекла письменника. 20 лютого 1901 року рішенням Святішого Синоду Толстой був відлучений від Церкви. Постанова Синоду містила таку формулу відлучення: «...Церква не вважає його своїм членом і не може вважати, доки він не покається і не відновить свого спілкування з нею». Відлучення Толстого від Церкви викликало величезний суспільний резонанс: ліберальні кола звинуватили Церкву у жорстокості по відношенню до великого письменника. Однак у своєму «Відповіді Синоду» від 4 квітня 1901 року Толстой писав: «Те, що я зрікся Церкви, яка називає себе православною, це справедливо... І переконався, що вчення Церкви є підступна і шкідлива брехня, практично збирання найгрубіших забобонів і чаклунства, що приховує цілком сенс християнського віровчення». Відлучення Толстого було, таким чином, лише констатацією того факту, якого Толстой не заперечував і який полягав у свідомому та добровільному зреченні Толстого від Церкви та від Христа, зафіксованому у багатьох його творах.

До останніх днів життя Толстой продовжував поширювати своє вчення, яке набуло багатьох послідовників. Деякі з них об'єдналися в громади сектантського характеру – зі своїм культом, до якого увійшли «молитва Христу-Сонцю», «молитва Толстого», «молитва Мухаммеда» та інші твори народної творчості. Навколо Толстого сформувалося щільне кільце його шанувальників, які пильно стежили за тим, щоб письменник не зрадив свого вчення. За кілька днів до смерті Толстой несподівано для всіх таємно залишив свій маєток у Ясній Поляні і вирушив до Оптини пустель. Питання, що вабило його у серце православного російського християнства, назавжди залишиться таємницею. Не доїхавши до монастиря, Толстой зліг із важким запаленням легень на поштовій станції Астапово. Сюди до нього приїхала дружина та ще кілька близьких людей, які застали його у тяжкому душевному та фізичному стані. З Оптиної пустелі до Толстого був присланий старець Варсонофій - тоді, коли перед смертю письменник захоче принести покаяння і возз'єднатися з Церквою. Але оточення Толстого не сповістило письменника про його приїзд і не допустило старця до вмираючого - надто великий був ризик зруйнувати толстовство розривом із ним самого Толстого. Письменник помер без покаяння і забрав із собою в труну таємницю своїх передсмертних духовних метань.

У російській літературі ХІХ століття був більш протилежних особистостей, ніж Толстой і Достоєвський. Вони різнилися у всьому, зокрема у естетичних поглядах, у філософській антропології, у релігійному досвіді та світогляді. Достоєвський стверджував, що «краса врятує світ», а Толстой наполягав у тому, що «поняття краси як не збігається з добром, а скоріш протилежно йому». Достоєвський вірив у особистого Бога, у Божественність Ісуса Христа та у рятівність Православної Церкви; Толстой вірив у імперсональне Божественне буття, заперечував Божество Христа і відкидав Православну Церкву. І все-таки як Достоєвський, а й Толстой може бути зрозумілий поза Православ'я.

Л. Толстой російський до мозку кісток, і виникнути міг лише на російської православної грунті, хоча Православ'ю і змінив... - пише М. Бердяєв. - Толстой належав до вищого культурного прошарку, що відпав у значній своїй частині від православної віри, якою жив народ... Він захотів вірити, як вірує простий народ, не зіпсований культурою. Але це йому не вдалося анітрохи... Простий народ вірив по-православному. Православна віра у свідомості Толстого стикається непримиренно з його розумом.

Серед інших російських письменників, які приділяли велику увагу релігійним темам, слід зазначити Н.С. Лєскова (1831-1895). Він був одним із небагатьох світських письменників, який зробив представників духовного стану головними героями своїх творів. Роман Лєскова «Соборяни» є хронікою життя провінційного протоієрея, написану з великою майстерністю і знанням церковного побуту (сам Лєсков був онуком священика). Головний герой оповідання «На краю світу» – православний архієрей, спрямований на місіонерське служіння до Сибіру. Релігійна тематика торкається багатьох інших творах Лєскова, зокрема у повістях «Зображений ангел» і «Зачарований мандрівник». Відомий твір Лєскова «Дрібниці архієрейського життя» є зборами історій та анекдотів із життя російських архієреїв XIX століття: один із головних героїв книги – митрополит Московський Філарет. До того ж жанру примикають нариси "Владичний суд", "Архієрейські об'їзди", "Єпархіальний суд", "Святительські тіні", "Синодальні персони" та інші. Перу Лєскова належать твори релігійно-морального змісту, такі як «Дзеркало життя істинного учня Христового», «Пророцтва про Месію», «Указка до книги Нового Завіту», «Збірник батьківських думок про важливість Святого Письма». В останні роки життя Лєсков підпав під вплив Толстого, став виявляти інтерес до розколу, сектантства та протестантизму, відійшов від традиційного Православ'я. Однак в історії російської літератури його ім'я так і залишилося пов'язане насамперед із розповідями та повістями з життя духовенства, які здобули йому читацьке визнання.

Необхідно згадати вплив Православ'я на творчість А.П. Чехова (1860-1904), що у своїх оповіданнях звертається до образів семінаристів, священиків та архієреїв, до опису молитви та православного богослужіння. Дія оповідань Чехова нерідко розгортається на Страсному тижні або на Великдень. У «Студенті» двадцятидворічний студент Духовної академії у Страсну п'ятницю розповідає двом жінкам історію зречення Петра. У оповіданні «На Страсному тижні» дев'ятирічний хлопчик описує сповідь та причастя у православному храмі. Розповідь «Святої ночі» оповідає про двох ченців, один із яких помирає напередодні Великодня. Найбільш відомим релігійним твором Чехова є розповідь «Архієрей», що розповідає про останні тижні життя провінційного вікарного архієрея, який нещодавно приїхав з-за кордону. В описі чину «дванадцяти Євангелій», що відбувається напередодні Великої П'ятниці, відчувається любов Чехова до православної церковної служби.

Протягом усіх дванадцяти євангелій треба було стояти серед церкви нерухомо, і перша євангелія, найдовша, найкрасивіша, читав він сам. Бадьорий, здоровий настрій опанував його. Це перше Євангеліє «Нині прослави Син Людський» він знав напам'ять; і, читаючи, він зрідка піднімав очі і бачив по обидва боки ціле море вогнів, чув тріск свічок, але людей не було видно, як і в минулі роки, і, здавалося, що це ті самі люди, що були тоді в дитинстві і в юності, що вони ті самі будуть щороку, а доки - одному Богу відомо. Батько його був диякон, дід - священик, прадід - диякон, і весь рід його, можливо, з часів прийняття на Русі християнства, належав до духовенства, і любов його до церковних служб, духовенства, до дзвону дзвонів була в нього вродженою, глибокою , невикорінною; у церкві він, особливо коли сам брав участь у служінні, відчував себе діяльним, бадьорим, щасливим.

Відбиток цієї вродженої та невикорінної церковності лежить по всій російській літературі ХІХ століття.