Высшее китайское существо в мифологии. Мифологические существа древнего китая. Китайские духи и мифические существа

Мифология — наука, изучающая мифы, сказания о богах и героях, раскрывающие суть воззрения людей на мироустройство в древности, когда еще не было научных знаний.

Цивилизация между двумя крупными дальневосточными реками Янцзы и Хуанхэ зародилась еще во 2 тысячелетии до н.э. Китай очень долго занимал изолированное положение, поэтому их духовная культура самобытна, она практически не испытывая на себе влияния чужих культур, она самобытна и захватывающе занимательна.

Здесь невозможно встретить прекрасных божеств, подобных мифологии в Древней Греции или Риме, но ее персонажи яркие и живые поражают воображение своей жизненной силой и неукротимой энергией.

Некоторые мифические герои стали для жителей Поднебесной реальными людьми, а исторические личности после их кончины перешли в ранг божеств и титанов. Именно такое смешение мешает ученым и сегодня точно определить, где реальность, а где фантазия. Китайские мифы до наших дней дошли в крайне разрозненном, отрывочном состоянии, но тем не менее представляют не меньший интерес, чем

Образ дракона в китайской мифологии

Известный во всем мире китайский дракон — олицетворение и безудержных природных стихий, и абсолютной мирской власти, и верховное божество. Дракон в Китае вовсе не страшное существо, он – символ добра и мира, согласия и процветания. Почти в каждом здании можно встретить изображения этих существ.

В Китае празднуется День Дракона пятого мая по европейскому календарю.

В древности жители Поднебесной считали, что дракон живет не только на земле, но свободно взлетает и в небеса, и опускается в пучины морские. Но в любом случае это мифологическое создание является посланником добра и мира, а также связующим звеном между миром людей и миром Богов.

Императоров с древности называли Сынами Неба, а значит, они считались прямыми потомками Драконьего рода.

Легенда о рождении драконов

Кроме всего прочего, драконы хранители традиций древности: они символизируют родительскую любовь и почитание предков.

Что интересно, прародительницей их была земная женщина по имени Лунму. Она вырастила пятерых сыновей, ставших образцами преданных отношений между матерью и детьми.

Однажды эта женщина прогуливалась по берегу реки и нашла большой белый камень. Придя домой, она увидела, что это огромное яйцо. Оно согрелось у нее в доме и из него вылупились пять маленьких ящерок. Женщина жалела малышей, оставшихся без матери. Она кормила их и ухаживала за ними, но со временем эти маленькие ящерки превратились в огромных драконов.

Но они не покинули женщину, одарившую их своим теплом, а заботились о ней и были благодарны за ее любовь.

Виды драконов

Даже в ХХ1 веке в Китае верят в мифологических существ, и передают из поколения в поколение сказания и мифы о прародителям – драконах. Не все они одинаковы и выполняют, по объяснениям знатоков, разные функции.

• Небесный дракон – Тяньлун, он охраняет покой божеств, поэтому его часто изображают с крыльями. У него пять пальцев на лапах и часто его изображают белого цвета, что является символом святости или лазуритового, что считается символом сострадания и милосердия.
• Владыки стихий – Шаньлунь, они повелевают громом и молниями, управляют ветрами и могут влиять на погоду. Этих существ часто изображают с человеческим ликом и огромным, похожим на барабан животом. Этот дракон не летает, но плывет по небесному своду. А благодаря ультрамариновому оттенку сливается с небесами. Его чрезвычайно трудно увидеть, но если повезет в этом, то можно получить особую милость богов. Если же обидеть Шаньлуня, то это может обернуться засухой или наводнением.
• Драконы Дилун живут в самых глубоких реках в великолепных дворцах, они управляют водными потоками и отвечают за урожай.
• Глубоко в недрах земли живет Фуцанлун, хозяин и охранник всех подземных богатств.
• Драконы желтого цвета выслушивают жалобы и просьбы людей и, при необходимости, доносят их до ушей Богов.
• Алые драконы покровительствуют браку и деторождению, их часто изображают на свадебных одеждах мужчин и женщин, их изображения помещают в спальнях.
• Травянисто-зеленые драконы ответственны за земледелие и скотоводство, они покровительствуют крестьянам, следят за сохранностью их полей и стад.

Лягушка в китайской мифологии

Китай, наверное, единственная страна, в которой так чтили лягушек, причем это поклонение сохраняется до сих пор. Большие и маленькие статуи этих земноводных можно было отыскать в каждом доме и даже в императорском дворце.

Лягушка, по мнению древних китайцев, представители высокочтимой водной стихии, они могли вызывать дождь по желанию, поэтому на ритуальных барабанах часто можно встретить изображение зеленой лягушки.

Лягушки могут предсказать наводнение, а их икра падает с небес вместе с росой, поэтому другое название квакушки – Небесная курица. Считалось, что древнейшее женское божество Нюй-ва представлялась в виде огромной лягушки.

Кроме всего перечисленного, именно лягушка связана с огнем и сохранением домашнего очага. Она любит свое многочисленное потомство, поэтому защищает многодетные семьи и чтит память предков. Иероглифы с ее изображением можно встретить и в понятиях «водная стихия» и « плодовитость», и «память веков»

Хотя луна и лягушка тесно связны в мифологии, но светилу поклонялись только женщины, а мужчины приносили дары и жертвы огромной лягушке, женщины на это не имели права, хотя лягушка покровительствует семейным узам и хранит в неприкосновенности домашний очаг.

Миф о Хаосе и создании Вселенной

Древнейшими мифами любой цивилизации являются сказания о рождении Вселенной. В начале начал мир пребывал в полном Хаосе: все было перепутано в нем. Не было ни земли, ни воды, ни небесной тверди, полная тьма и пустота. Затем появились воды, древние мифы говорят о «водном Хаосе», из которого возникли два великих божества.

Это и было началом мира, поскольку в тот момент земля и вода разделились. Одним из божеств был великий Паньгу, именно он и породил природные стихии и все живое, населяющее землю. По мере того, как он взрослел и рос, с его вздохами стали рождаться ветер и дождь, а с выдохами- грозы и молнии, от его глаз исходило солнечное сияние, а когда великий Паньгу засыпал, землю окутывала тьма.

Мифологический мир

Мир, в представлении древних китайцев, это горы и реки, реки и горы. Степи, леса, равнины не играли в их сознании никакой роли. О земле говорили в значении «кучи земли», соединяя землю с водой.

Горы населяли мифологические существа – горные духи. Их обычно изображали одноногими, одноглазыми, кривыми, однорукими, т.е. лишенными всяческой симметрии. Некоторые имели две головы, а другие соединяли в себе черты и человека, и животного.

В глубине горы Тайшань проживал самый грозный дух- божество загробного мира, хозяин мертвых и хранитель подземных богатств. В нижнем горном царстве расположен целый мир, в который можно попасть через глубокие пещеры, но найти выход оттуда чрезвычайно сложно.

Реки и водоемы также населяли духи, но в отличие от горных, они делились по половому признаку . Можно было встретить и мужских и женских покровителей водоемов, чаще всего, это утопленники, о которых стали рассказывать легенды и предания.

Например, покровительницей реки ЛО стала погибшая в ней Фу-си ЛО, дочь легендарного Фу-Си, прародителя людей, выступающего в китайской мифологии в образе демиурга.

Сказания о демиургах

Особое место среди мифологических персонажей занимают реальные исторические личности, получившие с течением времени статус полубожеств и герои – демиурги, одарившие людей необходимыми для выживания навыками.

Так, например, прародитель Фу-Си изобрел рыболовные снасти и научил людей ловить рыбу и тем кормиться, Суй-Жэнь научил добывать огонь и пользоваться им, Шей-нун был первым земледельцем, изобретателем обычного заступа, именно от него пошло почитание земли, как плодородной и плодовитой сущности. Кроме этого, он научил людей находить места для рытья колодцев, пользоваться силой лечебных трав, обмениваться излишками продуктов. Великий Хуан-Ди изобрел колесо, от него пошли первые средства передвижения: повозки, колесницы, кареты. Его изображают в виде огромного и очень сильного человека, существует множество мифов, в которых он изображен искусным стрелком, чудесным ремесленником и смелым воином.

Жун Чен положил начало летоисчислению, создал первый календарь, а также был создателем о. Китайцы верили, что он способен вернуть молодость любому человеку, восстановить цвет волос, уничтожить морщину, сделать руки и ноги быстрыми и ловкими. По преданиям, он возвращается на землю через каждые 1010 лет.

Молодой Юй – усмиритель всемирного потопа, с которым он боролся целых 13 лет. Это мифическое существо- получеловек, полудракон был создан для спасения человечества.

Кроме этого все эти представители духовной культуры обладали еще важными умениями: изготавливали глиняную посуду, музыкальные инструменты, что в древности считалось очень важным и почти божественным промыслом, изготавливали ткани и шили одежду.

Мифические священные животные

Когда мир был еще очень молод, люди наделяли животных тотемными чертами, а также считали, что какие-то животные защищают род людской, а какие-то, наоборот, вредят людям. Мифологическое сознание тесно связано с религиозным, только на заре зарождения религий, поэтому животные наделялись антропоморфными чертами. Так, в китайской мифологии священными животными, защищающими четыре стороны света, являлись:

• Зеленый дракон, охраняющий восточные границы земли. Его изображали в ярких зеленых цветах, потому что он являлся олицетворением весны. Кроме этого, его изображали на военных знаменах, поскольку твердо верили, что он приносит счастье, удачу и веру в победу. В жилищах его изображали на дверях, поскольку он защищал дух дома.
• Великий Бай-Ху — белый тигр- представитель царства мертвых, защищающий духи умерших и не пропускающий в мир теней живых. Его часто изображали на погребальных покрывалах и колесницах.
• Птица Феникс, умирающая и вновь возрождающаяся к жизни, охраняла империю с юга. Это удивительное существо с лебединой шеей, головой человека, глазами орла, а телом земноводного предсказывало гармоничное существование для страны.
• Огромная черепаха, держащая на своей мощной спине змею, охраняла ворота с севера, была покровительницей вод и ветров.

Демоны и чудовища

Конечно, в китайской мифологии были широко представлены и демонические сущности:

• Прародитель всего демонического сословия был грозный Чжун Ку или палица, его и изображали в виде ярко-красной палицы. Его считали покровителем входа и выхода, и изображения с ним наклеивали с обеих сторон входных дверей. Считалось, что именно он вершит суд над душами умерших.
• Наводящий на всех ужас Янван или князь – владыка подземного мира мертвых, он после суда над душой, выносил решение о наказании и отправлял ее к одному из десяти судей и палачей, восемь из них выполняли наказание, а два давали душам новые тела для возрождения к земной жизни. Древние китайцы считали, что грешников в потустороннем мире ожидают страшные пытки, их заставляют глотать расплавленное железо и золото, перетирают между жерновами, варят в кипящем масле и т.д.
• Многочисленные оборотни Гуй- это души умерших неправедной смертью, убитые до срока или самоубийцы, люди, души которых не принимает земля. Они бродили у заброшенных зданий, вблизи погостов, у старых перекрестков и пугали прохожих, но иногда могли доставить и более серьезные неприятности.
• Сяо-Ян – огромные великаны – людоеды, ловили заблудившихся путников, но поскольку были очень глупыми, то умный и ловкий человек мог их легко обмануть.
• Кицунэ- лисы – оборотни, могли быть добрыми, а могли быть очень жестокими и мстительными. Умели принимать человеческий облик и отвести глаза любому человеку. Часто влюблялись в земных людей и вступали с ними брака, помогали достичь богатства и величия, но если их чем-то разозлить, то не успокаивались, пока не уничтожали весь род оскорбившего их человека.

Любая мифология представляет огромный интерес для изучения, тем более такая древняя и обширная, как мифология Поднебесной империи, зародившаяся более пяти тысяч лет назад.

Мифология каждого народа уникальна. Она отражает менталитет нации, мировоззрение, культурные и исторические особенности. Корейские и китайские мифические существа являются важной частью культурного достояния Поднебесной и Кореи. Они пользуются популярностью как на территории страны, так и во всём мире.

Китайский дракон

Змей-лун или китайский является «лицом» мифологии этого древнего народа. Его считают наиболее распространённым и узнаваемым героем мифов и легенд Поднебесного государства во всём мире. В рамках китайской культуры существует большое количество легенд и мифов, события которых связаны с историями о драконах.

Традиционная китайская философия основывается на понятии баланса стихий. Её изображают в виде известного всему миру , где Инь - это холодная, спокойная, женская энергия, а Ян - горячая, страстная, мужская.

Образ китайского дракона является олицетворением энергии Ян, которая несёт в себе силу, власть, огонь, созидание.

Со времён глубокой древности китайцы чтили и поклонялись драконам. Змей-лун имеет большое значение для китайской культуры:

1. Люди в Корее и Китае превозносили мудрость и милосердие этого мифического существа. Они обращались к нему за помощью и защитой.
2. Он всегда считался символов власти в Корее и Китае, а также некоторых государствах, где распростарнен ислам. Считалось, что настоящий китайский император должен обладать родимым пятном в виде дракона. Только такой правитель сможет мудро распоряжаться судьбами подданах и вести народ к процветанию.
3. Мифического змея считают покровителем плодородия. Чтобы урожай был хорошим, человек преподносил дары и просил о дожде.

Описание внешнего вида

Как ведают корейские и китайские легенды и мифы, дракон выглядит как змей, длина которого достигает более 300 м. У него тигриные лапы, а всё тело покрыто чешуёй. Считают, что всего на теле китайского дракона находится 117 чешуек. В философии Поднебесной 117 является сакральным числом. Чешуя дракона может быть красного, синего, зелёного, золотого, чёрного или белого цвета.

У змея вытянутая морда с большими глазами, напоминающими по своей форме кроличьи. Уши как у коровы - священного восточного животного. Также змей-лун обладает усами и длинной бородой. Несмотря на то, что китайский дракон не имеет крыльев, он способен летать и передвигается только по небу.

Некоторые, особенно могущественные змеи способны принимать человеческий облик. Корейские сказки и легенды описывают его как не существо а сущность, дух.

Виды китайских драконов

За всю историю развития китайской цивилизации в рамках её мифологии было придумано большое количество видов священных драконов. Они различаются по своей значимости для народа, силе, внешнему виду.

К основным породам китайских драконов относят наиболее влиятельных и могущественных существ.

Всего их четыре. Среди них:

1. Самым сильным и величественным считают небесного дракона Тяньлун. Это огромный змей с золотистой чешуёй и бородой огненного цвета. Он покровительствует императорам и могущественным правителям. То, к чему прикасается Тяньлун, в один миг превращается в настоящее золото.
2. Дилун - это дракон, Он способен менять направление течений, топить или же спасать корабли. Настроение этого дракона определяет поведение воды. Если Дилун находится в добром расположении духа, то на море штиль. Но если он прогневан, то бушует шторм.
3. Под землёй обитает дракон, который охраняет драгоценные камни и несметные сокровища подземного мира. Его зовут Фуцанлун. В бороде этого змея находится большая жемчужина, что олицетворяет его богатство и власть. Фуцанлун способен вызывать землетрясения и извержения вулканов.
4. За погоду отвечает божественный дракон по имени Инлун. В его власти контроль над ветрами, дождями, громом и молнией, тучами и многими другими погодными явлениями. К Инлуну с давних времён люди обращались с просьбой о дожде для урожая или же солнечной погоде.

Девять сыновей дракона

Особой популярностью образ дракона в Азии пользуется в традиционной архитектуре. Змей-лун является частым и важным элементом декора любого богатого дома, храма или дворца Поднебесной. Считают, что изображение этого мифического существа приносит в дом удачу, богатство, счастье и процветание, оберегает его жителей от любых бед и недугов.

В рамках традиционной архитектуры Китая были сформированы основные образы драконов-хранителей. Список этих образов в народе называют «девять сыновей драконов». В него входят следующие существа:

1. Одним из наиболее популярных элементов китайского декора является дракон по имени Биси. Согласно легендам, Биси обладает невероятной физической силой, из-за чего его изображают в основании колонн и стел. Он делает дом устойчивым и оберегает от влияния плохой погоды, природных явлений и не только.
2. Изображение головы змея часто можно встретить на краях крыши китайского дома. Такого зверя зовут Чивень. Он способен защитить дом от негативной энергии, зависти других людей, болезней.
3. Корону колокола часто изображают в форме дракона по имени Пулао. Его считают самым шумным змеем.
4. Над входом в тюрьму можно встретить изображения Биань - дракона, который напоминает тигра. Он отличается своей справедливостью и чтит закон.
5. На ритуальной посуде для жертвоприношений изображали голову прожорливого змея Таоте.
6. Образ водяного дракона по имени Бася является одним из главных украшений старинных китайских мостов, причалов и т. д.
7. Яцзы - жестокий и кровожадный змей, которого изображают на рукоятках традиционного китайского оружия.
8. Ножки некоторых стульев изображают в виде сидящего дракона Суаньни.
9. Образ дракона Цзяоту можно встретить в виде дверных ручек на парадных дверях домов. Это существо предпочитает спокойствие и не любит, чтобы его тревожили по пустякам.

Праздник драконьих лодок

В качестве поклонения могуществу китайского змея существует ежегодный праздник драконьих лодок, который в оригинале называют Дуань-у. В этот день китайцы устраивают масштабные фестивали, наряжают лодки, устраивают соревнования по гребле, едят традиционные китайские блюда и преподносят дары могущественным змеям с просьбой о защите и поддержке.

В Китае уже много тысяч лет используют календарь, основой которого является лунный цикл. День праздника Дуань-у определяют с помощью этого древнего календаря. Его отмечают каждый год пятого дня пятого месяца.

Китайский феникс или Фэнхуан

Волшебные птицы Фэнхуан в китайской традиции является олицетворением холодного женского начала: Инь. Она имеет большое значение для жителей Азии, потому что её появление перед людьми означает скорые и очень важные перемен для всего народа. Она является вестником мирного и счастливого времени.

Образ китайского по сей день пользуется большой популярностью в искусстве. Его описание можно встретить не только в древних мифах, но и в поэмах, современных книгах, изображениях на одежде и посуде и т. д.

Внешний вид мифической птицы

Согласно древним китайским легендам, характерными чертами птицы феникса является:

• пёстрое оперение;
• петушиный клюв;
• змеиная шея;
• лебединая голова;
• разнообразный орнамент на туловище;
• длинный разноцветный хвост.

Основными цветами перьев Фэнхуана являются чёрный, голубой, жёлтый, белый и красный.

Гигантская черепаха Ао

Одну из ведущих ролей в мифологии древнего Китая играет образ гигантской по имени Ао, которая странствует по морю. Она появляется во многих известных легендах. В одной из них Ао поддержала небесный свод, когда опоры, что держали его, были сломаны. В другой легенде на спине огромной морской черепахи находится 3 священных острова-горы, на которых живут бессмертные люди:

• Инчжоу;
• Фанчжан;
• Пэнлайн.

А также про черепаху Ао можно услышать во многих старинных пословицах и поговорках Поднебесной.

Китайский единорог Цилинь

Цилинь входит в четверку наиболее значимых китайских волшебных существ вместе с драконом, птицей Фэнхуан и морской черепахой Ао. Является символом долголетия, силы, благополучия, счастья и умиротворения. Живёт несколько тысяч лет.

Его тело состоит из частей, принадлежащих разным животным. Особенностями внешнего вида является:

• наличие нескольких рогов;
• кожа, покрытая чешуёй зелёного цвета;
• лошадиное тело с оленьими копытами;
• голова змей-луна;
• короткий хвост, как у медведя.

Бог Фуси научил людей охоте, рыболовству, приготовлению пищи (мяса) на огне. Будучи первоначально культурным героем племён и, тотемом у которых была птица, Фуси, возможно, представлялся в виде человекоптицы. Впоследствии, скорее всего к рубежу нашей эры, в процессе сложения общекитайской мифологической системы стал фигурировать в паре с Нюйва. На могильных рельефах первых веков н. э. в провинциях Шаньдун, Цзянсу, Сычуань Фуси и Нюйва изображаются в виде пары сходных существ с туловищами человека и переплетёнными хвостами змеи (дракона), что символизирует супружескую близость. Согласно мифам о Фуси и Нюйва, зафиксированным в начале 60-х годов 20 века в изустном бытовании у китайцев Сычуани, они брат и сестра, спасшиеся от потопа и затем вступившие в брак, чтобы возродить погибшее человечество. В письменных памятниках имеются лишь отрывочные упоминания о том, что Нюйва была сестрой Фуси (со 2 века нашей эры), его женой она впервые названа лишь у поэта 9 века Лу Туна. Миф о потопе зафиксирован в литературе ранее других мифов («Шуцзин», «Шицзин», 11-7 столетия до нашей эры). Предполагают, что мифы о потопе зародились у китайских племён в районе рек Хуанхэ и Чжэцзян, а затем распространились в районы современной Сычуани. Как отмечал американский синолог Д. Бодде, потоп в китайской мифологии не наказание, посланное людям за грехи (так он рассматривается лишь в современных вариантах мифа о Фуси и Нюйва), а скорее обобщённое представление о некоем водяном хаосе. Это повествование о борьбе земледельцев с наводнением в целях землеустройства и создания ирригации. Согласно записи в «Шуцзине», в борьбу с потопом вступает Гунь, который пытается остановить воды с помощью похищенной им у верховного правителя чудесной саморастущей земли (сижан).

Предположительно, в основе этого образа лежит архаическое представление о расширении земли в процессе творения космоса, вошедшее в сказание об обуздании потопа, который в мифах обычно маркирует начало нового этапа развития мира и жизни на земле. Но побеждает потоп его сын Юй. Он занимается рытьём каналов, землеустройством, избавляет землю от всякой нечисти (очистительная функция, характерная для культурного героя), создаёт условия для земледелия. Поскольку древние китайцы представляли сотворение мира как постепенное отделение неба от земли, то в мифах есть упоминания о том, что первое время на небо можно было взобраться по особым небесным лестницам. В более поздние времена появилась иная интерпретация архаического представления об отделении неба от земли. Согласно этому варианту, верховный правитель Чжуаньсюй повелел своим внукам Ли и Чуну перерезать путь между небом и землёй (первый поднял небо вверх, а второй придавил землю книзу). Наряду с представлением о небесных лестницах и пути на небо существовали и мифы о горе Куньлунь (китайский вариант так называемой мировой горы), которая как бы соединяла землю и небо: на ней находилась нижняя столица верховного небесного владыки (Шанди). В основе этих мифов лежит представление о некой «мировой оси», которая принимает форму не просто горы, но и возвышающейся на ней столицы - дворца. Другое представление о космической вертикали воплощено в образе солнечного дерева - фусан (букв. «поддерживающее тутовое дерево»), в основе которого лежит идея древа мирового. На дереве фусан живут солнца - десять золотых воронов. Все они - дети матушки Сихэ, живущей за Юго-Восточным морем. Согласно «Хуайнаньцзы», солнце сперва купается в заводи, а затем поднимается на фусан и отправляется в путь по небу. По некоторым версиям, солнце везёт по небу в колеснице сама Сихэ. Постепенно оно приходит на крайний запад, где садится на другое солнечное дерево жо, цветы которого освещают землю (предположительно - образ вечерней зари). С представлением о множественности солнц связан миф о нарушении космического равновесия в результате одновременного появления десяти солнц: наступает страшная засуха. Посланный с небес стрелок И поражает из лука лишние девять солнц. Лунарные мифы явно беднее солярных. Если солнце ассоциировалось с трёхлапым вороном, то луна первоначально, видимо, с жабой (трёхлапой в поздних представлениях) («Хуайнаньцзы»). Считалось, что на луне живёт белый заяц, толкущий в ступе снадобье бессмертия (средневековые авторы рассматривали жабу как воплощение светлого начала ян, а зайца - тёмного начала инь). Наиболее ранняя фиксация образов лунных зайца и жабы - изображение на похоронном стяге (2 век до нашей эры), найденном в 1971 году под Чанша в Хунани.

Если солярные мифы связаны со стрелком Хоу И, то лунарные - с его женой Чан Э (или Хэн Э), которая похищает у стрелка И снадобье бессмертия и, приняв его, возносится на луну, где и живёт одиноко. По другой версии, на луне живёт некто У Ган, посланный туда срубить огромное коричное дерево, следы ударов топора на котором тут же зарастают вновь. Миф этот сложился, видимо, уже в средние века в даосской среде, но представление о лунном дереве зафиксировано ещё в древности («Хуайнаньцзы»). Важное значение для понимания китайской мифологии имеют представления о пяти звёздных дворцах (гун): срединном, восточном, южном, западном и северном, которые соотносятся с символами этих направлений: Тай И («великая единица»), Цинлун («зелёный дракон»), Чжуцяо («красная птица»), Байху («белый тигр») и Сюань У («тёмная воинственность»). Каждое из этих понятий было одновременно и созвездием, и символом, имеющим графическое изображение. Так, на древних рельефах кружочками изображали звёзды созвездия Цинлун и тут же рисовали зелёного дракона, Сюань У изображалось в виде черепахи, перевитой (совокупляющейся?) со змеей. Некоторые звёзды считались воплощением богов, духов или местом их обитания. Большая Медведица (Бэйдоу) и населяющие её духи ведали жизнью и смертью, судьбой и т. п. Однако в сюжетных мифологических преданиях фигурируют не эти созвездия, а отдельные звёзды, например Шан в восточной части небосклона и Шэнь - в западной.

Среди божеств стихий и явлений природы наиболее архаичен бог грома Лэйгун. Возможно, он считался отцом первопредка Фуси. В древнекитайском языке само понятие «удар грома» (чжэнь) этимологически связано и с понятием «забеременеть», в чём можно увидеть реликты древних представлений, согласно которым рождение первопредков ассоциировалось с громом или громовником, «громовым драконом». Иероглиф чжэнь означал и «старшего сына» в семье. На рубеже нашей эры существовали и представления о Лэйгуне как о небесном драконе. В облике изогнутого дугой дракона с головами на концах китайцы представляли и радугу. Такие изображения известны по ханьским рельефам. Судя по письменным источникам, существовало разделение на радугу-хун - дракона-самца (с преобладанием светлых тонов) и радугу-ни - дракона-самки (с преобладанием тёмных тонов). Существовали предания о чудесном зачатии мифического государя Шуня от встречи его матери с большой радугой-хун (драконом?). Ветер и дождь были также персонифицированы в виде духа ветра (Фэнбо) и повелителя дождей (Юйши). Фэнбо представлялся псом с человечьим лицом («Шань хай цзин»), по другим версиям, ассоциировался с птицей, может быть, и с кометой, а также с другим мифическим существом Фэйлянем, напоминавшим оленя с птичьей головой, змеиным хвостом, пятнистого, словно барс (поэт Цзинь Чжо, 4 век нашей эры). Мир земной в китайской мифологии - это прежде всего горы и реки (средневековое слово цзяншань - «реки - горы», означающее «страна», шаньшуй - «горы - воды» - «пейзаж»); леса, равнины, степи или пустыни практически не играют никакой роли. Графическое изображение понятия «земля» в древней письменности представляло собой пиктограмму «кучи земли», то есть имело в основе тождество земли и горы. Духи гор характеризовались асимметрией (одноногие, одноглазые, трёхногие), удвоением обычных человеческих признаков (например, двухголовые) или сочетанием черт животного и человека. Страшный облик большинства горных духов свидетельствует об их возможной связи с хтонической стихией. Косвенным подтверждением этого могут служить представления о горе Тайшань (современная провинция Шаньдун) как месте обитания повелителя жизни и смерти (некий прообраз хозяина загробного мира), о нижнем мире под землёй, в глубоких пещерах, вход в которые находится на горных вершинах.

Духи вод представлены большей частью как существа, имеющие черты дракона, рыбы, черепахи. Среди духов рек есть мужские (дух реки Хуанхэ - Хэбо) и женские (богиня реки Ло - Лошэнь, феи реки Сяншуй и т. п.). В качестве духов рек почитали различных утопленников; так, феей реки Ло считалась утонувшая в ней Фуфэй, дочь мифического Фуси. Основные персонажи древнекитайской мифологии - культурные герои - первопредки, представленные в древних историзованных памятниках как реальные правители и сановники глубокой древности. Они выступают как создатели культурных благ и предметов: Фуси изобрёл рыболовные сети, Суйжэнь - огонь, Шэньнун - заступ, он положил начало земледелию, рытью первых колодцев, определил целебные свойства трав, организовал меновую торговлю; Хуанди изобрёл средства передвижения - лодки и колесницы, а также предметы одежды из материи, начал устройство общественных дорог. С его именем связывают и начало счёта годам (календарь), а иногда и письменности (по другой версии, её создал четырёхглазый Цанцзе). Всем мифическим первопредкам обычно приписывалось изготовление различных глиняных сосудов, а также музыкальных инструментов, что считалось в древности чрезвычайно важным культурным деянием. В разных вариантах мифа одно и то же деяние приписывается разным персонажам. Это показывает, что связь между определённым героем и соответствующим культурным деянием окончательно определилась не сразу, что разные этнические группы могли приписывать изобретения своим героям. В древнем трактате «Гуаньцзы» огонь трением дерева о дерево добывает Хуанди, в древнем сочинении «Хэ ту» («План реки») - Фуси, а в комментариях «Сицычжуань» к «Книге перемен» и в философских трактатах («Хань Фэйцзы», «Хуайнаньцзы») - Суйжэнь (букв. «человек, добывший огонь трением»), за которым в последующей традиции и закрепляется этот важнейший культурный подвиг. Все эти культурные изобретения, кому бы из первопредков они ни приписывались, отражают далеко не самые ранние представления, так как герои мифов сами изготовляют эти предметы. Более архаичным способом их приобретения считается похищение или получение в виде дара чудесных предметов у их хозяев из иного мира. Сохранился лишь реликт одного мифа такого рода - рассказ о добывании стрелком И снадобья бессмертия у Си Ванму. Посещение стрелком И хозяйки запада, ассоциировавшегося в китайской мифологии со страной мёртвых, можно истолковать как получение в загробном мире чудесного снадобья. Это находится в согласии с характером китайского мифологического мышления и позднее с даосским учением, ставившим своей целью поиски способов продления жизни и достижения долголетия. Уже в «Шань хай цзине» есть ряд записей о бессмертных, живущих в далёких удивительных странах. Сама владычица запада Си Ванму, в отличие от других персонажей, имеющих ярко выраженные черты культурных героев, представляет собой совершенно иной тип мифического персонажа, первоначально, видимо, демонического характера. В архаических текстах она имеет явные черты зооморфности - хвост барса, клыки тигра («Шань хай цзин»), она ведает небесными карами, по другим источникам, - насылает мор и болезни. Черты барса и тигра, а также её обитание в горной пещере позволяют предположить, что она - горное хтоническое существо.

Другой демонический вариант мифического героя - разрушитель космического и социального равновесия дух вод Гунгун и мятежник Чи Ю. Изображаемый в качестве антагониста - разрушителя космических устоев, зооантропоморфный дух вод Гунгун воевал с духом огня Чжужуном. (борьба двух противоположных стихий - одна из популярных тем архаической мифологии). В более позднем мифе битва многорукого и многоногого (в чём можно видеть образное отражение архаических представлений о хаосе) Чи Ю с государем Хуанди, олицетворением гармонии и порядка, изображается уже не как поединок двух мифических героев, символизирующих противоположные стихии, а как борьба за власть предводителей различных племён, описываемая как своеобразное состязание в могуществе повелителей стихий в духе шаманского поединка (в частности, духа ветра Фэнбо и повелителя дождя Юйши со стороны Чи Ю и демона засухи Ба, дочери Хуанди, на стороне отца). Засуха побеждает дождь, ветер, туман, и Хуанди как верховное божество берёт верх над Чи Ю. В целом война Хуанди с Чи Ю, типологически сходная с борьбой Зевса с титанами в греческой мифологии, может быть представлена как борьба небесного (Хуанди) с хтоническим (Чи Ю).

Особое место в древнекитайской мифологии занимают образы идеальных правителей древности, особенно Яо и его преемника Шуня. Яо, как предполагает японский учёный Митараи Масару, первоначально был одним из солнечных божеств и мыслился в облике птицы, впоследствии он превратился в земного правителя. Разрозненные первоначально образы мифологии отдельных древнекитайских племён и племенных групп постепенно складывались в единую систему, чему способствовало развитие натурфилософских представлений и, в частности, различных классификационных систем, среди которых наибольшее значение имела пятеричная система - по пяти стихиям. Под её влиянием четырёхчленная модель мира превращается в пятичленную, соответствующую пяти ориентирам в пространстве (четыре стороны света+середина или центр), верховный небесный правитель осознаётся теперь уже как божество центра. В надписях на гадательных костях эпохи ШанИнь (16-11 века до нашей эры) мы находим знак «ди», бывший своеобразным «титулом» для душ умерших правителей и соответствовавший понятию «божественный предок», «священный предок». (Этимологически сама графема «ди», как предполагает японский учёный Като Цунэката, есть изображение алтаря для жертвоприношений небу.) С эпитетом «шан» - «верхний», «верховный», «ди» означало верховного небесного владыку (Шанди). В эпоху Чжоу (11-3 века до нашей эры) в Древнем Китае складывается ещё и культ Тянь (небо) как некоего высшего начала, руководящего всем, что происходит на земле. Однако понятия Шанди и Тянь были весьма абстрактны и легко могли замещаться образами конкретных мифических персонажей, что и происходит с оформлением представления о пяти мифических государях. Можно предположить, что зафиксированное в письменных памятниках параллельно с ним представление о саньхуан - трёх мифических государях - Фуси, Суйжэне и Шэньнуне (есть и другие варианты) это отражение иной (троичной) классификационной системы, приведшей в средние века к появлению образов трёх мифических государей - неба (Тяньхуан), земли (Дихуан) и людей (Жэньхуан).

В число пяти мифических государей входили: верховный владыка центра - Хуанди, его помощник - бог земли Хоуту, его цвет - жёлтый, под его покровительством находился храм солнца, с ним были соотнесены многие созвездия центральной части неба, а также Большая Медведица, планета Тяньсин (Сатурн); повелитель востока - Тайхао (он же Фуси), его помощник - зелёный дух дерева Гоуман, ему подвластны громовник Лэйгун и дух ветра Фэнбо, созвездия в восточной части неба и планета Суйсин (Юпитер), ему соответствует весна и зелёный цвет; повелитель юга - Яньди (он же Шеньнун), его помощник - красный дух огня Чжужун, ему соответствуют различные созвездия в южной части неба, а также планета Инхосин (Марс); божество запада - Шаохао (его имя «малый светлый» противопоставлено имени повелителя востока - «великий светлый»), его помощник - белый дух Жушоу, с ним соотнесены созвездия в западной части неба и планета Тайбай (Венера); владыка севера - Чжуаньсюй, его помощник - чёрный дух Сюаньминь, под его покровительством находились храмы луны и повелителя дождя Юйши, созвездия в северной части неба, а также планета Чэньсин (Меркурий). В соответствии с пятеричной классификацией каждому из мифических владык как повелителю стороны света соответствовал и определённый первоэлемент, а также время года, цвет, животное, часть тела, например Фуси - дерево, из животных - дракон, из цветов - зелёный, из времён года - весна, из частей тела - селезёнка, из оружия - секира; Чжуаньсюю - вода, чёрный цвет, зима, черепаха, кишки, щит и т. п. Всё это свидетельствует и о появлении довольно сложной иерархической системы, где все элементы находятся в постоянном взаимодействии, и о возможности передачи одних и тех же представлений с помощью разных кодов («пространственного», «календарного», «животного», «цветового», «анатомического» и т. п.). Не исключено, что в основе этой системы взглядов лежат представления о происхождении людей и космоса из первосущества.

Упорядочение древних мифологических представлений одновременно шло и в плане генеалогической классификации. Древнейшим правителем стал считаться Фуси, за которым следовали Яньди (Шэньнун), Хуанди, Шаохао, Чжуаньсюй. Эта иерархическая система была заимствована историографами и способствовала дальнейшей эвгемеризации мифологических героев, особенно после образования Ханьской империи, когда генеалогические мифы стали использоваться для обоснования права на престол и доказательства древности отдельных родов. Большинство мифологических сюжетов реконструируют по памятникам 4 века до нашей эры и более позднего времени. Об этом свидетельствуют «Вопросы к Небу» («Тянь вэнь») Цюй Юаня, полные недоумения по поводу сюжетов древних мифов и противоречия в них. Впоследствии, в 1 веке нашей эры философ-полемист Ван Чун дал развёрнутую критику мифопоэтического мышления с позиций наивного рационализма. Отмирание и забвение древних мифологических сюжетов, однако, не означало прекращения мифотворчества в устной народной традиции и появления новых мифических героев и сказаний о них. Одновременно шёл процесс активной антропоморфизации древних героев. Так, Си Ванму из зооантропоморфного существа в искусстве и литературе превращается в антропоморфную фигуру, даже, видимо, красавицу (в литературе). Рядом с ней на Инаньском рельефе (Шаньдун, 2 век нашей эры) изображён тигр - дух запада, принявший на себя её звериные черты (аналогично и в «Жизнеописании Си Ванму» Хуань Линя, 2 век нашей эры). В эпоху Хань у владычицы запада появляется супруг - владыка востока - Дунвангун. Фигура его моделирована по образцу более древнего женского божества, это особо заметно в его описании в «Книге о божественном и удивительном» («Шэнь и цзин»), созданной в подражание «Книге гор и морей», где он в отличие от рельефов имеет зооантропоморфный вид (птичье лицо, тигриный хвост).

Мифология даосизма .
На рубеже первых веков нашей эры происходит превращение философского даосизма в религию, впитавшую в себя элементы древних народных культов и шаманских верований. При этом даосы активно используют в своих целях и некоторые образы древнекитайской мифологии, в первую очередь Хуанди и Си Ванму. Хуанди теряет характер древнего культурного героя и становится первым бессмертным, родоначальником и покровителем даосизма как религиозной системы, хотя это и не приводит к появлению новых мифологических сюжетов о нём. Можно предположить, что такая трансформация образа Хуанди была предопределена его местом своеобразного верховного божества (локализованного в центре) в предшествующей мифологической традиции. Иначе произошло с образом Си Ванму. Она вошла в даосский пантеон уже не как страшная владычица запада, насылающая кары, а как хозяйка снадобья бессмертия. В новых легендах о Си Ванму само снадобье заменяется плодами бессмертия, растущими на волшебном персиковом дереве в её саду (эта связь своеобразного древа жизни с женским божеством зафиксирована в мифологиях разных народов). В соответствии с теорией 5 стихий владычица запада получает и ещё одно имя Цзиньму («матушка металла»), поскольку металл соотносится с западом, а её супруг Дунвангун соответственно именуется Мугуном («князем дерева»), т. к. дерево - аналог востока. Переориентация этих персонажей, их связь с идеей продления жизни и бессмертия объясняется тем, что эти проблемы стояли в центре средневекового даосизма, адепты которого занимались алхимией и поисками различных средств продления жизни (с помощью сексуальной активности, особых дыхательных и иных упражнений типа йоги, диеты и т. п.). Неудивительно, что и героями даосских мифов были в основном бессмертные гении. Особо широко были распространены предания о восьми бессмертных, покровителях различных искусств и некоторых профессий, творивших чудеса и бывших постоянными участниками пиров у Си Ванму. В мифологии даосизма большую роль играли и предания о трёх мифических горах Пэнлай, Фанчжан и Инчжоу, плавающих в море, представление о которых было заимствовано из древнекитайской мифологии. Острова эти - своеобразный вариант даосского рая, где живут сонмы бессмертных. Превращение даосизма в религию и разделение «сфер влияния» между буддизмом, конфуцианством (которое было не религией, а этическим учением с элементами культовой практики) и даосизмом привело к тому, что за последним оказалось целиком «право» изгнания всяческих злых духов, унаследованное от шаманизма. В силу этого особую роль в даосской мифологии стали играть различные повелители духов и бесов (напр., Чжан Тяньши, Чжункуй, Цзянтайгун). Даосский пантеон насчитывает тысячи всевозможных бессмертных, святых, духов, бесов, героев местных культов, персонажей «низшей мифологии», а также более 30 тысяч духов человеческого тела и т. п. Весь этот необозримый пантеон возглавлялся первоначально тремя абстрактными мистическими символами (в этой триаде можно видеть подражание идее трёх государей - саньхуан древнекитайской мифологии) Тайчу, Тайсу, Тай И, по другой версии, - Тянь И («небесное начало»), Ди И («земное начало»), Тай И («высшее единое»). В процессе развития даосской мифологии и её приближения к народным культам постепенно абстрактные категории этой триады были персонифицированы в образах Лаоцзы, Хуанди и Паньгу (иногда Тай И).

Мифология китайского буддизма .
В первых веках нашей эры в Китай из Индии через Среднюю и Центральную Азию начинает проникать буддизм со своей развитой мифологической системой. Приспосабливаясь к местным условиям, буддизм в Китае включил в свое учение некоторые кардинальные идеи традиционной китайской морально-этической доктрины (напр., идею сяо - сыновней почтительности). Со временем (8-9 века) буддисты стали использовать для своих проповедей и старинные китайские сюжеты, в том числе и восходящие к древней мифологии («Сказ бяньвэнь о почтительном сыне Шуне»). Постепенно происхождение тех или иных буддийских персонажей стало связываться с китайскими героями. Так, появляется предание о том, что бодхисатва Авалокитешвара (кит. Гуаньинь), известная в Китае (видимо, после 7 века) главным образом в женской ипостаси, есть перерождение принцессы Мяошань, дочери одного из китайских князей (12 столетие), которая отказалась выйти замуж и ушла в монастырь вопреки воле отца. Пройдя через многочисленные испытания, связанные с местью отца, и побывав даже в преисподней, Мяошань встретилась с Шакьямуни и была препровождена на гору Сяншань на острове Путо (существуют разные варианты этой легенды), где стала бодхисатвой Гуаньинь. В средние же века происходит «натурализация» и других буддийских персонажей, например Кшитигарбхы (Дицзанван), в качестве которого, по одной из версий, будто бы был обожествлён некий буддийский монах из корейского царства Силла. Под непосредственным влиянием буддизма происходит и развитие мифологических представлений китайцев о потустороннем мире и преисподней. В древности взгляды эти были, видимо, весьма смутны. Считалось, что после смерти душа человека попадает к Хуанцюань («жёлтому источнику»), что царство мертвых располагалось где-то на западе или на северо-западе. В начале нашей эры царство мёртвых было локализовано в пределах горы Тайшань, повелитель которой ведал судьбами людей и умерших, а также в уезде Фэнсянь (провинция Сычуань), однако детально разработанные представления об аде (диюй) и многочисленных адских судилищах появились в Китае лишь под влиянием буддизма.

Поздняя народная мифология .
Наряду с даосской и буддийской мифологическими системами в Китае существовали и различные архаические и вновь возникающие местные народные культы, а также культы конфуцианских мудрецов и различных героев общегосударственного и местного значения. Если для древнекитайской культуры была чрезвычайно характерна историзация мифических героев - первопредков, то для средних веков более характерен обратный процесс - мифологизация реальных исторических деятелей, превращение их в богов - покровителей ремёсел, богов - покровителей городов, отдельных местностей и т. п. Причины подобных обожествлений и установления культа (часто официального, учреждаемого по императорскому повелению) нередко были весьма случайны. Из жизнеописания Лю Бэя, полководца 3 века нашей эры, основателя царства Шу, известно, что в юности он плёл циновки и соломенные туфли и продавал их, этого было достаточно для обожествления его в качестве бога плетёнщиков. Сподвижник Лю Бэя Гуань Юй, известный своей верностью и бесстрашием, был обожествлён в качестве бога - стража монастырей, затем могущественного покровителя демонов, а примерно с 16 столетия - бога войны (Гуаньди), все эти ипостаси связаны с его воинскими заслугами. В более позднее время реальный герой 3 века превратился в универсального мифологического благодетеля и заступника. В ряде случаев обожествлённые исторические деятели заменяли (и вытесняли) героев древней мифологии, исполнявших те же функции. Так, обожествлённые в 12-14 столетиях полководцы 7 века Цинь Шубао и Ху Цзиндэ стали божествами дверей (мэньшэнь), заменили древнекитайских богов дверей Шэньту и Юйлэя. Не исключено, что культ мэньшэней к концу первого тысячелетия был совсем забыт и с обожествлением реальных военачальников возрождён вновь (никаких сведений об этом не сохранилось). В некоторых случаях в поздней народной мифологии явно актуализировались древние легендарные персонажи. К концу первого тысячелетия в Китае происходит всё большее сближение различных мифологических систем и создаётся так называемый религиозный синкретизм и соответствующая синкретическая мифология, объединившая в единую систему персонажей даосской, буддийской и народной мифологии, а также героев конфуцианского культа. Процесс объединения разнородного мифологического материала наиболее активно шёл в деревне, где в маленьком деревенском храме рядом могли стоять статуи Конфуция, Будды и Лаоцзы. В городах и крупных религиозных центрах этот процесс не был завершён, в даосском храме на горе Хуашань кроме даосских святых почиталась, видимо, одна Гуаньинь, в буддийские храмы даосские или народные мифологические персонажи почти не проникали.

Однако в народном сознании процесс синкретизации привёл в средние века к появлению сводного пантеона божеств во главе с Юйди, образ которого сложился примерно в 8-10 веках. Юйди в известной мере заменил верховное божество даосов Хуанди и занял место, принадлежавшее в древнейшей мифологической системе Шанди. Среди бесчисленного множества мифологических персонажей синкретического пантеона выделяется ряд устойчивых групп: небесные божества Юйди и его свита, божества природы и стихий (бог грома Лэйгун, богиня молнии Дяньму, божества ветра, вод, включая и драконов всех родов и рангов, например лунванов - царей драконов и большинство духов звёзд и т. п.), местности и городов (Туди, Чэнхуан и т. п.), дома и общественных зданий (боги дверей - мэньшэнь, очага - Цзаован, постели - Чуангун и Чуанму, отхожего места - Цзыгу, стражи храмов - целаньшэнь, покровители ремёсел, отдельных профессиональных групп, торговли, а также домашнего скота), медицины (часто объединяемые одним термином Яован, «царь лекарств», а также богини, защищающие от болезней, например оспы - Доушэнь, духи, спасающие от заразных болезней, - вэнь-шэнь и т. п.), боги-чадоподатели (Чжансянь, приносящий сыновей, целый сонм богинь-няннян, дарующих детей, к которым, в народном представлении, примыкает и бодхисатва Гуаньинь), боги счастья, долголетия, богатства, духи - служители преисподней, множество привидений, теней, бесов, объединяемых термином гуй, и другие представители т. н. низшей мифологии. Из синкретического пантеона следует особо выделить наиболее популярные в старом Китае группы персонажей. Это боги-покровители, особенно Гуаньди, боги-чадодатели, особенно Гуаньинь, боги богатства и долголетия, из домашних богов - стражи дверей и бог очага, наблюдающий за всем, что происходит в доме. Персонажи китайской мифологии, особенно поздней, часто выступая как реальные герои, имеют и посвящённые им праздники, отмечаемые по принятому в Китае лунному календарю, в котором продолжительность месяцев связывается с изменением фаз луны.

Китайская мифология оказывала заметное влияние на художественную культуру страны. Однако в силу развития конфуцианского мировоззрения и отсутствия эпоса и драмы в Древнем Китае мифология мало отражена в словесном искусстве. Кроме творчества поэта Цюй Юаня, образы древнекитайской мифологии разрабатывались лишь в отдельных небольших поэмах, например в «Фее реки Ло» Цао Чжи (3 век). В повествовательной прозе, рождающейся в начале средневековья (с 3 столетия нашей эры) и развивающейся в виде коротких повестей и рассказов типа былин (о встрече человека с духами), представлены образы в основном даосской и низшей народной мифологии. В сказе - бяньвэнь, развившемся в 8-10 веках, разрабатываются в основном сюжеты буддийского содержания, излагаются для народа жития будд и бодхисатв. Зародившаяся в 12- 13 столетиях музыкальная драма даёт интересные, хотя и немногочисленные образцы произведений на мифологические сюжеты как даосского (например, о восьми бессмертных), так и буддийского толка. Выросшие на основе устного сказа книжные эпопеи в отдельных случаях также использовали мифологические темы и образы («Путешествие на Запад» У Чэньэня, «Возвышение в ранг духов» Сюй Чжунлиня, «Сказание о начале мира» Чжоу Ю - все 16 век). Во всех этих поздних эпопеях ощущается заметное влияние народной синкретической мифологии. Даже в «Сказании о начале мира» наряду с образами древней мифологии, трансформированными авторским сознанием и изображёнными с помощью художественных средств, заимствованных из исторических эпопей и романов, упоминаются и некоторые буддийские божества, действующие наравне с китайскими демиургами Паньгу и Нюйва. В развивающихся (параллельно с повествовательной прозой крупных форм) литературной новелле (с 7 века) и народной повести (с 12 столетия) эпизодически используются лишь отдельные образы низшей мифологии. Пример такого рода - новеллистическое творчество Пу Сунлина (17 век).

В новейшей китайской литературе примером удачного использования мифологических сюжетов могут служить «Старые истории в новом изложении» Лу Синя, в которых он отчасти с сатирическими и полемическими целями переизложил историю стрелка И и его жены Чан Э, повествование об усмирителе потопа Юе и др. В изобразительном и прикладном искусстве (начиная с древней керамики и ритуальной бронзы) весьма активно разрабатывались мифологические темы (практически только зооморфные или иногда зооантропоморфные фигуры). Мифологические сюжеты присутствуют в основном в рельефах и настенной живописи эпохи Хань (3 век до нашей эры - 3 век нашей эры), украшавших главным образом могильные сооружения. К числу наиболее популярных тогда сюжетов относятся изображения зооантропоморфных первопредков Фуси и Нюйва, Си Ванму, стрелка И, целящегося в солнце, и т. п. С распространением буддизма и строительства буддийских и в подражание им и даосских храмов появляются скульптурные изображения буддийских и даосских персонажей, а также их портреты в виде фресок и настенной живописи. Те же персонажи появляются и в произведениях средневековых китайских художников (Ван Вэй, У Даоцзы, Ма Линь и др.), а также в росписях дворцовых комплексов, с развитием ксилографии (с 7-8 веков) и в гравюре (иллюстрации к произведениям буддийского и даосского канонов, отдельные печатные листки типа бумажных иконок, гравюры - иллюстрации к «Книге гор и морей», к мифологическим эпопеям и т. п.). В период позднего средневековья (примерно с 15-16 столетий) мифологические персонажи синкретического народного пантеона становятся постоянными на народных лубках, заменявших китайцам иконы. Лубки такого содержания печатались до конца 40-х годов в Китае, а в Юго-Восточной Азии (Гонконг, Сингапур и т. д.) распространены и по сей день. Своеобразие отражения мифологии в китайской культуре проявляется в том, что одни и те же мифологические сюжеты и представления начиная со времён древности несколько по-разному претворялись в образах словесного и изобразительного искусств. В одних случаях изобразительные памятники сохраняли более архаические черты, чем литературные, в других случаях, наоборот, герои-первопредки в памятниках словесного творчества выглядели более архаическими, чем в произведениях изобразительного искусства того же периода.

Мифология народов Азии, уже более девяти тысяч лет назад проживавших в древнейших очагах цивилизаций - Древнем Иране, Индии, Китае и Японии, - это замечательный памятник общечеловеческой культуры. Из-за того что жизнь древнего человека была подчинена веками повторяющемуся сельскохозяйственному циклу, пантеоны многих религий Востока включали умирающих и воскресающих богов. Распространённые восточные религии и учения - буддизм, индуизм, зороастризм и т. д., - по-разному трактующие эти вопросы, согласно мифам, сходились в том, что праведники должны обрести бессмертную душу и попасть в рай или достичь духовного совершенства, а грешники, пройдя ряд испытаний в царстве мёртвых, должны мучаться в огненных, ледяных либо населённых ужасными тварями пространствах.

strashno.com

Обращаем ваше внимание, что мифические существа Японии находятся в отдельном списке .

1) Дэвы (дивы)

19) Каркаданн

Существо, упоминаемое в средневековой арабской и персидской литературе, чьё название означает на фарси «господин strashno.com пустыни». Представляло собой свирепого единорога, встречавшегося в Северной Африке , Персии и Индии; он был способен напасть на слона и убить его. По-видимому, речь идёт о носороге либо о близком ему виде вымерших животных (эласмотерий). В современном арабском и персидском языках этим словом обозначается носорог. Помимо рассказов ибн Фадлана и ибн Баттуты, упоминания об этом существе можно встретить в повести о «Синдбаде-мореходе». Синдбад, посетив один из дальневосточных островов, встретил там существо, сочетавшее в себе черты носорога и единорога. В тексте есть упоминание, что аль-каркаданн - один из источников питания птицы Рух.

20) Птица Рух или птица-слон

В средневековом арабском фольклоре огромная птица размером с остров, способная уносить в своих когтях и пожирать слонов и каркаданнов. На Ближнем Востоке её ареалом обычно считались пределы Китая, а в самом Китае - Мадагаскар и прилегающие к strashno.com нему острова. Птица, способная переносить слонов, впервые упоминается в X веке в «Чудесах Индии» персидским автором по имени Бузург-ибн-Шахрияр. Аль-Бируни, не называя гигантскую птицу по имени, скептически сообщает о том, что её видели у границ Китая. Великий путешественник ибн Баттута пишет о том, что по дороге в Китай он воочию наблюдал, как с поверхности моря вспорхнула гора - это была птица Рух. Наконец, самое знаменитое описание птицы содержится в «Тысяче и одной ночи»: во время пятого путешествия Синдбада-морехода птица Рух в отместку за уничтожение её яйца истребляет целый корабль с моряками.

Привязка птицы Рух к Мадагаскару, возможно, не случайна - до XVII века остров населяли гигантские птицы семейства эпиорнисовых. Подобно страусам, они не летали, поэтому взрослого эпиорниса весом до 500 кг и ростом до трёх метров заезжие арабы могли принять за свежевылупившегося strashno.com птенца гораздо более крупной летающей птицы.

Согласно иудейскому преданию, расставшись с Адамом, Лилит стала злым демоном , убивающим младенцев (этот персонаж присутствует и в арабских мифах). В мифологии Древней Месопотамии подобное имя носит ночная демоница, которая убивает детей и издевается над спящими мужчинами. Имя Лилит встречается в Эпосе о Гильгамеше во втором тысячелетии до н. э. Она упоминается в Свитках Мёртвого моря, Алфавите Бен-Сира, Книге Зогар. В семитских языках, в частности в иврите, это слово - прилагательное женского рода «ночная». Кроме этого, в иврите словом «лилит» обозначается птица неясыть, разновидность сов. Скорее всего, именно поэтому Лилит иногда изображается вместе с совой.

В иудейском быту Лилит особенно известна как вредительница деторождения. Считалось, что она не только наводит порчу на младенцев, но и похищает их, пьёт кровь новорождённых и подменяет их. strashno.com Ей также приписывалась порча рожениц и бесплодие женщин. Именно легенды, говорящие о Лилит как об убийце новорождённых, объясняют традицию вешать амулет с именами ангелов возле колыбельки еврейского ребёнка.

22) Апсары

Полубогини в индуистской мифологии, духи облаков или воды. Изображались в виде прекрасных женщин, одетых в богатые одежды и носящих драгоценности. По преданиям, апсары, подобно скандинавским валькириям, ублажают павших в бою героев в раю Индры. Число апсар колеблется, по различным данным, от нескольких десятков до сотен тысяч. Апсары, находившиеся в непосредственном услужении у богов, часто использовались ими для соблазнения аскетов или святых отшельников, которые путём аскезы могли бы стать равными богам.

Злой дух в ашкеназском еврейском фольклоре, являющийся душой умершего злого человека. Душа-диббук не может расстаться с земным существованием из-за своих преступлений (например, самоубийства) и ищет живой организм, strashno.com в который может вселиться . Концепция диббуков похожа на демонов и духов, которых изгоняют в Католической Церкви в процессе экзорцизма. Предполагается, что душа, которая в своей земной жизни не закончила своё предназначение, может завершить его в форме диббука. Концепция диббуков упоминается в каббалистической литературе с XVII века. Диббук изгоняется цадиком и десятью другими членами еврейской общины, которые при этом одеты в погребальные рубашки. При процедуре изгнания диббука сжигают ароматные вещества, читают молитвы и трубят в шофар.

24) Наги

Змееподобные существа, символ мудрости в индуизме и буддизме. Изображаются в виде змей с человеческим торсом и человеческой головой, укрытой сверху веером змеиных голов. Обитают в пещерах и водоёмах, на земле, в воде или под землёй. Мифология «человека-змея» имеет древние корни. Предполагают, что змей-наг был тотемом одного из могущественных древних племён, представителей которого называли нагами. strashno.com Считают, что Будда проповедовал нагам. Утверждается, что наги хранили истину в тайне до тех пор, пока люди не созрели для её понимания. В виде змеи изображают кундалини — энергию, поднимающуюся в человеке при духовной практике от самого нижнего психофизиологического центра (чакра) к высшему, где происходит слияние с богом.

25) Гаруда

В индуизме ездовая птица бога Вишну, борец со змеями-нагами. Голова, грудь, торс, ноги до колен у Гаруды человеческие; клюв, крылья, хвост, задние лапы - орлиные. В понимании индуизма добыча птицы Гаруды - змеи, гнездящиеся в умах неверующих и сомневающихся в Боге. В Индонезии ассоциируется с солнечной энергией. В хатха-йоге Гаруде посвящена особая поза - Гарудасана. В честь гаруды названа крупная оса из Индонезии. Гаруда является национальным символом и изображён на гербах Индонезии, Тайланда и столицы Монголии Улан-Батора. В азиатской геральдике чаще strashno.com всего изображается с красно-золотым оперением, может быть полностью золотым или белым.

26) Калия

В индуистской мифологии - огромный многоголовый демон-змей, живший в реке Ямуне в районе Вриндаваны и укрощённый Кришной. Однажды Калия возгордился и съел подношение, принесённое другими нагами для царя пернатых — Гаруды. Гаруда пришёл в ярость и набросился на Калию, намереваясь убить его за проявленную дерзость. Но испуганный Калия пустился в бегство и, скрываясь от острых когтей Гаруды, скрылся в водах Ямуны, где Гаруда не мог его достать из-за наложенного на него проклятия. Вся растительность на берегах Ямуны высохла из-за смертельного яда Калии. Кришна, пригнавший на водопой стадо телят, увидел гибель всего живого и решил укротить Калию. Он начал плескаться, плавать и играть в воде, что разозлило змея. Калия всплыл на поверхность и тугими кольцами обвил тело маленького Кришны.

strashno.com

Вдруг тело Кришны стало расширяться и разомкнуло кольца Калии. При виде оказавшегося на свободе мальчика, Калия пришёл в неистовую ярость и бросился на Кришну, который волчком стал вращаться в воде вокруг змея, приведя его ещё в большую ярость. Когда силы Калии совсем иссякли, и он уронил свои головы в воду, Кришна вскочил на него и стал плясать, перепрыгивая с одной головы на другую. Изнемождённый Калия вновь и вновь тщетно пытался укусить Кришну, который не давал подняться его головам, и всё глубже погружался в воду. Тогда жёны Калии, наги, наблюдавшие за происходящим, стали возносить Кришне молитвы, прося пощадить их супруга. Сжалившись над ними, Кришна перестал топтать змея и отпустил его на волю, повелев ему покинуть Ямуну и поселиться со всеми родичами в океане на одном из островов Фиджи, где Гаруда не станет чинить strashno.com им препятствий.

27) Чхоллима

Крылатый корейский конь, способный преодолевать 400 километров в день. По легенде, не было на Земле смельчака, способного его укротить, поэтому Чхоллима улетел в небо. С мифическим конём связано название движения Чхоллима в КНДР, это аналог Стахановского движения в СССР в 1930-е годы. Чхоллима является символом прогресса и движения нации вперёд.

Демон в индуизме. Периодически он проглатывает Солнце или Луну, вызывая тем самым затмения. В индуистском искусстве изображается как дракон без тела верхом на колеснице, ведомой восемью чёрными конями. В индийской астрологии Раху повелевает обманом и ассоциируется с мошенниками, ищущими материальных наслаждений, торговцами наркотиками, отравителями, лицемерием и аморальными поступками. Раху играет ключевую роль в усилении власти, превращении врагов в друзей. Также считается, что по милости Раху можно излечиться от укусов ядовитых змей.

strashno.com

Морское чудовище, известное в индийской традиции и у ряда народов, на которые эта традиция оказала влияние. Макара часто представляется гигантским водным животным, сочетающим в себе черты дельфина, акулы и крокодила. Является ездовым зверем Варуны, Ганги и символом бога Камы. В индуизме соответствует обозначению зодиакального созвездия Козерога. На санскрите слово означает «морской дракон» или «водяной монстр». Изображения чудовища широко используются в индуизме и тибетском буддизме и распространены в странах Южной и Юго-Восточной Азии.

30) Сурабхи

В индуистской мифологии чудесная корова , исполняющая желания владельца. Возникла во время пахтанья Молочного океана и принадлежала мудрецу-риши Васиштхе. Известна под именами «сладко пахнущая» или «корова желаний». В образе Сурабхи отразилось почитание коровы, вынесенное из общеарийской (индоиранской) пастушеской эпохи, когда корова являлась главным источником пищи и благосостояния, и характерное для индийской и иранской мифологии.

31) Кали strashno.com

Демон в индуизме, символ разрушения, олицетворение эпохи зла, раздора и лицемерия. Этимология имени связана с понятиями «чёрный». Изображается в виде четырёхрукой длинноволосой женщины с голубой кожей. В верхней левой руке она держит окровавленный меч, разрушающий сомнения и двойственность, в нижней левой - голову демона, символизирующую отсечение эго. Верхней правой рукой она делает защитный жест, прогоняющий страх, в то время как нижней правой рукой благословляет к исполнению всех желаний. Четыре руки символизируют 4 стороны света и 4 основных чакры. Частым сюжетом изображения Кали служит убийство ею своего супруга Шивы, принесённого в жертву. Три её глаза управляют тремя силами: творением, сохранением и разрушением. Они соответствует трём временам: прошлому, настоящему и будущему, также являются символами Солнца, Луны и молнии. На ней пояс из человеческих рук, которые обозначают неумолимое действие кармы.

Синий цвет её strashno.com тела - цвет бесконечного космического, вечного времени, а также смерти. Эта символика обращает внимание на превосходство Кали над царством смертных. Чёрный цвет символизирует незамутненное состояние чистого сознания . Гирлянда черепов, которой она украшена, означает череду человеческих воплощений. Черепов ровно 50 - по числу букв санскритского алфавита. Голова, которую несёт Кали, представляет собой эго, идею «я есть тело», которую она уничтожает. Черепа также показывают её способность освобождать ум от идентификации себя с телом. Эта гирлянда символизирует мудрость и силу. Её взъерошенные волосы образуют таинственный занавес смерти, который окутывает всю жизнь. Труп, на котором она стоит, указывает на преходящий и нижепоставленный характер физического тела. Кроваво-красный язык символизирует кинетическую энергию вселенной, символом которых является красный цвет. На космическом уровне Кали связана с элементами воздуха или ветра. Она — восприятие молнии правды, отрицающая все иллюзии; воплощает в strashno.com себе творение, сохранение и уничтожение, вызывает одновременно любовь и ужас. В человеческом теле Кали существует в форме дыхания или силы жизни (праны). Её символом считался полумесяц.

Почитатели Кали в ритуальных целях пили вино. Во время ритуала верующие тремя глотками пили священную воду, наносили на межбровье красным порошком отметину, изображению богини подносились красные цветы и возжигали свечи. Затем читалась молитва, после чего, вдыхая аромат жертвенного цветка, верующие ели жертвенные подношения. Праздник в её честь отмечался в начале сентября. Расцвет культа Кали пришёлся на период султанатов XIII - XIV веков. С XII по XIX века в Индии была распространена тайная секта тугов - фанатиков, посвятивших себя служению Кали как демону смерти и разрушения.

Глиняный великан из еврейской мифологии, оживлённый каббалистами с помощью тайных знаний - по аналогии с Адамом, которого Бог strashno.com создал из глины. Легенда о Големе весьма распространена в качестве мифа об искусственном человеке, созданном из глины для исполнения разных «чёрных» работ, трудных поручений, имеющих значение для еврейской общины, и главным образом для предотвращения кровавого навета путём своевременного вмешательства и разоблачения. Исполнив своё задание, голем превращается в прах. В этой легенде народная фантазия как бы оправдывает противление социальному злу некоторым, хотя бы и робким, насилием : в образе голема как бы легализуется идея усиленной борьбы со злом, переступающая границы религиозного закона.

33) Пишачи

В индийской мифологии злобные и вредоносные демоны , нападающие на людей, пожирающие их и пьющие их кровь. Против пишачей существуют специальные заклинания и травы, так как они способны на похищение душ людей. Они обитают в местах кремации покойников. Кроме этого, местами их жительства бывают пустые дома и дороги. Передвигаются эти strashno.com демоны в сумерках. Кто увидит пишачей, тот в течение 9 месяцев умрёт, если только не задобрит духов своими приношениями. Они способны принять любой облик и даже стать невидимками.

34) Ао

В древнекитайской мифологии плавающая в море гигантская черепаха. Часто утверждается, что на спине у неё находятся три священные горы - Инчжоу, Пэнлай и Фанчжан, где живут бессмертные. Ао играет важную роль в распространённой легенде о ремонте неба, существующей в ряде вариантов. Эти легенды рассказывают, что когда четыре опоры, на которых держится небо, были сломаны (по одной версии, во время битвы богов), чтобы спасти землю от небесного огня и потопа, богиня Нюйва собрала камни пяти разных цветов, расплавила их и залатала дыры в небосводе, через которые на землю изливались вода и огонь. Затем она обрубила ноги гигантской черепахе и, поставив их strashno.com по углам земли, подпёрла ими небосвод. Таким образом, китайский Атлант был гигантской морской черепахой.

Демоническое существо в арабско-персидском фольклоре, у которого длинные, бескостные ноги, напоминающие змей или ремни, а выше пояса оно выглядит как человек. Вкратце легенды о давалпе сходны во многих деталях. Давалпа обитает в пустынных местах, в лесу или на островах. Он бросается на очутившихся поблизости людей, но чаще всё-таки обманом заставляет принять себя на спину. Оказавшись у человека на плечах, он крепко обвивает того своими ремнеподобными ногами, бьёт и заставляет работать на себя.

Работа, в основном, заключается в срывании плодов с деревьев. Очевидно, что с такими ногами давалпа сам не способен срывать фрукты даже с нижних веток, так как не может на них опереться. Человек должен подчиняться давалпе, пока не умрёт от измождения, однако существует метод strashno.com избавиться от давалпы, переданный многими источниками. Требуется сорвать виноград, выдавить из него сок в какую-либо ёмкость, подождать, когда он забродит, и напоить чудовище. Давалпа пьянеет, его ноги теряют хватку, и он выпускает пленника. В сборнике «Тысяча и одна ночь» рассказывается о встрече Синдбада-морехода с подобным существом и об его успешном освобождении от давалпы.

г. Далянь (Китай)

Животное как персонаж китайской мифологии

В китайском видении мира животные несут определенную традицией смысловую нагрузку и могут быть адекватно восприняты только подготовленным сознанием, усвоившим самые разнообразные сведения из национальной истории, фольклора, эстетики и языка.

Признанный царь китайского бестиария – это Лун (дракон), самое любимое животное в Китае. Известно, что лун как животное никогда не существовал – это лишь своеобразное порождение китайской мифологии. Он выступает как повелитель дождя и воплощение мужской сущности. В китайских картинах луна всегда можно видеть парящим среди облаков или плывущим среди волн и в то же время объятым языками пламени, исходящими из его плеч и бедер. Происхождение образа луна не выявлено во всей полноте, но ясно, что оно теряется в глубочайшей древности и корнями уходит в тотемический культ. Образ луна так описал Ли-ши-чжэно () в своей книге «Бэньцао Ганму» («Основные положения фармакологии»): «голова, как у верблюда , рога, как у оленя, глаза, как у зайца, уши, как у коровы, шея, как у змеи живот, как у морского животного «шэнь», чешуя, как у карпа, когти, как у ястреба, ладони, как у тигра... ». В словаре «Шовэнь» (1 век н. э.) написано: «лун – длинное из чешуйчатых существ, может скрыться, может появиться, может стать тонким, может стать огромным, может быть то коротким, то длинным. В день весеннего равноденствия взлетает в небо, в день осеннего равноденствия ныряет в бездну». В древнем Китае количество лунов на парчовых одеждах генералов было точно регламентировано, и девять лунов могло быть только на императорском одеянии. Со времени династии Хан (206 до н. э. – 220 н. э.) зеленовато-голубой лун считается символом императора, родины, покровителем пятого знака китайского зодиака и символом востока, восхода солнца и весеннего дождя. А белый лун, напротив, правит западом и смертью.

Традиционно в китайском языке рядом со словом «лун» стоит слово «феникс» (фэнхуан). Фэн хуан – это волшебная птица, в её облике преобладает женский характер. В древнем Китае образ фэнхуана часто вышивали на женских платьях, в том числе на платьях императрицы. Золотая фэнхуан считается символом императрицы, невесты, красоты и луны. По традиции лун и фэнхуан часто выступают парой, поэтому в народе при рождении говорят: «у меня родился маленький лун, а у меня родилась красивая фэн». На свадьбе выражаются следующим образом: «Лун и фэн соединяются».

Третьим благодатным мифическим животным был тигр. Тигр – царь зверей в представлении китайцев (знавших о льве только понаслышке). Тигр почитался, в первую очередь, как гроза демонов: почти все великие маги, устрашители демонов изображались сидящими на тигре. На лбу тигра часто записывался иероглиф «ванн» (царь). Кроме того, тигр считался грозой демонов болезней и, следовательно, в какой-то мере хранителем здоровья.

Заметное место в китайском фольклоре отводится лисе – воплощению хитрости. Так как лисы часто имеют норы возле могил, древнее поверье связывает и с душами умерших и наделяет способностью превращаться в соблазнительных женщин. По этой причине в Китае, особенно на севере, повсюду имелись кумирни, посвященные лисам. Нередко женщины оставляли у лисьей норы туфельки, чтобы помочь демону превратиться в девушку и заодно отвратить его от собственной семьи. Кроме того, лис получал от крестьян подношения и как покровитель вредных насекомых. Служащие люди чтили лиса как покровителя канцелярского делопроизводства. В народе верили, что по достижении тысячелетнего возраста лис обзаводится девятью хвостами и золотистой шкурой, после чего возносится на небо.

Другим популярным персонажем китайского пантеона из числа зверей была обезьяна. В последние четыре столетия культ обезьяны принял вид поклонений обезьяньему царю Суно Укуну – герою авантюрно-мистической эпопеи «Путешествие на Запад».

Из домашних животных китайцы выделяли петуха, чьи кровь и крик отпугивали злых духов, а также собаку, которая вместе с лошадью была неизменным спутником бога очага и бога богатства. В обожествленном виде Небесного пса (тянь гоу) собака слыла своенравным и даже злобным существом, которое может прогнать даже злого дракона, но способна проглотить солнце, вызвав солнечное затмение, или забрать у матери младенца.

Китайские крестьяне по вполне понятным причинам относились с особенной почтительностью к крысам. В крестьянских домах старого Китая 19-го числа 1-го месяца повсюду отмечали «крысиную свадьбу». Все домочадцы справлялись спать пораньше, оставив на полу угощенье для грызунов. Если в доме заводилась крупная крыса, с ней обращались как с почетным гостем и называли «денежной крысой». Ещё один популярный персонаж китайского фольклора – заяц, который для китайцев неразрывно связан с луной: в узорах пятен на поверхности луны им чудился заяц, толкущий в ступе порошок бессмертия . Из морских тварей более всего почитали черепаху – символ долголетия, силы и выносливости. Считалось, что черепаха живёт тысячу лет.

Китайцы считали, что все процессы в природе и во внутреннем мире человека цикличны и имеют фазы приближения и удаления, расширения и сжатия. Прообразом этих представлений послужили движения солнца и луны и смена времен года, воспринятые китайским народом как проявление вселенской закономерности. В древности в Китае существовало несколько систем лунно-солнечных календарей. Из них с астрологией был связан так называемый циклический календарь. Годы 12-летнего цикла, соответствующего одной «небесной ветви», носили имена животных, которые являлись одновременно и знаками китайского зодиака. Двенадцать знаков зодиака носят названия животных 12-летнего «животного» цикла: крыса, бык, тигр, кролик, дракон, змея, лошадь, коза, обезьяна, петух, собака и свинья. «Животный» календарный цикл служил в Китае, с одной стороны, средством вычисления времени, а с другой - гороскопом, предсказывающим судьбу народов и стран. Существует предание, по которому Будда позвал к себе всех животных, обещая награду первым двенадцати. А в награду они получили право раз в 12 лет владеть временем и судьбами людей. Все, что пребывало под Луной на земле, испытывало их влияние. Каждого ребенка, родившегося в год того или иного животного, судьба награждала его свойствами и качествами. В год козы, например, у ребенка были её свойства и качества: непокорный живой нрав, любопытств, находчивость, стремление к горным высотам, отсутствие чрезмерного честолюбия. При выборе жених или невесты узнавались не только обстоятельства жизни их семей, но и их гороскопы. Так, брак не мог состояться, если жених и невеста принадлежали «враждующим» знакам зодиака. Жених, родившийся в год тигра, не мог, например, взять в жены «козу», а «крыса» не могла выйти замуж за «змею».

Многовековая символизация животных в мифологии находит своё применение и в современных сферах жизнедеятельности китайского народа: от образов искусства до обиходно-бытовых традиций.