Кризис культуры в современной россии. Кризис культуры и пути его преодоления. Культура и цивилизация

Каждый, кто говорит о культуре,

должен ограничить для своих целей

многозначность этого понятия…

(Георг Зиммель)

Миру известно множество определений культуры, этот фактор обусловлен множеством подходов к определяемому предмету. Но с какой бы стороны не рассматривали великие умы мира явление культуры, все они чётко обозначали проявление глобального кризиса культуры в двадцатом столетии.

Выдающийся русский философ Николай Александрович Бердяев в своём труде «Кризис искусства» писал так: «Много кризисов искусство пережило за свою историю. Переходы от античности к средневековью и от средневековья к возрождению ознаменовались такими кризисами. Но то, что происходит с искусством в нашу эпоху, не может быть названо одним из кризисов в ряду других. Мы присутствуем при кризисе искусства вообще, при глубочайших потрясениях в тысячелетних его основах. Окончательно померк старый идеал классически - прекрасного искусства и чувствуется, что нет возврата к его образам».

Полагаю, всё сказанное Бердяевым о кризисной ситуации в искусстве, вполне можно сопоставить кризису в культуре, ведь искусство является одной из прекраснейших, и, пожалуй, самых ярких граней культуры. Опираясь на вывод сделанный выдающимся философом можно сказать, что культура стремительно выходит за свои пределы, рушатся грани и устоявшиеся стереотипы, люди в своём иступлённом порыве стремятся переступить все пределы и границы.

Кризисные явления в культуре двадцатого столетия проявляются во всех областях и сферах жизнедеятельности человека. Явственно чувствуется отрыв человечества от истоков, укоренение его неверия в высшие силы, в самого создателя, Бога. Происходит отрыв цивилизации от прекрасного мира природы, от созерцания её красоты и величия. Напротив, прослеживается стремление человека поработить природу, научиться управлять ею. Человечество встаёт на путь изучения и постижения тайн Вселенной, освоения недр Земли, глубин мирового океана и морей, в космического пространства. В своём стремлении преуспеть мы не замечаем, как изо дня в день разрушаем первозданную красоту и чистоту мира.

В мир победоносно вошли «умные» машины, но они же разрушают вековой лад органической жизни. С этого нового витка развития все изменилось в жизни человечества, всё в ней надломилось.

Техногенность и неестественность прослеживаются в искусстве, например в живописи. В картинах гениального художника Пикассо представлена идея кубизма. Когда смотришь на его картины, в голове проносится вихрь тревожных мыслей. Николай Бердяев в своей статье о картинах Пикассо писал: «Пропала радость воплощенной солнечной жизни. Зимний космический ветер сорвал покров за покровом, опали все цветы, все листья, содрана кожа вещей, спали все одеянья, вся плоть, явлённая в образах нетленной красоты, распалась. Кажется, что никогда уже не наступит космическая весна, не будет листьев, зелени, прекрасных покровов, воплощённых синтетических форм. Кажется, что после страшной зимы Пикассо мир не зацветёт уже как прежде, что в эту зиму падают не только все покровы, но и весь предметный, телесный мир расшатывается в своих основах. Совершается как бы таинственное распластывание космоса. Всё более и более невозможно становится синтетически-целостное художественное восприятие и творчество. Всё аналитически разлагается и расчленяется». . Из статьи Бердяева видно, что Пикассо в поисках истины изображает не привычный, передний план вещей, не естественную красоту, а внутренний распредмеченый мир.

Те же мысли и тенденции прослеживаются и в литературе, а именно в астральном романе Андрея Белого «Петербург». Он охарактеризовал ту атмосферу, в которой происходило действие романа. А сам город Петербург он представляет так: «Петербург, Петербург! Осаждаясь туманом, и меня ты преследовал праздною мозговой игрой: ты - мучитель жестокосердный; ты неспокойный призрак; ты, бывало, года на меня нападал; бегал я на твоих ужасных проспектах и с разбега взлетал я на Чугунный тот мост, начинавшийся с края земного, чтобы вести в бескрайнюю даль; за Новой, в полусвет ной, зелёной там дали - повозстали призраки островов и домов, обольщая тщетной надеждой, что тот край есть действительность, и что он - не воюющая бескрайность, которая выгоняет на петербургскую улицу бледный дым облаков». . Проанализировав данный отрывок, Андрея Белого вполне можно назвать кубистом в литературе. В его описании Петербурга прослеживается та же параллель, что и в картинах Пикассо.

Если сопоставить данные факты, то кризис в живописи и литературе нельзя назвать иначе, чем дематериализация, развоплощение живописи и литературы, которые являются составной и неотъемлемой частью культуры, следовательно, эти явления вполне закономерно можно отнести к кризису культуры.

Внутренние конфликты - неизбежные спутники на пути развития всякого явления,

в том числе и культуры. Довольно часто они приводят к распаду, краху, а то и гибели последней. Но чаще всего, они являются провокаторами кризиса - обязательного и закономерного этапа в развитии всякой культуры, причём кризиса именно в том смысле, который имеет это слово в медицине, как тяжёлое переходное состояние.

Сутью кризиса является процесс переоценки и перегруппировки слагаемых духовно-смыслового ядра культуры. Он вполне способен парализовать динамику развития культуры, вызвать болезненные и мучительные феномены, что в свою очередь повлечёт к краху культуры в её первоначальном виде. Тем не менее, нередко кризис сопряжён с само опознанием, самоидентификацией культуры, с выявлением потенциальных возможностей её внутреннего развития. Истории известны свидетельства того, что зачастую кризисные явления предшествуют рождению новой культуры.

ХХ век- век взлёта культуры, время радикальных перемен и одновременно серьёзных предупреждений цивилизации. Мировая цивилизация загнана в тупик и ей предстоит выбор: гибель, как следствие неумения найти решение навалившихся глобальных проблем, или же осуществление прорыва в совершенно новые, ранее непознанные области человеческого духа и бытия, ознаменовав этим открытие новых возможностей и перспектив для дальнейшего развития.

В конце XIX- начале ХХ в.в. стали заметны проявления зарождающегося кризиса культуры, идёт выраженный процесс переосмысления и переоценки сложившихся и общепринятых ценностей, роли и назначения самой культуры для цивилизации. Кризисной ситуации в культуре предшествовал глубокий исторический кризис. Революции в России, Германии и Испании, социальные потрясения, мировые войны, все эти катаклизмы являются свидетельствами мощнейшего кризиса истории, равного которому ни европейская, ни мировая история последних веков не знала.

ХХ столетие наглядно дало понять, что развитие цивилизации идёт не по тому пути. Цивилизация в эпоху научно-технической революции достигает неслыханных ранее успехов, что влечёт к перевороту в сферах культуры, производства, быта, да и в самом сознании людей. Очевидно, что блага человеческого прогресса влекут к негативным последствиям, таящим в себе угрозу для существования самой жизни на Земле.

Немецкий философ Э. Гуссерль, характеризуя природу кризиса, отмечал: «… различие между процветанием и упадком, или, иначе говоря, между здоровьем и болезнью явно имеет место и в отношении общностей, народов, государств. Соответственно напрашивается вопрос: почему же в таком случае не возникла медицинская наука, которая занималась бы народами и наднациональными общностями? Европейские народы больны, да и сама Европа, как говорят, переживает кризис».

1-. КУЛЬТУРА ХХ СТОЛЕТИЯ

Великое множество ликов культуры ХХ века, разнообразие взглядов людей на отношение к окружающей среде обитания (всему миру, обществу) не в состояние, да и не должны скрывать сущностные моменты развития мировой культуры. Мы ведём разговор о процессе становления единой общечеловеческой культуры, имеющей место, и развивающейся путём взаимодействия, заимствования и взаимообогащения её национальных форм. Учитывая это, следует рассмотреть тенденции развития культуры ХХ столетия, пути её становления, произошедший кризис и пути выхода из него.

Культура ХХ столетия была едина в своём многообразии. С самого начала она складывалась, как необычайно многообразное и противоречивое явление. Ей были присущи такие основные тенденции, которые представляли её как переходную, ту в которой произойдёт глубокая переоценка сложившихся ценностей. К общепринятым нормам, ценностям, видам восприятия и оценки окружающей среды человечество пришло путём развития и взаимовлияния национальных культур.

Идеалами и установками современной культуры является сплав того, что было открыто человечеством ранее, и того, чего оно достигло к концу ХХ века. Некоторые формы социальной жизни, образцы деятельности, способы мироощущения и восприятия мира отсеялись неумолимым «ситом времени». Назревает вопрос, какие же культурные ценности прижились в ХХ веке? В современной культуре широко распространились идеи гуманизма, их принципы и идеалы. Конечно, гуманизм- понятие крайне многообразное. К примеру, ренессансный гуманизм, утверждал мощь и свободу творческого духа людей, данный вид гуманизма был в некоторой степени элитарным, т.к. его моральный принцип носил индивидуальный характер, а, следовательно, имел значение лишь для избранных. Сущностью современного гуманизма является его универсальность, т.к. он адресуется каждому человеку и провозглашает право каждого на жизнь, благосостояние и свободу.

- 39.35 Кб

Современное российское общество переживает состояние смены ценностей. Прежде всего, конечно, рухнула прежняя система ценностей советского общества. Слом старых идеологических устоев отнюдь не означал утверждение новой, более прогрессивной и адекватной социальной реальности. В результате, напротив, воцарилась ситуация идеологического вакуума. Общественное сознание, будучи лишено идеологии и идеологических императивов, превращается в мечущееся сознание, в сознание «без руля и без ветрил» на пространстве собственной истории .

Произошла потеря нравственных, политических, идеологических ориентиров и деформация ценностных установок на добро, истину, справедливость, честь, достоинство, разрыв единого духовного пространства и утрата национального согласия по поводу базовых ценностей, утративших статус «абсолютных ориентиров». Идейная дезориентация стала массовым явлением, особенно в молодежной среде. Ситуация усложнилась еще и тем, что духовная дезориентация населения нашей страны, политико-идеологическое разочарование и апатия были связаны с неожиданно быстрым крушением очередного социального мифа – на этот раз антикоммунистического, либерально-демократического. Это был период постсоветской России .

Постепенно шел процесс формирования рыночной экономики и как следствие этого опять-таки стали изменяться ценности общества. В результате Россия вступила в новый для ее населения период. В целом по сравнению с 1990 годом отмечено увеличение поддержки обществом общечеловеческих и современных ценностей и снижение поддержки ценностей традиционных. При продолжающемся росте поддержки общечеловеческих ценностей отмечено некоторое снижение поддержки современных ценностей и заметный рост поддержки традиционных.

Возрождение культуры является важнейшим условием обновления нашего общества. В области культуры накопилось немало проблем. В последнее десятилетие открылись новые пласты духовной культуры, скрывавшиеся ранее в не издававшихся художественных и философских произведениях, не исполнявшихся музыкальных произведениях, запрещенных картинах и кинофильмах. На многое стало возможным посмотреть иными глазами.

В современной отечественной культуре диковинным образом соединяются несоединимые ценности и ориентации: коллективизм, соборность и индивидуализм, эгоизм, нарочитая политизированность и демонстративная аполитичность, государственность и анархия и т. п. Действительно, сегодня как бы на равных сосуществуют такие не только не связанные друг с другом, но и друг друга взаимоисключающие явления, как вновь обретенные культурные ценности русского зарубежья, заново переосмысленное классическое наследие, ценности официальной советской культуры. Складывается общая картина культурной жизни, характерная для постмодернизма, широко распространенного в мире к концу нашего века. Это особый тип мировоззрения, направленный на отказ от всех норм и традиций, установления каких-либо истин, ориентированный на безудержный плюрализм, признание равноценными любых культурных проявлений. Постмодернизм не в состоянии примирить непримиримое, так как не выдвигает для этого плодотворных идей, он лишь совмещает контрасты как исходный материал дальнейшего культурно-исторического творчества .

Предпосылки возникновения современной социокультурной ситуации выявились несколько десятилетий назад. Широкое внедрение достижений науки и техники в сферу производства и быта существенным образом изменило формы функционирования культуры. Широкое распространение бытовой радиотехники повлекло за собой коренные изменения в формах производства, распределения и потребления духовных ценностей. «Кассетная культура» стала бесцензурной, ибо отбор, тиражирование и потребление осуществляется посредством свободного волеизъявления людей. Создается особый тип так называемой домашней культуры, составными элементами которого являются, помимо книг, видеокассеты, телевизор, компьютер, диски, интернет. Формируется как бы банк мировой культуры в памяти квартиры. Наряду с положительными чертами налицо и тенденция возрастающей духовной изоляции индивида. Коренным образом меняется система социализации общества в целом, существенно сокращается сфера межличностных взаимоотношений .

К началу XXI века Россия вновь оказалась перед выбором пути, сегодня культура, как и вся страна, вступила в межвременье, таящее в себе разные перспективы.

Материальная база культуры находится в состоянии глубокого кризиса. Разрушающиеся библиотеки, недостаток театральных залов, отсутствие ассигнований, направленных на поддержку и распространение ценностей народной, классической культуры, глубоко контрастируют с тем взрывом интереса к культурным ценностям, который характерен для многих стран. сложная проблема, которая не может не волновать многих, - взаимодействие культуры и рынка. Происходит такая коммерциализация культуры, при которой так называемые «некоммерческие» произведения художественной культуры остаются незамеченными, страдает возможность освоения классического наследия. При огромном культурном потенциале, накопленном предшествующими поколениями, происходит духовное обнищание народа. Массовое бескультурье – одна из главных причин многих бед в экономике, экологических катастрофах. На почве бездуховности растут преступность и насилие, происходит упадок морали. Опасность для настоящего и будущего страны представляет бедственное положение науки и образования .

Вступление России в рынок привело ко многим непредвиденным для духовной культуры последствиям. Оказались не у дел многие из представителей старой культуры, не сумевшие адаптироваться к новым условиям. утверждение свободы слова лишило литературу и другие виды искусства того важного достоинства, которое они имели прежде, - высказать правду, совершенствуя эзопов язык для того, чтобы обойти цензуру. Особенно пострадала литература, которая долго занимала ведущее место в системе отечественной культуры и к которой теперь значительно снизился интерес. К тому же скорость общественных перемен была такой, что их нелегко было сразу же осознать.

Если к созданию произведений культуры подходят как к бизнесу, приносящему прибыль, как к обычному рядовому товару, то преобладает не стремление к совершенству, высоким духовным идеалам, а к тому, чтобы при минимальных затратах получить максимальную выгоду, которая теперь вынуждена ориентироваться не на человека духовного, а на человека экономического, потакая его самым низким страстям и вкусам, понижая его до уровня животного, формируется своеобразная рыночная личность .

Определение путей дальнейшего культурного развития стало предметом острых дискуссий в обществе, ибо государство перестало диктовать культуре свои требования, исчезли централизованная система управления и единая культурная политика. Одна из точек зрения заключается в том, что государство не должно вмешиваться в дела культуры, так как это чревато установлением его нового диктата над культурой, а культура сама найдет средства для своего выживания. Более обоснованной представляется другая точка зрения, суть которой состоит в том, что обеспечивая свободу культуре, право на разработку стратегических задач культурного строительства и обязанности по охране культурно-исторических ценностей, необходимую финансовую поддержку культурного наследия. Кризис духовности вызывает сильный психический дискомфорт у многих людей, так как серьезно поврежден механизм идентификации со сверхличными ценностями. Без этого механизма не сущестует ни одна культура, а в современной России все сверхличные ценности стали сомнительными. Несмотря на все противоречивые характеристики отечественной культуры, общество не может допускать отрыва от своего культурного достояния, что неминуемо означает его самоубийство. распадающаяся культура мало приспособлена к преобразованиям, ибо импульс к созидательным переменам исходит от ценностей, являющихся культурными категориями. Только интегрированная и крепкая национальная культура может сравнительно легко приспособить к своим ценностям новые цели, освоить новые образцы поведения. Процесс культурных заимствований не так прост, как может показаться на первый взгляд одни заимствуемые формы легко вписываются в контекст заимствующей культуры, другие – нет. В культуре нельзя следовать мировым стандартам . Каждое общество формирует уникально-своеобразную конфигурацию ценностей. К сожалению, современная Россия вновь проходит через радикальные перемены, сопровождаемые тенденциями к разрушению или отказу от многих позитивных достижений прошлого. Все это делается ради скорейшего внедрения рыночной экономики, которая якобы все расставит по своим местам. Между тем при серьезном изучении истории других стран, в том числе самых рыночных, оказывается, что не рынок создавал в них новые ценности и образцы поведения, а национальная культура этих стран осваивала рынок, создавала как моральные оправдания рыночного поведения, так и ограничения этого поведения культурными запретами .

Анализ состояния современной отечественной культуры выявляет отсутствие или слабость устойчивых культурных форм, воспроизводящих общественную систему, надежной связанности элементов культуры во времени и пространстве.

Наша культура вполне может дать ответ на вызовы современного мира. Но для этого надо перейти к таким формам ее самосознания, которые перестали бы воспроизводить одни и те же механизмы непримиримой борьбы, жесткой конфронтационности, отсутствия середины. Непременно необходимо уйти от мышления, ориентирующегося на максимализм, радикальный переворот и переустройство всего и вся в кратчайшие сроки .

Наряду с тенденциями противостояния и непримиримой бескомпромиссной борьбы в российском обществе идут интенсивные поиски центристских принципов, которые способны нейтрализовать разрушительные тенденции. Уход от радикализма может быть достигнут путем создания устойчивой системы общественного самоуправления и формирования срединной культуры, гарантирующей участие различных социальных, этических и конфессиональных общностей. Для нормального существования общества необходима многообразная самоорганизующаяся культурная среда. Эта среда включает в себя социально-культурные объекты, связанные с созданием и распространением культурных ценностей, такие как научные и учебные заведения, организация искусства и т.д. Однако важнее всего – отношения людей, условия их повседневной жизни, духовно-нравственная атмосфера. Процесс формирования культурной среды – основа культурного обновления, без такой среды нельзя преодолеть действие социальных и психологических механизмов разделяющих общество. Культурная среда так же необходима для духовной жизни, как и природа необходима человеку для его биологической жизни .

В современной культуре широкое распространение получили гуманистические идеалы и ценности. Суть современного гуманизма заключается в его универсальности: он адресуется каждому человеку, провозглашает право каждого на жизнь, благосостояние и свободу. И в соответствии с этими тенденциями происходит изменение культуры современной России XXI века.

Заключение.

В процессе работы над темой была проанализирована литература по данной теме, проанализировано состояние культуры современной России и выявлены причины кризиса.

Культура XXI столетия едина в своем многообразии. К общечеловеческим нормам, ценностям, формам восприятия и оценки мира человечество приходит в результате развития и взаимовлияния национальных культур.

Культура это способ духовного усвоения действительности на основе выявления ценностей, механизм сохранения, воспроизводства и развития общих, одобряемых, признаваемых в данном обществе ценностей.

Важнейшим итогом развития культуры, воспринятой в нашем столетии, является установка на научно-рациональное познание мира.

Мировая научная целостность, сложившаяся в XX в., положила начало объединению мира, ассимиляции культур и соответственно ценностей и норм общества.

В сложных исторических и природных условиях Россия выстояла, создала свою самобытную оригинальную культуру. Перед современной отечественной культурой стоит сложная задача – выработать свой стратегический курс на будущее в быстро меняющемся мире.

Список литературы.

1. Ерасов Б. С. Социальная культурология. М., 1996.
2. Кармин А. С. Основы культурологии. СПб, 1997.
3. Культура: теории и проблемы. М., 1988.
4. Культурология. Под ред. Г. В. Драча. Ростов-на-Дону, 2006.
5. Лотман Ю. М. Беседы о русской культуре. СПб, 1994.

Описание

Ощущение чуждости и абсурдности происходящих событий пронизывает индивидуальное сознание человека в эпоху культурных катаклизмов. С одной стороны, это заставляет человека задуматься о той культуре, которая была привычна, не замечалась в старом обществе. Старая культура была настолько естественна, что человек принимал ее нормы, ценности и правила поведения, не осознавая этого.
Резкие изменения в культурной среде заставляют четче осознавать те культурные нормы и ценности, которые уходят в прошлое, сравнивать их с новыми, возникающими непосредственно и спонтанным образом.

§1. Понятие культуры.

§2. Проблемы современной российской культуры.

Заключение.

Список литературы

Проблема кризиса культуры

Культура - это процесс, непосредственно нацеленный на формирование личности, деятельной сущности человека. В рамках действия всеобщей закономерности, присущей этому процессу, на каждом отдельно взятом этапе развития система формирования обладает своим присущим только данному этапу обликом, Одним из таких условий в современном обществе является научно-техническая революция.

В мировой философской мысли не раз высказывалась мысль о кризисе культуры и цивилизации. Широко известна критика мировой и европейской культуры столь разными мыслителями, как, например, Ф. Ницше и А. Шпенглер. Особенно резко тезис о кризисе культуры и цивилизации в целом звучал в тот период, когда в Европе «правил бал» фашизм.

После поражения фашизма казалось, что кризис миновал. Однако с развитием производительных сил общества он обрел новую форму - лавинообразного нарастания глобальных проблем. При этом мало кто возражает, что увеличивающееся число глобальных проблеми их углубление являются признаком беспрецедентного кризиса цивилизации, И это кризис не отдельных сторон бытия, а основных форм жизнедеятельности европейской индустриально-технологической цивилизации. Одновременно, это кризис современного человека вообще, способа его самореализации, форм рациональности, ибо все страны мира, все народы, пытаясь достичь уровня жизни промышленно развитых стран Западной Европы и Америки, стремятся идти поих пути. Другого способа успешной самореализации современный человек не знает.

Философы иррационалистического направления давно заговорили о кризисе человека, культуры. Смысл кризиса они видят в том, что «люди утратили веру, как в бога, так и в самих себя, в свой разум.

Следует признать, что философско-мировоззренческая критика основ современных как культуры, так и цивилизации, поставивших в центр бытия обладание и покорение природы, началась давно. Такая критика возникла не из-за осознания опасности экологической ситуации, глобальных проблем, а из-за того, что философы видели измельчание личности

Наиболее остро вопрос о будущем нынешней цивилизации встал перед теми исследователями, которые впервые во всем объеме осознали глубину и масштабы надвигающегося экологического кризиса. Именно экологическая проблематика показывает современный уровень самосознания общества и человека. При этом экологические проблемы - не результат отдельных ошибок и просчетов, они коренятся в способе бытия современного человека.

Сегодня стержнем исторического развития сделалась проблема человека в ее различных измерениях: отношения человека и природы, человека и человека, личности и общества.

Тот факт, что истоки кризиса уходят в глубь истории европейской культуры, был не только отмечен, но и проанализирован, в частности, русскими философами, например П. Флоренским и Н. Бердяевым. Флоренский отметил, что уже «давно, вероятно, с XVI века, мы перестали охватывать целое культуры, как свою собственную жизнь;

Это дает основание усомниться в правильности самого курса цивилизации, доводящего до абсурда фрагментацию личности. И если по самому своему предназначению «культура есть среда, растящая и питающая личность» и «культура есть язык, объединяющий человечество», то выполняет ли нынешняя культура свою миссию?

Анализ истории науки и философии показывает, что специализация в естественных и общественных науках, их дифференциация, как и их интеграция, по-своему логичны и естественны, так как ведут в глубь изучаемого объекта. Такая тенденция опасна, прежде всего, тем, что специализация плохо совместима с необходимостью целостного восприятия мира культуры Человек становится все более легко управляемым и даже манипулируемым.

Чтобы человек мог выйти из кризиса, он должен изменить доминирующую установку: «предмет дорог, самоценен, потому что полезен».

Кризис свидетельствует о том, что господствующая в мире форма рациональности не универсальна, т. е. не отвечает всем культурным и ценностным ориентациям, необходимым для выживания.

Индустриально-техническая цивилизация, достигшая значительных успехов, стремится завоевать планету не только технологически, но и мировоззренчески. К сожалению, глубокие размышления об опасности рационализации всего сущего, сведения разума к научной рациональности остались на уровне собственно философской рефлексии. Такой человек, как показала европейская история, трагичен тем, что он не знает своей бездуховности, видит смысл жизни в материальном, забывая о более высоком предназначении человека.

Естественно, новоевропейская история, вступившая на путь превращения всех ценностей в конечном итоге в товар, должна была «расплатиться», сама, став жертвой своего прагматизма и практицизма. Призыв философов не столько «иметь», сколько «быть» не был услышан правителями ведущих стран. До недавнего времени кризис проявлялся в самых разных формах, общим знаменателем которых является бездуховность, выражающая в безразличии промышленно развитых государств к нищете в странах третьего мира. Теперь кризис становится явным и глобальным, он захватывает такие сферы, как окружающая среда, пища, климат, вода и др., которые составляют естественные основания бытия всех, показывает, как опасны бездуховность и безразличие, ведущие к кризису Человека.

Этапы становлении культуры.

Иначе выглядит логическая история понятия «культура». Первому этапу формирования культурологии, как показывает Неретина, предшествовало становление термина и идеи «культура». Термин и идея «культура» появляются еще в конце античности у Цицерона, вероятно, это был способ осмысления римского мира как целого в оппозиции к варварству. За идеей культура стояло два смысла: 1) культура как культурное действие (лат. cultura, от корня colere ‒ «возделывать», другой вариант: «cultus» ‒ поклонение, почитание, культ), понимаемое как суть жизни, жизнь как таковая, и противопоставленное некультурному, варварскому, не жизни, и 2) культура как целое (античный мир), противопоставленное другому целому (варварству). Необходимость в таком представлении была вызвана следующими обстоятельствами: с одной стороны, ощущалась потребность понять, чем античный человек и мир отличались от варваров, с другой – оправдать практику защиты и сохранения античного мира.

«В IV веке Амвросий Медиоланский, почитавший Цицерона, но гораздо более почитавший Христа, отверг выдвинутую римским философом идею культуры как несоотносимую, во-первых, с идеей Божественного творения, во-вторых, с идеей новизны, лежащей в основе догмата о личном спасении<…> Идея культуры возвращается лишь в гуманистическую эпоху, когда антропоцентризм потеснил теоцентризм. Но тогда-то эта идея и была существенно преображена, ибо включила в себя и идею традиции как возращения к истокам (римская мысль), и идею уникальности любого творения (или произведения), будь то Божественное или человеческое (средневековая мысль)».

Нельзя сказать, что средние века были вовсе потеряны для культурного дела. Напротив, в этот период складывалась одна из важнейших предпосылок нового понятия культуры, и специфического его осознания в «философии культуры» – ощущение единого европейского человечества. Г.Дж. Берман показывает, что относящийся к X, началу XI в. конфликт между христианской церквью и королями, разрешенный на основе права, способствовал становлению единой социальной целостности Европы.

«Подводя итог, ‒ пишет Берман, ‒ можно сказать, что новый смысл права и новые виды права, которые возникли в Западной Европе на волне Папской революции, нужны были как средства для достижения следующих целей: 1) контроль центральной власти над разбросанным населением с разнообразными групповыми привязанностями; 2) поддержание отдельного корпоративного самосознания духовенства и добавление нового, юридического измерения к его классовому сознанию; 3) регулирование отношений между соперничающими церковными и светскими владениями; 4) возможность для светских властей целенаправленно и программно претворять в жизнь заявленную цель – обеспечить мир и справедливость в своей юрисдикции; 5) возможность для церкви целенаправленно и программно претворить в жизнь свою заявленную цель – переделать мир к лучшему». Право, подчеркивает Берман, возникло в ответ на «потребность примирить бушующие конфликты внутри церкви, между церквью и светской властью, между разными светскими политиями и внутри них», нужно было «осознать легитимность каждого из противоречащих друг другу элементов (церковного и светского, королевского и феодального, феодального и городского, городского и цехового) и в то же время осознать структурное единство всего общества (Европы, Запада, западного христианства), частью которого они являлись, и найти настоящий синтез».

Примерно к этому же периоду относятся многочисленные тексты (диалоги), написанные христианами против иудеев и неверных, что тоже способствовало консолидации европейского, христианского мира как целого, противопоставленного иным, нехристианским мирам (сравни, Рим – варвары).

Философское осмысление культуры. Процесс становления единой социальной целостности Европы завершается только в Новое время, а осознается в философии еще позднее, только в конце XIXвека. Значительно раньше, начиная с XVII века, формируются практики (самосознание европейского человечества, колонизация других народов, миссионерство, торговля с Востоком и другие), потребовавшие нового понимания культуры. Культура теперь – этоевропейская культура , противопоставленная другим некультурным или предкультурным целостностям (примитивным народам, темным средним векам, дикому, странному Востоку), культура понимается кактрадиция (европейская), культура – это создание (творение) нового, культура как произведение.

Как традиция европейская культура стала пониматься, поскольку была осознанна и конституирована история Европы и возникла задача возобновления (античность) и сохранения (музеи) ее наследия. Античный смысл «культивирования» (возделывания и культа) трансформируется в Новое время на основе концепции творения (культура как уникальное творение). Действительно, уже в эпоху в эпоху Возрождения способность творения от Бога передается человеку. Например, Леонардо да Винчи говорит, что художник (инженер) может создавать вещи, а Пико делла Мирандола утверждает в трактате «О достоинстве человека», что человек «славный мастер», который может творить самого себя.

В плане теоретического знания культура, с одной стороны, противопоставлялась природе (культура – это не «натура», не природа, а искусство, история, дух, интеллигенция, сознание), с другой стороны, особенно в плане познания, сближалась с природой, так культуре приписывали единство и законы, позволяющие научно описать культурные явления. Вильгейм Виндельбанд и Эрнст Кассирер, заложивших фундамент философии культуры, обсуждают два основных вопроса: что конституирует культуру как целое в отличие от отдельных проявлений культуры и в чем смысл культуры. Обе эти темы и есть в неокантианской традиции философской мысли вопрос о сущности и значении культуры.

Так, Э. Кассирер спрашивает: «Что же есть целое духовной культуры? Что из себя представляет цель культурной деятельности, ее назначение, ее смысл?<…> Главная задача всех форм культуры состоит в том, чтобы создавать всеобщий мир мыслей и чувствований, мир человечности, “единый космос”<…> Нас более не интересуют отдельные произведения искусств, продукты религиозного или мифологического мышления, нас интересуют те движущие силы, та ментальная активность, которые требуются для их создания. Если нам удастся постичь характер этих сил, если мы поймем их не с точки их исторического возникновения, но с точки зрения структуры, если поймем, в чем их различие и в чем, вопреки этому различию, их взаимодействие, то это будет означать, что мы достигли нового знания о характере человеческой культуры». Но еще раньше, в начале века В.Виндельбанд, обсуждая статус философии культуры, писал: «Истинной философией такая философия будет, конечно, только в том случае, если генетические исследования психологического анализа, социологического сравнения и исторического развития будут служить лишь материалом для обнаружения той основной структуры, которая присуща всякому культурному творчеству во вневременном, сверхэмпирическом существе разума».

Виндельбанд и вслед за ним и другие неокантианцы на оба вопроса отвечает так: и смысл и целое культуре придает Разум. Чтобы обрести и осознать единство культуры, утверждает Виндельбанд, «необходимо постигнуть сущность функции, представляющей собой то общее, что присутствует во всех частных культурных деятельностях, как бы различно ни было обрабатываемое ими содержание, а это означает не что иное, как самосознание разума, порождающего свои предметы и в них царство своей значимости». Раскрывая неокантианское понимание Разума, Кассирер связывает идею Разума с идеями Свободы и Морали. «Нет необходимости ни прослеживать весь ход человеческой истории, ни давать подробные объяснения всего разнообразия форм, принимаемых человеческой цивилизацией, чтобы ответить на вопрос, который, по мнению Канта, является действительно важным и ключевым – вопрос о той главной цели, к достижению которой устремлено человечество. Это цель моральная, и потому именно в морали, в системе этики следует искать истинные принципы философии истории и философии цивилизации. Согласно Канту, в корне всех проблем философии истории и философии культуры лежит идея свободы. Свобода означает автономию разума, отсюда всеобщая задача философии культуры заключается в решении вопроса: каким образом и с помощью каких средств возможно достижение этой автономии в процессе эволюции человеческого разума и воли». Из этих высказываний видно, что предлагалось ценностно значимое понимание культуры. Свобода и Разум – высшие европейские ценности, причем в рамках либеральной традиции.

Вадим Межуев прав, утверждая, что речь у неокантианцах идет не о разных культурах, а прежде всего о европейской культуре. «Культура для просветителей – синоним нравственного, эстетического, интеллектуального, в широком смысле – разумного – совершенствования человека в ходе его исторического развития<…> Данная идея вносила в историческое познание представление о порядке, связанности и последовательности исторического процесса, усматривая их прежде всего в духовной сфере<…> она заключала в себе понимание особенностей существования и развития человека в границах прежде всего европейской истории». Это было оценочное понятие культуры, позволявшее «постигнуть смысл и направленность человеческой истории в целом», исходя из убеждения в том, что именно европейская история и культура являются «высшим достижением духовного развития человечества».

Стоит отметить, что подобный взгляд предполагал представление о «единой европейской культуре», о чем в 1935 году в известном докладе писал Э. Гуссель. Исторические исследования показывают, что такое представление сложилось уже во второй половине ХIХ века; «в конце ХIХ и начале ХХ века возникло предчувствие, а затем и рефлексивное осознание единства европейской культуры<…> Все варианты аксиологических концепций исходили из того, что культуру следует мыслить как трансцендентальный идеал подобно тому, как естествознание, начиная с классической науки ХVII столетия, построило трансцендентальный идеал природы<…> Соответственно выдвигался и трансцендентальный идеал субъекта, гарантирующего постижение единства и универсальности культуры. Таким субъектом и выступало “европейское человечество”».

Итак, культура в рамках философского осмысления в период конца XVIII начало XX вв. – это европейская культура, противопоставленная другим целостностям , она понимается каквысшая ценность , как традиция , как уникальное произведение . При этом все другие культуры, по сути, осмыслялись под европейским углом зрения. Когда, например, Шпенглер утверждает, что культура – это сложившаяся историко-культурная целостность, некое внутреннее единство мышления, запечатленное в формах экономической, политической, духовной, религиозной, практической, художественной жизни, а движение истории представляет собой развитие и закономерные превращения (юность, расцвет, упадок) предельно обобщенных культурно-исторических форм, то нетрудно заметить европейский характер «рамки» (основания для оценки и описания), которая здесь используется. Интересно, что видение культуры как целого органически смыкается с идеями культуры как уникального творения и традиции (понимаемой, конечно, как европейская), поскольку идеи творения и истории (Вико), как известно, были положены в само основание новоевропейской культуры.

С неокантианской трактовки культуры начинается ее истолкования как способа конституирования самой жизни культуры. «Философские размышления, – пишет Неретина, – должны быть построены, исходя из жизни внутри своей культуры, из бытия-в-культуре, изменения в котором он не только наблюдает, регистрирует, отвергает или подвергает критике, но и сам формирует и трансформирует, исходя из своих предпочтений и установок. Иными словами, философия всегда была, есть и будет рефлексией над культурой, но рефлексией специфического рода – рефлексией, включенной в саму жизнь культуры. Философия как понимающее соучастие в творчестве культуры является способом конституирования самой культуры. Без философии невозможно само существование культуры<…> Идея культуры и жизнь культуры не оторваны и не автономны друг от друга<…> И лишен всякого смысла вопрос о том, что же первично – самосознание культуры или ее бытие, ведь бытие культуры немыслимо вне и без актов самопознания и самоосмысления».

Изучение культуры в науке. Начиная с конца ХIХ века, но особенно в ХХ столетии рассмотренное здесь понимание культуры как конституирование европейской жизни отходит на второй план, а на первый встает научное изучение разных культур . «Согласно этому пониманию, – замечает Межуев, – «культуры бывают не «лучшими» и «худшими», а только разными; они не расположены в однолинейной исторической последовательности по принципу от “низшего к высшему”, а представляют собой совокупность равноценных, хотя и отличных друг от друга способов регуляции взаимоотношений индивидов между собой и с окружающей средой». Неретина указывает, что переход к научному изучению культуры был обусловлен критикой европоцентризма и трактовкой культур как самобытных, замкнутых, противостоящих друг другу или ведущих диалог. «Критика европоцентризма, развернувшаяся в ХХ веке, должна преодолеть тенденцию на унификацию, но отнюдь не на сопряженность исследователя со “своей” – европейской – культурой, с ее ценностями и смыслами<…> (философия ХХ века представляет собой) рефлексивную проработку тех методов, которые позволяют осмыслить разнообразие культур<…> в центре ее внимания – методы постижения самобытных культур и формы коммуникации между ними, которые позволили бы, не принимая полностью другую культуру и не идентифицируясь с ней, не уничтожить имеющиеся различия, сохранить своеобразие каждой из них и не ставить под угрозу их существование. Диалог между культурами, сохраняющий дистанцию между ними и не ведущий к утрате смысла их собственного существования – так можно сформулировать существо позиции, которой отдает приоритет современная философия».

В объяснении смены подхода (с философского на научный) можно указать на еще один важный момент: переход к новым социальным практикам, повлекший за собой иное представление о культуре. Национальное самоопределение, международная торговля, борьба государств за рынки сбыта и влияние, развитие национальной культуры – вот основные практики, потребовавшие нового понимания культуры.

Но здесь, с точки зрения Межуева, возникает проблема. Отрицание первого понятия культуры, как конституирующего европейскую жизнь, ее оценочного значения, пишет он, «привело к утрате единого для всего человечества критерия культурного развития, уравняло между собой в культурном отношении разные общественные состояния, сделало невозможным их сравнение и сопоставление. Позиция культурного релятивизма в конечном счете разрушила картину общеисторического развития человечества, свела всю мировую историю к механической сумме локальных культур, или цивилизаций, каждая из которых переживает свой собственный цикл развития – от рождения до смерти». «Философия, – пишет он, – ставит вопрос не об объекте, а о бытии. И культура для нее – не объект познания, а лишь способ, форма проявления, обнаружения человеческого бытия, как оно раскрывается в данный момент времени. Ученый может рассказать нам о разных культурах, как они существуют объективно, для философа культура – то, что имеет отношение к нам, живущим здесь и сейчас, что имеет тем самым субъективную значимость и ценность<…> Философия делает возможным наше собственное существование в культуре, тогда как наука лишь фиксирует культурное многообразие мира безотносительно к вопросу о том, кто мы сами в этом мире».

Прав ли Вадим Межуев утверждая, что исследование культуры сделало невозможным оценку и сравнение культур, а также конституирование собственной культуры? Для меня этот вопрос является принципиальным, поскольку как культуролог я занимаюсь не только философией культуры, но изучением разных культур. Думаю, что нет, и вот почему. Подобно некоторым философам науки, он, вероятно, считает, что наука в ценностном отношении нейтральна (это просто объективное знание, отражающее устройство действительности), что она не может конституировать изучаемую действительность. Но это не так по отношению к любому типу наук (античной науке, естественной, не говоря уже о гуманитарных и социальных науках).

Современные исследования по философии и методологии науки показывают, что естественные, социальные и гуманитарные науки позволяют не только получить соответствующие научные знания, но явно или неявно задают контексты их употребления. С естественно-научными знаниями связана установка на прогнозирование, расчет иуправление в отношении процессов первой природы; в свою очередь, это является необходимым условием технической (инженерной) деятельности. Гуманитарные знания позволяют, с одной стороны, провести в жизнь личное видение изучаемого ученым явления, взять его как собственную ценность, с другой – создают условия для специфически гуманитарного существования этого явления. Социальные знания задают понимание ученым социальной действительности и способов воздействия на него. Наличие таких прагматических и ценностных горизонтов научного знания (сознания) полностью исключает убеждение в ценностной нейтральности и объективности научного знания. Другое дело, обоснование науки. Пытаясь убедить и других и себя в том, что наука задает единственно правильный взгляд на мир, позволяющий действовать практически и всех примирить (последнее характерно для либерализма), идеологи науки и создали соответствующий миф.

Становление наук о культуре (в рамках естествознания, гуманитарной науки, социальных наук) не отменило философию культуры, другое дело, что она во второй половине ХХ столетия по значению отошла на второй план и больше стала осмыслять и обосновывать различные научные подходы к культуре. Учитывая, что научное изучение культуры ведется с разными целями, установками и разными методами, роль философского осмысления (рефлексии) по-прежнему остается важной. В наше время значение философии культуры снова возрастает.

Итак, представление о единой европейской культуре уступило место представлению о множестве отдельных культур, находящихся между собой во взаимодействии и общении. Существенно изменился и характер концептуализации культуры: вместо единого взгляда (оценочного и конституирующего) появились много разных концептуализаций культуры. С одной стороны, культура по-разному концептуализируется в эпистемологическом отношении: эволюционная трактовка культуры, теория исторических типов, психологическая трактовка, системно-структурная, социально-организмическая и т. д. С другой стороны, культура по-разному трактуется в зависимости от способов идентификации личности (национальное самоопределение, этническое, культурно-языковое и прочее), от типов социальных практик (колонизация, ассимиляция, модернизация, культурный обмен), от разных способов тематизации.

1.1. Особенности первобытной культуры

Особенности изучения первобытной культуры, зародившейся в древнейший период истории вместе с человеком разумным, осложнены отсутствием письменных источников и недостаточной базой археологических данных. Поэтому разные науки прибегают к реконструкции тех или иных эпизодов истории этого периода, культурно-историческим аналогиям с ныне имеющимися типами ранних стадий культурного развития. Чаще всего в такой роли выступают австралийские аборигены, племена Центральной Африки и др. Чем характеризовалась культура первобытных народов? Теснейшими связями с природой, прямой зависимостью от нее. Приспособление к жизни окружающей природы (собирательство, приручение животных, наблюдение за повадками диких зверей и использование этих наблюдений в хозяйственной практике) сопровождалось появлением веры в сверхъестественные силы природы. Видимо, существовало мнение о том, что жизнь человека и его рода зависит от жизни какого-либо животного или растения, которые почитались либо как родоначальники рода, либо как его хранители - тотемы . Имя тотема рода часто вплеталось в титул египетских императоров, закреплялось в именах, в поздние времена в фамилиях людей разных национальностей. Так, тотемом египетских фараонов был сокол, который на скульптурах изображался сидящим на спине фараона. Капризы природы, смена времен года, стихийные бедствия - все это находило отражение в сознании первобытных и древних людей, награждавших силы природы душой (анимизм ), уподоблявших их богам, имевшим судьбы и характеры, подобные человеческим (мифология ). Умственные возможности первых людей намного опережали их материальное положение, что и приводило к совершенствованию примитивных орудий труда, развитию технологий обработки камня, металла и др. Жизнь первобытного общества была основана на бесприкословном подчинении индивида коллективу , для чего существовало множество запретов (табу ). Самым страшным наказанием было изгнание из рода. Семья в современном понимании этого явления еще не сложилась. Главной задачей всех живущих было сохранение рода как условие обеспечения жизни тотема, этому подчинялась мораль. Поэтому существовало множество форм брака: кросс-кузенные браки (брачующимися могли быть дети двоюродных сестер и братьев, но только по мужской линии); общие жены для нескольких мужчин. Дети одного возраста от разных родителей считались братьями. Поскольку установить отцовство в таких семьях было невозможно, то наследство передавалось по материнской линии. Первобытные культуры оставили в наследие будущим поколениям.

Сущность культуры заключается том, что развитие субъектов культуры идет через развитие мира объектов, тяготеющего к постоянному совершенствованию. Однако все более усиливается культивирование мира вещей, в то время как человек все менее способен обрести совершенство субъективной жизни с помощью совершенствования объектов. Эти процессы обозначены Г. Зиммелем как "диссонансы современной жизни". Эти диссонансы набирали темп и к концу XX в. уже расценивались культурологами как травма, которую наносит предметный мир культуры, а также возросший объем информации, накопленный человечеством, отдельному человеку, который все более чувствует себя калекой, неспособным освоить окружающий его мир культурных ценностей. Эту возрастающую диспропорцию - отставание человека от человечества, которое не связано с ограниченными биологическими возможностями и продолжает наращивать свою технико-информационную экспансию, отмечают в дальнейшем многие культурологи (Ж. Делёз, М. Н. Эпштейн).

В работе "Кризис культуры" Г. Зиммель указывает на ряд противоречий, сопровождающих процесс развития культуры. Одно из них возникает из-за того, что подлинные конечные цели развития человечества, т.е. каждого отдельного человека, подменяются другими целями, на самом деле таковыми не являющимися, но лишь промежуточными звеньями или средствами, способствующими достижению конечных целей. Возникает опасность того, что средства жизни превосходят по своему значению ее цели и тем самым присваивают себе психологическое достоинство конечных целей.

Другое внутренне противоречие культуры состоит в том, что мир объектов культуры приобретает фактически самостоятельное существование, противостоящее субъекту, который в сущности не знает, что с ними делать, и часто воспринимает их как бремя и противостоящие ему силы. Автор замечает, что субъект "не может возрасти в той же степени, как все расширяющаяся объективная область вещей, разделенная между бесчисленными ее работниками". В этом состоит громадная внутренняя опасность всех высокоразвитых, или, согласно его терминологии, "зрелых и перезрелых" культур.

К двум вышеназванным основным мотивам и их разветвлениям сводятся, по мнению Г. Зиммеля, все те явления, с которыми связывается чувство близящегося кризиса нашей культуры. Симптомы этого кризиса немецкий мыслитель видит в том, что постепенно цели вытесняются средствами, что личные ценности ищут в той сфере, где их вообще не бывает: успехи в технике прямо оцениваются как успехи в области культуры; что жажда денег значительно превосходит жажду вещей, способом приобретения которых они являются; что в области духа методы часто рассматриваются как нечто священное и считаются более важными, чем содержание и их результаты.

У современного человека возникает чувство, что его как бы подавляют элементы разросшегося предметного мира культуры, поскольку он не может ни внутренне их ассимилировать, ни просто отклонить их, так как они потенциально составляют мир его культуры. Во всей "этой патологии культуры - в отставании совершенствования людей от усовершенствования вещей", - заключает Г. Зиммель, вероятно, состоит "трагедия культуры", неразрывно связанная с се сущностью. Современную ему ситуацию он рассматривает как эпоху, в которой распад и отклонение культурного существования достигло известного максимума. Именно поэтому данную ситуацию немецкий мыслитель характеризует как кризисную. В этой связи становится понятным его суждение о том, что "культура - это постоянно сдерживаемый кризис". Этот кризис, независимо от того, осознаем ли мы его или нет, является кризисом собственной души, поскольку человек оказывается отчужден от мира объективной культуры. Характерной чертой современного кризисного этапа в культуре Г. Зиммель считал борьбу против культуры как таковой, против любых ее регламентированных форм.

1

Перестройка и «реформы» нарушили цивилизационное, культурное развитие огромного советского социума, негативно сказались на мировоззрении российского человека. Отвергнув старое, уничтожив «идеологию социализма», - государство не смогло предложить новую концепцию объединения, и продолжить полновесный курс на модернизацию и созидание. Кризис в социокультурной и политической сферах выразился в кризисе духовных основ.

Понятие культурный кризис является общественно-историческим. В мировой истории известны не только кризисные состояния, но и гибель целых культур. Коренное отличие современного кризиса российской культуры, на наш взгляд, состоит в том, что на смену советской культуре не пришла иная, более прогрессивная, или более гармоничная с высоким потенциалом. Причем данный кризис имеет тенденцию к глобализации, что приводит к постепенному утрачиванию феноменальности поликультурного российского общества. Обратная сторона глобализации заключается в том, что на этом фоне актуализируются задачи сохранения и развития национальной самобытности каждого народа, вызывая активный рост интереса к защите традиционных духовных ценностей и нравственных норм, обычаев и других форм самоопределения и функционирования этноса как социокультурной целостности. От государства и общества это требует поиска новой, более приемлемой концепции социального развития, сочетающей в себе региональные и общероссийские поликультурные компоненты.

Многие исследователи склоняются к мысли, что, сколько бы не длился переходный период, культура найдет в себе потенциальные возможности и выживет. Однако нужно учитывать и то, что целостность культуры представляется сочетанием различных ее форм: массовой, элитарной, народной и пр.,- каждая из которых имеет право на существование. Несмотря на то, что на российском рынке превалирует проамериканская, прозападная массовая культура, хочется верить, что «колонизация» России все же не произойдет, а лишь появится мощный катализатор для развития новых потенциалов на основе синтеза элементов различных подкультур.

Сильный удар кризис нанес и по молодежи. Из самой читающей, интеллектуально ориентированной страны в мире, мы стали постепенно превращаться в безликое общество, где культивировались бы низменные чувства и частнособственнические идеалы. Была предпринята попытка опорочить или поставить под сомнение главные догмы культуры отцов. Разрушались узы солидарности, приучившие нас считать друг друга братьями; стравливались общества; исчезала уверенность в завтрашнем дне. Вместо равновесия между материальными и духовными ценностями мы все еще наблюдаем перепроизводство, как в материальной, так и в интеллектуальной сферах. Современное общество характеризуется частными интересами различных групп, которые не только не объединяют их, но чаще противопоставляют друг другу. В таком состоянии далеко не все население может приспособиться к быстро меняющейся экономической обстановке и появление определенного слоя «бедных», а также «маргиналов», только усиливает все факторы кризиса и создает порочный круг.

Современная социокультурная стадия является тяжелой для российской культуры, где перед гражданами стоит решение главной задачи - определение дальнейшего развития. Любая страна должна делать исторический выбор, исходя из условий своего существования, культурных традиций, а не копировать и слепо следовать чужим культурным образцам.

Таким образом, даже поверхностный анализ состояния современной культуры говорит о ее кризисе в известном масштабе. Актуальной в этой ситуации остается проблема выбора: либо идти старым, проверенным путем (известным с советских времен), либо создать новую модель социокультурного пространства, отвечающая современным требованиям. Конечно, нужно отметить и то, что в последние годы наметилась позитивная тенденция к выходу из кризисного состояния. Государство пытается повернуться лицом к нуждам и чаяниям «маленького человека». Однако, без четкого определения главной объединяющей государственной идеи, направленной на укрепление политической мощи, возрождения традиционных ценностей и идеалов, сохранение самобытности российской культуры (на основе полиэтничности и поликонфессиональности) и повышения материального благосостояния общества, - культурный кризис трудно преодолим.

Библиографическая ссылка

Туаева Б.В. КУЛЬТУРНЫЙ КРИЗИС И СОХРАНЕНИЕ ТРАДИЦИОННЫХ ЦЕННОСТЕЙ // Успехи современного естествознания. – 2008. – № 8. – С. 43-43;
URL: http://natural-sciences.ru/ru/article/view?id=10371 (дата обращения: 06.04.2019). Предлагаем вашему вниманию журналы, издающиеся в издательстве «Академия Естествознания»