Mūžīgie jautājumi. Mūžīgie cilvēka dzīves jautājumi Šis mūžīgais jautājums, kas nav

1998. gadā Oksfordas universitātes profesors Rojs Ābrahams Vargēze organizēja debates par tā sauktajiem mūžīgajiem jautājumiem. Diskusijā piedalījās pazīstami Rietumu zinātnieki un filozofi, kuru sarakstu sniedzam šī raksta beigās. Ziņojumu par diskusiju tajā pašā gadā publicēja Oneword publikācijas, Oksforda. Anglija.

Diskusijas dalībnieki apsprieda šādus piecpadsmit “mūžīgos” jautājumus:

1. Relatīvisma problēma (ideālistiskā relativitātes, cilvēka zināšanu konvencionalitātes un subjektivitātes doktrīna).
2. Zinātnes un filozofijas universālie principi.
3. Vai ir kas cits, izņemot matēriju? Vai dvēsele pastāv?
4. Brīvā griba un tās realitāte.
5. Vai ir dzīve pēc nāves?
6. Vai reinkarnācija pastāv?
7. Psiholoģija, socioloģija un reliģiskie uzskati.
8. Kas ir labs un kas ir ļauns?
9. Ar ko un kā var izskaidrot ateismu?
10. Vai Dievs eksistē?
11. Dievs un mūsdienu zinātne.
12. Ļaunuma problēma. Kā saskaņot ļaunuma klātbūtni pasaulē ar visu žēlsirdīgā un visvarenā Dieva esamību?
13. Kā filozofi attiecas uz panteismu – doktrīnu, kas apgalvo, ka mēs visi esam Dieva “daļiņas”, ka Dievu var identificēt ar apkārtējo pasauli?
14. Vai apkārtējā pasaulē un cilvēces vēsturē iespējama dievišķā aizgādība?
15. Ja Dievs eksistē, tad vai mēs varam saukt par viņa īpašībām tādas īpašības kā visuzināšana, visvarenība, mūžība, bezgalība?

Diskusijas dalībnieki uz visiem šiem jautājumiem sniedz detalizētas, dažkārt ļoti garas atbildes. Piekrist šīm atbildēm vai nē, ir katra lasītāja ziņā. Bet jebkurā gadījumā iepazīšanās ar mūsdienu Rietumu filozofu viedokļiem par uzskaitītajiem jautājumiem rada lielu interesi.

Arī A.S. Puškins, atsaucoties uz grāmatu lasīšanu, teica: "Sekošana izcila cilvēka domām ir izklaidējošākā zinātne."

Mēs nezinām, vai filozofi, kas atbildēja uz uzdotajiem jautājumiem, uzskata sevi par lieliskiem domājošiem. Iespējams, viņi par sevi domā pieticīgāk, taču viņu atbildes liecina par viņu plašo zinātnisko erudīciju. Lai gan viena filozofa atbildes atšķiras detaļās, tās papildina cita filozofa atbildes atkarībā no zinātniskās specialitātes vai sarunu biedru uzskatiem par sarunas tēmu. Ir viegli pamanīt, ka sarunu biedri kopumā gandrīz nerunā viens ar otru, nestrīdas un nekritizē viens otra viedokli par apspriežamajiem jautājumiem. Tas ir saprotams, jo mūsu priekšā ir cilvēki, kuru pasaules skatījums balstās uz kristīgās reliģijas dogmām. Tāpēc viņu sarunu pareizāk būtu saukt par pārdomām, viedokļu apmaiņu.

Aicinot lasītājus izpētīt lielo mūsdienu Rietumu filozofu atbildes uz lielajiem mūžīgajiem jautājumiem, vēlamies teikt, ka viņu atbilžu izpratnei nav vajadzīgas zināšanas filozofijā vai teoloģijā. Pilnīgi pietiek ar zināšanām par skolas pamata dabaszinātņu kursu: fiziku, ķīmiju, bioloģiju utt.

Kuriem lasītājiem, īpaši jaunajiem, ir vismaz kāds priekšstats par Aristoteļa, Akvīnas Toma, Plotīna, Dekarta, Kanta, Leibnica filozofiskajiem uzskatiem? Pareizi, neviens, izņemot speciālistus filozofus. Izlasot atbildes uz “mūžīgajiem” jautājumiem, mēs iegūstam noteiktu priekšstatu par šiem izcilajiem filozofiem. Tas pats par sevi ir interesanti, un tādām mūsu lasītāju kategorijām kā studenti, maģistranti, filozofijas, loģikas, fizikas, fizioloģijas skolotāji piedāvātā informācija var būt noderīga profesionālā nozīmē.

Mēs nešaubāmies, ka mūsu lasītāji ar lielu interesi iepazīsies ar mūsdienu Rietumu reliģisko filozofu uzskatiem par tādiem jautājumiem kā apziņa un izziņa, matērija un dvēsele, Visuma un mūsu Saules sistēmas izcelsme un tālākais liktenis, kur vienā no radās tās mazās saliņas, ko sauc par Zemi, un joprojām pastāv pārsteidzošākā parādība Visumā - saprātīga dzīvība.

Ne mazāk interesantas ir filozofu atbildes uz jautājumiem par Dieva esamību un viņa īpašībām, lai gan neviens negaida no filozofiskajiem teologiem uz šiem jautājumiem atbildes, kas ļoti atšķirtos no Bībeles tekstiem.

Jautājumā par Dieva īpašībām teologi nav nākuši klajā ar neko jaunu kopš Aristoteļa laikiem, kas nomira pirms 2334 gadiem, t.i. ilgi pirms Kristus dzimšanas. (ja skaita no mūsu dienām, t.i. no 2012. gada). Katoļu filozofi un teologi par pamatu pieņēma aristoteliskos Dieva atribūtus: Viņš, t.i. Dievs ir pirmais cēlonis, visu kustību galvenais virzītājspēks, Dievs ir dzīva būtne, mūžīga, vislabākā, visvarenā, visu zinošā utt.

Četrus simtus gadus pēc Aristoteļa sengrieķu ideālists filozofs Plotīns (205-270), kurš centās apvienoties ar Dievu un, pēc sava skolnieka Porfīrija liecībām, pat vairākas reizes sasniedza šo mērķi, sacerēja savu darbu ar nosaukumu “Eneādes. ” Dīvaini, bet no šī kazuistiski apmulsušā kvazifilozofiskā darba teologi spēja iegūt kaut kādu racionālu graudu un ieraudzīja zināmu atbalstu savām teorijām. Varbūt starp bezjēdzīgo vārdu kopumu viņu uzmanību piesaistīja Plotīna apgalvojums, ka galvenā Vienotā (t.i. Dieva) īpašība ir nekādu īpašību neesamība; tam, kam nav būtības, nevar būt īpašības. Tādējādi Dievs ir neizsakāms, Dievs atrodas ārpus būtības un ir augstāks par būtņu būtību. Dievišķais spēks ir neierobežots, Dievs ir varens, un nekas nevar būt stiprāks par Viņu vai vismaz spēka ziņā līdzvērtīgs Viņam.

Kas gan Viņam var būt līdzvērtīgs Sevim būtnēs, kas nekādā ziņā nav līdzvērtīgas Viņam?

Un tad viss turpinās tādā pašā garā, ar pieaugošu cietības un bezjēdzības pakāpi. Skaidrs, ka par šādām “patiesībām” un izteikumiem neviens ar normālu saprātu nevar strīdēties, jo strīda priekšmeta nav.

Uz “cietiem” pamatiem, kas līdzīgi mistiķa Plotīna mācībām, kristīgā filozofija attīstījās vēl tūkstoš gadus. 13. gadsimtā spīdēja kristiešu teologa Akvīnas Toma (1225-1274) zvaigzne. Viņš bija dominikāņu mūks, kurš dažus Aristoteļa (384.-322.g.p.m.ē.) ideālistiskus elementus pielāgoja kristīgajai ticībai.Akvīnas Toma mācību sāka saukt par tomismu (no latīņu valodas Thomas - Thomas). Tomisms kļuva par vadošo virzienu katoļu filozofijā. Kopš Akvīnas Toma nāves ir pagājuši gandrīz septiņarpus gadsimti, taču viņa mācība katoļu baznīcā joprojām tiek izmantota nemainīga. Turklāt 1879. gadā Akvīnas Toma akadēmiskās mācības tika oficiāli pasludinātas par “vienīgo patieso katolicisma filozofiju”. Šīs filozofijas pamatprincipi ir ticības un saprāta harmonija. Tajā pašā laikā tiek uzskatīts, ka saprāts spēj racionāli pierādīt Dieva esamību un iebildumu neatbilstību ticības patiesībām. Nu, kas var būt labāks par šiem principiem katoļu sludinātājiem! Nav nejaušība, ka 50 gadus pēc Akvīnas nāves viņš tika kanonizēts (Akvīnas Toms tika nosaukts par Akvīni pēc viņa dzimšanas vietas Akvino, netālu no Neapoles).

Šī ļoti īsā ekskursija kristīgās filozofijas vēsturē mums bija nepieciešama, lai parādītu lasītājiem to pamatu stiprumu, uz kuriem balstās sarunā piedalījušos cienījamo filozofu pasaules uzskats. Bet, neskatoties uz to, ka šie pamati mums šķiet ļoti nestabili, vēlamies vēlreiz uzsvērt, ka filozofu pārdomas par visiem jautājumiem bez izņēmuma ir ļoti informatīvas un interesantas.

Lai lasītāji noticētu, ka tas tā patiešām ir, pirms iepazīsities ar sarunas tekstu, ar saviem komentāriem sniegsim diskusijas dalībnieku izteikumu piemērus.

Šeit ir dažu filozofu argumenti jautājumā par Dieva esamību:

Alvins Plantinga, Filozofijas profesors, Notre Dame universitāte:

“Dieva esamība jau sen ir bijusi karsti apspriesta tēma, tomēr burtiski miljoniem, iespējams, miljardiem cilvēku bez jebkādām debatēm pieņem ticību Dievam. Būtībā tas nav diskusiju jautājums, izņemot dažas intelektuālās teorijas, kas radušās Rietumu pasaulē, galvenokārt pēc apgaismības. Bet, ja reliģisko ticību ņem atsevišķi, tad to var salīdzināt ar ticību citu saprātīgu būtņu eksistencei... Es noteikti ticu, ka Dievs eksistē. Tomēr es nedomāju, ka Viņa esamības faktu var izsecināt no loģiskiem argumentiem vai ka pierādījumi par labu Viņa esamībai ir spēcīgāki par pierādījumiem pretējo. Es domāju, ka es jūtu Dievu. Es piedzīvoju Dieva klātbūtni daudzos veidos, tāpat kā miljoniem citu cilvēku: baznīcā, Bībeles lasīšanas laikā, dabā, cilvēku attiecībās, morālās saistībās. Tāpēc mani iemesli ticēt Dievam ir tieši tādi paši kā iemesli ticēt citu cilvēku, apkārtējās pasaules un fizisko parādību esamībai. Tas nav loģisks secinājums. Tas ir kaut kas daudz tūlītējāks, kas iegūts personīgajā pieredzē.

Pēc šāda profesora Plantinga izteikuma mūs pārņēma kaut kāda silta uzticības un cieņas sajūta pret viņu: nekādi mēģinājumi kaut ko pierādīt vai “nodrošināt zinātnisku pamatojumu” savas pozīcijas skaidrošanai. Viņš tic Dievam, jo ​​tic Viņam. Tas ir viss. Tā ir viņa izvēle. Un nez kāpēc šķiet, ka viņa ticība ir patiesa.

Alvins Plantinga piekrīt filozofa Pjēra Duhema (20. gs. sākums) viedoklim, ka pareizai zinātniskai metodoloģijai jābūt brīvai no jebkādiem metafiziskiem priekšnoteikumiem, tostarp reliģiskiem uzskatiem. Visi cilvēki var un vajag nodarboties ar zinātni kopā: katoļi, protestanti, budisti, musulmaņi, ateisti un visi pārējie. Zinātne ir ievērojama, jo tā apvieno cilvēku centienus. Taču tajā pašā laikā Plantinga uzskata, ka šādi saprasta zinātne ir jāpapildina ar kaut ko citu, kas izskaidrotu mūsu sākotnējās zināšanas, mēģinot rast atbildes uz zinātniskiem jautājumiem. Bet, ja šādi zinātnes uzskati tiks pieņemti, tad, pēc profesores Plantingas domām, milzīgi slāņi tajā, ko tagad sauc par "zinātni", tiks atdalīti no cilvēku zināšanām.

Piemēram, liela daļa kognitīvās zinātnes uzskata par pašsaprotamu, ka cilvēki ir materiāli objekti, t.i. materiālisms tiek uzskatīts par nemainīgu faktu. Bet, protams, ne visi pētnieki piekrīt šim priekšnoteikumam. Tāpēc, ja mēs nodarbojamies ar zinātni saskaņā ar Duhem, tad materiālismu uzskatīt par pašsaprotamu būs tikpat dīvaini kā, teiksim, nodarboties ar bioloģiju, pieņemot, ka Dievs ir radījis visu, kas pastāv. Saskaņā ar Duhem, ar kuru dalās Plantinga, liela daļa darba pie evolūcijas teorijas un cilvēka bioloģijas, kur ir pašsaprotami, ka cilvēkiem un bioloģiskajām sistēmām kopumā ir nejauša izcelsme un tās nav iecerētas un izveidotas pēc kāda gribas. pieder patiesai zinātnei.

Tie ir profesores Plantingas uzskati par zinātni, par cilvēka izcelsmi un bioloģiskajām sistēmām kopumā.

Un tagad mēs sniegsim fragmentus no Oksfordas Universitātes dievišķības goda doktora, profesora Kīta Varda paziņojuma par Dieva esamību un Visuma un cilvēka izcelsmi:

“Saskaņā ar teoloģiskajiem uzskatiem Dievs atšķirībā no visa pārējā pastāv absolūtas nepieciešamības dēļ. Dieva eksistencei nav alternatīvas, jo Dievs eksistē jebkurā no iespējamām pasaulēm kā pamats iespējamai šīs pasaules aktualizācijai. Dievs, būdams viszinošs, var izvēlēties piemērotu jebkuru matemātisku patiesību kopumu, lai pārvaldītu fizisko Visumu. Būdams pašpietiekams, Dievs ne no kā nav atkarīgs un viņam ir spēks būt sevī. Dievam ir spēks iemiesot materiālās formas, kas kļūst par izvēlēto likumu objektu. Galu galā Dievu var pieņemt kā hipotēzi, kas nepieciešama (?) zinātnei, lai sniegtu apmierinošu Visuma pastāvēšanas skaidrojumu. Dievs ir tā nepieciešamā Būtība, kas atbild uz katru jautājumu “kāpēc?”, pakāpeniski atklājot pamatlikumu būtību. …Vissvarīgākais ir tas, ka Dievs vienmēr izmanto savu dievišķo gribu kāda iemesla dēļ. Šis iemesls ir radīto stāvokļu iekšējā labestība, vērtība vai sākotnējā pilnība. Tātad, tagad mums ir absolūts Visuma, tā likumu un fizisko pamatstāvokļu skaidrojums - tas ir Tas, kurš pastāv nepieciešamības dēļ un noteikti izvēlas Visuma likumus, kas sākotnēji ir raksturīgi pilnībai, ko vēlāk īsteno Viņa Radījumi. Dieva esamība ir skaidrākais un galīgākais arguments, jo Dievs apvieno mērķus un cēloņus vienā vienkāršā un visaptverošā hipotēzē.

Tomēr pēc šīm smalkajām rindiņām profesors Vords norāda nosacījumu, saskaņā ar kuru viņa “skaidrākajam un galīgākajam argumentam” var būt spēks: “... Dieva hipotēze darbojas tikai tad, ja radītais Visums patiesi apzinās savu pilnību, ja tā esamība ir noteikti labāk par neesamību un ja realizētā pilnība nevarētu pastāvēt nevienā citā gadījumā.

Taču šo, atklāti sakot, dīvaino nosacījumu nav iespējams izpildīt, jo pretējā gadījumā nāktos atzīt, ka Visums ir domājoša būtne, kas spēj domāt un apzināties savu pilnību. Bet tā nav saprātīga būtne, bet gan bezgalīgās telpas materiālā pasaule, kurā saprātīgas būtnes, pat ja tās joprojām tiek atklātas kaut kur ārpus Saules sistēmas, veidotu izzūdoši mazu kosmosa masas un tilpuma daļu. Ja teologi ūdeņraža un hēlija atomus, kas veido miljardiem galaktiku pamatmateriālu, uzskata par domājošām būtnēm, tad tā ir cita lieta, tad jārunā par citiem jēdzieniem un acīmredzot ne tikai par materiālajiem.

“Jāatzīmē, ka, lai gan Dieva esamība apmierinoši izskaidro primāros nosacījumus un pamatlikumus (?), pati Dievišķā daba cilvēka prātam nav izzināma. Tādējādi absolūtais skaidrojums, ja tāds pastāv, ir zināms tikai Dievam. Cilvēkiem absolūtajam Visuma skaidrojumam jāpaliek postulātam, asimptotiskam pētniecības mērķim, kura sasniegšana turpinās bezgalīgi.

... Dievs rada (uztur eksistenci) Visumu visā tā pastāvēšanas periodā, un ne tikai pirmajā brīdī. Saskaņā ar Radīšanas postulātu, tā pastāv nepieciešamības un apzinātas izvēles kombinācijas dēļ. Atklājot sarežģīto, precīzi noregulēto un skaidri regulēto Visuma uzbūvi, mūsdienu kosmoloģija parāda, ka šādu Visumu var izveidot tikai Būtne, kurai ir nevainojams intelekts un absolūts spēks. Galvenā atšķirība starp teisma postulātu un ateistisko kosmoloģiju ir mērķa esamība Visumā, kas padara tā pastāvēšanu nevis aklas nepieciešamības, bet apzināts nodoms. Vispārīgākajā nozīmē mērķis ir vērtības stāvoklis pats par sevi, kas parasti tiek sasniegts, izmantojot procesu, kas īpaši paredzēts šī stāvokļa sasniegšanai. Daudzos gadījumos pats process, nevis tikai galīgais stāvoklis, var būt daļa no mērķa.

Kosmiskā un bioloģiskā evolūcija notiek pēc vienkāršiem un skaidriem likumiem, pārejot no primārā bezsamaņā esošās enerģijas stāvokļa (Lielā sprādziena) uz augsti attīstītas, sarežģītas, bet integrālas un apzinātas būtnes stāvokli, kam ir spēja saprast un orientēt pašu procesu uz to. apzinātu, kopīgu un saprotamu vērtību radīšana. Šī kustība no primārās nediferencētās enerģijas uz saprātīgu dzīvi šķiet mērķtiecīga. Tas spēcīgi atbalsta Radīšanas hipotēzi, visa kosmiskā procesa atkarību no Dievišķās gribas apzinātas darbības.

Darvina dabiskās atlases teorijas versijā pārmērīgi tiek uzsvērtas nejaušās ģenētiskā materiāla mutācijas, pārspīlēta nerimstošās cīņas par izdzīvošanu loma naidīgā dabiskajā vidē un netiek ņemta vērā evolūcijas progresīvā būtība no primitīvām šūnām līdz apzinātām, domājošām būtnēm.

Teistam ateistiskais skatījums uz evolūcijas datiem (starp citu, Darvins nebija ateists) balstās uz vairākām neprecīzām premisām. Mutācijas nav “kļūdas” DNS kopēšanā. Tās ir rūpīgi izplānotas variācijas, kas precīzi noregulētas, lai indeterministiskā procesā vairotu dzīvotspējīgus organismus, kas neizbēgami izraisa noteiktu skaitu nelabvēlīgu mutāciju un atsevišķu organismu iznīcināšanas. Mutācijas faktiski nav nejaušas vai haotiskas, jo tās nosaka fiziski likumi, kas ir paredzami makroskopiskā mērogā.

Daba nav nežēlīgs visu karš pret visiem, bet gan dzīva valstība, kurā ir nepieciešama savstarpēja atkarība un sadarbība, lai no olbaltumvielām radītu dzīvotspējīgus organismus. Gēni nav savtīgi tādā nozīmē, ka viņi vēlas sevi iemūžināt ar jebkādiem nepieciešamajiem līdzekļiem. Gluži pretēji, viņi ir ļoti altruistiski un savu īso mūžu velta dzīvu organismu radīšanai, sadarbojoties ar citiem gēniem, lai sasniegtu šo mērķi, un mutējot, lai iegūtu efektīvākas dabiskās "receptes". Gēnu izdzīvošanai nav absolūtas vērtības. Svarīga ir tikai organismu radīšana, un gēniem ir nozīme tikai tiktāl, ciktāl tie kalpo šim mērķim. Patiešām, dabā notiek atsevišķu sugu konkurence un izzušana, taču jāatzīmē arī radošums un sadarbība, kam ir vienlīdz svarīga loma dzīvības evolūcijā.

... teists nevar uzskatīt cilvēka evolūciju par absurdu nejaušību, dīvainu dabas spēli. Tā kā organismus izvēlas to vide, un Dievs šo vidi radīja un uztur tās eksistenci, cilvēks ir jāuztver kā evolūcijas procesa mērķis un rūpīgi kontrolētas mutācijas un atlase kā līdzeklis šī mērķa sasniegšanai.

Patiešām, Dieva hipotēze padara saprātīgas dzīvības evolūciju no neorganiskām vielām daudz ticamāku nekā tikai dabiskās atlases hipotēze. Ņemot vērā nejaušu un bezmērķīgu dabisko atlasi, cilvēka dzīvības rašanās ir vienkārši neticama. Bet, ja Dievs radīja materiālo Visumu un evolūciju, kas noveda pie saprātīgu būtņu rašanās, kas spēj pazīt un mīlēt Dievu, tad tas (t.i., cilvēka dzīvības rašanās – V.K.) kļūst praktiski neizbēgama. Tā kā zinātnē labākā hipotēze ir tā, kas padara konkrētu procesu iespējamāku, Dieva hipotēze ir daudz labāks evolūcijas skaidrojums.

Kā redzat, dārgie lasītāji, Dievišķības Goda doktora Kīta Varda zinātniskais redzesloks ir ļoti plašs. Bet, ņemot vērā šo neapstrīdamo faktu, mēs uzskatām, ka cienījamā teologa reliģiskā apziņa daudzus viņa spriedumus samazina līdz ideālismam. Mums pat radās iespaids, ka profesors Vords ilgu laiku personīgi sazinājās tieši ar Dievu un šīs komunikācijas rezultātā ļoti detalizēti, varētu teikt, rūpīgi pētīja Visvarenā personiskās īpašības, spējas, mērķus un plānus, par ko viņš mums pastāstīja konfidenciāli un tajā pašā laikā stingri.formā.

Profesors Ward uzskata, ka, lai sasniegtu absolūts Visuma skaidrojums Cilvēkiem tas ir gandrīz neiespējami. Šādam skaidrojumam "jāpaliek ... asimptotiskam pētījuma mērķim", kas var turpināties bezgalīgi.

Šim viedoklim, visticamāk, piekritīs visi: gan teisti, gan ateisti, jo Visums ir bezgalīgs. Profesora Vordas apgalvojuma, ka Visums radās Radītāja apzināta nodoma rezultātā un ka tam ir mērķis tā pastāvēšanai, patiesumu nevar pārbaudīt, tāpēc mēs to ņemam vērā kā autora abstraktās spriešanas spekulatīvo rezultātu un kā viņa personīgo. viedoklis. Kas attiecas uz zinātnieka apsvērumiem par mērķtiecīgu virzību no primārā enerģijas stāvokļa uz saprātīgu dzīvi un par dzīvības evolūcijas gaitu, tie, mūsuprāt, zināmā mērā korelē ar materiālistisko pozīciju, izņemot secinājumu. par cilvēka dzīvības rašanos kāda spēcīga Radītāja darbības rezultātā.

Un vēl daži komentāri. Dr C. Ward saka, ka Dievu var pieņemt kā hipotēzi, kas nepieciešama, lai zinātne sniegtu apmierinošu Visuma pastāvēšanas skaidrojumu. Mēs domājam, ka Dieva hipotēze zinātnei ir pilnīgi nevajadzīga, jo reliģijai un zinātnei nav nekā kopīga. Dieva hipotēze var tikai sajaukt jebkuru zinātnisku problēmu, īpaši tik sarežģītu kā Visuma rašanās un pastāvēšanas problēma. Saskaņā ar profesora K. Vorda teikto, Dievs ir tā nepieciešamā Būtne, kas “atbild uz katru jautājumu “kāpēc?”, pakāpeniski atklājot fiziskā Visuma pamatlikumu būtību.

Šim apgalvojumam ir grūti izvēlēties epitetu, neaizvainojot cienījamo profesoru, taču šis apgalvojums ir pilnīgi nepatiess. Varbūt profesors vienkārši runāja nepareizi? Galu galā patiesība ir tāda, ka Dievs vēl nav atbildējis uz vienu jautājumu “kāpēc?” Teologi atbild Viņa vietā, un viss ir aptuveni vienāds: “Dievs to izlēma, tas ir tas, ko Dievs vēlas, tāda ir Dieva griba” utt.

Kopumā šis jautājums ir būtisks. Fiziskā Visuma pamatparādību un likumu būtību pakāpeniski, soli pa solim atklāj, bet ne Dievs vai teologi, bet gan materiālistiskā zinātne. Un, ja mēs pievēršamies zinātnes vēsturei, kā arī reliģijas vēsturei, jāatzīst, ka šie soļi būtu bijuši plašāki un pārliecinošāki, ja reliģija nebūtu iejaukusies zinātnē. Šeit nekas nav jāpierāda, pietiek norādīt uz garo, gandrīz sešus gadsimtus ilgušo Eiropas viduslaiku periodu, kad reliģiskā tumsonības un “svētās inkvizīcijas” noziegumu dēļ zinātnes attīstība praktiski noritēja. apstājās. Katoļu hierarhiem un Eiropas monarhiem XII-XVII gadsimtā zinātnei nebija laika - bija jāiznīcina “ķecerība” ar visu spēku un uz sārta jāsadedzina “ķecerības” nesēji. Vai nepieciešams minēt piemērus, kas jau kļuvuši par mācību grāmatām, piemēram, ņirgāšanās par veciem cilvēkiem, Džordāno Bruno nāve, Jana Husa, spāņu zinātnieka Migela Servetusa nāve, kā arī tūkstošiem un tūkstošiem cilvēku, kas apsūdzēti raganās un zaimošana. Īpaši nežēlīgi inkvizīcija vajāja sievietes, organizējot apkaunojošas raganu medības, kuru rezultātā tūkstošiem nevainīgu sieviešu cieta moceklību uz sārta, iepriekš tikušas spīdzinātas pratināšanā.

Tomēr papildus šausmīgajai nāvessoda izpildei uz sārta “ķeceru” iznīcināšanai tika izmantotas arī citas, eksotiskākas procedūras. Piemēram, viens no reformācijas līderiem Džons Kalvins (1509-1564), pēc kura pavēles, starp citu, fiziologs M.Servets tika nosūtīts uz uguni, bieži lika cilvēkus (parasti sievietes) aizmūrēt dzīvus. .

Tā kā mēs runājam par reliģijas filozofiem un viņu uzskatiem, es atcerējos stāstu par angļu filozofu un teologu Viljamu no Okhemas (1225-1349), kurš pasniedza Oksfordas universitātē un tika apsūdzēts ķecerībā. Bēgot no nāvessoda uz sārtiem, Okams ar draugu palīdzību aizbēga no cietuma uz Bavāriju.

Visi šie fakti filozofiem, kas piedalās diskusijā, ir zināmi labāk nekā mums. Tāpēc viņu saruna par labo un ļauno tēmu, kā saka, nav izdevusies. Atbildes uz jautājumu Nr.8 bija neizpratnē un saburzītas, lai gan visi runātāji viennozīmīgi atzina, ka ļaunuma problēma ir viena no galvenajām grūtībām teismam un doktrīnai par visvarenā un visu redzošā Dieva esamību, kura žēlastība ir bezgalīga. .

Teologi atzīst, ka zinātnes progress bieži novedis pie reliģijas nepieciešamības nedaudz pārskatīt tās dogmas. Filozofs Džerards Hjūzs (Londonas Universitāte) pamatoti uzskata, ka filozofiskā spriešana, reliģiskā ticība un zinātniskie pētījumi ir jāuztver kā viens otru papildinoši cilvēka mēģinājumi izprast sevi un apkārtējo pasauli. "Godīgums liek mums meklēt konsekvenci starp mūsu uzskatiem, un atvērtība prasa gatavību mainīt šos uzskatus - gan reliģiskos, gan zinātniskos -, ņemot vērā jaunus argumentus, atklājumus un pētniecības metodes."

Nav iespējams neievērot šādas pozīcijas lietderību gan ideālistiem, gan materiālistiem.

© Vladimirs Kalanovs,
Zināšanas ir spēks.

Prāts, kas nodarbojas ar patiesības meklējumiem, savā ceļā sastopas ar trim problēmu grupām, kuras tradicionāli tiek klasificētas kā ārkārtīgi sarežģītas. Tās ir, piemēram, “Tūkstošgades” matemātikas problēmas, no kurām daudzas gaida savu atrisinājumu simtiem gadu. Zinātnieks, kurš veiksmīgi tiks galā ar vismaz vienu no tiem, neapšaubāmi tiks atzīts par ģēniju. Ir situācijas, kuras acīmredzot nemaz nevar loģiski atrisināt. Tie ir tā sauktie paradoksi, kas var pārliecināt lepnu cilvēku, ka pasaules sarežģītība būtiski pārsniedz viņa analītiskās spējas: "Pasaulē ir daudz lietu, draugs Horatio, par ko gudrie šeit nekad nav sapņojuši." Un visbeidzot, ir filozofiski konflikti, ko tradicionāli sauc par “mūžīgajiem jautājumiem”. Fakts, ka daži cilvēki joprojām spēj ar tiem tikt galā, liek mums atšķirt “mūžīgos jautājumus” no paradoksiem. Un tas, ka šeit risinājumam nav vajadzīgas īpašas zināšanas un domāšanas ģenialitāte, dod pamatu domāt, ka “mūžīgos jautājumus” nevar klasificēt kā zinātnes sarežģītākās problēmas.

Lielāko daļu filozofisko jautājumu specifika kopumā slēpjas apstāklī, ka tos nevar atrisināt tīri teorētiski. Filozofu vidū ir pazīstama profesionāla anekdote par skaistuli un viņas pielūdzēju, kas ļauj izprast “mūžīgo” problēmu īpatnību: “Pielūdzējs ilgi cīnās ar mulsumu un beidzot jautā: “Skaistule, vai tu precies ar mani?" "Atvainojiet," viņa vēsi atbild. "Es nesaprotu šī jautājuma nozīmi, ja vien tas tiek uzdots subjunktīvā noskaņā."

Šeit nav koķetērija: tiek uzdots jautājums par esību un no pašas esības situācijas iekšienes, par kuru nevar pacelties ne meitene, ne viņas pielūdzējs. Tīri teorētiski uzdodot, šis jautājums kļūst absurds, jo paredz noteiktu nosacītu situāciju, kurā skaistule nebūtu viņa pati, bet viņas pielūdzējs būtu arī kāds cits. Faktiski ir tikai viens veids, kā uzzināt meitenes gribu - ierosināt: "Precējies ar mani!" - tas ir, uzdot jautājumu praktiski, veikt jautājumu-darbību, kas paredz drosmi uzņemties atbildību par savu zinātkāri.

“Mūžīgajam” jautājumam, kas ir viens no tiem, kas tiek uzdots no būtnes iekšienes, ir tāda pati iezīme: tas tiek pareizi uzdots un veiksmīgi atrisināts ne tik daudz ar teoretizējošu prātu, cik ar darbību. Tas nozīmē, ka “mūžīgais” jautājums neprasa skaidri formulētu un pietiekami pamatotu atbildi. To atrisināt nozīmē spert soli, kas pārvar jūsu eksistences problēmu, to pašu, kas sāpīgi atspoguļojās jūsu prātā četru vārdu formā: "kāda ir dzīves jēga?"

Ir vērts pievērst uzmanību tam, ka divi cilvēki - bērns un svētais - dzīves procesā neapšauba tās jēgu. Viņu dzīve ir pilna un identiska priekam. Tātad jautāt par dzīves jēgu ir tas pats, kas jautāt par prieka jēgu: tā ir absolūta vērtība, kurai nav nekā, un tāpēc to nevar uzskatīt par līdzekli, bet gan loģiski uzskatīt par gala mērķi.

Tā nu kāds mazs zēns, pamanījis, kā strādnieki sāka remontēt ielu, jautā tēvam:
- Tēt, ko šie cilvēki dara?
“Viņi vēlas uzlikt apmales un starp tām iebērt augsni.
- Priekš kam?
- Pēc tam stādīt puķes un veidot puķu dobi.
- Kāpēc viņi vēlas izveidot puķu dobi?
– Lai tas būtu skaisti.

Šajā brīdī ziņkārīgais bērns apklust. Viņš intuitīvi saprot, ka vairs nevar jautāt, kāpēc vajadzīgs skaistums. Ne visu pasaulē var uzskatīt par līdzekli – ir lietas, kas pārstāv gala mērķi, nosakot robežu pragmatismam. Tāpēc Oskars Vailds savu estētisko kredo noslēdz ar frāzi: "Visa māksla ir pilnīgi bezjēdzīga."

Ikviens, kurš nav saistīts ar prieku un tāpēc nesaņem būtības pilnību, neko nezina par patieso dzīvi. Tāpēc viņš meklē kaut ko, kas varētu viņu attaisnot. Tā dara nezinātājs, kurš, nespējot saskatīt gleznā ietverto skaistumu, meklē tās audekla ekonomisku pielietojumu.

Uz “mūžīgajiem” jautājumiem nav atbildes tieši tāpēc, ka tie tiek uzdoti nepareizi un drīzāk ir slimības simptomi, kas liecina par uzdevēja eksistenciālu nepabeigtību. Jebkura atbilde būs neapmierinoša, jo slimību ārstē ar zālēm, nevis recepti, izsalkumu apmierina ar ēdieniem, nevis stāstiem “par garšīgu un veselīgu ēdienu”.

Tātad Vecās Derības laikos “Ucas zemē bija cilvēks, viņa vārds bija Ījabs; un šis vīrs bija nevainojams, taisnīgs un dievbijīgs, un vairījās no ļauna.” Viņš bija ļoti bagāts, "slavenāks par visiem Austrumu dēliem". "Viņa dēli sanāca kopā, katrs savā dienā sarīkoja dzīres un aicināja savas trīs māsas ēst un dzert kopā ar viņiem." Bet kādu dienu Ījabs zaudēja visu, viņa dēli nomira. Briesmīga slimība – spitālība – taisno vīrieti piemeklēja no galvas līdz kājām. Sēžot pelnu kaudzē ārpus pilsētas, viņš uzdeva savus “mūžīgos jautājumus”: Kāpēc Dievs rada cilvēku un ļauj ciest viņa roku radītajam? Ja pie savām nelaimēm vainojams nevis Dievs, bet pats cilvēks, tad kāpēc taisnie cieš, kamēr ļaunie laimīgi izvairās no grūtībām un nepatikšanām? Un vai šajā gadījumā ir kāda jēga turēt sevi Dieva bauslībā? Biedri, kas ieradās pie cietēja, neskatoties uz visu savu gudrību, izrādījās "slikti mierinātāji". Tad pats Dievs runā ar Ījabu “no vētras”. Pirmajā mirklī Radītājs izvairās atbildēt – Viņš vienkārši runā par to, kā radījis pasauli. Bet attēlā, kas atklājas stāstam progresējot, Ījabs pēkšņi ierauga Mākslinieka Personību. Un tas nekavējoties noņem visus jautājumus: “Es runāju par lietām, kuras es nesapratu, par lietām, kas man bija brīnišķīgas, kuras es nezināju. Klausies, es raudāju, un es runāšu, un, ko es tev jautāšu, paskaidro man. Es par Tevi esmu dzirdējis ar ausīm; tagad manas acis redz Tevi; tāpēc es atsakos un nožēloju grēkus pīšļos un pelnos.”

Cilvēces pastāvēšanas laikā ir izrunāts neierobežots skaits vārdu un radīti daudzi darbi! Šķiet, ka visam vecajam vajadzētu pazust, un jaunā paaudze ieviesīs jaunus noteikumus, atrisinās jaunas problēmas un jautājumus, kas satrauc mūsdienu cilvēkus. Tomēr ne viss šajā apgalvojumā ir patiess. Jā, nevar iztikt bez “jaunu produktu” parādīšanās, taču daiļliteratūrā dažas tēmas ir lemts atkārtot dažādos laikmetos, jo tās nezaudē savu aktualitāti un ir iekļautas mūžīgo tēmu kategorijā.

Vai visiem cilvēkiem ir viens risinājums mūžīgajām problēmām? Visticamāk, tos var atrisināt, taču katram ir savs individuālais variants. Viņam tas jādara pašam. Dažādiem vecuma periodiem ir raksturīga noteikta pieeja risinājumam, kas laika gaitā mainās.

Kas izraisa šo nelīdzsvarotību? Dažām vērtībām ir lemts izgaist otrajā plānā vai izzust pavisam, un tad situācija radikāli mainās.

Mēs nedrīkstam aizmirst apkārtējo cilvēku ietekmi, kuriem ir svarīga loma, un zinātnes attīstību, kā arī sabiedrībā dominējošās idejas.

Kādas tēmas tiek uzskatītas par mūžīgām? Tie tiek pasniegti ievērojamā daudzumā: mīlestība, draudzība, patiesība, dzīvība un nāve, labais un ļaunais. Ar mīlestības tēmu lasītājs saskaras, iepazīstoties ar Sapfo dzejoļiem, kurš strādāja pirms mūsu ēras ap 650. gadu, vai ar Žukovska daiļradi (balāde "Ludmila"). Šo sajūtu Puškins slavināja arī savos dzejoļos “Es atceros brīnišķīgu mirkli...”, Tvardovskis “Nē, dzīve man nav atņēmusi” un mūsdienu dzejnieki sacerēja odas mīlestībai, piemēram, Nadīne (“Viņš mēģināja...”) .

Draudzības tēmu izgaismo sengrieķu dzejnieks Homērs dzejolī "Odisejs", Puškins A.S. romānā "Jevgeņijs Oņegins", L.N.Tolstojs

romānā "Karš un miers" padomju rakstnieks - Ostrovskis N.A. savā darbā "Kā tika rūdīts tērauds". Viņi dzīvoja un rakstīja dažādos laikmetos, taču viņus interesēja viena un tā pati tēma. Krievu dzejniekus vienmēr ir mulsinājuši "mūžīgie jautājumi". M.Yu. Ļermontovs šo tēmu aptvēra savos dzejoļos “Bura” un “Duma” un A.S. Puškins - dzejolī “Dzejnieks”.

Fakts ir tāds, ka šo trīs dzejoļu liriskie varoņi nostāda sevi pret sabiedrību, jo mēdz domāt un justies savādāk. Katram no viņiem ir vēlme no kaut kā aizbēgt: no buras - no dīkstāves, darbības meklējumiem, "Dumas" liriskā varoņa - no apkārtējās sabiedrības, kā arī no sapuvušās sociālās struktūras vērtībām un vienaldzība. Puškina varonis vēlas paslēpties no nīstā pūļa, lai ieelpotu brīvības gaisu un satiktu savu mūzu. Katram varonim ir mērķis – atrast dzīves jēgu, cenšoties aizbēgt no pasaules, kas viņu nesaprot.

Visos šajos darbos tiks aktualizēts mūžīgais dzīves jautājums – kāda ir cilvēka eksistences jēga? Kas nepieciešams, lai būtu laimīgs? Arī tagad daudzi ir neizpratnē par šiem mūžīgajiem jautājumiem.

Baidieties no tiem jautājumiem, uz kuriem vienlaikus cenšas atbildēt gan reliģija, gan zinātne. Ja šie divi spēki nonāk nepiekāpīgā strīdā, tas nozīmē, ka viņi nevar pierādīt savu nostāju. Un tad mums ir jācieš un jāmeklē atbildes uz šiem sarežģītajiem jautājumiem. Varbūt kādreiz mēs uz tiem saņemsim atbildes, bet noteikti ne šodien.

Kas ir labs un kas ir ļauns?

Labais ir eņģeļi baltā, un ļaunais ir sātans melnā krāsā. Labi ir pionieri, kas ved vecas sievietes pāri ceļam, un ļauni ir bērni, kas ēd zirgu aizā. Staļins, kurš nošāva triljonu cilvēku, ir ļauns, un cara tēvs ir acīmredzami labs. Vai tas tiešām tā ir? Tas ir atkarīgs no tā, no kuras puses skatāties un no kā sākat. Sociālās normas un reliģija kaut kādā veidā ir definējušas labo un slikto, taču daži viņu lēmumi dažkārt ir pretrunā veselajam saprātam. Visas normas un likumus, kuros dzīvojam, nosaka cilvēki, un ne vienmēr vairākums. Un, tā kā šeit ir iesaistīti cilvēki, tas nozīmē, ka lēmums pēc definīcijas ir subjektīvs. Nogalināšana par savas reliģijas aizskaršanu dažās kultūrās tiek uzskatīta par labu, savukārt civilizētajā pasaulē nevienam pat prātā neienāktu nogriezt galvu par joku, kurā pieminēti Svētie Raksti, jo nogalināt ir aizliegts.

Vai arī cits piemērs: tu teici apšaubāma izskata cilvēkiem ar stipri notraipītiem auto numurzīmēm, kur atrodas māja numur 8. Likās, ka esi izdarījis labu darbu - palīdzēji to izdomāt, bet tad uzzināji, ka vīrietis tajā mājā nošauts. Un jūs vienkārši norādījāt slepkavas uz upuri.

Vai, teiksim, viņš palīdzēja svešiniekam nolaist viņas ratiņus. Viņa to būtu varējusi izdarīt pati, bet pateicoties tev viss notika vieglāk un ātrāk. Labi? Neapšaubāmi. Bet, ja viņa būtu vilcinājusies, pie pārejas viņu nebūtu notriecis iereibis vadītājs. Šis ļaunums. Bet jūs nezinājāt šo meiteni, jūs nezinājāt, ka viņai ir acīmredzamas garīgas problēmas, ka viņa ar šķērēm sadūra māti, ka viņai bija maniakālas tieksmes, kas tika nodotas viņas dēlam, un 25 gadus vēlāk šī nevainīgā lelle, kura iedzimtos defektus saasināja trakas mātes iespaidā, pārvērtīsies par sērijveida slepkavu-izvarotāju, iespējams, nežēlīgāko vēsturē. Tāpēc padomājiet par visu: vai tas ir labi vai slikti. Viss ir ļoti neviennozīmīgi. Jūsu palīdzība dažiem var kaitēt citiem. Tas, kas vienā situācijā šķiet labs, citā izrādās ļauns. Un otrādi. Tāpēc par labo un ļauno var runāt tikai šauri fokusētā, drīzāk nosacītā nozīmē - piemēram, sniegt vērtējumus viena sociālā veidojuma ietvaros. Tāpēc daudzējādā ziņā nav iespējams atbildēt uz jautājumu, kas joprojām ir patiesi pareizs.

Cik reāla ir mūsu pasaule?

Bērnībā, īpaši sliktos brīžos, kas tagad šķiet pilnīgi nekaitīgi, es ļoti vēlējos, lai viss, kas ar mums notiek, izrādās sapnis. Tas ir, jūs sapņojat par savu dzīvi, un tas ir sava veida mēģinājums, kas ļaus jums mācīties no savām kļūdām. Un tagad, pagājuši daudzi gadi, problēmas kļuvušas nozīmīgākas, domas kļuvušas ikdienišķākas, un mēs visi domājam: vai tas ir sapnis? Un vispār viss apkārt nav ilūzija? Ko darīt, ja realitāte ir tikai simulācija, ko radījis attīstītāks prāts, un izrādās, ka filma "Matrica" ​​bija tuvāk patiesībai nekā jebkad agrāk.

Pēc fiziķu domām, realitāte parastajā cilvēka izpratnē neeksistē. Visums ir ilūzija, izdomājums, milzīga, labi detalizēta hologramma. Materiālā pasaule ir tādu procesu izpausme un atspoguļojums, kas notiek cilvēkam nezināmo informācijas un enerģētisko vielu pasaulē.

Ja mūs ir radījis un kontrolē kāds cits (piemēram, leģendārie židoreptiloīdi, kurus mēs spēlējam tāpat kā Sims), tad mums var nebūt ne jausmas par savu patieso būtību. Bet ar mums vienkārši manipulē sava prieka pēc un pret mums izturas ne nopietnāk, kā mēs paši izturamies pret krāsotajiem čaļiem. Varbūt tāpēc pasaulē notiek tik daudz idiotisku lietu?

Bet mūsu ērtībai un drošībai labāk nosacīti pieņemt, ka mūsu Visums ir īsts. Vienkārši tāpēc, ka pretējā gadījumā jūs varētu kļūt traks. Un pat ja mēs nonāksim līdz patiesībai, mēs tiksim samalti pulverī. Jo cilvēku loks, kam ļauts uzzināt patiesību, nevar kļūt plašāks.

Vai ir Dievs?

Dieva esamības tēma jau daudzus gadus ir uzvarējusi kategorijā “Labākā tēma kūdīšanai uz dupļiem”. Un tajā pašā laikā tas ir ļoti svarīgs jautājums, vai ne tāpēc mēs vienmēr pirmajā randiņā uzdodam jautājumu: "Kas par Dievu?" Ticīgie puto no mutes un apgalvo, ka Dievs kā saprātīga lielvara sargā mūs, savus radījumus. Ateisti ne mazāk dedzīgi apgalvo pretējo un ka “stulbie ticīgie” vienkārši ir pārāk vāji, lai būtu atbildīgi par savu rīcību.
Ticīgie pārmet viņiem pārmērīgu cinismu, un viņi, savukārt, sniedz piemēru tam, kādu kaitējumu reliģija ir nodarījusi cilvēcei. Bet tā pati baznīca veidoja kultūru.

Šķiet, ka kosmosa izpētē viss jānoliek savās vietās: kāpēc Dieva kalpi uzreiz nepateica, ka Zeme ir apaļa? Un Visums izrādījās pārāk liels – lai visu vadītu, būtu vajadzīga dievu brigāde. Un viņš pat atrada sarežģītu pierādījumu Dieva esamības neiespējamībai, kas ir pretrunā vidusmēra prātam, beigās paziņojot, ka var pastāvēt vai nu Dievs, vai daba. Bet, ja Anatolijs Aleksandrovičs pamatoti paziņos, ka jūt dabu un nejūt Dievu, būs cilvēki ar citu pasaules uzskatu, kas pierādīs, ka viss, kas pastāv, ir Dievs.

Pats interesantākais ir tas, ka pat ja ņemam vērā, ka Visuma uzbūve ir autonomi notiekošu dabas procesu savstarpējās mijiedarbības rezultāts, tas neizslēdz lieliskas konstrukcijas esamību, kas uzsāka visus procesus. Ja Visums radās no nekā, tad kāpēc, varbūt, kāds tam palīdzēja? Ir viegli visu piedēvēt Dievam, taču līdz šim nav izdevies zinātniski pierādīt viņa pilnīgu prombūtni. Tāpēc daudzi nešaubās par dievišķo spēku esamību, kuru daba mūsu pieredzei nav pieejama. Cilvēks ir pārāk nesaprotams. Ne velti Alans Rikmens filmā “Dogma” brīdināja, ka tikšanās ar Dievu var ļoti ietekmēt psihi.
Jūs varat sniegt daudz pierādījumu, ka mūs patiešām kontrolē kāds vai kaut kas. Ir vēl vairāk pierādījumu, tostarp zinātniski pierādījumi, kas liecina par pretējo. Bet mēs nevaram īsti pazīt Dievu.

Vai ir dzīve pēc nāves?

Nav nekā mūžīgāka par kaut ko, kas ietīts ar līmlenti. Viss pārējais, diemžēl, ir īslaicīgs, viss beidzas. Bet kas mūs sagaida pēc šīm pašām beigām, ir labs jautājums. Vai nu mēs beigsim savu dzīvi, plūkdami arfas stīgas uz pūkaina mākoņa vai uz visiem laikiem izkraudami ogles elles raktuvēs, vai arī mēs vienkārši sapūsim bez pēdām, un mums nebūs otrās iespējas, vai arī mēs dzīvosim vienā no 9 dzīvības. Jebkurā gadījumā neviens, izņemot Džonu Konstantīnu, neatgriezās no citas pasaules, bet, diemžēl, viņš ir komiksu varonis. Tāpēc mums nav neviena, kas mums pastāstītu, kas cilvēku tur sagaida ārpus fiziskās eksistences. Un mēs nevaram ar simtprocentīgu pārliecību apgalvot, ka pēcnāves dzīve pastāv, ne arī noliegt tās esamību. Tāpēc izlemiet, kura pusē jūs esat - ticīgie vai materiālisti, kas ir pārliecināti, ka nekā "otrpus" nav, un līdz ar apziņas izbalēšanu pēc nāves cilvēkam, tāpat kā viņam pašam, pasaule pazūd. Jūs joprojām nezināsiet patiesību. Lai gan šķiet, ka metafizikā ir teorija. Tikai teorija, bet, kad zinātne nodarbojas ar šādiem jautājumiem, vienmēr ir akla ticība teorijas patiesumam. Šī teorija ir saistīta ar atkārtotu ciklu jēdzienu. Hanss Moravecs uzskatīja, ka mēs vienmēr vērosim šo Visumu, pastāvot vienā vai otrā veidā: zāles stiebrā, humusā, cilvēkā vai Mihaila Šufutinska dziesmā. Protams, nav iespējams pārbaudīt šo ļoti strīdīgo ideju.

Kāpēc pasaule darbojas šādi?

Mēs daudzas lietas uztveram kā pašsaprotamas, bet, ja tā padomā, kā un kāpēc tas tā notika? Kāpēc mēs galu galā eksistējam, priekš kam? Lai saglabātu līdzsvaru dabā? Bet, ja mums ir inteliģence, vai mums nevajadzētu darīt kaut ko vairāk?

Un es ļoti gribētu zināt, kāpēc pasaulē ir dzīvnieki, augi un dažādas nedzīvas lietas? Un kāpēc viņi visi ir sakārtoti noteiktā veidā un ievēro noteiktus likumus?

Kāpēc ir vajadzīgi skaitļi? Vai tie pastāv dabā, vai arī tas ir abstrakts matemātisko attiecību apzīmējums?

Kas galu galā ir laiks?

Un kāpēc modeļu ķēdes mūs noved pie šādiem jautājumiem, kāpēc?!

Līdz šim, atbildot uz šiem jautājumiem, mēs dzirdam domāšanas mēģinājumus, kurus sauc par skaisto vārdu “teorija”.

CILVĒKA DZĪVES MŪŽĪGIE JAUTĀJUMI

Katrs cilvēks kādā dzīves posmā uzdod jautājumus: kāpēc es dzīvoju? vai ir liktenis? Cik brīvs esmu savos lēmumos un rīcībā? Vai pastāv likumi, kas nosaka pasaules attīstību? kas vai kas nosaka šos likumus?

Katru cilvēku vēl vairāk interesē tās problēmas, kas saistītas ar viņa stāvokli šajā pasaulē.

Vai cilvēks ir mirstīgs vai nemirstīgs? Kā mēs varam saprast cilvēka eksistences nemirstību? Vai cilvēks var uzzināt par savu mērķi šajā pasaulē vai arī tas viņam nav pieejams? Ko cilvēki var zināt? Kas ir patiesība? Kā to atšķirt no maldiem un meliem?

Katrs cilvēks ir noraizējies par morālām problēmām. Kas ir sirdsapziņa, gods, pienākums, atbildība un taisnīgums? Vai ir iespējams skaidri atšķirt labo un ļauno? No kurienes cilvēku rīcībā un pasaules vēsturē rodas ļaunums? Vai cilvēces attīstībā iespējams sasniegt tādu stāvokli, kad izzudīs ļaunums un sāksies “universālās mīlestības un harmonijas laikmets”?

Cilvēki uzdod jautājumus: kāpēc dzīve, kāpēc nāve, kāda jēga sāpēm, kāpēc mēs novecojam, kāpēc notiek tas, kas ar mums notiek? Kāpēc pastāv ciešanas, kāpēc cilvēks var pāriet no ciešanām uz prieku, no prieka uz ciešanām, kas viņu kā vējš nes no viena stāvokļa citā? Kāpēc rodas bailes, kāpēc rodas šaubas?

Kad cilvēkā rodas šādi jautājumi, viņš ir spiests vai nu meklēt atbildes, vai arī turpināt dzīvot nemitīgā trauksmē, kā cilvēks, kurš uzlicis acis un nevēlas neko redzēt. Ja ir neskaidrības un jautājuma zīmes, nav labāka veida, kā turpināt formulēt jautājumus, kas ved uz atbildes meklējumiem.

Kad Sokrats teica: "Es zinu tikai to, ka es neko nezinu", viņš to neteica, lai samierinātos ar šo lietu stāvokli. Tā bija gan atzīšanās, ka viņam daudz kas nav zināms, gan vēlme pēc tālākiem meklējumiem un zināšanu iegūšanas: “Es uzzināšu vairāk, jo man vajag vairāk...”.

Gadsimti iet, bet cilvēks turpina sev uzdot tos pašus jautājumus.Dzīves māksla ir mēģināt atbildēt uz šiem jautājumiem dienu no dienas, lai saprastu sāpju un ciešanu, prieka un mīlestības nozīmi, savas dzīves jēgu un cilvēces dzīve.

Filozofi savās teorijās, tāpat kā parastie cilvēki, uz šiem jautājumiem atbild ļoti dažādi. Šī ideju daudzveidība ļauj ikvienam atrast kaut ko filozofijā saprotamu un saskanīgu ar viņu, viņa vajadzībām un interesēm.

Nav galīgas, ir tikai pareizas atbildes uz filozofiskiem jautājumiem, jo... Katrs aicinājums viņiem, izpratne par to, kas jau ir zināms, rezultātā kļūst par savējo, kaut ko jaunu, tā vai cita jautājuma risinājumu.

Filozofija ir senākā, bet arvien atjaunojošā domas forma, teorētiski attīstīts, loģiski attīstīts pasaules uzskata veids un līmenis. Filozofija ir liela māksla, liela zinātne, īpaša, dziļa pieeja dzīvei. Šī ir pieeja, kurā cilvēks nedzīvo akli, bet ar atvērtām acīm un atvērtu sirdi, nebaidās iekļūt noslēpumos, kas mūs ieskauj, nebaidās ieskatīties Visumā un uzdot jautājumus par tā noslēpumiem, par cilvēces noslēpumi un par mums pašiem.