Друиды - история тайных обществ, союзов и орденов. Древние и современные Друиды: таинственные обряды и магические способности Мудрые женщины в кельтском обществе

В наши дни существует большое разнообразие гороскопов. Воспользовавшись интернетом, вы без труда сможете определить, какому цветку вы соответствуете, какой планете, какому времени года и так далее. Оказывается, существует и еще один гороскоп, который гораздо древнее, чем можно себе вообразить. Это гороскоп друидов – он насчитывает более двух тысяч лет. Впервые гороскоп друидов, или иными словами – галльский гороскоп, упоминается в записях христианских монахов, которым зачем-то понадобилось фиксировать хронику язычников. Так что вопреки расхожему мнению, друиды это вовсе не мифические существа, а вполне реально существовавшие люди, жрецы кельтских племен.

Друиды, как и их «коллеги» шаманы и колдуны из разных стран, совершали магические обряды, жертвоприношения и занимались предсказанием будущего. Земные люди верили мудрецам безоговорочно. Для того чтобы получить почетное звание друида, человек должен был провести двадцать лет в полном одиночестве в лесу – так что неудивительно, что молодых друидов среди кельтов не наблюдалось.

Лес колдуны считали святым местом, где открывается условный портал для общения с неземными существами. С деревьями жрецы обходились как с живыми существами, наделяя их душой и даже характером. Они утверждали, что каждое дерево, как и человек, имеет свои определенные черты, достоинства и недостатки. Каждое требует определенных условий жизни. Было у друидов и свое излюбленное растение – омела. Оно использовалось и во врачевании, и в предсказаниях, и в управленческих делах, и в обрядах жертвоприношения, поэтому к сбору омелы готовились заранее. Жрецы верили, что снадобья из омелы нейтрализуют любой известный яд. Любовь к этому волшебному растению, кстати, сохранилась и до наших дней, венками из листьев омелы европейцы украшают свои дома на Рождество.

Кельты в свое время занимали колоссальную по размерам территорию, по большому счету – всю современную и хорошо знакомую туристам западную Европу. Именно они заложили фундамент западноевропейской цивилизации. Как у всяких уважающих себя язычников каждое отдельное их поселение нуждалось в собственном жреце, способном разговаривать с богами без особых затруднений. Но помимо общения с высшими силами, друиды так же обязаны были фиксировать героические подвиги кельтов, желательно в стихотворной форме, поэтому брали в друиды только поэтов – иначе ничего бы не получилось. В те далекие времена «должность» друида считалась крайне почетной. За советом к жрецам обращались как мелкие правители, так и короли. Они так же были освобождены от воинской службы и уплаты налогов.

Правда, например, у ирландцев друиды быстро утратили поэтические способности и превратились в аналог современных деревенских знахарей, зато галлы – предки нынешних французов – к своим жрецам относились куда более трепетно, возводя своих мудрых старцев практически в разряд полубогов (ну или по крайней мере небесных посланников). Вспомните хотя бы знаменитые истории про Астерикса и Обеликса – предки французов к своим «волшебникам» относились крайне почтительно. У галлов даже существовали праздники, посвященные друидам – Самайне и Белтайне. Под руководством жрецов участие в празднованиях принимали жители всех ближайших поселений. Считалось, что в дни этих праздников грань между мирами истончалась, и в гости могли прийти посланцы других миров.

Что же касается непосредственно гороскопа, то вдохновение для его создания друиды черпали опять-таки из деревьев. Согласно их науке, дата рождения каждого человека связана с определенным растением. Большое значение друиды при этом придавали зимнему и летнему противостоянию Солнца, весеннему и летнему равноденствию. Собственно, положение Солнца относительно Земли и служит основой их гороскопа. В соответствии с ним, судьба человека, его будущее, характер и способности зависят от удаления Солнца от Земли в день его рождения. Поэтому каждый знак гороскопа друидов имеет два периода действия.

Друиды верили: чтобы изменить свою судьбу к лучшему, нужно наладить связь со своим деревом: общаться с ним при помощи прикосновений. Считалось, что в лихое время человек должен пойти в лес или сад, найти дерево, соответствующее дате рождения, и поговорить с ним, прислониться к его стволу и физически представить себе, как энергия дерева перетекает в его тело. После чего полагалось поклониться дереву, поблагодарить его и напоследок украсить ленточкой.

Вот так выглядит гороскоп друидов (в скобках указаны периоды, в которые владычествует данное дерево). Считалось, что наибольшую магическую силу и, как следствие, наибольшую помощь своему человеку дерево оказывает в периоды своего верховенства.

Яблоня (25 июня – 4 июля, 22 декабря – 1 января)
Пихта (5 июля – 14 июля, 2 января – 11 января)
Вяз (6 июля – 25 июля, 12 января – 24 февраля)
Кипарис (26 июля – 4 августа, 25 января – 3 февраля)
Тополь (5 августа – 13 августа, 4 февраля – 8 февраля)
Кедр (14 августа – 23 августа, 9 февраля – 18 февраля)
Сосна (24 августа - 2 сентября, 19 февраль – 28/29 февраля)
Ива (3 сентября – 12 сентября, 1 марта – 10 марта)
Липа (13 сентября – 22 сентября, 11 марта – 20 марта)
Орешник (24 сентября – 3 октября, 22 марта – 31 марта)

Нельзя установить с достоверностью, образовалось ли название «Друиды» из греческого (дуб), так как дуб играл выдающуюся роль в религии друидов, или из кельтского Dru (вера), или же оно соответствует древнебританским, еще и в настоящее время употребляемым в Уэльсе словам Dryw, Derwydd, Dryod (мудрец).

«Религия кельтов, представляя собою поклонение природе, являлась в то же время и религией жрецов, поскольку, находясь в руках особой касты, она сделалась предметом жреческой теоретизации и возвысилась до теологического учения».

Корпорация друидов, объединявшая всю Галлию и Британские острова религиозно - национальной связью, составляла тесно замкнутое общество, но не наследственную касту жрецов. Его члены, освобожденные от всех общественных повинностей, от налогов и военной службы, были не только служителями и проповедниками священного вероучения, знатоками угодных богам священных обрядов и религиозного ритуала, но также и законоведами, судьями и врачами, и вообще представителями всей духовной культуры народа; они пользовались величайшим почетом.

Вследствие этого многие молодые люди, даже из высшей аристократии, добивались приема в общину, которая таким образом пополнялась, подобно католической иерархии. Новые члены давали обет строжайшего сохранения тайны и вели в братстве уединенную тихую жизнь. Свою светлую одежду они заменяли жреческими одеяниями, коротким нижним платьем и плащом; премудрость друидов им сообщали в уединенных местах.

Обучение продолжалось довольно долго. У менее одаренных учеников нередко растягивалось на двадцать лет. Они обучались жреческому искусству письма, врачебному и счетному искусствам, математике, астрономии, их посвящали в учение о стихийных божествах и в догматическое вероучение. Обучение проводилось при помощи изречений, рассчитанных исключительно на механическое запоминание, оно имело характер глубочайшей тайны; его мистический язык мог быть понятым только посвященным. В целях соблюдения тайны ничто не записывалось и не обнародовалось.

Во главе общины стоял верховный жрец, которого члены выбирали из своей среды пожизненно. Знаками его достоинства были скипетр и дубовый венок.

Община разделялась на три разряда: эвбаги, или ваты, барды и сенани, или дризиды. Кроме этих степеней, был еще один разряд членов - женщин, во главе которых стояли также женщины - друиды.

Внешне друиды различных разрядов отличались одеждой. Одежда друидов была богато заткана золотом; они носили, кроме того, золотые браслеты, шейные цепи и кольца.

Для низших разрядов глубокое символическое значение имели серп луны и рог изобилия с луной на нем, для высшего - яйцо змеи, весьма древний мистический символ жизни из восточных мифов, и священная омела. Это вечнозеленое растение, которое в шестую ночь после полнолуния одетый в белое друид срезал золотым ножом с вершины дуба с особой церемонией, считалось талисманом, обладавшим высшей силой, и на таинственном языке жрецов называлось «целителем всех скорбей».

Собственно жрецами были дризиды; они хранили метафизические и этические учения их традиционной мудрости, они руководили судебными разбирательствами и государственными делами. Они вступали в брак, но обыкновенно вели замкнутую, созерцательную жизнь в священных дубовых рощах.

Ваты заведовали священными обрядами и выполняли весь сложный церемониал заклинаний, прорицаний, волшебства.

Кроме того, в их обязанности входило обучение новых членов правилам богослужения; они же занимались астрономическими наблюдениями и календарными вычислениями. Их времяисчисление, как можно заключить по сообщениям древних писателей, достигло высокой степени совершенства. При наблюдении небесных светил они, по - видимому, пользовались даже увеличительными стеклами, так называемыми головами друидов.

В их руках находилось также врачебное искусство. Хотя они и употребляли целебные травы, но все же при этом естественным способам лечения они придавали меньшее значение, чем мистическим обрядам, сопровождавшим собирание трав, и символическим средствам.

И наконец, барды играли у кельтов такую же роль, как пророки у иудеев. Они сопровождали войска во время походов своими песнями, возбуждая в воинах мужество, на религиозных празднествах пели хвалебные песни в честь богов, а во время торжественных пиров воспевали подвиги древних героев. Безумная отвага, упорное сопротивление, твердая выдержка - всеми этими доблестями, которые проявляли кельты в тянувшейся целые столетия отчаянной борьбе со своими победителями - в Галлии с римлянами и готами, в Англии и Ирландии с саксами и норманнами, - они в значительной степени обязаны тому воодушевлению, которое вызывали песни бардов.

Поэтому барды находились под божественным покровительством, и их слова имели огромное влияние на простодушные умы наивного народа. Они были главными руководителями общественного мнения и в важнейших государственных делах пользовались таким же авторитетом, как друиды.

Об отношениях между друидами обоих полов до нас дошли лишь весьма отрывочные сведения. Женщины были, вероятно, жрицами богинь и совершали жертвоприношения, которые полагалось выполнять одним лишь женщинам. Но главным образом они занимались волшебством и прорицанием. Подобно суеверным народам, кельты приписывали женщинам дар предвидения.

Некоторые женщины - друиды заведовали хозяйством в домах друидов, другие проводили свою жизнь в монашеском уединении. Такое общество существовало на острове Сене и, благодаря знаменитому оракулу, пользовалось широкой известностью в кельтских странах. Главные жрицы давали обет вечного целомудрия. С благоговейным трепетом взирал на них народ, и верующие шепотом рассказывали друг другу, что жрицы могут превращаться в зверей, предсказывать будущее и таинственными заклинаниями производить бурю на море, вызывать и усмирять ветры.

Вследствие этого жрицы стали считаться повсюду божественными существами, приносившими исцеление и благодать, являясь таким образом в представлении древнего мира высшим идеалом женщины, наряду с прекрасными женскими образами германского мира богов.

Тем более изумительно, что в представлении позднейших веков они превратились в злых ведьм, какими их изображает Шекспир в «Макбете».

Учение друидов, известное лишь посвященным и поэтому сохранившееся лишь в виде ничтожных отрывков, трактует главным образом о божествах, их силе, могуществе и иных свойствах, о происхождении и судьбе мира и о загробном существовании человеческой души.

Теологические исследования вопроса о множественности божеств, признаваемых народной верой кельтов, довели религиозное сознание друидов в скором времени до такой ступени, что им уже не трудно было возвыситься до монотеизма. В боге Таранисе они видели благодатную небесную силу, которая, обладая под различными именами самыми различными свойствами, объединяла в себе все божества кельтской мифологии; он был единым божеством, но только в народной религии представлялся в виде множества отдельных божеств. Весьма возможно, хотя это и трудно установить, что здесь сказалось влияние христианского воззрения.

Как это ни странно, фантастическая натурфилософия кельтских мудрецов приписала происхождение мира, который должен быть уничтожен огнем и водой, этому началу. По их учению, мир представляет собою страшный хаос, явившийся из ужасающей бездны. Вследствие этого и люди, зарождающиеся от этого хаоса, от природы злы и порочны, и потому они должны путем добродетельной жизни очиститься от прирожденной порочности. Это воззрение настолько близко к христианскому учению о первородном грехе, что можно было бы справедливо усомниться в его кельтском происхождении, если бы оно не было удостоверено неоспоримым свидетельством Юлия Цезаря.

Но фантастическое учение о возникновении вселенной и человека, с его порочными наклонностями, имеет гораздо меньшее значение, чем тайное учение друидов о судьбе человеческой души после смерти.

Друиды верили в личное бессмертие и в переселение душ. Душа, покинувшая тело, должна была, чтобы удостоиться вечного успокоения, подвергнуться предварительному очищению, достигавшемуся лишь путем долгого странствования, во время которого она вселялась в людей, животных и даже в растения. Кельтская поэзия дает страшные картины ужасных, населенных мрачными толпами мертвецов «Озер страха», ужасающих долин крови, через которые должна была проходить странствующая душа. А из пророчества одного бретонского барда, жившего в V в. по Р. X., мы узнаем, что все люди трижды должны пройти через мрачную ночь смерти, прежде чем откроются перед ними двери небесного рая. Когда же душа достигнет необходимой чистоты, то перевозчики мертвецов перевезут ее на остров блаженных, где она будет вечно наслаждаться в блаженном покое, на вечнозеленых лугах, под сенью прекрасных яблонь. Ибо, испив прозрачной воды из источника, журчащего среди цветущих лугов, она возродится к новой, вечной жизни и, узнав дорогих ей людей, муж - жену, родители - детей, герой - героиню, среди веселья, пения и пляски будет ликовать, радуясь свиданию с ними.

Таковы были друиды и их учение. Если мы бросим теперь общий взгляд на внутреннее содержание друидизма, то мы поймем, что эта жреческая каста не только встречала среди верующей толпы благоговение и слепое подчинение в вопросах религии, но имела также решительное влияние во всех государственных делах.

Уже знание примет и применение этих познаний для практической жизни обеспечивало за друидами выдающееся положение. Кельт не предпринимал ни одного важного шага, не обратившись предварительно к своему богу. Волю же его мог знать один лишь жрец.

Сюда же нужно отнести и жертвоприношения, которые должны были склонять богов к выполнению желаний людей и которые могли совершать лишь друиды.

В качестве единственных знатоков обычного права друидам удалось взять в свои руки все важнейшие государственные и частные дела; особенного развития достигла криминальная практика. Им удалось также присвоить себе право решать вопросы войны и мира и даже исключать отдельных непокорных членов и целые общественные группы из религиозной общины. Кто исключался из культа, терял также все свои гражданские права и свое общественное положение. «Все это сильно напоминает теократическое государство с его папской властью, соборами, с иммунитетами, интердиктами и духовными судами».

Политическое могущество друидов, которое уже во времена Цезаря было поколеблено из-за постоянных раздоров в среде аристократии - а это в значительной степени облегчило завоевания великого римлянина, - впоследствии было окончательно сломлено римским владычеством.

Но за друидами утвердилась роль носителей религиозной и духовной жизни нации, и в течение долгого времени они противостояли победоносному натиску христианства, причем барды своими песнями поддерживали в народе воспоминание о прошлом, о древних народных преданиях. Отрывки из этих древних песен бардов сохранились и до наших дней. Печаль о прошлом величии и славе освещает их меланхолическим отблеском вечерней зари, и все, что еще могло бы оскорбить наше чувство, преображается в волшебном свете и очаровывает нас картиной далекой, медленно угасающей в красноватом сумраке героической эпохи. И после того, как последние кельтские племена в Уэльсе, Ирландии и Шотландии были уже обращены в христианство, друидизм все еще продолжал бороться за существование, найдя себе оплот в реформированном союзе бардов.

Основателем его предание называет мифического Мерлина, наделенного громадной волшебной силой; он жил, как сообщает предание, в конце V века и был передовым борцом за кельтскую независимость. Новые исследователи скорее склонны думать, что Мерлин, эта выдающаяся фигура в древнебретонских преданиях, «является скорее абстрактным понятием, чем личностью - понятием, к которому приурочены победные клики и жалобы, пророчества и проклятия, раздававшиеся во время отчаянной борьбы бриттов с саксами и норманнами».

И этот союз, представлявший собою наследственную касту, делился на три разряда. К первому относились ученики (Arwennyddions), второй составляли надзиратели (Bard Faleithiawg)", к высшему же классу принадлежал один лишь глава бардов или председатель (Barddynys Pryadain). Небесно - голубая одежда служила внешним отличительным признаком его звания.

С введением христианства поэзия древних бардов получила новое направление, смешав национальные традиции с идеями нового вероучения.

Величайшее произведение этой кельтско - христианской поэзии представляют собою саги о короле Артуре и его рыцарях Круглого стола, легенды о Мерлине и о Тристане и Изольде. Идеи, лежащие в основе этих саг, во всей их красе были развиты и разработаны тремя немецкими поэтами: Вольфрамом фон Эшенбахом в «Парцифале» и «Титуреле», Готфридом Страссбургским в «Тристане» и Карлом Циммерманом в «Мерлине» и «Тристане и Изольде».

«В пылу последней отчаянной битвы бритов с англичанами еще раз мощно прозвучала песнь барда и потрясающими звуками ее Груффуд аб ир Инад Ках проводил в могилу последнего властителя валлийского, Левелина, смерть которого во время битвы при Буельте положила конец национальной жизни его народа».

Эта «погребальная песнь свобод народа» является характерным для кельтов возгласом дикого отчаяния:

Услышь нас Бог, почему не поглощает нас море?

Зачем продолжаем мы жизнь, трепеща от страха?

Некуда нам идти в беде и несчастьях,

Некуда нам укрыться от неумолимо - суровой судьбы.

Всюду угрожает нам неизбежная гибель,

Нет нам спасения, нет для нас исхода.

Одно лишь прибежище - спасительная смерть.

В 940 г. были записаны статуты и особые права союза, а в 1078 г. он был реформирован и получил многочисленные привилегии, которые придали ему новую силу и доставили власть, нередко тяготившую народ.

Под владычеством кимров в Уэльсе, со времени завоевания страны Эдуардом I (1272–1307), барды подверглись жестоким гонениям, но все же «они сумели сохранить свое политическое и общественное значение» до эпохи королевы Елизаветы.

В Ирландии барды распались, по роду занятий, на три главных разряда: филедов, ораторов и герольдов в совете князей, певцов в битве и во время богослужения, далее брейтгемгеймов, которые в известных случаях творили суд, и, наконец, сенашейдов, историков и генеалогов знатных родов.

После завоевания Ирландии Генрихом II (1154–1189) прославленный союз бардов стал постепенно распадаться и, наконец, был окончательно уничтожен битвой при реке Байне (1690).

В Шотландии союз бардов принял такие же формы, как и в Ирландии. И здесь барды были наследственными слугами князей и аристократии, пока наконец с отменой наследственного права суда (1748) сословие певцов навсегда прекратило свое существование. Перенесемся теперь в иные страны и, следуя хронологическому порядку, обратимся снова к Востоку, к тому небольшому уголку земли, которому суждено было сыграть в истории человечества самую выдающуюся роль.

Друиды (древнеирландск. drui, галльск. druis) - замкнутая каста жрецов, целителей и поэтов у древних кельтов (или галлов от лат. galli - "белокожий") - племен индоевропейского происхождения, живших на территории Центральной и Западной Европы с начала III тыс. до н.э. до V- VI вв. н.э.

Слово "друид" происходит от греческого "drus" - "дуб" и индоевропейского "wid" - "ведать, знать". Данная точка зрения популярна у многих исследователей с древних времен. Еще Плиний (древнеримский писатель) указывал на связь между упомянутыми терминами (явно прослеживавшуюся в греческом "druidai" и латинском "druidae" или "druides" и подтверждавшуюся тем, что святилища друидов располагались в священных дубовых рощах). Однако современные лингвисты утверждают, что этимологию слова "друид" следует рассматривать, опираясь на значение созвучных слов в кельтских языках. Они считают, что употреблявшееся галлами слово "druides", равно как ирландское "drui" произошло от "dru wid es" - "весьма ученый". Дуб же именовался иначе ("dervo" на галльском, "daur" на ирландском, "derw" на валлийском и "derv" на бретонском), потому основой термина "друид" данное слово вряд ли можно считать.

Друиды ведали только вопросами религии и целительства, в политику они не вмешивались. Ошибочное мнение. К политической жизни страны не имели отношения только друиды-прорицатели или вастес (др.-ирл. faith; галльск. vatis, vates), специализировавшиеся на предсказаниях и проведении магических ритуалов, а также практиковавшие различные способы исцеления (хирургические операции, траволечение, магическое воздействие). А вот остальные друиды участвовали в политической жизни государства довольно активно. Вопросами образования, религии и правосудия занимались теологи, осуществлявшие также надзор над властью. Различные дипломатические задачи (ведение переговоров, заключение перемирий и союзов с соседними государствами) были возложены на плечи придворных музыкантов филидов (fili; от welet, wel - "прозревать", "провидец"). Они же были создателями, исполнителями и хранителями поэм, изучали историю и генеалогию, ведали обучением. При этом проводилась четкая грань между бардом - обычным исполнителем песен (которым можно было стать без всякого обучения, просто имея хороший слух и голос) и филидом, магом и предсказателем, отлично разбиравшимся в традициях и истории, (чтобы обрести это звание, человеку приходилось учиться не один год).

Друиды - жрецы, появившиеся в Европе задолго до кельтов. На этот счет не существует единого мнения. Одни исследователи считают, что друиды - свергнутые цари, ставшие жрецами (хотя по утверждениям историков, именно представители касты друидов могли как свергнуть, так и возвести на престол правителя кельтов). Другие придерживаются мнения, что барды и филиды, друиды и прорицатели - это представители одного и того же жреческого сословия, по-разному проявлявшее себя в ту или иную эпоху (однако следует учесть, что в легендах и письменных источниках все они упоминаются одновременно и, следовательно, существовали параллельно). Третьи считают, что друиды - представители праиндоевропейского жречества, тогда как происхождение филидов - индоевропейское (но в этом случае необъяснимым остается существование параллельно с орденом друидов другого жреческого сословия - гутуатеров (т.н. "знатоков молитв"), которые хоть и появились на кельтских землях ранее друидов, но ни авторитетом, ни упорядоченностью организации похвастаться не могли).

Друиды - жрецы древних кельтов, живших в слиянии с природой и находившихся на низком уровне технологического развития. Это не так. Современные исследователи полагают, что кельты, являвшиеся одним из самых крупных народов Европы во второй половине I тыс. до н. э. во многих отраслях (обработка металлов, гончарное производство и т.д.) не только не уступали, но и превосходили римлян. Кроме того, кельты достигли немалых успехов в сфере торговли, развития ремесел, градостроительства и архитектуры.

Обряды друидов и жизненный уклад общества, управляемого ими, были гармоничными и идеальными. Идею такого рода высказывали философы-стоики, противопоставлявшие цивилизованному обществу, переживавшему период упадка и разложения, образ другой общественной формации - живущей безмятежной и счастливой жизнью, преисполненной доброты и человеколюбия, в гармоничном слиянии с природой. Аммиан Марцеллин (древнегреческий историк) упоминал о том, что деятельность филидов и друидов способствовала повышению образованности населения и развитию "достойных похвалы наук".

Однако жизнь "благородных варваров" (к числу которых относились как мифические гиперборейцы, так и реально существующие кельты и скифы) вовсе не была такой уж безмятежной. Во-первых, во время жертвоприношений друиды закалывали не только белых быков под священным дубом. Согласно их верованиям, боги лучше всего слышат просьбы людей в том случае, когда приносятся человеческие жертвы. Потому для задабривания небесных покровителей умерщвляли людей, не ограничиваясь при этом только инородцами-пленниками или преступниками - порой жертвами становились и местные жители. Причем чем более серьезная опасность грозила кельтам - тем выше было общественное положение человека, приносимого в жертву богам. Например, т.н. "человек из Линдоу", тело которого хорошо сохранилось в торфяных болотах Линдоу около деревни Мобберли (Великобритания, графство Чешир) принадлежал к знатному роду (что видно из равномерно развитой мускулатуры и маникюру). А, судя по ранам (проломленному черепу, перерезанному горлу, сломанному ребру и удавке на шее) и найденной на теле пыльце омелы, мужчина был убит во время ритуального жертвоприношения. Кроме того, некоторые историки (в частности, Плиний Старший) упоминают о том, что древние кельты не только приносили в жертву людей, но и поедали человеческую плоть. Подтверждением упомянутых обвинений в каннибализме современные исследователи считают найденные в пещере близ г. Алвестон (Великобритания) человеческих костей (скорее всего - принесенных в жертву людей), расколотых определенным образом (по-видимому, для того, чтобы извлечь костный мозг).

А вот доказательств другого способа жертвоприношения (описанного Цезарем) - сожжения людей в огромном человекоподобном чучеле, археологи пока не обнаружили. Во-вторых, друиды, хотя сами не участвовали в военных действиях, и могли прекратить сражение одним своим появлением на поле боя, готовили юных аристократов (да и простых граждан) отнюдь не к мирной и спокойной жизни. Главной целью подрастающего поколения было овладение мастерством ведения боя и обретение готовности умереть в схватке. И. наконец, черты характера кельтов (жадность, легкомыслие, суетность), упоминаемые античными историками никак не ассоциируются с гармоничным и уравновешенным нравом членов идеального общества.

Информацию о тайных знаниях друидов можно отыскать в письменных источниках древних кельтов и римлян. Ошибочное мнение. Дело в том, что обучение проводилось исключительно в устной форме, более того - еще во времена Цезаря античные авторы (например, греческий писатель-историк Лукиан) упоминали о том, что жрецы кельтов запрещают записывать что-либо из системы знаний, обладателями и хранителями которых они являлись. Это объяснялось, во-первых, нежеланием друидов профанировать знания, во-вторых - стремлением улучшить память учеников (которая не будет столь же цепкой в случае, когда человек полагается на записи).

Друиды были закрытой кастой, давали обет безбрачия и жили в лесах, вдали от социума. Нет, ряды друидов пополнялись не за счет их прямых наследников, а по указаниям богов, получаемых кельтскими магами и прорицателями. Да и от социума они не всегда отгораживались, хоть и проводили обряды в священных дубовых рощах. Друиды, в отличие от остальных кельтов, были освобождены от уплаты налогов и военной службы, не зависели от государственных властей (они сами избирали верховного друида и поддерживали внутри организации четкую дисциплину и иерархичность). Но с социумом прекрасно ассимилировались: заводили семьи, владели собственностью, свободно перемещались по стране, занимали значительные должности (судей, дипломатов и т.д.).

Женщины появились среди друидов довольно поздно - первоначально в это сословие входили исключительно мужчины. Такая точка зрения основывается на том, что письменные источники, упоминавшие друидесс, относятся к III веку н.э. (когда друиды действительно переживали период упадка). Однако существует и прямо противоположное мнение - первоначально каста жрецов, прорицателей и филидов формировалась в основном из женщин. Упомянутая гипотеза сформулирована исходя из того, что, во-первых, в древних валлийских и ирландских легендах упоминаются друидессы (bandrui) и женщины-филиды (banfile). И, во-вторых, в обществе древних кельтов женщины издревле пользовались немалым уважением, более того - наравне с мужчинами участвовали в сражениях (до VII века н.э. любая представительница прекрасного пола, во владении которой находилось имение, могла быть привлечена на военную службу).

Друиды одевались в белые одежды. Цвет одеяния друидов указывал на то, на какой стадии обучения находится представитель этого сословия. Первые 7 лет ученики (оваты), постигавшие священные тексты, носили одежду зеленого цвета. Если они продолжали обучение и переходили в категорию филидов - цвет одежды менялся на небесно-голубой (символ гармонии, истины). Время белых одежд после успешного прохождения третьей стадии обучения наступало для друидов-жрецов, носивших на голове венок из дубовых листьев или высокую шапку конической формы, изготовленную из золота.

Идеи друидов положили начало философии пифагорейцев. Упомянутой точки зрения придерживались античные авторы. Причем некоторые из них (например, Ипполит Римский, раннехристианский автор и мученик) считали, что пифагорейскую философию передал друидам раб Пифагора по имени Замолкисис. Другие же (например, Климент Александрийский, христианский проповедник, основоположник богословской школы в Александрии) придерживались противоположной точки зрения, утверждая, что Пифагор учился у друидов (а также персидских магов, египетских прорицателей и т.д.) и впоследствии изложил почерпнутые у них идеи в своем учении. Однако современные исследователи считают, что общность этих двух философий имеет место лишь на первый взгляд. При более глубоком изучении, например, представлений о бессмертии души, заметно, что, в отличие от пифагорейцев, друиды не верили в реинкарнацию (т.е. переселение душ умерших в тела людей, животных или растений) и в круг перерождений с целью искупления грехов. Древние кельты исповедовали идею счастливой жизни души усопшего (причем сохранившей внешний облик, знакомый окружающим при жизни человека) в ином, более счастливом мире. Потому в наши дни ученые предполагают, что вышеупомянутые философские системы не порождали одна другую, однако, скорее всего, существовала некая более древняя концепция, на основе которой они образовались.

Друиды яростно боролись с христианами. В некоторых преданиях действительно можно найти упоминание о борьбе друидов с первыми представителями христианства (например, со св. Патриком). Однако немалое их количество ассимилировалось с новой религий, потому монастыри в Ирландии долгое время были центрами образования и сохранения культурного наследия предыдущих поколений (в частности, многих песен, гимнов и преданий). Да и воздвигались они чаще всего рядом с дубравами или около отдельно стоящего дуба (священного для кельтов растения).

Кроме того, как и у многих других народов мира, сменивших многобожие на христианство, у кельтов священные праздники, посвященные языческим богам, ассимилировались с христианскими. Например, Самайн (1 ноября) обозначавший начало нового года (считалось, что именно в этот день людям являются жители загробного мира) празднуется как День Всех Святых, а "Джек-Фонарь", изготовляемый на Хэлоуин (31 октября) является древним кельтским символом, призванным отпугнуть злобных духов, появляющихся на земле во время Дня Мертвых (или Дня Смерти). Весенний праздник Имболк, посвященный богине плодородия Бригитте (1 февраля) был переименован в праздник Св. Бригитты. Белтейн (1 мая), посвященный богу Белу, превратился в праздник св. Иоанна и т.д.

Христианизировались даже некоторые языческие божества. Например, в регионах, где почитали трехликого бога древних кельтов (чаще всего так изображали Луга ("Сияющего"), отождествлявшегося с Солнцем), христианские живописцы изображали Святую Троицу не в виде канонических фигур Бога-отца, Бога-сына и Духа Святого (голубя), а в виде человека с тремя ликами.

Олег и Валентина Световид – мистики, специалисты по эзотерике и оккультизму, авторы 15 книг.

Здесь вы можете получить консультацию по вашей проблеме, найти полезную информацию и купить наши книги.

На нашем сайте вы получите качественную информацию и профессиональную помощь!

Кельтские имена

Кельтские женские имена и их значение

Кельтские имена – это имена древних племен, населявших почти всю территорию древней Европы.

К кельтским племенам относились : галлы, галаты, гельветы, белги, арверны, бойи, сеноны, битуриги, вольки.

Кельты занимали территории современных Ирландии, Шотландии, Уэльса, Бретани, почти всю Западную и Центральную Европу.

До наших дней сохранились традиционно кельтские регионы – это районы в современной Европе, заселённые представителями кельтской культуры и кельтских языков: Бретань, Корнуолл, Ирландия, Остров Мэн, Шотландия и Уэльс. В этих регионах говорят или раньше говорили на одном из кельтских языков.

До расширения Римской империи и увеличения территории германских племён, большая часть Западной Европы была кельтской.

Женские кельтские имена и их значение

Авалон – райская, яблоко

Айн – сияние

Айрис (Airic ) – приятная

Аластриона (Alastriona ) – защитница человечества

Алеена (Aleena ) – ярмарка красок, красивая

Арела (Arela ) – обещание

Арлина (Arlene ) – обещание

Арлета (Arleta ) – обещание

Брееда (Breeda ) – сильная, независимая.

Бренна (Brenna ) – ворона

Бретта (Bretta ) – из Великобритании

Брианна (Brianna ) – восстающая против угнетения

Бриджид (Brygid ) – сильная, выносливая

Бригитта (Brigitta ) – сильная

Брит (Brit ) – могучая дева, пришедшая из Великобритании

Бритта (Britta ) – сильная

Венетия (Venetia ) – счастливая

Винни (Winnie ) – справедливая

Гвендолен (Gwendolen ) – благородная

Гвендолин (Gwendolin ) – рожденная благородной

Гвенн (Gwenn ) – благородная

Гинерва (Ginerva ) – белая словно пена

Грания (Grania ) – любовь

Девона (Devona ) – предугаданная

Дива (Diva

Дивона (Divone ) – предсказанная, предугаданная

Женнивер (Jennyver ) – белая волна

Женнифер (Jennifer ) – Белая волна

Зинерва (Zinerva ) – бледная

Иделла (Idelle ) – щедрая, обильная

Иделиса (Idelisa ) – щедрая, обильная

Имоджин (Imogen ) – безупречная, невинная

Иона (Iona ) – рожденная от короля

Камрин (Camryn ) – склонность к свободе

Кассади (Kassadi ) – кудрявая

Кеннеди (Kennedy ) – сила

Кили (Keely ) – стройная, миловидная

Кхира (Khiara ) – маленькая темная

Лавена (Lavena ) – радость

Лесли (Lesley ) – серая крепость

Линетта (Linette ) – вежливая, учтивая

Мабина (Mabina ) – ловкая

Мавелла (Mavelle ) – радость

Мавис (Mavis ) – радость

Макензи (Mackenzie ) – дочь мудрого лидера

Малвина (Malvina ) – служанка

Меви (Maeve ) – мифическая королева

Мерна (Merna ) – предложение

Нара (Nara ) – довольная

Нарина (Nareena ) – довольная

Нела (Neala ) – правительница

Ова (Ove ) – мифическое имя

Офа (Oifa ) – мифическое имя

Пенарддан (Penarddun ) – мифическое имя

Ригхан (Reaghan ) – благородная

Риннон – большая королева

Ровена (Rowena ) – белая, миловидная

Райанн (Ryann ) – маленький лидер

Сабрина – речная богиня

Сейлан (Caylan ) – победительница

Селма (Selma ) – миловидная

Синни (Cinnie ) – красивая

Тахра (Tahra ) – растущая

Триста – смелая, опрометчивая

Ула (Ula ) – драгоценный камень из моря

Уна (Una ) – белая волна

Феделм (Fedelm ) – мифическое имя

Фенелла (Fenella ) – мифическое имя

Фианна (Fianna ) – мифическое имя

Фингула (Fingula ) – мифическое имя

Финдабайр (Findabair ) – мифическое имя

Фхина – вино

Шавна (Shawna )

Шайла (Shayla ) – фея

Шайлих (Shayleigh ) – волшебная принцесса

Шела (Shaela ) – волшебный дворец

Эвелин (Evelyn ) – свет

Эдана (Edana ) – страстная

Эйна (Aina ) – приносящая радость

Элис (Ailis ) – благородная

Эна (Ena ) – страстная, пламенная

Эния – поющий эльф

Эпона – лошадь

Эслинн (Aislynn ) – вдохновение

Эдна (Edna ) – огонь

Э тна (Ethna ) – огонь

Наша новая книга "Энергия имени"

Олег и Валентина Световид

Адрес нашей электронной почты: [email protected]

На момент написания и публикации каждой нашей статьи ничего подобного в свободном доступе в интернете нет. Любой наш информационный продукт является нашей интеллектуальной собственностью и охраняется Законом РФ.

Любое копирование наших материалов и публикация их в интернете или в других СМИ без указания нашего имени является нарушением авторского права и преследуется Законом РФ.

При перепечатке любых материалов сайта ссылка на авторов и сайт – Олег и Валентина Световид – обязательна.

Кельтские имена. Кельтские женские имена и их значение

Приворот и его последствия – www.privorotway.ru

А также наши блоги:

В средневековых ирландских легендах женщин друидов называли бандури. Их существование подтверждено древними греческими и римскими писателями. Какими же были легендарные женщины друиды? /сайт/

Друиды были древними религиозными лидерами, учёными и исследователями кельтского общества. Веками сохранялось неправильное представление о том, что друидами были только мужчины. Однако многочисленные исторические факты свидетельствуют о том, что и женщины были в их рядах.

Мудрые женщины в кельтском обществе

Термин «друид» происходит от индо-европейского слова «деру», который означает «правда» или «верный». Это слово развилось в греческий термин «друс», что означает «дуб».

Друиды были интеллектуальной элитой. Быть друидом было родовой функцией, но они также были поэтами, астрономами, магами и астрологами. Им потребовалось 19 лет, чтобы получить необходимые знания и умения в алхимии, медицине, юриспруденции и других науках. Они организовали интеллектуальную жизнь, судебные процессы, умели лечить людей, были вовлечены в развитие стратегий для войн. Они были оазисом разума, и их высоко уважали в обществе.

«Женщина друид», холст, масло, французский художник Алекандр Кабанель (1823-1890 гг.). Фото: Public Domain

Римские свидетельства о женщинах друидах

Гай Юлий Цезарь был очарован друидами. Он писал, что они были учёными, теологами, философами и имели удивительные знания. По словам экспертов рукописей Цезаря, великого римского лидера, он хорошо знал о женщинах друидах. К несчастью, большинство римских писателей игнорировали женщин вообще, поэтому трудно найти ссылки на них в исторических текстах. Страбон писал о группе религиозных женщин, которые жили на острове возле реки Луары. В «Истории» Августа есть описание Диоклетиана, Александра Северуса и Аврелиана, которые обсуждали свои проблемы с женщинами друидами.

Страбон, гравюра XVI века. Фото: Public Domain

Тацит упоминает женщин друидов, когда описывает резню, устроенную римлянами на острове Мона в Уэльсе. В соответствии с его описанием там были женщины, известные как бандури (женщины друиды), которые защищали остров и проклинали чёрное духовенство. Тацит также заметил, что не было различий между мужчинами правителями и женщинами правителями, и что женщины кельты были очень могущественными.

Карта острова Мона, 1607 г. Фото: Public Domain

Согласно Плутарху, женщины кельты, в отличие от римлянок или гречанок, были активными в обсуждении условий договоров и войн, участвовали в ассамблеях и посредничали при ссорах. Согласно Помпониусу Мела, девственница жрица, которая могла предсказать будущее, жила на острове Сена в Бретани.

Кассий Дион упоминает женщину друида по имени Ганна. Она отправилась в официальную поездку в Рим и была принята Домицианом, сыном Веспасиана. Согласно описанию битвы при Мойтуре, две женщины друиды заколдовали скалы и деревья для того, чтобы поддержать кельтскую армию.

Известные женщины друиды

В соответствии с ирландскими традициями, женщин друидов называли бандури и банфили (женщина поэт). Большинство имён женщин друидов забыты. Имя Федельма увековечено в древних текстах, эта женщина друид жила в X веке при дворе королевы Медб из Коннахта в Ирландии, которая была «банфили».

Королева Маев, картина Д.К. Лейендекера. Фото: Public Domain

Наиболее известный потомок женщины друида - королева Будикка, мать которой была бандури. Будикка была королевой британского кельтского племени Ицены. Она возглавила восстание против римлян в I веке н.э. Исследователи до сих пор спорят, была ли Будикка тоже друидом.

Поклонение богиням

Женщины друиды поклонялись богиням и отмечали праздники в разные месяцы и сезоны. Одна из богинь, которой они поклонялись, была Бригита, позднее она была принята христианскими монахинями как «святая Бриджита».

Святая Бриджита. Фото: Public Djmain

Археологические свидетельства о женщинах друидах

Археологи обнаружили несколько доказательств существования женщин друидов. Многие женские захоронения IV века до н.э. найдены в Германии между реками Рейном и Мозелем. Женщин хоронили с большим количеством драгоценностей, ювелирных изделий и других ценных предметов. У некоторых было кручёное ожерелье на груди, что является символом статуса. Два захоронения, расположенные в Бургундии, Франция, и Рейнхаме в Германии датированы V веком до н.э. и почти наверняка принадлежали женщинам друидам.

Голова Горгоны находится на поверхности трёх ручек сосуда, найденного в Бургундии, Франция. Фото: CC BY-SA 2.5

Наследие древних друидов

Римляне убили многих друидов и уничтожили много их книг. Католическая римская церковь считала, что женщины друиды были колдуньями и ведьмами и сотрудничали с дьяволом. Католики рассматривали знания кельтов как большую угрозу их власти. Хорошо известный Святой Патрик сжёг более ста книг друидов и уничтожил многие места, связанные с древним культом.

Однако друидизм никогда до конца не исчезал. И теперь некоторые люди ещё стараются следовать древней традиции. Исследователи продолжают работать, чтобы открыть вновь древнюю мудрость друидов.