Ману самхита законы человечества. Ману Самхита (Законы Ману). Семейные и брачные отношения

Посвящается Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, ачарье-основателю ИСККОН

ГЛАВА ПЕРВАЯ

Великие мудрецы приблизились к Ману, сидящему в умиротворении, и оказав ему должное почтение, обратились к нему со следующими словами:

«О просветленный! Мы желаем услышать от тебя священные законы для всех людей во всех укладах жизни, для всех варн и ашрамов.

О господин! Тебе одному известны цель, обряды, знание о душе и непостижимом Верховном Господе, по чьей воле вершится все в этом мире».

Тот, чье могущество неизмеримо, выслушав высокочтимых мудрецов, с почтением ответил им: «Слушайте!

С незапамятных времен эта вселенная была покрыта тьмой, непостижимая, невидимая, погруженная в глубокий сон.

Затем Свайямбху, Верховный Господь (Каранадакашайи Вишну), незримый для глаз, проявил вселенную, состоящую из двадцати четырех элементов, рассеяв мглу, царящую вокруг.

Этот самосветящийся Господь, в котором покоятся все живые существа, находится вне восприятия грубых чувств и имеет тонкую, вечную и труднопостижимую природу.

Желая произвести различные виды живых существ из собственного тела, Господь вначале создал воды (океан Карана), поместив в них свое семя.

Это семя стало золотым яйцом, в сиянии равным Солнцу. В этом яйце Он проявился как Брахман (Гарбходакашайи Вишну) Прародитель всех живых существ.

Воды называются нарах. Как воды изошли из Нараяны, так изначально из Нараяны изошли все живые существа, которые принимают в Нем прибежище (айана). Поэтому Всевышнего именуют Нараяна.

Из Господа Нараяны, который является изначальным, вечным и непостижимым, был проявлен известный всему миру Брахман (Гарбходакашайи Вишну).

Эта Божественная Личность находилась в этом яйце в течение года, затем Он стал размышлять: «Хорошо бы разделить его на две половины». и яйцо было разделено на две половины.

Из этих двух половин он создал небеса (сва) и землю (бхур), между ними среднюю сферу (бхува), восемь частей света - и вечную обитель воды - океан Гарбходака.

ТЕКСТ 14-15

Затем был проявлен ум (манас), эго (аханкара) и сознание (читта), над которыми господствует душа. Также проявились три гуны материальной природы и пять органов чувств.

ТЕКСТ 16-17

Благодаря комбинации эго, ума, чувств, трех гун и пяти материальных элементов Он создал все виды живых существ. Из шести главных составляющих, как говорят мудрецы, было создано тело.

Таким образом, были проявлены пять материальных элементов, бессмертный ум, являющийся причиной всех творений, вместе с ним - скрытые желания и ложное эго. Все это произвел Господь.

Из частей этих семи главных принципов, принципов махат, эго и пяти танматр возникла вселенная, из вечного изошло бренное.

Каждый последующий элемент принимал качества предыдущего, занимая свое место и место другого.

Затем Господь дал каждому сотворенному существу имя, род деятельности и условия жизни согласно предписаниям Вед.

Затем Он сотворил вечное жертвоприношение, садхьев и полубогов, девов, поддерживающих жизнь вселенной.

Из огня, ветра и солнца Господь проявил три Веды: Риг-, Сама- и Яджур- веду, которые были созданы для вечного жертвоприношения.

Затем Он создал время, шкалу времени, звезды, планеты, реки, океаны, моря, горы, плоскогорья и равнины.

ТЕКСТ 25-26

Также Господь сотворил аскезы, речь, наслаждения, желание и гнев. Далее Он произвел двойственность или противоположности, такие как достоинства и недостатки, жара и холод, боль и удовольствия.

ТЕКСТ 27-28

Таким образом, тонкие и грубые элементы вступили во взаимосвязь, гармонично действуя во вселенной, естественным образом развиваясь и приумножаясь.

Какими бы качествами ни наделял Господь сотворенных существ: мягкостью или жестокостью, любовью или ненавистью, добродетелями или грехом, - эти качества естественно и спонтанно были приняты ими.

Как сезону года присущи определенные признаки погоды, так и деятельность воплощенных живых существ была дана каждому в соответствии с его качествами.

Затем Господь для процветания мира создал брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, которые изошли из Его уст, рук, бедер и стоп.

Датирование текста

Датирование текста является важным для науки, так как «Ману-смрити» был написана в период, когда влияние брахманов было под угрозой неведических движений, после распада империй Маурьев и Шунга сложился период социальной нестабильности. Таким образом «Ману-смрити» и другие Дхарма-шастры были реакцией брахманов на эти угрозы.

В науке утвердилась точка зрения Георга Бюлера , что «Ману-смрити» в том виде, в каком она дошла до нас, сложилась во II веке до н. э. - II веке н. э. При этом не весь материал, содержащийся в сборнике, может относиться именно к указываемому периоду. Относительно новыми признаются первая и последняя (XII) главы. Из остальных глав наиболее древними считаются II-VI главы, однако в них также встречаются стихи, которые являются позднейшими добавлениями. Пандуранг Ваман Кане ограничивал датировку периодом с II века до н. э. до I века н. э. К. П. Джаясвала указывает ещё более точную дату: 150-120 годы до н. э.

Изучение и критика

Законы Ману являются важным социологическим, политическим и историческим памятником древнеиндийской литературы. Он также является предметом критики современных либералов, индийских реформистов, феминистов , марксистов и других. Большая часть критики связана с неизвестностью уровня влияния «Ману-смрити» на индийское общество того времени, также происходят споры по поводу того, насколько изменился оригинальный текст после дальнейших интерпретаций.

Приводится ряд доказательств о том, что «Ману-смрити» не имел сильного влияния на общество своего времени. Так, например, «Бхагавад-гита » противоречит многим положениям «Ману-смрити», включая закрепление варны за человеком при рождении. В Северной и Южной Индии традиционными религиями были вайшнавизм и шиваизм , в то время как Законы Ману не были широко распространены.

Сурендра Кумар, который насчитывал 2 685 стихов в «Ману-смрити», считал, что 1 214 из них являются аутентичными, а оставшиеся 1 471 были добавлены позднее. Считается, что стихи, относящиеся к критике шудр и женщин были добавлены позднее, но не позднее Ади Шанкары (VII -VIII века).

В своей книге «Революция и контрреволюция в Индии» («Revolution and Counter-Revolution in India» ) лидер далитов Бхимрао Рамджи Амбедкар утверждает, что «Ману-смрити» был написан мудрецом Махариши Бхригу во времена Пушьямитры Шунги в связи с социальным давлением набирающего рост буддизма . Однако историк Ромила Тхапар считает, что эти выпады носят вымышленный характер и приводит археологические доказательства в свою поддержку.

Однако не все учёные сходятся на том, что Законы Ману не являлись авторитетным источником права. К примеру, аутентичность и авторитетность «Ману-смрити» признавали Даянанда Сарасвати , А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада , Анни Безант, Пётр Успенский , Пандуранг Шастри Атхавале и Сарвепалли Радхакришнан .

Структура текста

Также указаны семь случаев, при которых человек становился рабом (даса ) - военнопленный (дхваджарта ), за содержание (бхактадаса ), рождённый в доме (грихаджа ), купленный (крита ), подаренный (датрирна ), доставшийся по наследству (пайтрика ) и в силу наказания (дандадаса ). Рабы был неправоспособны, заключенные им сделки считались недействительными. Дети рабыни считались собственностью хозяина.

Оружие могли носить только кшатрии, другие «дваждырождённые» могли браться за оружие только когда для них «наступает время бедствий». Войны были важным источником процветания государства. Почитался царь - мужественный воин, который добывал силой то, чего он не имел. Царю переходила бо́льшая часть награбленного имущества, в частности земля, оружие, золото, серебро; остальное подлежало дележу среди солдат. Армия выполняла также функции охраны государственного порядка, для чего воинские отряды помещались среди «двух, трёх, пяти, а также сотен деревень».

Главной задачей царя являлась охрана его поданных, за что он имел право назначить им налог (бали ), однако он должен был быть умерен в его сборах. Также ему вверялось осуществление правосудия с помощью опытных брахманов, он являлся опекуном всех малолетних, больных, вдов. Царю предписывалось почитать брахманов, знающих Веды и поступать по их совету. Царь также назначал ряд должностных лиц и контролировал их деятельность.

Для каждой деревни царю следовало назначить старосту, для десяти, двадцати, ста и тысячи деревень - управителя.

В качестве судебной инстанции выступал суд, в который входили царь вместе с брахманами и опытными советниками либо назначенный царём брахман, «окружённый тремя судьями». Толковать нормы права в суде мог только брахман, в крайнем случае кшатрия или вайшья.

Существовало 18 поводов (пада ) судебного разбирательства: неуплата долга, заклад, продажа чужого, участие в торговом или ином объединении, неотдача данного, неуплата жалования, нарушение соглашения, отмена купли-продажи, спор хозяина с пастухом, споры о границе (земельных участков), клевета и оскорбление действием, кража, убийство, насилие, прелюбодеяние, брачные отношения, раздел наследства, игра в кости и битье об заклад.

Большое внимание уделяется свидетельским показаниям в суде. Свидетель должен был являться равным по социальному статусу той стороне в процессе, относительно которой он дает показания. Только в случае тяжких преступлений (воровство, насилие и пр.) свидетели не проверялись слишком тщательно на предмет надёжности. При отсутствии надлежащих свидетелей разрешалось принимать свидетельства ребенка, старика, ученика (в отношении учителя), родственника, раба и женщины.

Имущественные отношения

В «Ману-смрити» говорится о сроках давности пользования, владения вещью, влекущих за собой превращение владения в собственность . Данный срок составлял 10 лет. Правило давности не распространялось на залог и вклад. Существовало семь законных способов приобретения имущества: путём передачи вещи по наследству, получения её в дар, покупки, завоевания, ростовщичества , исполнения работы, а также получения милостыни. Первые три способа были доступны для всех варн, четвёртый - только для кшатриев, пятый и шестой - для вайшьев, седьмой был привилегией брахманов.

Недействительными считались те сделки, которые были совершены путём обмана или насилия, пьяным или безумным человеком, находившимся в состоянии гнева, горя, а также рабом, стариком, ребёнком.

Наёмный труд был неприемлем для высших варн, так как услужение являлось «собачьим образом жизни», а брахману следовало его избегать. Наёмный работник, не выполнивший работу, подвергался штрафу. Даже в случае его болезни, наёмная плата не выплачивалась, если работа была не полностью закончена.

Семейные отношения

Брачно-семейным отношениям («дхарма жён и мужей») в Законах Ману посвящены в основном главы III и IX.

В них выделяется восемь форм брака , которые были распространены в Индии. Первые четыре, поощряемые брахманами, включали брахму (вручение отцом «наделённой драгоценностями» дочери жениху), дайву (вручение дочери жрецу , когда он исполняет обряд), аршу (отец выдаёт дочь жениху после получения от него быка и коровы или двух пар) и праджапатью (вручение отцом дочери жениху после слов «Исполняйте вместе дхарму»). Другие («дурные») виды включают асуру (покупка невесты), гандхарву (добровольный союз жениха и невесты без согласия родителей), ракшасу (похищение невесты) и самый худший вид - пайшачу (насилие над девушкой в состоянии алкогольного или наркотического опьянения или безумной). Брать в жёны несовершеннолетних не запрещалось. Многожёнство не поощрялось, но муж мог взять вторую жену, если первая была склонна к пьянству, злобна или расточительна.

Браки между различными варнами не поощрялись, но были возможными, если муж принадлежал к более высокой варне, чем жена. Однако их дети были неравны в своих правах на наследство, к примеру, сын шудрянки и дваждырождённого не имел права на наследство, кроме того, что давал ему отец.

Женщина согласно «Ману-смрити» должна была всю жизнь находится под защитой мужчины (отца - в детстве, мужа - в молодости, сына - в старости). Главным её назначением считалось рождение и воспитание детей, особенно сыновей. Законным отцом ребенка считался муж матери независимо от того, кто им был фактически. Продажа жены и детей считалась возможной, но являлась грехом, однако даже проданная жена не освобождалась от мужа. В случае, если жена не рожала детей, муж мог взять новую жену через 8 лет, если рожала детей мертворожденными - через 10 лет, если рожала только девочек - через 11 лет. В случае грубости жены муж мог взять новую «немедленно».

Жёны, потерявшие мужей, не могли повторно выходить замуж, но в случае смерти бездетного мужа жена по требованию родственников должна была родить от его брата или другого близкого человека.

Преступления и наказания

Великими грехами (махапатака ) согласно «Ману-смрити» являлись убийство брахмана, пьянство, кража , прелюбодеяние с женой гуру (учителя), а также сообщество с таким грешником. Следствием этих преступлений было наказание вплоть до лишения всей собственности и изгнания из страны. Однако такой великий грех, как сообщество с великим грешником не был отнесен к числу преступлений.

От наказания освобождался убийца, если он защищал себя при охране жертвенных даров и при защите женщин и брахманов. При этом не имело значения, был ли убит гуру, ребёнок, престарелый или даже брахман, весьма учёный в Ведах . Также грехом не являлось «убийство убийцы».

Наказание зависело от варны наказуемого. К примеру, за оскорбление словом или действием равного себе по положению или представителя низшей варны накладывался штраф , но то такое же преступление шудры в отношении «дваждырождённых» влекло за собой телесное наказание - отрезание языка, губ, рук, ноги, кастрацию .

Прелюбодеяние относилось к тяжким преступлениям. Согласно Законам Ману людей, которые домогались чужих жён, царь должен был изгнать, «подвергать наказанию, внушающему трепет», к прелюбодеянию относились «услужливость, заигрывание, прикосновение к украшениям и одеждам, а также совместное сидение на ложе». Все небрахманы, виновные в прелюбодеянии, подвергались смертной казни. Однако проституция жены с согласия мужа не наказывалась. Лишение чести девушки против её воли влекло за собой телесное наказание, отрезание пальцев в случае, если преступник был не равен по положению с потерпевшей. Равный по положению был обязан выплатить крупный штраф. Неверная жена должна была подвергнуться затравливанию собаками, а её сожитель - сожжению на раскалённом железном ложе. За преступное сожительство со свободной женщиной также накладывалось наказание в зависимости от варны мужчины.

Посвящается Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, ачарье-основателю ИСККОН

ГЛАВА ПЕРВАЯ

Великие мудрецы приблизились к Ману, сидящему в умиротворении, и оказав ему должное почтение, обратились к нему со следующими словами:

«О просветленный! Мы желаем услышать от тебя священные законы для всех людей во всех укладах жизни, для всех варн и ашрамов.

О господин! Тебе одному известны цель, обряды, знание о душе и непостижимом Верховном Господе, по чьей воле вершится все в этом мире».

Тот, чье могущество неизмеримо, выслушав высокочтимых мудрецов, с почтением ответил им: «Слушайте!

С незапамятных времен эта вселенная была покрыта тьмой, непостижимая, невидимая, погруженная в глубокий сон.

Затем Свайямбху, Верховный Господь (Каранадакашайи Вишну), незримый для глаз, проявил вселенную, состоящую из двадцати четырех элементов, рассеяв мглу, царящую вокруг.

Этот самосветящийся Господь, в котором покоятся все живые существа, находится вне восприятия грубых чувств и имеет тонкую, вечную и труднопостижимую природу.

Желая произвести различные виды живых существ из собственного тела, Господь вначале создал воды (океан Карана), поместив в них свое семя.

Это семя стало золотым яйцом, в сиянии равным Солнцу. В этом яйце Он проявился как Брахман (Гарбходакашайи Вишну) Прародитель всех живых существ.

Воды называются нарах. Как воды изошли из Нараяны, так изначально из Нараяны изошли все живые существа, которые принимают в Нем прибежище (айана). Поэтому Всевышнего именуют Нараяна.

Из Господа Нараяны, который является изначальным, вечным и непостижимым, был проявлен известный всему миру Брахман (Гарбходакашайи Вишну).

Эта Божественная Личность находилась в этом яйце в течение года, затем Он стал размышлять: «Хорошо бы разделить его на две половины». и яйцо было разделено на две половины.

Из этих двух половин он создал небеса (сва) и землю (бхур), между ними среднюю сферу (бхува), восемь частей света - и вечную обитель воды - океан Гарбходака.

ТЕКСТ 14-15

Затем был проявлен ум (манас), эго (аханкара) и сознание (читта), над которыми господствует душа. Также проявились три гуны материальной природы и пять органов чувств.

ТЕКСТ 16-17

Благодаря комбинации эго, ума, чувств, трех гун и пяти материальных элементов Он создал все виды живых существ. Из шести главных составляющих, как говорят мудрецы, было создано тело.

Таким образом, были проявлены пять материальных элементов, бессмертный ум, являющийся причиной всех творений, вместе с ним - скрытые желания и ложное эго. Все это произвел Господь.

Из частей этих семи главных принципов, принципов махат, эго и пяти танматр возникла вселенная, из вечного изошло бренное.

Каждый последующий элемент принимал качества предыдущего, занимая свое место и место другого.

Затем Господь дал каждому сотворенному существу имя, род деятельности и условия жизни согласно предписаниям Вед.

Затем Он сотворил вечное жертвоприношение, садхьев и полубогов, девов, поддерживающих жизнь вселенной.

Из огня, ветра и солнца Господь проявил три Веды: Риг-, Сама- и Яджур- веду, которые были созданы для вечного жертвоприношения.

Затем Он создал время, шкалу времени, звезды, планеты, реки, океаны, моря, горы, плоскогорья и равнины.

ТЕКСТ 25-26

Также Господь сотворил аскезы, речь, наслаждения, желание и гнев. Далее Он произвел двойственность или противоположности, такие как достоинства и недостатки, жара и холод, боль и удовольствия.

ТЕКСТ 27-28

Таким образом, тонкие и грубые элементы вступили во взаимосвязь, гармонично действуя во вселенной, естественным образом развиваясь и приумножаясь.

Какими бы качествами ни наделял Господь сотворенных существ: мягкостью или жестокостью, любовью или ненавистью, добродетелями или грехом, - эти качества естественно и спонтанно были приняты ими.

Как сезону года присущи определенные признаки погоды, так и деятельность воплощенных живых существ была дана каждому в соответствии с его качествами.

Затем Господь для процветания мира создал брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, которые изошли из Его уст, рук, бедер и стоп.

Вслед за этим из двух частей Его тела вышли мужчина и женщина, которые произвели на свет Вирагу.

О лучшие среди дваждырожденных, этот Вирага стал практиковать аскезы, чтобы обрести силу для творения.

ТЕКСТ 34-35

Затем я для увеличения потомства принялся совершать трудновыполнимые аскезы, и вследствие моих аскез появились на свет десять великих мудрецов: Маричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха, Крату, Прачеты, Васиштха, Бхригу и Нарада.

От этих мудрецов произошли семь Ману, могущественные полубоги и великие мудрецы, обладающие неизмеримой духовной силой.

Гроза, молния, туча, различные цвета радуги, падающие метеориты, сверхъестественные звуки, кометы и множество других светящихся тел.

Киннары, обезьяны, рыбы, птицы разных видов, крупнорогатый скот, олени, люди и плотоядные животные с двумяд рядами зубов.

Таким образом, благодаря аскезам этих великих личностей все это творение было наполнено движущимися и неподвижными живыми существами.

А сейчас я опишу вам деятельность и природу каждого из этих сотворенных существ.

Рогатый скот, олени, плотоядные животные с двумя рядами зубов, ракшасы, пишачи и люди были рождены из утробы.

Птицы, змеи, крокодилы, рыбы, черепахи, как земные, так и водные существа, - вышли на свет из яйца.

Все растения и деревья размножаются благодаря семени и побегам; однолетние растения, приносящие множество цветов и плодов, погибают после окончательного созревания.

Те деревья, которые плодоносят без цветов, называются ванаспати, а деревья, рождающие плоды и цветы, именуются врикша.

Существуют различные виды растений и кустарников, и разнообразные виды трав и вьющихся растений, некоторые из них берут начало из семени и побегов.

Все эти неподвижные существа, растения и деревья, вследствие своей прошлой деятельности погруженные в невежество, - наделены сознанием и восприятием боли и удовольствий.

Таким образом я описал всех сотворенных живых существ, с незапамятных времен пребывающих в океане рождения и смерти, начиная с Брахмы и кончая незначительным насекомым.

Итак, создав вселенную и произведя на свет всех живых существ, в том числе и меня, этот Брахман, чье могущество непостижимо, каждую эпоху уходит в непроявленное состояние.

Когда Он пробуждается, вместе с Ним пробуждается вся вселенная, когда Он входит в состояние сна, вселенная также погружается в сон.

Но когда Он находится в состоянии покоя, воплощенные существа, которые по природе всегда активны, прекращают свою деятельность, а их умы становятся инертными.

Когда все существа входят в тело этой Великой Души, тогда Он прекращает всякую деятельность и счастливо засыпает.

Индивидуальная душа, находясь во тьме, долгое время пребывает в бессознательном состоянии, связанная с органами восприятия.

Через некоторое время душа входит в семя подвижного или неподвижного живого существа и обретает грубое тело.

Господь благодаря периодическому погружению в сон и пробуждению заставляет всех живых существ входить то в проявленное, то в непроявленное состояние.

Итак, вначале творения Господь даровал мне знание шастр, а я в свою очередь передал это знание Маричи и другим мудрецам.

Мудрец Бхригу опишет вам свод законов, которые он узнал от меня лично, во всей полноте».

Затем великий мудрец Бхригу, получив разрешение Ману, обратился ко всем присутствующим мудрецам, сказав: «Слушайте!

Шесть других благородных и очень могущественных Ману (из четырнадцати Ману), принадлежащие к династии этого Ману (Господа Брахмы), потомка Свайямбху (Господа Вишну), породили возвышенное потомство.

ТЕКСТ 62-63

Сварочиша, Уттама, Тамаса, Раивата, Чакшуша, обладающий большим могуществом, Вивасван и первый среди них Свайямбхува, каждый в свой период произвели на свет движущихся и неподвижных живых существ.

Восемнадцать нимеш равняются одной каштхе (одно мгновение моргания глаза), тридцать каштх- это одна кала, тридцать кал - это одна мухурта, а множество мухурт - это сутки, ночь и день.

Солнце разделяет день и ночь для людей и полубогов, чтобы ночью они могли отдыхать, а днем совершать разнообразную деятельность.

Матсья (рыба) спасает саптариши и Ману от Всемирного потопа

Законы Ману или «Ману-смрити» (санскр. मनुस्मृति, manusmṛti), также известна как Ману-самхита - памятник древнеиндийского права, древнеиндийский сборник религиозно-нравственных и правовых предписаний и традицией, написанный легендарным прародителем человечества - Ману (санскр. मनु). Ману - первый царь, правивший землёй и единственный человек, спасённый Вишну от всемирного потопа.

«Ману-смрити» сложилась во II веке до н. э. - II веке н. э.
Самыми древними считаются II-VI главы (II - правила жизни в период обучения; III-IV - правила жизни семьянина-домохозяина; V - некоторые религиозные нормы; VI - правила жизни отшельника;)

Тексты Законов Ману созданы в северной Индии брахманами и мудрецом Махариши Бхригу (185 — 151 г.г. до н.э.) в период социальной нестабильности после распада империй Маурьев и Шунга, для защиты законов ведизма от неведических движений — от набирающего рост буддизма. К. П. Джаясвала указывает ещё более точную дату: 150-120 годы до н. э.
В 300 году до н. э. древнегреческий путешественник Мегасфен описывал, что люди в регионе Матхуры поклонялись Гераклу (которого принято отождествлять с Кришной).

«Ману-смрити» как кодекс правил.

Социальное устройство.
Из самых ранних произведений санскритской литературы известно, что говорившие на арийских наречиях народы в период первоначального заселения Северной Индии (приблизительно с 1500 по 1200 год до н. э.) уже «Ману-смрити» выделяет четыре «варны» (санскр. «цвет») — четыре главных сословия:
— брахманов (священнослужителей),
— кшатриев (воинов),
— вайшьев (торговцев, ростовщиков, скотоводов и земледельцев)
— шудры (слуги и разнорабочих) — к услужению «дваждырождённым».
Двиджа (рус. дваждырождённые) в индуизме называют членов трёх высших варн (брахманы, кшатрии и вайшьи).

В Законе Ману существовало три запрета для четырёх варн (сословий) — запрет на совместную трапезу, совместную молитву и брак между разными кастами.

В «Ману-смрити» упоминаются лица, «презренные даже для отверженных» и указаны семь случаев, при которых человек становился рабом (даса):
— военнопленный (дхваджарта),
— за содержание (бхактадаса),
— рождённый в доме (грихаджа),
— купленный (крита),
— подаренный (датрирна),
— доставшийся по наследству (пайтрика)
— в силу наказания (дандадаса). Раб не имел никаких прав, заключенные им сделки считались недействительными. Дети рабыни считались собственностью хозяина.

Оружие могли носить только кшатрии (воины). Кшатрии должны были при любых обстоятельствах защищать брахманов, женщин, детей, стариков и коров, а также тех, кто не может сам себя защитить и просит о помощи .

Другие «дваждырождённые» могли браться за оружие только когда для них «наступает время бедствий». Войны были важным источником процветания государства.

Почитался царь - мужественный воин, который добывал силой то, чего он не имел. В ведическом санскрите слова - Сару, сарратья - sarru, sarи, sirratu, sarathya - рать, ратный, соратник, (sа – совместно, ratha- колесница, воитель, герой. От слова ведического санскрита «сарру»- sarru- происходит слово – «царь» в славянских языках, а в германских - кезарь и кайзер. В Риг-веде: саратхи - Sarathi - возница колесницы – «соратник». Первоначальное значение слова царь означало «саратник», воин.

«ЗМ, VII, 101. То, что он не имеет, пусть старается [приобрести] силой (danda), приобретенное-охраняет заботливо, сохраненное — приумножает приращением, приумноженное — вручает достойным получать [дары]».

Знания, с помощью которых царь управлял государством «Данда-нити» — «справедливое правление» царя.

Царю переходила большая часть награбленного имущества, в частности земля, оружие, золото, серебро; остальное подлежало дележу среди солдат. Армия выполняла также функции охраны государственного порядка, для чего воинские отряды помещались среди «двух, трёх, пяти, а также сотен деревень».

Главной задачей царя являлась охрана его подданных , за что он имел право назначить им налог (бали), однако он должен был быть умерен в его сборах.
Царь осуществлял правосудие с помощью опытных брахманов, и являлся опекуном всех малолетних, больных, вдов.
Царю предписывалось почитать брахманов, знающих Веды — священное писание индуизма, и поступать по их совету. Царь назначал должностных лиц и контролировал их деятельность.

Для каждой деревни царь назначал старосту, для десяти, двадцати, ста и тысячи деревень он назначал управляющего.

Судебной инстанцией был суд, в который входили царь вместе с брахманами и опытными советниками либо назначенный царём брахман, «окружённый тремя судьями». Толковать нормы права в суде мог только брахман, в крайнем случае кшатрия или вайшья.

Существовало 18 поводов (пада) судебного разбирательства : неуплата долга, заклад, продажа чужого, участие в торговом или ином объединении, неотдача данного, неуплата жалования, нарушение соглашения, отмена купли-продажи, спор хозяина с пастухом, споры о границе (земельных участков), клевета и оскорбление действием, кража, убийство, насилие, прелюбодеяние, брачные отношения, раздел наследства, игра в кости и битье об заклад.

Большое внимание уделяется свидетельским показаниям в суде. Свидетель должен был являться равным по социальному статусу той стороне в процессе, относительно которой он дает показания. Только в случае тяжких преступлений (воровство, насилие и пр.) свидетели не проверялись слишком тщательно на предмет надёжности. При отсутствии надлежащих свидетелей разрешалось принимать свидетельства ребёнка, старика, ученика (в отношении учителя), родственника, раба и женщины.

Имущественные отношения.

В «Ману-смрити» говорится о сроках давности пользования, владения вещью, влекущих за собой превращение владения в собственность . Данный срок составлял 10 лет. Правило давности не распространялось на залог и вклад.
Существовало семь законных способов приобретения имущества : 1) путём передачи вещи по наследству, 2) получения её в дар, 3) покупки, 4) завоевания, 5) ростовщичества, 6) исполнения работы, и 7) милостыня. Первые три способа были доступны для всех варн, четвёртый - только для кшатриев (воинов), пятый и шестой - для вайшьев (торговцев, скотоводов и земледельцев), милостыня была привилегией брахманов.

Недействительными считались те сделки, которые были совершены путём обмана или насилия, пьяным или безумным человеком, находившимся в состоянии гнева, горя, а также рабом, стариком, ребёнком.

Наёмный труд был неприемлем для высших варн, так как услужение являлось «собачьим образом жизни», а брахману следовало его избегать. Наёмный работник, не выполнивший работу, подвергался штрафу. Даже в случае его болезни наёмная плата не выплачивалась, если работа была не полностью закончена.

Семейные отношения
Брачно-семейным отношениям («дхарма жён и мужей») в Законах Ману посвящены в основном главы III и IX.

В Законах Ману выделяется восемь форм брака, распространённых в Индии.
Первые четыре брака поощрялись брахманами :

— брахму (вручение отцом «наделённой драгоценностями» дочери жениху),
— дайву (вручение дочери жрецу, когда он исполняет обряд),
— аршу (отец выдаёт дочь жениху после получения от него быка и коровы или двух пар)
— праджапатью (вручение отцом дочери жениху после слов «Исполняйте вместе дхарму»).

Другие («дурные») виды брака :
— асура (покупка невесты),
— гандхарву (добровольный союз жениха и невесты без согласия родителей),
— ракшасу (похищение невесты)
— самый худший вид - пайшачу (насилие над девушкой в состоянии алкогольного или наркотического опьянения или безумной). Брать в жёны несовершеннолетних не запрещалось. Многожёнство не поощрялось, но муж мог взять вторую жену, если первая была склонна к пьянству, злобна или расточительна.

Браки между различными варнами (сословиями) не поощрялись , но были возможными, если муж принадлежал к более высокой варне, чем жена. Однако их дети были неравны в своих правах на наследство, к примеру, сын шудрянки и «дваждырождённого» не имел права на наследство, кроме того, что давал ему отец.

Женщина согласно «Ману-смрити» должна была всю жизнь находиться под защитой мужчины (отца - в детстве, мужа - в молодости, сына - в старости). Главным её назначением считалось рождение и воспитание детей, особенно сыновей. Законным отцом ребёнка считался муж матери независимо от того, кто им был фактически. Продажа жены и детей считалась возможной, но являлась грехом, однако даже проданная жена не освобождалась от мужа.
В случае, если жена не рожала детей, муж мог взять новую жену через 8 лет, если рожала детей мертворожденными - через 10 лет, если рожала только девочек - через 11 лет. В случае грубости жены муж мог взять новую «немедленно».

Жёны, потерявшие мужей, не могли повторно выходить замуж, но в случае смерти бездетного мужа жена по требованию родственников должна была родить от его брата или другого близкого человека.

Преступления и наказания

Согласно Законам Ману великими грехами (махапатака) было убийство брахмана, пьянство, кража, прелюбодеяние с женой гуру (учителя), а также сообщество с таким грешником. Следствием этих преступлений было наказание вплоть до лишения всей собственности и изгнания из страны.

От наказания освобождался убийца, если он защищал себя при охране жертвенных даров и при защите женщин и брахманов. При этом не имело значения, был ли убит гуру, ребёнок, престарелый или даже брахман, весьма учёный в Ведах. Также грехом не являлось «убийство убийцы».

Наказание зависело от варны наказуемого. Например, за оскорбление словом или действием равного себе по положению или представителя низшей варны накладывался штраф, но за такое же преступление шудры в отношении «дваждырождённых» влекло за собой телесное наказание - отрезание языка, губ, рук, ноги, кастрацию.

Прелюбодеяние относилось к тяжким преступлениям. Согласно «Законам Ману» людей, которые домогались чужих жён, царь должен был изгнать, «подвергать наказанию, внушающему трепет», к прелюбодеянию относились «услужливость, заигрывание, прикосновение к украшениям и одеждам, а также совместное сидение на ложе». Все небрахманы, виновные в прелюбодеянии, подвергались смертной казни. Однако проституция жены с согласия мужа не наказывалась. Лишение чести девушки против её воли влекло за собой телесное наказание, отрезание пальцев в случае, если преступник был не равен по положению с потерпевшей. Равный по положению был обязан выплатить крупный штраф.

Неверная жена должна была подвергнуться затравливанию собаками, а её сожитель - сожжению на раскалённом железном ложе. За преступное сожительство со свободной женщиной также накладывалось наказание в зависимости от варны мужчины.
«Собирание кореньев, плодов от деревьев, дров для огня и травы для корма скота» не являлись преступлением.

Похищение «родовитых людей, особенно женщин, так же как и лучших драгоценных камней» наказывалось смертной казнью, воровство коров - отсечением ноги.
Царю предписывается использование следующих видов наказаний: заточение (ниродхана), заковывание в цепи (бандха) и различные виды телесных наказаний (вадха).

К брахманам смертная казнь не применялась, вместо неё использовались другие виды наказания, связанные с публичным позором.

Законы Ману — древнеиндийский сборник предписаний религиозного, морально-нравственного и общественного долга (дхармы), называемый также "закон ариев" или "кодекс чести ариев" . Манавадхармашастра — одна из двадцати дхармашастр.
Здесь представлены избранные фрагменты (перевод Георгия Федоровича Ильина).

Законы Ману

Первый Ману Сваямбху ("самосущий") является создателем древнего сборника законов -
"Законы Ману" (Дхармашастра, Манавадхармашастра, Манусмрити).

• глава 1 о происхождении Вселенной, сословий;
• глава 2 правила жизни в период обучения;
• глава 3 правила жизни семьянина-домохозяина;
• глава 4 установление об образе жизни брахмана;
• глава 5 правила жизни, долг женщины;
• глава 6 правила жизни странствующего аскета;
• глава 7 обязанности царя;
• глава 8 обязанности царя;
• глава 9 долг мужа и жены;
• глава 10 обязанности сословий;
• глава 11 предписания о покаяниях и обетах во искупление совершённых грехов;
• глава 12 описание посмертных воздаяний за дурные дела в настоящей жизни
• Глоссарий к Законам Ману

«Законы Ману» (Манавадхармашастра) - самый известный широкому кругу читателей и наиболее часто используемый специалистами-индологами памятник древнеиндийской литературы и исторический источник.
Из дхармасутр выросли дхармашастры - правовые трактаты, более систематизированные, предназначенные для изучения и лучшего запоминания, написанные стихами.
Видный санскритолог Г. Бюлер утверждал, что основой Закона Ману явилась какая-то недошедшая до нас дхармасутра. Его точка зрения встретила серьезные возражения со стороны П. В. Кане и К. П. Джаясвалы, отстаивающих самостоятельный характер возникновения «Манавадхармашастры» (Закона Ману). Спор будет решен в пользу Г. Бюлера, конечно, только тогда, когда древняя дхармасутра будет найдена. Но точка зрения Г. Бюлера, что дхармашастра Ману (Закон Ману) в том виде, в каком она дошла до нас, сложилась во II в. до н. э. - II в. н. э., в науке утвердилась. При этом не весь материал, содержащийся в сборнике, может относиться именно к указываемому периоду. Относительно новыми признаются первая и последняя (XII) главы. Из остальных глав более древними считаются II-VI главы.
«Законы Ману» в средние века неоднократно переписывали и комментировали, что само по себе показывает большое значение, которое придавалось в Индии этому древнему сборнику. До нас дошли комментарии Медхатитхи (IX в.), Говиндараджи (XII-ХIII вв.), Нараяны (XIV в.), Куллюкабхатты (XV в.), Рагхаванаиды (XVII-XVIII вв.), Нанданы и Рамачандры (XVIII в.); имеется и анонимный кашмирский комментарий, также, по-видимому, довольно поздний. То обстоятельство, что комментаторов отделяли от времени составления «Законов Ману» многие века, что они жили в эпоху с иными общественными условиями и воззрениями, не могло не наложить отпечатка на их творчество; и не удивительно, что при толковании отдельных стихов сборника (особенно в религиозно-философских разделах) мнения комментаторов редко бывают единодушными. И все же работы средневековых индийских комментаторов (особенно Медхатитхи и Куллюкабхатты) имеют огромное значение - без них многие стихи «Законов Ману» оказались бы совершенно непонятными.
Первый перевод «Законов Ману» с санскрита на английский язык был издан еще В. Джонсом в 1794 г.; «Законы Ману» и после этого неоднократно переводились полностью или частично на европейские языки и на некоторые языки Индии. Наиболее совершенны уже упоминавшийся английский перевод «Законов Ману» Г. Бюлера, а также А. К. Бернелла и Е. У. Хопкинса. Следует упомянуть также переводы, изданные М. Н. Даттом и Г. Н. Джха.
В 1913 г. вышел в Петербурге перевод «Законов Ману» С. Д. Эльмановича. Уже тогда русские санскритологи были не вполне удовлетворены этим переводом; в некоторых отношениях он действительно имел серьезные недостатки. И все же опубликование этого перевода имело немалое значение. Широкая читающая публика в нашей стране смогла ознакомиться на своем родном языке с одним из самых замечательных памятников индийской литературы — «Законом Ману», сохранившим сведения о многих важнейших сторонах жизни древнеиндийского общества. Не только специалисты-индологи, но и историки самых различных профилей - историки культуры, религии и т. д., юристы, этнографы и др.- использовали, в своей работе данные «Законов Ману».
Перевод «Законов Ману» С. Д. Эльмановича, выпущенный небольшим тиражом, стал уже библиографической редкостью. Поэтому решено было переиздать его, подвергнув проверке и переработке.
С. Д. Эльманович переводил с текста, изданного Делоншаном. В свое время это было хорошее издание. Вообще многочисленные манускрипты с текстом «Законов Ману», сохранившиеся в Индии, отличаются единством - различия в них невелики. Все же представлялось целесообразным новое издание перевода давать не по изданию Делоншана, а по более новому. Выбрано было издание Джолли; это лучшее из имеющихся в нашем распоряжении изданий текста «Законов Ману».
Подавляющее большинство стихов (шлок), содержащих установления, написано в желательном наклонении. В сущности и перевод названия сборника - «Законы Ману» не совсем точно передает санскритское наименование "Манавадхармашастра". Следовало бы перевести точнее: «Наставления Ману в дхарме».
В русском языке нет слова, которое в точности соответствует санскритскому "дхарма". Приведу пример того, как в нескольких случаях его вынужден переводить С. Д. Эльманович: достоинств, добродетель, правда, заслуга, обязанность, священный закон, закон, главнейший закон, закон, обязанность, законы, правила, законоположение, духовная заслуга, предписанная обязанность, достойное награды деяние, форма (брака), правосудие, право, нравственное убеждение, обычай, религиозный обряд, справедливость, религиозный обряд, обязанность, долг, возложенное дело, исполнение обязанностей, религиозная цель, образ (действий), благочестивая цель. Очевидно, лучше этот термин совсем не переводить. «Дхарма - одно из тех санскритских слов, которые делают тщетными все попытки найти точное соответствие в английском или в каком-либо другом языке». Так начинает П. В. Кане свое фундаментальное исследование «History of dharmashastra» (vol. I, р. 7).
Под законом в настоящее время обычно понимается обязательная норма, установленная высшим законодательным органом власти. Слово «дхарма» не имело такого значения; оно означало совокупность правовых, моральных, этических и других норм, определяющих добродетельность человека и правила жизни в зависимости от его общественного положения. Итак, Дхармашастра Ману - это сборник таких предписаний члену общества, исполнение которых считается в соответствии с господствующей системой взглядов и религией добродетелью. Дхармашастры были только основой законодательства, но отнюдь не кодексами самих действующих законов.
В младших классах школы в дореволюционной России преподавался «закон божий»; вели этот предмет обычно священнослужители. На уроках детям внушались правила морали, основанные на «священном писании». Многое из того, что осуждалось в «законе божьем», государственная власть считала наказуемым деянием (убийство, кража, насилие, мошенничество и т. д.), многое же осуждалось только с точки зрения «закона божьего», но не считалось преступлением с точки зрения действующего законодательства (лживость, тщеславие, скупость, пренебрежение религиозными обязанностями и т.д.). Нельзя утверждать, что «закон божий» и древнеиндийская дхарма - одно и то же, но общее сходство имеется. Вследствие этого дхармашастры и являются столь разнохарактерными по содержанию - они включают предписания не только относительно гражданского и уголовного законодательства, но и относительно обязанностей членов различных варн, норм семейной жизни, культовые и даже санитарно-гигиенические предписания и т. д.