Основные традиции, которые должен помнить каждый кыргыз. Семейно-бытовые традиции и обычаи кыргызского народа в современных условиях Киргизия традиции

В прошлых постах я рассказал о и очень Кыргызстана, и . Осталось несколько штрихов: киргизы - народ потрясающе этнографичный, и прилавки базаров порой бывают похожи на витрины музеев, а именами героев "Манаса" называют улицы. Знаю, что большинство людей при слове "этнография" мгновенно падают и засыпают, но поверьте, в Киргизии не тот случай: здесь это то, с чем путешественник будет иметь дело постоянно.

О самой колоритной грани киргизского быта я рассказал ещё до Нового года - это, конечно же, юрты, который по сей день обильно стоят на . Их делают в иссык-кульском селе , там же мне показывали . Здесь не Казахстан (или теперь Казахелия?), где юрты остались в качестве кумысных лавок в городах, но и не Монголия , где в них живут даже многие горожане: киргизские юрты стоят в основном горах и служат летними жилищами скотоводов.

Тогда же, в посте про я успел рассказать о киргизских коврах и изделиях из войлока - в сущности это тоже часть юртостроительного цикла. И почти такой же станок (кадр снят в бишкекском музее) в том посте показан в работе:

Хотя тканые и ворсовые ковры в Киргизии не главное - всё же местной "фишкой" служат ковры из войлока.

3а.

В тех же постах я показывал чий - циновки из тростника, которые служат и "подкладкой" для юрты (под войлочную обшивку), и частью войлочного производства. Ещё один местный жанр - картины по чию, которые делают оборачиванием вокруг прутьев цветных нитей. Вот, можно даже портрет Чингиза Айтматова так сделать:

Киргизские народные костюмы - такие сейчас никто не носит:

Всякая утварь. Скажем, кожаная посуда и тара для воды - при кочевом образе жизни она гораздо удобнее стеклянной или деревянной - куда как легче и не бьётся. По сути прототип пластиковой тары, только экологически чистая. Другая неотъемлемая часть кочевничьего быта - сундуки:

Детали быта тут вообще нестандартны - вот например справа футляры для пиал, причём непроливайки. Слева же все вещи кожаные - и туесок, и скатерть (а это именно скатерть), и тем более кумысная фляга сакральной формы:

Однако самое впечатляющее - что увидеть такие вещи можно не только в музеях... Вот на Ошском рынке в Бишкеке - целый ряд с сёдлами:

Или верёвок ("щас помоюсь - и в скалолазы!"):

Остатки народного костюма - мужские войлочные колпаки и женские платья с национальным орнаментом:

10.

И конечно войлочные ковры - как однослойные ала-кийизы, так и многослойные ширдаки:

11.

Ну а что колпак и войлочная кепка для киргизов повседневная одежда, я уже показывал не раз:

12.

Есть на базаре, конечно, и сувенирные лавки (всё же, как говорилось в "посте о современности", туристов в Киргизии хватает), и тут на заднем плане явно таковая. А вот трёхструнные комузы вполне моглут пользоваться спросом у местных:

13.

Снова в музее - теперь городка Чолпон-Ата. Слева ещё пара комузов (при этом есть ещё темир-комуз - то етсь варган), справа кияк - смычковый инструмент, похожий на казахский кобыз. Комуз от казахской домбры отличается в первую очередь количеством струн (у той их две), а в чём отличия кияка и кобыза - судить не берусь, но сколь я знаю, "голос" кияка глуше, однако он может хорошо подражать человеческим интонация. На переднем плане же добулбас - большой киргизский барабан:

14.

Духовые и шумовые инструменты. Не знаю, есть ли здесь чоор - чабанская свирель. Моё внимание больше привлекла правая витрина - жыажын (рог с бубенцами), тай-туяк (шумовой инструмент из двух копыт) и аса-муса (жезл с погремушками) - такие штуковины изначально были атрибутами шаманов.

15.

О киргизском шаманстве я рассказывал в "историческом" посте - они тут назывались табыбы (или бакши и бюбю - мужской и женский варианты соответственно), шаманство здесь до начала ХХ века мирно уживалось и исламом... и судя по всему сильно отличалось на Севере и на Юге. Вот шаманские атрибуты в бишкекском музее:

16.

А вот - в ошском:

16а.

Шаманов мне тут видеть не доводилось ни разу, а вот сказителей встречал в " ". Про сам Манас по очередному разу рассказывать уже сил нет, так что если прошлых постов не читали - пройдите по ссылке из этого абзаца. Однако "Ставка Манаса" - место, где с киргизским фольклором познакомиться легче всего. Вот например манасчи, специальные исполнители этого эпоса, за делом:

17.

А вот там же - старый акын. Один из столпов киргизской культуры, конечно не дотягивающий до "Манаса" и Айтматова - это Токтогул Сатылганов, знаменитый акын рубежа 19-20 веков, в Киргизии занимающие то же место, что в Казахстане Джамбул Джабаев. Вообще же как и все кочевники, киргизы были народом поющим. Процитирую Большую Советскую энциклопедию о разнообразии жанров: обрядовые - "кошок" (песни-причеты) и "жарамазан" (песни-колядки), трудовые песни, тесно связанные со скотоводческим бытом (большей частью пастушеские песни), из них наиболее распространены: "бекбекей" (сторожевой возглас - "крепко стереги") - ночная песня женщин, караулящих овечьи стада; "шырылдан" ("подмёрзший кумыс") - песня табунщиков; "опмайда" (возглас понукания лошадей) - песня погонщика во время молотьбы. Среди лирич. песен: "кюйгей" (от слова "гореть") - песни о неразделённой любви; "секетбай" (от слова "секет" - милая, любимый) - общее название песен любовного содержания; "арман" ("неисполнившиеся мечты") - песни тоски, горя, жалобы. Бытуют также колыбельные - "бешикыры" ("бешик" - колыбель, люлька, "ыр" - песня), игровые - "селькинчек" ("качели"), шуточные песни-состязания - "кайым-айты-шуу", детские песни - "балдар ыры" ("балдар" - дети) .
Что из этого изобилия осталось в наши дни - не знаю. В современной Киргизии поют и играют меньше, чем в соседнем Казахстане - жизнь тут нелёгкая...

18.

А это уже не музыкальный инструмент, а настольная игра тогуз-коргоол - у неё довольно сложные правила , сводящиеся примерно к следующему: у каждого игрока 9 лунок и 81 камушек (по 9 на лунку - это число у кочевников священное), а также один "казан". Камушки (в каждом ходе по 9) надо раскладывать по лункам, и если на "вражеской" половине в каких-то лунок число камешков становится чётным - игрок забирает всё её содержимое в свой казан. Игру эту называют ещё "чабанской алгеброй", а киргизы утверждают, что она здорово развивает стратегическое мышление. По-моему, действительно, соображать тут надо не меньше, чем в шахматах. И хотя игра эта известна во всём тюркском мире, в Казахстане мне она почти не попадалась. Играют ли в тогуз-коргоол сейчас - не знаю, на базарах таких досок не видел:

19.

В ошском парке мы с darkiya_v набрели на настоящий колизей, даром что заросший. Это сцена для куреш а - национальной тюркской борьбы, которая популярна в общем-то у всех этих народов, вплоть до татар и турок. Официальным видом спорта её признали в 1948 году в Башкирии, ну а ныне проходят даже чемпионаты мира.

20.

Однако самая впечатляющая киргизская игра - это кок-бору , на которую я очень хотел посмотреть, но так и не задалось. В русском языке эту игру, в принципе известную во всей Средней Азии, но в Киргизии наиболее популярную, называют ещё "козлодрание". Пренебрежительо - "козла таскать", а образно - "киргизский рэгби": участники здесь на конях, а вместо мяча - козлиная тушка, которую надо закинуть в специальную лунку. Когда-то в козлодрание играли "все против всех" с неограниченным количеством участников (и это было что-то вроде посвящения в мужчины для юношей), сейчас- две команды по 10 всадников. Козёл - штука тоже не лёгкая, в среднем 25-35 килограмм, а в старину козла старались выбрать побольше - до 60 кило. И именно козёл - потому что у него самая прочная шкура и не так велика вероятность, что игроки его разорвут. Говорят, в Кыргызстане мечтают сделать козлодранием олимпийским видом спорта: оно здесь на самом деле популярно, и шанс увидеть это действо у меня вполне был. есть у vvtrofimov .
А в принципе игр с конём у киргизов достаточно много, и ипподром здесь столь же характерный атрибут, как футбольное поле:

21.

Европейские игры, впрочем, у киргизов не менее популярны, и одна из фишек Бишкека - расставленные по центральному бульвару столы для пинг-понга, баскетбольные корзины и силомеры, и за игрой в них можно видеть явных "белых воротничков" после смены:

22.

23.

Что касается национальной кухни - как и в Казахстане, с этим здесь всё в порядке и даже чересчур: местами "европейскую" еду в кафешках найти сложнее, чем местную. Набор блюд в общем типичен для тюркского мира, хотя и с некоторыми особенностями: самса (разумеется, баранья и редко говяжья), плов, манты, шурпа, лагман (у киргизов обычно с редькой и джусаем), бешбармак, куурдак (правда, если казахи последний делают из бараньих потрохов, киргизы - просто из мяса). Из собственно киргизских - чучвапа (мелкие пельмени с мясом, луком и курдюком), мастава (суп с мясом и рисом), суровый кочевничий деликатес быджы (фаршированный бараний желудок, который мы так и не попробовали), но более всего мне запомнилось оромо, которое я ел один раз в Караколе - рулет из теста с овощной начинкой, при этом пропитанной курдючным жиром, что впечатляет: ешь вроде пирожок с овощами, а при этом отчётливо животный вкус.

24.

Вообще, я бы сказал, в Киргизии готовят получше, чем в Казахстане - те же по наименованию блюда (кроме куурдака) здесь вкуснее, причём на Севере мне еда нравилась больше, чем на Юге (но может просто она чуть-чуть привычнее), и больше всего в гастрономическом плане запомнился Каракол. При этом надо понимать, что "кыргызстанская кухня" от "киргизской" сильно отличается - вот тут, скажем, ашлям-фу (дунганское блюдо с очень китайским вкусом, состав которого я даже не понял) и острый уйгурский суп финтан.

25.

Или вот в кишлаке Арсланбоб (населённом узбеками). Белые шарики - это курут, чрезвычайно жёсткий (реально, надо разгрызать), очень сухой и очень солёный творог, который уталяет и голод, и жажду - пища чабанов по всей Средней Азии, в Казахстане он пожалуй даже популярне. Если размочить курут в воде (но это надо несколько часов) - получится почти безвукусный мягкий сыр. "Шкуры" слева - это местная яблочная пастила. А при виде всяких пряностей я вспомнил насвай - на нас этот порошёк под язык действует как лёгкий наркотик, а для местных он одного ряда даже не с табаком, а с кофе (впрочем, я не пробовал - всё же не секрет, что подобные снадобья, включая алкоголь, на людей разных народов действуют по-разному).

26.

Главная же фишка киргизской гастрономии - это шоро. Слово это давно вошло в обиход, и обозначает три вида напитков, торговлю которыми почти монополизировала фирма с таким названием. Челап - это что-то вроде айрана (чуть-чуть отличается по вкусу), в то время как собственно "айран" в Киргизии очень густой и напоминает творог со сметаной. Максым - это что-то вроде кваса, напиток из злаков, внешне и тактильно похожий на воду с песком (но вкусный!). Здесь же запечатлена кадка с холодным чаем - в Средней Азии этот продукт вообще прижился, и в Киргизии его делают действительно вкусно (но мало - на прилавках в основном казахский):

27.

Ну а третий напиток шоро - это жарма, что-то срезднее между максымом и челапом. Приглядитесь - там действительно хорошо заметная взвесь. Пить его страшновато, но если закрыть глаза - вкусно:

28.

Пьют тут, конечно, и кумыс (а вот верблюжьего шубата, как и самих верблюдов, тут нет)... но почему-то ни разу в Киргизии мне не попадался кумыс, который мог бы сравниться по вкусу с тем, который наливают в Киргизском павильоне на московской ВДНХ. Вообще же, прямо скажем, Казахстан - страна более "кумысная", чем Киргизия.
А это, если ничего не путаю - архаичные самогонные аппараты. Кумыс (в котором алкоголь при хорошем брожении доходит до 5-6 градусов, то есть это как пиво) в таком можно превратить в арак - это уже самая настоящая "молочная водка" (не пробовал, но говорят - дрянь редкостная). Впрочем, арак определяется не исходным материалом, а именно технологией - в турецком, балканском, арабском варинтах (ракы, ракия и т.д.) она бывает и виноградной, и анисовой.

29.

Юрта, седло, кумыс - тут очень много крутится вокруг лошади. Как говорят киргизы, "конь - крылья человека". А вот коня оседлали птички - видать, своих крыльев мало:

30.

А вы знали, что до собаки Белки в космос неудачно пытались запустить ещё кошку Барсука и лошадь Корову? Потомки последней, тем не менее, не редкость на киргизских пастбищах, и поначалу такая раскраска сильно выносит мозг.

31.

Света пересказывала мне один впечатляющий, но жуткий образ здешнего былого - "человек-клещ". Вообще, у кочевников были очень развиты профессиональные "касты", и эти самые люди-клещи были одной из таковых. Говорят, ещё в младенчестве на него пускали множество клещей разных видов, и если ребёнок выживал - его организм постепенно вырабатывал антитела, для клещей становившиеся ядом. Ну а взрослый "человек-клещ" набирал в рот воды и опрыскивал ей скот, на какое-то время становившийся для клещей неузявимым. Профессия эта считалась нечистой, "людей-клещей" боялись и жили они обычно одиночками. Говорят, последний "человек-клещ" умер в 1950-е годы. И в общем, мне не очень во всё это верится (разве могут антитела вырабатываться против существ серьёзнее бактерии?), но сам образ очень сильный... и очень степной.

Когда-то давно я уже писал про - натуральные "городки из мавзолеев", тут и там расставленные по степи. Киргизские некрополи - другие, но впечатляют ничуть не менее:

32.

Фотография 1920-х годов из бишкекского музея - киргизское кладбище в горах Куньлунь, то есть по ту сторону Синьцзяна:

32а.

Мы же (как и в Казахстане полтора года назад) погуляем по самому обычному сельском кладбищу на Иссык-Куле:

33.

По сравнению с казахскими некрополями, киргизские более вычурны и многообразны. Это всё-таки кладбище с могильными холмиками, а не "город мёртвых" с узкими улочками меж стен мавзолеев. Сами мавзолеи меньше, но изящнее. Обратите внимание так же на "клетки" - это кованные мавзолеи, традиция которых пошла, возможно, с так и не достигнутого нами кладбища Чон-Арык , где покоилась чуйская знать - но там кованный мавзолей манапа (вождя) Узбека был заказан в начале ХХ века из Петербурга.
Фотографировать могилу у мусульман не принято... так что походим по кладбищу без слов:

34.

35.

36.

37.

38.

39.

40.

41.

42.

Кладбище - один из самых наглядных атрибутов любого народа. И как различны они, при заметных элементах сходства, даже у киргизов и казахов!

43.

А вот где-то в Ат-Башинской котловине, с дороги на Кашгар - кажется, копают кому-то могилу, и может быть сейчас здесь стоит ещё один гумбез, чей-то дом для вечности:

44.

И в общем, чтобы не заканчивать рассказ похоронами, снова вернёмся в Кочкорку. Заночевали мы там спонтанно: художница Фатима показала нам войлочные дела (как мы и планировали), и просто мы ей, видимо, понравились - поэтому уже под вечер она предложила нам покататься по окрестностям на её машине, взяв с нас денег только за бензин. Вернулись мы уже затемно, и она определила нас в гестхаус, за которым ухаживают её родители. По сути обычный дом, со старой мебелью и хрусталём в шкафах... но только на полу - свалянные Фатимой ширдаки, по которым из-за многослойности так приятно ступать... Ухаживала за нами в основном эта девочка - приносила нам ужин и завтрак (фрукты, баурсаки и вкуснейшее варенье, да настоящий самовар). Имена старших я забыл, но ата здесь - учитель физики и информатики, а апа - учительница киргизского языка в Кочкорской школе. Утром, на прощание, они нарядились в народные костюмы и устроили нам маленькое. порядка получаса, фольклорное представление:

45.

Начали, как водится, с "Манаса" - в роли манасчи была опять же девочка, и с каким выражением она его читала! Всё-таки чтобы сполна понимать "Манас", надо родиться киргизом - он здесь больше, чем эпос и история.

46.

Потом ата играл на комузе, а девочка танцевала:

47.

Потом показал весьма занятную игрушку, которой испокон веков киргизы развлекали маленьких детей. К козликам привязана веревочка и они подпрыгивают. Ата намотал веревочки на пальцы той руки, которой играл на комузе - и козлики подскакивали как бы в такт его мелодии:

48.

49.

Ну а напоследок в пляс пустились все.

Обычаи и традиции кыргызов, как и всех остальных народов мира, представляют собой сложный и богатый по своему содержанию этнический комплекс. На формирование его характерных признаков большое влияние оказала тюрко-монгольская кочевая культура. Кроме того, в нем плотно переплелись обрядовые составляющие, возникшие в различные исторические эпохи. Поэтому, наряду с традициями ислама, здесь обнаруживается огромный пласт доисламских культов,обычаев и верований, которые зачастую играют главенствующую роль.

Материальная и духовная культура народа, его образ жизни, представление об устройстве мира, всегда находились в состоянии постоянного обновления и самосовершенствования, в то же время, благодаря неразрывности семейных и родоплеменных связей, все самое положительное из жизни предыдущих поколений методично переносится в повседневную жизнь.

Так восточное гостеприимство с давних времен и по сей день считается одним из прекрасных народных обычаев.

Все лучшее, что находится под крышей дома, всегда посвящено гостю, которым может быть, как специально приглашенный человек, так и случайный путник. Хозяин встречает гостя у порога и предлагает пройти в дом. В независимости от достатка семьи, путнику всегда предложат еду и кров. Не зря же кыргызы говорят: «Коноктуу уйде кут бар» - «Гость в дом, благодать в дом».

Киргизы - это кочевой народ и родом они из Сибири. Впоследствии киргизский народ переселился на юг и вскоре поселился на нынешней территории Киргизии. Это народ, который разводит скот; лошадей, овец, коз, коров, а также ослов для самых маленьких членов семьи, чтобы именно на этих животных дети обучались верховой езде. Верховая езда - это часть киргизской культуры. Киргизская поговорка гласит: «Если у вас есть лишнее время в запасе, то часть этого времени посвятите лошади». Существует большое количество зрелищных конных игр, которые часто демонстрируются во время фестивалей. Дети обучаются верховой езде с раннего возраста. Мальчики с детства присматривают за стадом на лугах, девочки учатся традиционным ремёслам, ткут ковры редкой красоты. Ширдак и Ала Кийиз славятся своими коврами из войлока, украшенные натуральным цветным орнаментом.

Символом киргизской жизни является юрта из войлока, которую можно встретить на пастбищах. До сих пор в больших городах некоторые семьи по киргизскому обычаю строят юрты по случаю важных праздников, таких как рождение ребёнка или свадьба. На флаге Республики изображена юрта. Это подчёркивает первостепенную важность юрты. Флаг республики красного цвета, и в центре представлен Тундук - центральная часть крыши юрты со скрещенным шестом по середине деревянного круга.

Печь - это незаменимый атрибут, без которого населению никак не обойтись, особенно она нужна тем, кто живёт высоко в горах. По левую сторону от входа юрты находится мужская сторона, где есть всё необходимое для рыбалки, охоты, верховой езды. Правая же сторона отведена для женщин, где находятся кухонные принадлежности и всё, что касается ткацкого искусства.

Ещё одна важная составляющая культуры Киргизии и предмет гордости - это легенда о Манасе, его сыновьях и внуках. Манас родился в районе под названием Талас, на северо-западе страны, и о нём народ сложил легенду, будто бы в 9 лет он уничтожил крылатого змея. Сцену этого поединка, запечатлённую в мраморе можно увидеть в Бишкеке напротив Филармонии. Эпосы, сказания длиннее чем Илиада и Одиссея, передавались устно в течение последнего тысячелетия. Первая письменная версия появилась около 100 лет тому назад. Рассказчики и певцы (Акин), исполняющие важные произведения киргизского народа, были уважаемы всеми, и за это их прозвали «манасчи».

У кыргызов великое множество обрядов, традиций и ритуалов, с ними связанных, однако, их можно условно разделить на следующие категории: материальные объекты культуры, календарь, кочевка, и конечно, самая значимая и интересная категория - вехи жизни человека и события с ними связанные.

В день наступления Нового года все жители аила одевались в новые одежды. Поздравляли друг друга с новым годом, окуривали дымом арчи дома, юрты, скот, "аластоо" и кушали ритуальную кашу "коже". Разжигали костры, мужчины и дети прыгали через них, считали, что огонь имеет очищающую и оздоровляющую силу. Устраивались конноспортивные игры, развлечения. Обычай "норуздама" генетически восходил к зороастризму и был тесно связан с весенним временем, с идеей возрождающейся природы. Наряду с этим праздником, существовал ряд обычаев, восходящих к языческим.

Это обряд принесения умилостивительной или благодарственной жертвы божеству Земля-Вода - "Жер-Суу тайуу". Чаще всего этот обряд совершали два раза в год: весной, когда появлялась зелень в горах и начинался окот овец; поздней осенью, в дни перекочёвки с пастбищ на зимние стойбища, когда готовились к зиме. Резали жертвенных животных, готовили ритуальное блюдо. Все члены аильной общины принимали участие в этом обряде. В конце трапезы совершалось - "бата", молитвенная просьба к божеству "Жер-Суу" оградить их от стихийных бедствий, несчастий. Во время засухи или наводнения также устраивали коллективные и индивидуальные жертвоприношения "гулов" с умилостивительными, искупительными просьбами или благословениями. Большинство обрядовых действий заканчивались упоминанием древних божеств киргизов - "Тенир", "Умай".

Некоторые обычаи, обряды киргизов возникли и получили развитие в доисламский период истории киргизского народа. С принятием киргизами ислама в обычаях и обрядах произошли значительные изменения, в некоторых случаях получили развитие совершенно новые обычаи. К ним относится чтение из Корана заупокойной молитвы - "жаназа", отпущение грехов - "доорон"; все пять заповедей ислама - "парз"; пост в течение месяца - "рамазан"; "орозо айт"; праздник жертвоприношения - "курман айт".

Традиции гостеприимства

В день перехода все надевали праздничные одежды и украшения. По обычаю, накануне перехода на старое стойбище "эски журт", устраивали жертвоприношение - "тулое". По пути их встречали др. аилы и преподносили в чашках прохладительные напитки - "айран", "кымыз", детям давали угощения и благословляли в добрый путь - "кеч байсалдуу болсун". По приезду на новое место соседи посещали новый аил - "ерулуктое", приносили с собой в качестве угощения готовые блюда и благословляли на благополучное пребывание - "конуш жайлуу болсун". Гостеприимство считалось одним из прекрасных народных обычаев. Всё лучшее, что находилось дома: еда, постель, а также всеобщее внимание домочадцев посвящали гостю. Гостями могли быть: случайный путник - "кудай конок", приглашённые - "коноктор". Если к юрте подъезжали всадники, то обязательно к ним навстречу выходили хозяева и помогали спуститься с коня, приглашали в юрту. У киргизов не принято было с ходу задавать вопросы, расспрашивать о цели приезда. Гостю обязательно предоставляли ночлег (если отказывали в ночлеге или предоставляли неудобную для сна постель, то гость очень недовольный покидал эту семью и распространял слухи среди аильчан о плохом гостеприимстве). Такое гостеприимство осуждалось общественным мнением. Киргизы говорили: "Коноктуу уйде кут бар" - "Гость - благодать дома". По обычаю хозяин отвечал за сохранность вещей и за фураж лошадям гостей. В системе взаимоотношений между определёнными категориями людей существовал обычай дарения - "тартуу", "белек". Дарили скот, охотничьих птиц, предметы конского убранства - "ээр токум", плеть - "камчы"; музыкальные инструменты, ювелирные изделия и др. По обычаю, получатель дара отвечал взаимностью, но обязательно должен был дарить более весомые вещи. В традиционной культуре киргизского народа особое место занимал обычай родовой взаимопомощи. Во всех случаях жизни киргиза обязательное участие принимали сородичи и оказывали моральную, материальную помощь - "жардам". Если семья испытывала острую нужду в пище, жилище, одежде, то вся родня, аильчане приходили к ней на помощь. Особой сплочённостью и коллективизмом отличалась семейно-родственная группа - "бир атанын балдары", "топ", "ража". Такие группы обычно состояли из нескольких десятков семей и в 3, 4, 5 продолжениях родов имели общего предка, именем которого и называлась данная группа. Жизнь семей этих групп протекала во многих случаях совместно: могли организовать совместный выпас скота, сообща охранять скот и безопасность членов группы. Самый старший человек группы организовывал и координировал многие стороны быта, хозяйства родственных семей. Такие группы существуют и в наши дни. Естественно, былого влияния на жизнь конкретных семей нет. Однако на похоронах, в крупных семейных торжествах проявляются лучшие качества взаимопомощи и коллективизма. Именно эти группы сегодня могли выступить эффективным механизмом социального контроля над молодыми поколениями и быть действенным институтом социализации и этнизации молодёжи.

Свадебные традиции Киргизии

Они представляют собой уникальное явление культуры киргизского народа. К женитьбе относились очень серьёзно и ответственно, старались породниться со знатными семьями, родами - "тектуу эл менен". Отношения - "куда соек" - родственников жениха и невесты у киргизов отличаются подчёркнутым уважением и вниманием. Даже при худших отношениях принято было протягивать руки помощи "Куданын жаманы суу кечирет" - "Плохой сват поможет на переправе", при трудностях можно рассчитывать на помощь родственников со стороны жениха или невесты.

Если по жизненным обстоятельствам женитьба детей не удавалась, то они оставались клятвенными друзьями "анттуу дос", "акыреттик дос". При обычае "бешик куда" - колыбельных сватов - родители будущих супругов друг к другу обращались со словами "куда" - сват, "кудагый" - сваха. Все родственники и аильчане хорошо знали намерения сватов. Согласно обычаю, родители будущего жениха надевали на ухо маленькой девочки серебряные серьги - "сейке салуу". Существовал обычай добрачных свиданий жениха и невесты "куйелео" или "уйдун жанына баруу" - зятевание или знакомство с зятем. Этот обычай освещался нормой обычного права и имел серьёзное значение в подготовке к свадьбе. Задолго до свадьбы жених со своими близкими друзьями останавливались недалеко в стороне от аила невесты.

Для свидания будущих молодожёнов специально ставили юрту со всеми убранствами. На свидании устраивались различные молодёжные игры, развлечения - "кыз ойнотоор". Прежде чем войти в юрту, где его ожидала невеста со своими подругами, он с наружной стороны юрты через небольшое отверстие должен был сбить головной убор невесты "шокуле" - "такыя сайуу". Если он не задевал головного убора невесты, то попытка повторялась несколько раз. Всё это сопровождалась весёлыми шутками. Затем устраивалось свидание жениха и невесты - "жар корушуу". Устраивали такие развлечения как "тануу" - подвязывание, "бээ кармоо" - ловля кобылы, "кыз куумай" - догони девушку и т.д. Этот акт, свидание с невестой, продолжался до утра и имел завершающий характер в подготовке к свадьбе. Наконец до свадьбы, за 15 дней до её увоза в свой аил, по обычаю жених давал угощение аилу невесты - "жыгач тушуруу".

В доме отца невесты происходили главные обрядовые действия: специальная женщина открывала привезённые родственниками жениха курджуны - "куржун соегу", через некоторое время раздавали привезённые дорогие одежды родителям, ближайшим родственникам невесты - "кийит". В это же время происходила ритуальная передача всего выкупа за невесту - "калын". "калын" входил, в основном, скот, при этом количество голов различных видов скота должен был быть по девять - "тогуздан". Это число имело сакральное значение. На девяти деревянных чашках - "тогуз табак" - подносили ритуальные блюда, предметы одежды и мелкие предметы.

Согласно традиции, если девушка выходила замуж, то она навсегда покидала отцовский род, - "чыккан кыз чийден тышкары", девушка вышедшая замуж, как чужая - "кыз башка элдин кишиси", "девушка - человек чужого рода" - говорили киргизы и провожали её так, как будто в последний путь. После переезда в аил жениха устраивались такие обрядовые действия, как переодевание свадебного головного убора - вместо "шокуло" на её голову одевали "элечек" - белый тюрбан, посящение огню - "отко киргизуу", заключение брака - "нике кыюу", смотрины невесты - "келин коруу", назначение посаженых родителей - "окул ата, окул эне" и др. Невестка, по обычаю, не имела права называть по имени родственников мужа - "тергео", заменяла их другими словами. Этот запрет действовал в течение всей жизни невестки.

Даже в глубокой старости женщина в дань уважения не называла имени умерших родственников мужа, за нее их имена озвучивали, кто-нибудь из присутствующих, которые их знали. Такие женщины пользовались большим уважением. В отношении невестки существовали обычаи запрета. Помимо запрета называть по имени родственников мужа, она не могла сидеть спиной к родственникам мужа, сидеть с протянутой ногой, резко и громко говорить, ходить с непокрытой головой, босой, избегала прямой встречи со старшими родственниками мужа и т.д. Однако и сами старшие родственники мужа соблюдали особый этикет в отношении к снохе - "келин".

Ритуальное значение имел обычай посвящения - "отко киргизуу". Каждая родственная семья приглашали по очереди молодожёнов, знакомила невестку с родственниками мужа, в их честь резали скот, надевали на её голову белый платок - "ак жоолук". Белый цвет у киргизов символизировал чистоту, счастливый путь, счастье и чистые помыслы. По обычаю невестка через год посещала аил родного отца - "торкулее", и находилась там в течение нескольких дней или месяцев. По обычному праву родители невестки приготавливали приданое - "сеп", которое передавали в день свадьбы стороне жениха. В состав приданого входило всё, что необходимо для жизни молодожёнов: от иголки с ниткой до скота. Причём, приданое не должно было быть меньше выкупа-калыма.

Похоронные традиции в Киргизии

Жизнь человека у киргизов считалась высшей ценностью. При жизни старались совершить добрые дела, не обижать друг друга по пустякам, иметь большое потомство и много скота, породниться со знатным родом и известными, уважаемыми людьми. "Жакшыга жанашсан жакац агарат, жаманга жанашсан убайым менен карыйсын" - "Поведёшься с хорошими людьми ворот рубахи будет белым (в смысле, будешь счастлив), поведёшься с плохими состаришься преждевременно от забот" - говорили киргизы.

Киргизы делили жизненные события, обстоятельства на "жакшылык" - празднества и "жамандык" - горести, они считали, что расстояние между ними как между веком и ресницами - "кабак", "каш": "Жакшылык менен жамандык кабак каштын ортосундай". Ко всем жизненным ситуациям и коллизиям человек должен быть готовым морально-психологически. В предсмертном состоянии каждый человек оставлял завещание - "керез", которое исполняли так, как того пожелал покойник. Смерть близкого человека считалась трагедией семьи, рода. Если умирал человек молодого или зрелого возраста, то близкие горевали вдвойне. Когда умирал молодой человек через верхний остов юрты - "тундук" выставляли шест с красным флагом, если человек средних лет - с чёрным флагом, если умирал старый человек, то выставляли с белым флагом. Это был ритуальный знак для прибывающих на похороны гостей. В юрте, где находилось тело покойного, могли находиться только лица женского пола. Если умер муж, то жена расплетала волосы - "чачын жайган", царапала себе лицо и громко причитала - "кошок айткан".

Все женщины в юрте сидели лицом к стенкам и громко причитали покойного. Жене покойного только на седьмой или сороковой день позволяли собирать волосы, для чего устраивали обряд - "чачын жыйды". Этот цикл состоял из нескольких этапов: похоронные обряды - оповещение о смерти - "кабар айтуу", изображение умершего мужа - "гул которуу ", переодевание в траурную одежду - "кара кийуу", плач - "екуруу", приём и расположение гостей - "конок алуу", омывание покойника - "соек жуу", оборачивание покойника в саван - "кепиндео", проводы - "узатуу", похороны - "соекту койуу"; послепохоронные обряды - общий плач возвращающихся с могил людей - "екуруу", раздача одежд и личных вещей покойного - "муче", а если умирала женщина, то раздавали небольшие по размеру (50x50 см) отрезки ткани - "жыртыш", и поминальная общая трапеза - "кара аш". Поминальный цикл состоял из трёхдневки - "учулугу", семидневки - "жетилиги", сорока дней - "кыркы" и годовщины - "аш". Последним завершался траур по покойнику.

В отношении умерших и предков существовал целый ряд культов, основу которых составляли анимистические представления, исходящие из идеи реального существования духов умерших и предков - "арбак". Особо относились к духам известных, авторитетных людей, вождей, полагали, что их духи вправе требовать к себе постоянного внимания и заботливого отношения со стороны потомков. Живые потомки глубоко почитали предков, стремились заручиться их расположением, избегать их недовольства.

Считали, что духи предков покровительствуют оставшимся в живых родственникам. Поминальные блюда обязательно доедали до конца, так как считали, что духи будут сыты и довольны от трапез, устроенных в их честь. Существовало представление о том, что духи умерших "арбактар" питаются запахом мяса или сала, время от времени для семьи и родственников устраивали поминальные трапезы "жыт чыгаруу". В похоронно-поминальных обрядах киргизов проявлялись самые лучшие, благородные черты народа: сопереживание, общее состояние траура. Все родственники чётко и своевременно исполняли свои функции: кто-то отвечал за оповещение, кто-то за приём и расположение гостей, кто-то за приготовление еды и т.д., общее руководство осуществлялось советом из ближайших родственников покойного. Обеспечивались полный порядок и безопасность участников похоронного процесса.

В дни похорон проявлялись самые лучшие качества людей, умение слаженно работать в составе группы, беспрекословно выполнять указания старших, существовали особый такт и корректность во взаимоотношениях. Если возникали какие-то ссоры, то решения их оставляли на послепохоронное время. Проявление дурного характера, заносчивости, конфликтности, безучастия в мероприятиях считалось актом неуважения к памяти покойного, такой человек немедленно отстранялся от похорон. На похоронах обязаны были участвовать все родственники, где бы они ни находились. Это было данью уважения памяти покойного. Никакие причины не могли служить оправданием отсутствия кого-либо из близких покойного.

Основное бремя расходов - "чыгым" - на похороны ложилось на близких родственников и сородичей, а также на сватов - "кудалар". Каждая группа участников привозили с собой в обязательном порядке какое-то количество скота "кошумча". В результате материальное положение семьи покойника не ухудшалось.

Эти состязания в полном объёме могли устроить только богатые семьи и роды. Они продолжались в течение нескольких дней и превращались в грандиозное зрелище, общенародный театр. Устраивались малые скачки - "кемеге байге"; поединки на пиках - "эр сайыш"; борьба верхом на коне - "оодарыш", "эниш"; пешая борьба - "балбан курош", козлодрание - "улак тартыш", "кокбору"; стрельба по подвешенной на высоком месте мишени - "жамбы атыш"; различные виды скачек - "ат чабыш", среди которых главным считался "аламан байге", завершающий тризну по умершему. В промежутках между крупными состязаниями устраивались разнообразные мелкие игры и развлечения - "майда оюндар", в которых участвовали и женщины. Они участвовали также в крупных, т.е. мужских поединках, как поединки на пиках - "сайыш", борьба - "куреш", а также в скачках - "кыз кумай" и др.

По статистике, в России (данные на январь 2019 г.) проживает и работает от 600 000 до 800 000 киргизских граждан. Более 60% россиян настроено к приезжим из Кыргызстана доброжелательно, 26% нейтрально. Негативное отношение напрямую связано с конкуренцией в трудовой сфере.

Исходя из многочисленных исследований, киргизы лучше прочих гостей из Средней Азии знают устный русский. А что россияне знают о них?

Традиции гостеприимства

У киргизского народа гостеприимство в крови - иначе в кочевых условиях трудно: любому в долгой дороге мог потребоваться ночлег. Киргиз предоставлял пристанище и пищу в доме или юрте любому, кто войдет в его жилище после заката. Если его семья была слишком бедной - негде приютить и нечем накормить гостя - на помощь приходила родня. Только бы гость не рассказал другим людям, что встретил плохой прием!

Источник фото: goturist.ru

Для различных гостей даже разные слова в языке. Есть гости «обязательные» - прибывающие на важные мероприятия (свадьбу, похороны). Их положено принимать и размещать общими усилиями - нескольких родственных семейств или всего поселения. Есть «знакомые» - друзья, дальняя родня, с ними обращение более неформальное. Есть «гости от Бога» - именно люди в пути, приходящие переночевать под твой кров. Гостей угощают лучшими мясными блюдами, постоянно доливают чай, чтоб не остывал, дарят им подарки. Отказаться от угощения - обидеть хозяев, надо хотя бы попробовать или сделать вид, даже если перед вами вареный овечий глаз. Это означает, что хозяин угостился вторым глазом - то есть желает в будущем с вами еще увидеться! Примета...

Традиционная кухня, блюда

Основа киргизской национальной кухни, что естественно для скотоводов - мясо, молоко и мука. Многие блюда и продукты отлично знакомы россиянам: это плов, манты, лагман, самса, напитки айран и кумыс.

Источник фото: freepik.com

Более экзотичны бешбармак (блюдо из рубленого, обычно конского мяса, лапши и крепкого бульона с луком), куурдак (жареная мякоть баранины с луком, подается с картошкой), шорпо и ашлян фу (супы на мясном бульоне, второй подается холодным), конские колбасы казы (сыровяленая) и чучук (копченая, вареная или сушеная). Из хлебобулочных изделий - тандыр-нан, готовящийся на углях в печи-тандыре, каттама из слоеного теста с луком и десертная выпечка - боорсоки, квадратные маленькие кусочки теста, обжаренные в масле (их едят, запивая чаем, по желанию окуная в мед).

Источник фото: freepik.com

Семейные традиции

Все семейные традиции киргизов имеют многовековую историю и ориентированы на сохранение, увеличение и благополучие семьи, приумножение ее благосостояния. Семья с патриархальным укладом всегда играла важнейшую роль в жизни каждого отдельного представителя киргизского народа: традиции направлены на сохранение мира в семье, передачу опыта и знаний новым поколениям. Человек стремился иметь большое потомство и побольше скота, породниться с уважаемыми и состоятельными людьми, помогать родственникам и соседям.

Киргизы придают большое значение почитанию старшего поколения, как носителя опыта и мудрости. Старших и уважаемых усаживают на почетное место на застолье, выделяют им лучшие порции угощения.

Раньше браки между молодыми заключались только по родительскому договору, невестка должна была кланяться родителям жениха при встрече.

В случае принятия важных решений было принято спрашивать совета аксакалов («белобородых», то есть старейших членов семьи и рода), в случае, когда кому-то из родни и даже соседей требовалось помочь, вступал в силу обычай «ашар» (взаимопомощь). Знать своих предков до седьмого колена обязан был каждый.

Источник фото: goturist.ru

Даже обычай гостеприимства напрямую имеет отношение к семье: по тому, как тот или иной киргиз принимал гостей, у посторонних людей складывался образ его семьи. Каждый стремился показать, что его семья чтит обычаи, щедра и достаточно богата, чтоб достойно принять в доме или юрте гостя.

В случае смерти человека вся семья распределяла между своими членами определенные функции: кто-то сообщал о смерти людям, кто-то занимался непосредственно вопросами погребения, кто-то отвечал за прием гостей и угощение для поминок. Существует обычай «кошумча» : родственники материально помогают семье усопшего. Безразличие к смерти родича осуждается.

Брак, свадьба, сватовство

Ранее в Кыргызстане существовал обычай раннего сватовства - преданные друзья, желая породниться, могли сосватать еще не рожденных или новорожденных детей. К сватам принято было относиться с уважением. Сегодня, разумеется, учитывается желание самих молодых соединить судьбы. Но после договора родителей родня жениха все еще приезжает в дом невесты подарить ей золотые серьги.

За невесту принято было платить калым, а ее родители считали важным подготовить «сеп» - приданое. В него входило необходимое для молодой семьи. По традиции - сундук с посудой и одеждой, традиционные ковры и одеяла, свадебная ширма «кошоге» также входила в состав приданого.

В назначенный день сваты везли в дом невесты калым и ценные подарки, после благословения родителей происходили торжественные проводы невесты в дом жениха, где частью ее свадебного наряда становился белый платок. По сей день невесту, входящую в дом жениха, осыпают сладостями (обычай «чачыла»).

Источник фото: myinstazone.com

Раньше большое значение имела девственность невесты - практиковался осмотр простыни после первой брачной ночи (причем не только родней жениха, но и всеми желающими!). За воспитание чистой, непорочной девушки матери невесты дарили ценный подарок.

Рождение ребёнка

Это всегда радостное событие, и праздник следует за праздником. Первому, кто сообщит родне радостную весть, дарится небольшой подарок (деньгами). За право увидеть малыша также немного платят («корундук»). Имя новорожденному традиционно выбирает старший и наиболее уважаемый родственник в семье или роде. Справляются семейные праздники «бешик той» (укладывание в колыбель) и многие другие.

Причины миграции

В Кыргызстан из РФ переезжает немного людей - и это люди, уверенные в своем будущем. У иностранных специалистов зарплата выше, чем у местных. А еще лучше иметь постоянный источник дохода в РФ или стартовый капитал для открытия своего дела. Если вы планируете работать в текстильной, золотодобывающей, сельскохозяйственной отраслях или собираетесь заняться туристическим бизнесом, вам можно задуматься о переезде в Кыргызстан.

Живущие в стране утверждают, что бизнесменам лучше проживать в Бишкеке, для занятий сельским хозяйством лучше подходит «южная столица» Ош.

Источник фото: freepik.com

Из Кыргызстана в РФ, наоборот, едут массово. Работая в России, отсылают заработанное семьям на родину. Как показал недавний опрос, лишь 10% жителей страны удовлетворены своим уровнем жизни и доходами. 60% относятся к среднему звену - их заработная плата низкая или минимальная, по их собственным признаниям, ее впритык хватает на жизнь, но сбережений сделать уже невозможно. 30% населения живет на грани бедности.

Кочевое прошлое киргизов хорошо прослеживается в их народных обычаях и обрядах. До сих пор глубоко почитаемой формой жилища является юрта. Даже в наши дни все праздничные церемонии просто немыслимы без этого древнего жилища, даже флаг республики украшен изображением "тундука" - центрального круга юрты, на котором скрещиваются удерживающие её шесты. Юрты всегда считались и символом социального статуса хозяина, и основным образчиком народных традиций. Строительство и заселение любой юрты здесь сопровождалось огромным количеством обрядов и церемоний.

Юрта максимально оптимизирована для кочевого образа жизни - деревянный каркас и войлочное покрытие легко разбираются на отдельные вьюки, которые можно легко перевозить на верблюдах или лошадях (а в горных районах - и на яках). И также легко она собирается на новом становище ("аиле") - решетчатые стены "кереге" выстраиваются в круг, опираясь на жерди "уук". Верхние части жердей вставляются в отверстия центрального круга и фиксируются ремнями или веревками. Ставится такая же разборная дверная рама "босого" с двустворчатой дверью "каалга". Затем вся эта конструкция покрывается циновкой и войлочными матами, а пол застилается кожей, ткаными циновками, "алтыгат" (несколько слоев войлока, покрытых с одной стороны материей, стелется под постель) и коврами из меха или войлока. По стенам развешиваются ковры, вышитые подвесные полочки "секичек", сумочки "кузгу-кап", плетеные шерстяные сумки "аяк-кап", а на пол ставятся сундуки, в которых хранятся утварь и одежда.

Слева от входа в юрту расположена мужская половина "эр-жак", у входя в которую развешивают конскую сбрую, оружие и охотничьи орудия. Справа находится женская половина "эпчи-жак", где располагалась кухня, а также сундуки с одеждой и продуктами. В центре юрты размещался обязательный очаг "коломто", а освещалась юрта с помощью обычного светильника "чырак", наполненного жиром. Оформление юрты индивидуально у каждой племенной группы или семьи, причем художественной составляющей уделялось немалое внимание - богатство оформления юрты служило знаком социального статуса хозяина также, как и обширность его стад. Самое почетное место в юрте - "тор", располагалось прямо напротив входа, у очага, где стоит "джук" (невысокая скамейка, на которую ставят сундуки и покрывают их коврами). Обычно здесь располагался хозяин или старейшина рода, здесь же принимали гостей.

Богатые киргизы обычно имели целый набор больших и малых юрт - небольшую юрту "ашкана-уй" (кухня и кладовка), временные юрты - "мейман-уйу" (гостиные), "ерге" (свадебная юрта), юрты для второй и третьей жены, юрты для женатых сыновей и так далее. От юрт простых киргизов они отличались добротностью, красотой и отделкой.

С постепенным переходом к оседлому образу жизни появились глинобитные дома, которые сохранились в провинциальных районах практически повсеместно, а традиции их возведения живы до сих пор. Дом строили по такому же принципу, что и юрту, хотя в некоторых районах прослеживается явное влияние узбекских и русских традиций. На неглубоком обычно фундаменте ставилась дверь и возводились стены из кирпича "кыш", глины "пахса" или "гуваляк", и покрывали плоской или двухскатной крышей из бревен и обмазанной глиной соломы. Внутренняя планировка обычно повторяла устройство юрты, но ввиду заметно большей площади выделялась кухня ("ашкона", обычно прямо у входа), гостиная, столовая и спальня в одном лице ("мейманкана") и непременная открытая терраса ("айван"). Характерной чертой киргизского дома является обилие сундуков и стенных ниш, заменяющих и мебель, и спальни для детей. Часто ниши закрывают декоративными панно "туш-киййз", сюзане или коврами.

Киргизские ковры - тема для отдельного разговора. Это и основной элемент интерьера, и один из главных эстетических моментов страны, и свидетельство её древней истории. Киргизские постилочные войлочные ковры "сырмак" и "текемет", а также "кошма", "тушкиис", "баштийкс", "шырдак", "туш-кийиз" и "ала-кийиз" заметно отличаются от ковров других среднеазиатских республик. Их делают из овечьей шерсти и по большей части не ткут, а валяют - основной их является войлок. Затем их расшивают ярким шитьем, используя традиционные фольклорные и декоративные элементы, на что уходит обычно несколько недель. Зато служит такой ковер обычно много более 40 лет. По этому же принципу делают ткани для традиционных сумок, мешков, переметных сум, а также для декоративных предметов. Ворсовые ковры "килем" и другие ворсовые изделия имеют не менее древнее происхождение, но распространены значительно меньше ввиду более высокой стоимости. Также до сих пор можно встретить такие древние образцы традиционных промыслов, как циновки ("чий", "чыгдын", "ашкана-чий") и навесные двери ("эщик-чий") из озерного тростника.

Киргизская национальная одежда практически неизменна вот уже 700 лет. Как мужская, так и женская нательная одежда обычно состоит из рубахи и шаровар. Мужская рубаха обычно напоминает тунику, имеет длину чуть ниже пояса и длинные рукава, закрывающие кисти. Мужские шаровары "джаргакшым" шьют из шерсти, хлопка, замши и даже кожи. Женская нательная рубаха длинна и шьется как обычное платье и поверх неё надевается длинная и широкая рубаха "бешмант" ("камзур"), которая одновременно служит платьем, и длинные шаровары. Пояса служили и служат индикатором социального статуса хозяина - нарядные или вышитые, с серебряными узорными бляхами и пряжками, сумочками и кошелями показывают достаток носящего. Повседневные же пояса, как и пояса бедняков, обычно представляют собой простой длинный кожаный ремень, или обернутый вокруг пояса платок, который нередко имеет довольно яркий вид.

Верхняя мужская одежда состоит из войлочного халата без подкладки или стеганых халатов "кементай", которые называются в зависимости от ткани, из которой они сшиты - "пашайы-тон", "кымкап-тон", "зарбарак-тон" и т. д. Зимой поверх халата надевается шуба или овчинный тулуп "тон". Женщины носят короткую или длинную безрукавку, своеобразный камзол с короткими рукавами, халат, в зимнее время - шубу "ичик". Отличительными элементами одежды замужних женщин являются распашная юбка "бельдемчи" и тюрбан "элечек", а общим элементом - тюбетейки и меховые шапки (головные уборы незамужних девушек обычно украшены более причудливо и богато). Причем тюбетейки, созданные в различных районах, отличаются формой, орнаментом и цветовым решением. Киргизские девушки до замужества не носят головного платка, а после замужества повязывают голову разноцветными платками. Пожилые женщины часто закрывают лицо белой шелковой паранджой. Национальным символом страны является шляпа "ак-калпак" из тонкого белого войлока с загнутыми вверх черными отворотами. Также носят тюбетейки и меховые национальные шапочки, отороченные мехом и украшенные перьями - "тебетей".

Мужская обувь состоит из кожаных сапог, кожаных калош на каблуках и мягких сапожек, женская - цветные сапожки на каблуках, часто орнаментированные, а также сандалии и своеобразные шлепанцы без пяток.

К середине XX века традиционная одежда стала уступать место европейскому костюму, повсеместно можно встретить людей, одетых по последнему слову моды. Однако знаменитые киргизские халаты, вышивка, работы по металлу и коже, традиционные головные уборы и ковры все еще пользуются заметно большей популярностью, чем европейские нововведения, особенно в провинции.

В большой киргизской семье, состоящей обычно из нескольких поколений совместно проживающих родственников, существует строгая иерархия. Отношения в доме строятся на основе безусловного подчинения главе семьи и уважении старших. Одной из традиционных форм общественного устройства страны является обычай соседской взаимопомощи "ашара" ("хашар"). Если семья испытывает острую нужду, то вся родня и соседи приходят к ней на помощь.

Брачным возрастом для девушки ранее считались 13-14 лет, в наши дни здесь главенствуют вполне европейские нормы, хотя случаи раннего замужества нередки. Отношения родственников жениха и невесты, в дальнейшем и мужа с женой, у киргизов отличаются подчеркнутым вниманием и даже при плохих отношениях всегда можно рассчитывать на взаимопомощь. Дети также пользуются всеобщей любовью, причем наречению имени придается особое значение, так как считается, что имя определит будущее ребенка и может влиять на его судьбу.

В общественной и семейной жизни киргизов большую роль играет ислам. Религия определяла и определяет бытовые, семейные и мировоззренческие аспекты жизни, имеет сильнейшее влияние на политические процессы и искусство, на весь уклад жизни. После принятия киргизами мусульманства многие доисламские обычаи и обряды или претерпели существенные изменения, или были вытеснены традиционными обрядами ислама, однако многие срослись с новыми канонами и органично вплелись в современную жизнь страны. К обязательным деяниям киргиза в течение жизни относятся чтение заупокойной молитвы ("жаназа"), отпущение грехов ("доорон"), исполнение всех пяти заповедей ислама ("парз"), пост в течение месяца Рамадан, молитва пять раз в день в определенное время ("намаз"), исполнение "орозо-айт" и "курман-айт", а также добровольное отчисление части денег в пользу бедных или на богоугодные дела ("закят"). Особую роль играют обряды, связанные с рождением и воспитанием детей, бракосочетанием, свадьбой, приготовлением пищи и прочими. Часто они представляют собой переплетение исламской обрядности с более древними формами, связанными с магической практикой. Служители культа пользуются здесь особым уважением и участвуют практически во всех событиях страны. При этом киргизов нельзя назвать фанатичными мусульманами - при всей многогранности местной жизни в ней всегда остается много светского, а веротерпимость местных жителей широко известна за пределами страны. Рассказчики и певцы ("акины" или "акыны") народных баллад и преданий пользуются огромным уважением. По имени традиционного народного эпоса наиболее уважаемых из них зовут "манасчи".

Одна из незыблемых традиций местной жизни - гостеприимство. Киргизы говорят "Коноктуу уйде кут бар" - "Гость - благодать дома". Издревле каждый, чей путь проходил через киргизский аил, не покидал его, не разделив с хозяевами стол и кров. Особенно трепетно к этому обычаю относятся пастухи высокогорных пастбищ, однако и в городах об отсутствии уважения к гостю никто не слышал. От приглашения на обед или ужин отказываться здесь не принято. Уважаемых гостей хозяева встречают у ворот, здороваются, интересуются делами и жизнью, приглашают зайти в дом. У киргизов не принято с ходу задавать вопросы или расспрашивать о цели приезда - сначала беседа и стол, а потом все остальное. Самое простое для человека, не знакомого с местными обычаями - следовать указаниям хозяина. Очень ценится юмор и вежливое отношение ко всем участникам застолья. Женщины обычно не садятся за один стол с мужчинами, но в городских условиях это правило зачастую не действует. За столом не принято восхищаться красотой женщин и обращать на них пристальное внимание. Но поинтересоваться делами семьи и самочувствием её членов вполне уместно. Направляясь в гости, желательно захватить с собой небольшие сувениры или сладости для детей.

Любая трапеза здесь начинается и заканчивается чаепитием. Вначале на стол подают сладости, выпечку, сухофрукты и орешки, фрукты и овощи, салаты, затем идут закуски, и лишь в конце - плов или другая "тяжелая пища". Обязательно на столе присутствуют горячие лепешки, которые ни в коем случае не должны переворачиваться. Уронить кусок лепешки на землю или даже просто положить её туда, даже завернутую в ткань или бумагу, также считается плохой приметой.

Значительное место в киргизской жизни и быту занимает чай и чайная церемония. Заваривание этого по-настоящему главного напитка страны, как и разливание его гостям, является прерогативой мужчин, в первую очередь - хозяина дома. Чай заваривают по-разному в разных регионах страны. Также заметно различаются и рецепты его приготовления. Чайхана - такой же незыблемый элемент местных традиций, как и сам чай. Общественная жизнь здесь сосредотачивается в мечетях, на базаре и, естественно, в чайхане. Здесь просто общаются и ведут переговоры, отдыхают и делятся новостями, завтракают и обедают, обсуждают проблемы жизни и мироустройства. Обстановка чайханы довольно традиционна - низкие столики окружены такими же низкими, и обязательно застланными коврами, диванами. Сопровождающие чаепитие ритуалы довольно сложны и непонятны для непосвященных, поэтому проще наблюдать за местными жителями и делать как они - можно быть уверенным, что такое уважительное отношение к своим обычаям они тоже оценят.

Несмотря на сильные исламские традиции, большинство киргизов свободно употребляют алкоголь, по крайней мере с гостями. Если вы не пьёте крепкие алкогольные напитки, главным образом водку, заранее предупредите об этом, навязывать здесь никто и ничего не будет. В течение Рамадана не рекомендуется употреблять алкогольные напитки, по крайней мере - в открытую.

В общении киргизы обычно довольно просты и демократичны. Многие считают их наивными, но это сильно преувеличено - местные жители просто привыкли доверять людям, это многовековая традиция, которую нарушать не следует и гостю. Здороваться за руку принято со всеми, даже незнакомыми и милиционерами (кроме женщин). Во время рукопожатия традиционно интересуются здоровьем, состоянием дел на работе и дома. С женщинами и лицами, сидящими в отдалении, принято здороваться прикладыванием правой руки к сердцу и вежливым поклоном. Приветствия по нескольку раз на дню даже с хорошо знакомыми людьми - вполне обычное правило.

При входе в дом или чайхану следует снимать обувь. Стиль одежды довольно демократичен, однако при посещении культовых мест, не стоит надевать излишне открытую или короткую одежду. Несмотря ни на что, не рекомендуется носить шорты, особенно в сельской местности.

Понедельник считается у киргизов наиболее счастливым днем - все мероприятия, начатые в этот день, как считается, будут наиболее удачны.

Ни один национальный праздник или торжество не обходятся без спортивных состязаний, из которых особой популярностью пользуются перетягивание каната "аркан-тартмай" и "аркан-тартышуу", борьба на поясах "куреш", "ат-чабыш" - скачки на длинные (обычно 20-30 км) дистанции, "джорго-салыш" - скачки на 2-10 км, стрельба на скаку "джамбы-атмай", конная борьба "оодарыш", козлодрание "улак-тартыш" или "кок-бору" (конная борьба за тушу козла), скачки "кыз-куумай" ("догони девушку") и соревнование "тыйин-энмей", в ходе которого участники должны по полном скаку поднять из неглубокой ямки в земле мелкую монетку. Многие празднества начинаются и заканчиваются песенными состязаниями "айтыш" или "сармерден".

Что такое ТРАДИЦИИ

ТРАДИЦИИ - от лат. "traditio" - передача - это элементы социального и культурного наследия, передающегося от поколения к поколению и сохраняющиеся в определённых обществах, классах и социальных группах в течение длительного времени. В качестве традиций выступают определённые обществом установления, нормы поведения, ценности, идеи, обычаи обряды и т.д. Те или иные традиции действуют в любом обществе и во всех областях общественной жизни. Наиболее распространены традиции в религии.

Что такое ОБЫЧАЙ

ОБЫЧАЙ - стереотипный способ поведения, который воспроизводится в определенном обществе или социальной группе и является привычным для их членов. Устаревшие обычаи сменяются в процессе исторического развития новыми.

Что такое ОБРЯД

ОБРЯД - традиционные действия, сопровождающие важные моменты жизни и производственной деятельности человеческого коллектива. Обряды, связанные с рождением, свадьбой, смертью, называются семейными; сельскохозяйственные и другие обряды - календарными.

Введение

Обычаи, обряды и материальная культура киргизского народа прошли сложный путь исторического развития. Формирование основных характерных признаков происходило в тесной взаимосвязи с тюрко-монгольской этнокультурной средой. В поисках лучших пастбищ и водных источников скотовод вместе с семьёй и своим родом часто переходил из одного места в другое, где вступал в хозяйственные, торговые, семейно-брачные отношения, как с родственными племенами, так и с чужими. Происходил обмен информацией, культурными ценностями, трудовыми навыками, взаимное обогащение культур и хозяйственно-бытовых технологий. Деятельность кочевника и его семьи была направлена на создание материальных ценностей и укрепление безопасности.

На каждом этапе развития материальной культуры, обычаев и обрядов происходили существенные изменения. Вся культура, образ жизни, идеологические представления и т.п. находились в состоянии постоянного обновления и совершенствования. Не было застывших, замкнутых систем. Наоборот, проявлялось постоянное стремление к новизне, к аккумулированию этнокультурных достижений племён и народов. Киргизы не случайно говорят: "Элуу жылда эл жанырат" т.е. по прошествии 50 лет сам народ и его культура обновляется. В этой пословице выражено народное понятие об историческом отрезке времени, философия истории.

Если всю двухтысячную историю киргизского народа разделить на этот отрезок времени, то народ самообновлялся 40 раз. С другой стороны, благодаря сильным семейным, родственным, племенным традициям, любви и преданности к своему народу, отечеству, естественному стремлению к самосохранению народ из поколения в поколение передавал самое лучшее, самое ценное из опыта жизни предыдущего поколения. Поговоркой "Атан барда элди тааны, атын барда жерди тааны" - "Пока жив отец, познай народ, пока на коне, познай землю", умудрённый жизнью аксакал и знакомил своего отпрыска с окружающим миром.

Межпоколенная передача историко-культурных традиций у киргизов имеет особое значение в деле социализации и этнизации молодого поколения. Существует целый ряд институтов, посредством которых совершался процесс просвещения. Вершиной народной памяти о прошедших героических событиях в истории киргизского народа является величественный эпос "Манас". В его почти полумиллионных стихотворных строках охвачен весь спектр культуры и быта, семьи и брака, обычаев и обрядов, идеологических воззрений и другие компоненты киргизского народа. Сам процесс передачи навыков сказителя эпоса у киргизов представляет собой целый комплекс обряда посвящения в "манасчи". Культурные традиции, обычаи и обряды имеют мощный положительный потенциал, способный воспитать гармоничную личность, крепко стоящую как на традициях своего народа, так и успешно впитавшую достижения современной цивилизации.

Основные комплексы обычаев, обрядов киргизского народа, его материальная культура и в условиях современной техногенной цивилизации составляют органическую часть культуры нашего народа. В 20 веке народ подвергся революционным изменениям. Многие обычаи, обряды вышли из употребления, но многие стороны материальной культуры сохранились и получили дальнейшее развитие в трансформированном виде, как главные, составляющие этническую особенность, элементы традиционной культуры.

Обычаи и обряды у киргизов представляют собой богатый и сложный по своему содержанию этнокультурный комплекс. В нём переплелись обычаи и обряды, возникшие в различные исторические эпохи, на разных уровнях социально-экономического и культурного развития. Идеологическое освещение обычаев и обрядов имело синкретический (смешанный) характер, в них наряду с исламскими традициями можно обнаружить целый пласт доисламских верований, культов и обычаев. В отдельных случаях, последние имеют доминирующее значение, например, обычаи и обряды, связанные с жизненным циклом человека, различные культы и т.д. Также сильнейший отпечаток оставили на характере и функционировании обычаев, родоплеменные и патриархально-байские отношения. Все обычаи и обряды можно условно классифицировать следующим образом: обычаи и обряды, связанные с жизненным циклом человека, со сватовством, помолвкой, свадьбой, похоронно-поминальным циклом, календарём, кочевкой, материальным объектами культуры и др.

Обычаи и обряды, связанные с рождением ребенка

Рождение ребенка считалось у киргизов самым главным и радостным событием в жизни семьи и рода. Его благословляли на долгую и счастливую жизнь седобородые аксакалы, умудрённые опытом и имеющие большое уважение среди аильчан, пожилые женщины. Ребёнок в семье - это продолжатель рода и его традиций, это символ бессмертия народа. Поэтому ещё до рождения ребенка беременную женщину всячески оберегали от тяжёлых домашних забот, запрещали выходить за пределы аила без сопровождения, всякими магическими действиями оберегали от нечистых сил и злых духов. Для предохранения от них беременная женщина прибегала к разным амулетам. Она обязательно привешивала к своей одежде амулет "тумар" с зашитым в неё изречением из Корана, также амулет из когтей медведя "аюу тырмагы", лапы филина "укунун тырмагы", охраняющий от "кары" и "албарсты". Амулет носили по левую сторону груди, возле плеча. Для охранения рожающей женщины от злых духов во время родов в юрте днём и ночью горел огонь. Около очага клали нож остриём к двери. На решётчатый остов юрты - "кереге", над головой женщины вешали заряженное ружьё. Эти предметы, по поверью, отпугивали и отгоняли злых духов и вредоносные силы.

По обычаю первой пищей новорожденного являлось топленное коровье масло - "сары май", которое ему давали сосать, затем надевали первую рубашку - "ит койнок" - собачья рубашка. Её шили из лоскутов белой ткани, взятой из белья у старого человека или у многодетной уважаемой старой женщины. Эту рубашку иногда сначала надевали на собаку (прикасаясь к её туловищу), а затем на ребёнка, отсюда её название. Все эти действия связаны с поверьем "ырым": прожить долгую и счастливую жизнь, быть здоровым и выносливым...

По случаю рождения младенца существовал целый ряд действий, наполненный необычной радостью. Это "суйунчу" - оповещение, с целью получить подарок за сообщение радостной вести, "корундук" - подарки за право посмотреть новорожденного первый раз, "жентек" или "бешик той" - пир, который устраивают в честь новорожденного всем сородичам. Особое значение придавали наречению имени - "ат койуу". По обычаю женщина не давала имя ребёнку. Эта миссия предоставлялась уважаемому человеку в аиле или "азанчы", приглашённому к тому моменту или тому, кто первым увидел новорожденного. При наречении имени новорожденного внимательно осматривали, обращали внимание на характерные черты и после этого давали имя, которое должно было соответствовать ребёнку.

Особыми действиями сопровождался обряд укладывания ребёнка в колыбель - "бешик". Старая женщина, укладывая ребёнка в колыбель, говорила: "Менин колум эмес, Умай-эне, Батма, Зууранын колу", - "Не моя рука, а рука матери Умай, Фатимы, Зухры; "Умай-эне уйку бер, бешик ээси бек сакта" - "Дай крепкий сон мать Умай, крепко храните хозяина колыбели". Перед укладыванием в колыбель, которую устраивали на сороковой день рождения ребёнка, его омывали тёплой водой из сорока ложек - "кырк кашык сууга киринту", стригли утробные волосы - "карын чач", вместо "ит койнок" надевали другую рубашку - "кырк кейнок". Её шили из сорока лоскутов различной материи, которые мать или бабушка ребёнка выпрашивали у соседей, у старых людей. В этот день пекли обрядовые сорок лепешек на масле - "май токоч" или маленькие блины на сале - "кырк челпек" и раздавали их сорока детям.

По обычаю детей оберегали от злых духов и плохих глаз. Этой цели служили различные амулеты, которые привешивали к колыбели ребёнка или пришивали к одежде. Амулеты представляли собой различные части животных и птиц, бисер. Если в семье не выживали мальчики, родившемуся мальчику надевали на ногу браслет, продевали в ухо одну серьгу, заплетали косу и до обрезания одевали как девочку.

Обрядовые акты в отношении новорожденного малыша изобилуют наличием самых различных действий магического, анимистического характера. Всё это говорит о том, что сохранение и умножение потомства, считалось у киргизов главной заботой, смыслом существования. Благополучной считалась семья, имеющая десять и более детей. "Балалуу уй-базар, баласыз уй-мазар" - "Дом с детьми - базар (в смысле веселая, счастливая семья), дом без детей - могила" - говорили киргизы. Обычай иметь многочисленное потомство зародился ещё в глубокой древности, когда многолюдный род успешно справлялся с внешними опасностями. В условиях патриархально-феодальных отношений, когда патриархальная семья являлась главной экономической единицей общества, семья, имеющая много детей, боковых родственников (большая нераздельная семья) существовала гораздо благополучнее, нежели малочисленная.

Когда ребёнок начинал делать первые самостоятельные шаги, устраивали празднество "тушоо кесуу" - обряды, посвящённые первым шагам ребёнка. Для этого ребенка выводили и ставили перед юртой, перевязав ноги нитью, сплетённых из двух тонких шерстяных нитей. Причем нити обязательно должны были быть белой и чёрной расцветки - "ала жип". Они символизировали борьбу двух начал - света и тьмы, добра и зла. Жизнь человека, по представлениям киргизов, состояла, как из светлых, радостных дней, так и горестных. Поэтому с детства надо быть готовым ко всем жизненным ситуациям.

Обряд "тушоо кесуу" начинался обычно в утреннее время (10-11 часов). С противоположной стороны юрт, где стоит ребёнок с перевязанными ногами, навстречу малышу по команде начинали бег "жарыш" дети в возрасте с 8 до 12 лет. Тот, кто из них прибегал первым, брал в руки нож, который ему давал один из родственников малыша, разрезал путы на его ногах. Этот нож он забирал себе, кроме того, получал небольшой приз. По желанию участников торжества бег повторялся несколько раз: бежали дети более старшего возраста, затем взрослые. Победитель каждого забега разрезал новые путы, забирал нож, получал приз. Цель этого забега - магическим путём сделать так, чтобы ребёнок быстрее научился самостоятельно ходить. Этот обряд в основных чертах функционирует и в настоящее время.

Переход из одного половозрастного состояния в другое также совершался выполнением определённых обрядов и действий, при этом, чем старше возраст, тем меньше становились обрядовые действия. Мальчикам в возрасте 3, 5 или 7 лет (обязательно в нечётное число), согласно исламским установлениям, устраивали обрезание - "суннет", девочкам в 9-10 летнем возрасте устраивали обряд заплетения кос. В этот день девочке расплетали две косы, которые она до сих пор носила около ушей или сзади, и заплетали до 20 маленьких косичек. С этого момента она становилась взрослой. Менялась её одежда, усложнялись правила поведения: она старалась держаться скромно, избегая играть и бегать с детьми, соблюдая определённый этикет. Существовали обычаи первой посадки на лошадь - "атка мингизуу", первое бритьё усов - "муруг серпуу". При достижении отрочества отец резал скот и отправлял сына к одному из родственников или друзей. Те устраивали обряд бритья (подравнивание) усов, дарили ему лошадь и отправляли обратно.

У киргизов существовал собственный календарь из двенадцатилетнего цикла, обозначаемый названиями животных. Каждый цикл из двенадцати лет киргизы называли "мучел". При подсчёте первого двенадцатилетнего цикла добавлялся один год внутриутробного периода жизни ребёнка, т.е. "бир мучел" - 13 лет, "эки мучел" - 25 лет и т.п. Дни рождения отмечались, по обычаю, только в годы завершения 12-летнего цикла (в 13, 25, 37 и т.д.). В первый раз 13 лет, "мучел" отмечали торжественно, резали барана, приглашали родственников, друзей. Имениннику в этот день надевали красную рубашку и давали напутствия. У киргизов существовало поверье, что в год "мучел" в организме человека, происходят изменения, он может сильно заболеть. Поэтому за несколько месяцев до "мучел" он должен раздать другую свою старую одежду, давать пожертвования - "кол кайыр", резал скот и раздавал - "садага чабуу". После этого ритуала родители полностью доверяли сыну самостоятельно пасти скот, участвовать в различных развлечениях.

Обычаи и обряды, связанные со сватовством, помолвкой и свадьбой

По обычаю существовали ранние формы сватовства - "кудалашуу", ещё не родившихся детей - "бел куда", и младенцев - "бешик куда". В первом случае, о будущей свадьбе ещё не родившихся детей договаривались преданные друг другу друзья, или совершенно чужие люди, но в самый трагический момент протянувшие руку помощи. При этом давали клятву породниться на веки - "соектешуу", подтверждали это слово ритуальными действиями - "ок тиштее" - прикасание зубами к стреле лука, "чыпалактын канын соруу" - сосание крови безымянного пальца друг у другу (делали надрез на пальце), "чырпык кыркуу" - надламывание ветки, "шилекей алышуу" - обмен слюнями и т. д. Если по жизненным обстоятельствам женитьба детей не удавалась, то они оставались клятвенными друзьями "анттуу дос", "акыреттик дос". При обычае "бешик куда" - колыбельных сватов - родители будущих супругов друг к другу обращались со словами "куда" - сват, "кудагый" - сваха. Все родственники и аильчане хорошо знали намерения сватов. Согласно обычаю, родители будущего жениха надевали на ухо маленькой девочки серебряные серьги - "сейке салуу". Существовал обычай добрачных свиданий жениха и невесты "куйелео" или "уйдун жанына баруу" - зятевание или знакомство с зятем. Этот обычай освещался нормой обычного права и имел серьёзное значение в подготовке к свадьбе. Задолго до свадьбы жених со своими близкими друзьями останавливались недалеко в стороне от аила невесты. Для свидания будущих молодожёнов специально ставили юрту со всеми убранствами. На свидании устраивались различные молодёжные игры, развлечения - "кыз ойнотоор". Прежде чем войти в юрту, где его ожидала невеста со своими подругами, он с наружной стороны юрты через небольшое отверстие должен был сбить головной убор невесты "шокуле" - "такыя сайуу". Если он не задевал головного убора невесты, то попытка повторялась несколько раз. Всё это сопровождалась весёлыми шутками. Затем устраивалось свидание жениха и невесты - "жар корушуу". Устраивали такие развлечения как "тануу" - подвязывание, "бээ кармоо" - ловля кобылы, "кыз куумай" - догони девушку и т.д. Этот акт, свидание с невестой, продолжался до утра и имел завершающий характер в подготовке к свадьбе. Наконец до свадьбы, за 15 дней до её увоза в свой аил, по обычаю жених давал угощение аилу невесты - "жыгач тушуруу".

Свадьба, и связанные с ней обычаи и обряды, являются самой красочной и содержательной частью всего обрядового комплекса. В день приезда родителей, родственников жениха в аиле отца невесты устраивали грандиозный свадебный пир - "кыз узатуу". Накануне приезда жениха девушка по обычаю, прощалась со всеми, обходила всех родственников, устраивала девичник для сверстниц. Сами свадебные торжества сопровождались зрелищами и увеселениями, содержащими много игровых, песенно-музыкальных и состязательных элементов. Проводы молодухи и переезд её в аил жениха сопровождались такими обрядовыми действиями, как: "кемпир олду", "чал жыгар", "кыз кыншытуу", "жыюу-жаюу", "жук керуу", "укурук байтал", "орок кой", "ергее жабар", "тундук которуу", "уй которуу", "толгоо табак", "той таратуу", были и развлечения "токмок салуу", "тешок талашуу" и др., и конно-спортивные состязания. Перед процессией протягивали толстую верёвку - "аркан тартуу", родители жениха вынуждены были откупиться раздачей мелких подарков. В доме отца невесты происходили главные обрядовые действия: специальная женщина открывала привезённые родственниками жениха курджуны - "куржун соегу", через некоторое время раздавали привезённые дорогие одежды родителям, ближайшим родственникам невесты - "кийит". В это же время происходила ритуальная передача всего выкупа за невесту - "калын". "калын" входил, в основном, скот, при этом количество голов различных видов скота должен был быть по девять - "тогуздан". Это число имело сакральное значение. На девяти деревянных чашках - "тогуз табак" - подносили ритуальные блюда, предметы одежды и мелкие предметы.

Накануне свадьбы родственницы девушки устраивали обряд "чач оруу" - расплетали девичьи косички и заплетали женские косы. Этот обряд был посвящением перехода в другую взрослую возрастную категорию. Её напутствовали добрыми словами, быть хорошей хозяйкой и верной супругой. В полном свадебном наряде в сопровождении снох и молодух невесту в первый раз показывали родителям жениха - "жуз корушуу", за что сопровождающие получали подарки. При проводе невесты в аил жениха существовал обычай "кыз узатуу", который сопровождался громкими плачами, причитаниями женщин - "кошок айтуу". Согласно традиции, если девушка выходила замуж, то она навсегда покидала отцовский род, - "чыккан кыз чийден тышкары", девушка вышедшая замуж, как чужая - "кыз башка элдин кишиси", "девушка - человек чужого рода" - говорили киргизы и провожали её так, как будто в последний путь.

После переезда в аил жениха устраивались такие обрядовые действия, как переодевание свадебного головного убора - вместо "шокуло" на её голову одевали "элечек" - белый тюрбан, посящение огню - "отко киргизуу", заключение брака - "нике кыюу", смотрины невесты - "келин коруу", назначение посаженых родителей - "окул ата, окул эне" и др. Невестка, по обычаю, не имела права называть по имени родственников мужа - "тергео", заменяла их другими словами. Этот запрет действовал в течение всей жизни невестки. Даже в глубокой старости женщина в дань уважения не называла имени умерших родственников мужа, за них их имена озвучивали, кто-нибудь из присутствующих, которые их знали. Такие женщины пользовались большим уважением.

В отношении невестки существовали обычаи запрета. Помимо запрета называть по имени родственников мужа, она не могла сидеть спиной к родственникам мужа, сидеть с протянутой ногой, резко и громко говорить, ходить с непокрытой головой, босой, избегала прямой встречи со старшими родственниками мужа и т.д. Однако и сами старшие родственники мужа соблюдали особый этикет в отношении к снохе - "келин".

По обычаю невестка через год посещала аил родного отца - "торкулее", и находилась там в течение нескольких дней или месяцев. По обычному праву родители невестки приготавливали приданое - "сеп", которое передавали в день свадьбы стороне жениха. В состав приданого входило всё, что необходимо для жизни молодожёнов: от иголки с ниткой до скота. Причём, приданое не должно было быть меньше выкупа-калыма. Многие стороны свадебного обряда в модернизированном виде существуют и поныне.

Обычаи и обряды, связанные с похоронно-поминальным циклом

Этот цикл состоял из нескольких этапов: похоронные обряды - оповещение о смерти - "кабар айтуу", изображение умершего мужа - "гул KOTOPYY", переодевание в траурную одежду - "кара кийуу", плач - "екуруу", приём и расположение гостей - "конок алуу", омывание покойника - "соек жуу", оборачивание покойника в саван - "кепиндео", проводы - "узатуу", похороны - "соекту койуу"; послепохоронные обряды - общий плач возвращающихся с могил людей - "екуруу", раздача одежд и личных вещей покойного - "муче", а если умирала женщина, то раздавали небольшие по размеру (50x50 см) отрезки ткани - "жыртыш", и поминальная общая трапеза - "кара аш". Поминальный цикл состоял из трёхдневки - "учулугу", семидневки - "жетилиги", сорока дней - "кыркы" и годовщины - "аш". Последним завершался траур по покойнику.

В отношении умерших и предков существовал целый ряд культов, основу которых составлял анимистические представления, исходящие из идеи реального существования духов умерших и предков - "арбак". Особо относились к духам известных, авторитетных людей, вождей, полагали, что их духи вправе требовать к себе постоянного внимания и заботливого отношения со стороны потомков. Живые потомки глубоко почитали предков, стремились заручиться их расположением, избегать их недовольства. Считали, что духи предков покровительствуют оставшимся в живых родственникам. Поминальные блюда обязательно доедали до конца, так как считали, что духи будут сыты и довольны от трапез, устроенных в их честь. Существовало представление о том, что духи умерших "арбактар" питаются запахом мяса или сала, время от времени для семьи и родственников устраивали поминальные трапезы "жыт чыгаруу".

В похоронно-поминальных обрядах киргизов проявлялись самые лучшие, благородные черты народа: сопереживание, общее состояние траура. Все родственники чётко и своевременно исполняли свои функции: кто-то отвечал за оповещение, кто-то за приём и расположение гостей, кто-то за приготовление еды и т.д., общее руководство осуществлялось советом из ближайших родственников покойного. Обеспечивались полный порядок и безопасность участников похоронного процесса. В дни похорон проявлялись самые лучшие качества людей, умение слаженно работать в составе группы, беспрекословно выполнять указания старших, существовали особый такт и корректность во взаимоотношениях. Если возникали какие-то ссоры, то решения их оставляли на послепохоронное время. Проявление дурного характера, заносчивости, конфликтности, безучастия в мероприятиях считалось актом неуважения к памяти покойного, такой человек немедленно отстранялся от похорон. На похоронах обязаны были участвовать все родственники, где бы они ни находились. Это было данью уважения памяти покойного. Никакие причины не могли служить оправданием отсутствия кого-либо из близких покойного.

Неразрывной частью похоронно-поминальной обрядности был обычай устраивать конноспортивные состязания. Они делились на маленькие и большие скачки. Малые устраивали в день похорон - "кемеге байге" или "кер байге", они отличались малочисленными участниками. Большие состязания устраивались на годовщине - "аш". Они отличались многолюдностью, количеством больших призов и разнообразием самих состязаний. Эти состязания в полном объёме могли устроить только богатые семьи и роды. Они продолжались в течение нескольких дней и превращались в грандиозное зрелище, общенародный театр. Устраивались малые скачки - "кемеге байге"; поединки на пиках - "эр сайыш"; борьба верхом на коне - "оодарыш", "эниш"; пешая борьба - "балбан курош", козлодрание - "улак тартыш", "кокбору"; стрельба по подвешенной на высоком месте мишени - "жамбы атыш"; различные виды скачек - "ат чабыш", среди которых главным считался "аламан байге", завершающий тризну по умершему. В промежутках между крупными состязаниями устраивались разнообразные мелкие игры и развлечения - "майда оюндар", в которых участвовали и женщины. Они участвовали также в крупных, т.е. мужских поединках, как поединки на пиках - "сайыш", борьба - "куреш", а также в скачках - "кыз кумай" и др.

В день завершения поминок "аш" устраивали обряд снятия траура - "аза кийим которуу". Близкие родственники покойника, жена, дочери снимали траурную чёрную одежду и сжигали; все котлы, на которых варили поминальные блюда оставляли на несколько дней в перевёрнутом состоянии, а изображение умершего "тул" отвозили на могилу. Только после выполнения этих обрядов семья, род покойного могли перейти к нормальной повседневной жизни. Хотя у киргизов не было принято называть праздником "той" годовые поминки, но о людях проживших до старости (70-80 лет) и при том в достатке и благополучии, говорилось, что их кончина - "той", поэтому у участников тризны преобладало настроение.

Многие обряды похоронно-поминального цикла, за исключением конноспортивных состязаний и игр, которые устраивались на годовщинах смерти человека, продолжают существовать в наши дни.

Календарные обычаи и обряды, культы

В обычаях и обрядах приуроченных к определённым календарным датам присутствуют напластования разных эпох - от самых архаических до нового времени. В остаточном виде в ряде обрядов вплоть до 20 века сохранились черты древнейших культов, связанные с почитанием природных стихий, животного мира, предков. Все это подчинялось одной функции - обеспечить благополучие семьи, рода, сохранить потомков и приумножить скот. Они носили магический, анимистический характер. Общенародный характер имел обычай встречи весной Нового года "Нооруз", который праздновали в третьей декаде месяца марта на день весеннего равноденствия - 21 марта; накануне этого дня женщины аила сутки варили ритуальное блюдо - жидкую кашу из проросших зёрен пшеницы с добавлением молока и небольшого количества мяса "коже", "сумелок". В день наступления Нового года все жители аила одевались в новые одежды. Поздравляли друг друга с новым годом, окуривали дымом арчи дома, юрты, скот, "аластоо" и кушали ритуальную кашу "коже". Разжигали костры, мужчины и дети прыгали через них, считали, что огонь имеет очищающую и оздоровляющую силу. Устраивались конноспортивные игры, развлечения. Обычай "норуздама" генетически восходил к зороастризму и был тесно связан с весенним временем, с идеей возрождающейся природы. Наряду с этим праздником, существовал ряд обычаев, восходящих к языческим. Это обряд принесения умилостивительной или благодарственной жертвы божеству Земля-Вода - "Жер-Суу тайуу". Чаще всего этот обряд совершали два раза в год: весной, когда появлялась зелень в горах и начинался окот овец; поздней осенью, в дни перекочёвки с пастбищ на зимние стойбища, когда готовились к зиме. Резали жертвенных животных, готовили ритуальное блюдо. Все члены аильной общины принимали участие в этом обряде. В конце трапезы совершалось - "бата", молитвенная просьба к божеству "Жер-Суу" оградить их от стихийных бедствий, несчастий. Во время засухи или наводнения также устраивали коллективные и индивидуальные жертвоприношения "гулов" с умилостивительными, искупительными просьбами или благословениями. Большинство обрядовых действий заканчивались упоминанием древних божеств киргизов - "Тенир", "Умай".

Обычаи и обряды, связанные с перекочёвкой, приёмом гостей, дарением

Киргизы, за небольшим исключением отдельных групп, вели кочевой образ жизни. Кочевали из зимних стойбищ в долины и ущелья или вверх к горам. Кочевание носило сезонный характер, аил со своим скотом собирался на летние пастбища с появлением зелёного травостоя. До августа месяца, постепенно перекочёвывая, достигали до альпийских лугов, где скот набирал жир и становился упитанным. К перекочёвке готовились тщательно. В день перехода все надевали праздничные одежды и украшения. По обычаю, накануне перехода на старое стойбище "эски журт", устраивали жертвоприношение - "тулое". По пути их встречали др. аилы и преподносили в чашках прохладительные напитки - "айран", "кымыз", детям давали угощения и благословляли в добрый путь - "кеч байсалдуу болсун". По приезду на новое место соседи посещали новый аил - "ерулуктое", приносили с собой в качестве угощения готовые блюда и благословляли на благополучное пребывание - "конуш жайлуу болсун".

Гостеприимство считалось одним из прекрасных народных обычаев. Всё лучшее, что находилось дома: еда, постель, а также всеобщее внимание домочадцев посвящали гостю. Гостями могли быть: случайный путник - "кудай конок", приглашённые - "коноктор". Если к юрте подъезжали всадники, то обязательно к ним навстречу выходили хозяева и помогали спуститься с коня, приглашали в юрту. У киргизов не принято было с ходу задавать вопросы, расспрашивать о цели приезда. Гостю обязательно предоставляли ночлег (если отказывали в ночлеге или предоставляли неудобную для сна постель, то гость очень недовольный покидал эту семью и распространял слухи среди аильчан о плохом гостеприимстве). Такое гостеприимство осуждалось общественным мнением. Киргизы говорили: "Коноктуу уйде кут бар" - "Гость - благодать дома". По обычаю хозяин отвечал за сохранность вещей и за фураж лошадям гостей.

В системе взаимоотношений между определёнными категориями людей существовал обычай дарения - "тартуу", "белек". Дарили скот, охотничьих птиц, предметы конского убранства - "ээр токум", плеть - "камчы"; музыкальные инструменты, ювелирные изделия и др. По обычаю, получатель дара отвечал взаимностью, но обязательно должен был дарить более весомые вещи.

В традиционной культуре киргизского народа особое место занимал обычай родовой взаимопомощи. Во всех случаях жизни киргиза обязательное участие принимали сородичи и оказывали моральную, материальную помощь - "жардам". Если семья испытывала острую нужду в пище, жилище, одежде, то вся родня, аильчане приходили к ней на помощь. Особой сплочённостью и коллективизмом отличалась семейно-родственная группа - "бир атанын балдары", "топ", "ража". Такие группы обычно состояли из нескольких десятков семей и в 3, 4, 5 продолжениях родов имели общего предка, именем которого и называлась данная группа. Жизнь семей этих групп протекала во многих случаях совместно: могли организовать совместный выпас скота, сообща охранять скот и безопасность членов группы. Самый старший человек группы организовывал и координировал многие стороны быта, хозяйства родственных семей. Такие группы существуют и в наши дни. Естественно, былого влияния на жизнь конкретных семей нет. Однако на похоронах, в крупных семейных торжествах проявляются лучшие качества взаимопомощи и коллективизма. Именно эти группы сегодня могли выступить эффективным механизмом социального контроля над молодыми поколениями и быть действенным институтом социализации и этнизации молодёжи.

МАТЕРИАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА киргизов

Традиционная материальная культура киргизского народа представляет собой уникальное явление всего культурного фонда народа. Её становление неразрывно связано с кочевой цивилизацией, которая возникла и получила всестороннее развитие на огромном евроазиатском пространстве и оставила глубокий неизгладимый след в мировой истории. Материальная культура, социальная организация, духовная жизнь древних киргизов имели общие черты с культурой саков, усуней, гуннов, тюрков, монголоязычных племён Центральной и Средней Азии. Особая близость, местами полное совпадение тех или иных элементов культуры киргизов обнаруживаются в культуре тюрко-монгольских племён и народов. Материальная культура киргизов прошла несколько этапов. Однако, основные, характерные элементы сложились в эпоху, когда киргизские племена обитали в западных районах Монголии и Нижней Сибири в 3-2 в. до. н. э. Прежде всего, относится к юрте, одежде, боевым доспехам, конскому снаряжению и другим отдельным элементам системы жизнеобеспечения.

Тянь-Шаньская и Памиро-Алайская группы киргизских племён испытывали в определённой степени влияние культурных традиций оседло-земледельческих народов Средней Азии (современной Центральной Азии). Прежде всего оно проявлялось в жилище, в сооружении стационарных жилых помещений; в пище, мучные изделия становились составной частью систем питания киргизов. Материальная культура, основанная на кочевнических традициях, была ведущей, системообразующей тенденцией в общей эволюции этнокультурных традиций киргизского народа.

Жилище и связанные с ним обычаи и обряды

Одним из ярких проявлений материальной культуры киргизов является переносное жилище - юрта "боз уй". Она представляет собой вершину кочевой архитектуры и народно-прикладного искусства. Кроме этого, она была прекрасно приспособлена к кочевому образу жизни: мягкость, простота конструкций, удобность в транспор

Печать

Также интересно:

Епископ арсений возглавил торжества в престольный день храма александра невского Перевалов денис юрьевич

Этнический состав южной америки

Готовим глазированный сырок дома

Рекомендуем почитать:

2024-04-21 00:31:06

Сладкий белый хлеб на сковороде

2024-04-18 00:27:06

Морской коктейль замороженный: состав, польза и рецепты приготовления

2024-04-16 00:28:22

(1 вариант, сочинение-рассуждение)

В продолжение темы:

Аксессуары

Пилотируемые перспективы

21 июля 2011 года американский космический корабль Atlantis совершил свою последнюю посадку, поставившую точку в длительной и интереснейшей программе Space Transportation...

Новые статьи