Русская идентичность. Российский народ и национальная идентичность Понятие российская идентичность

Действующий

Однако следует помнить, что национальная идентичность, в том числе русская, не столько связана с национальностью ее носителя, сколько определяется отнесением индивида самого себя к нации. Поэтому определенной правовой задачей можно считать и укрепление позиций русского языка за рубежом, а также пропаганду и защиту русского языка как величайшей цивилизационной ценности внутри государства.

В связи с этим актуальными представляются задачи привлечения внимания общественности к проблемам сохранения и упрочения статуса русского языка как духовной основы русской культуры и русской ментальности; повышения уровня образованности и культуры русской речи во всех сферах функционирования русского языка; формирования мотивации интереса к русскому языку и речевой культуры среди разных слоев населения; увеличения количества просветительских мероприятий, популяризирующих русский язык, литературу и культуру русского народа. Подобные направления имели место в некоторых региональных целевых программах.

Нужно также согласиться, что национальная идентичность, в отличие от этнической, предполагает наличие определенной ментальной установки, ощущения индивидом своей принадлежности к крупному социополитическому образованию. Поэтому следует предостеречь от популяризации идеи создания "русского государства". Вместе с тем внесение в действующее федеральное законодательство положений, направленных на появление на федеральном уровне соответствующей национально-культурной автономии как формы национально-культурного самоопределения граждан Российской Федерации, относящих себя к определенной этнической общности, в целях самостоятельного решения вопросов сохранения самобытности, развития языка, образования, национальной культуры, вполне оправданно.

Отметим, что формирование единой российской нации возможно только при осознании каждым гражданином не только своей этнической принадлежности, но и общности с согражданами единой многонациональной страны, сопричастности к их культуре и традициям. В этом смысле создание действенных правовых механизмов, направленных на появление российской идентичности, необходимо. Осознание себя россиянином, членом большого сообщества единой российской нации, носителем российской национальной идентичности как принадлежности к Российскому государству - задача нескольких поколений. В связи с этим меры правового характера должны быть поставлены на законодательном уровне, наряду с тем сложившимся правовым инструментарием по защите национального и государственного языков, развитию народной и российской культуры, поддержке развития регионов и геополитических интересов России, которые уже имеют место.

Кто такие россияне в XXI веке? Что их объединяет и заставляет двигаться вместе в одном направлении? Есть ли у них общее будущее — и если да, то каково оно? Идентичность — понятие столь же комплексное и нечеткое, как и "общество", "культура", "порядок" и другие. Дискуссии вокруг определения идентичности идут давно и продолжатся еще долго. Ясно одно: без анализа идентичности мы не сможем ответить ни на один из поставленных выше вопросов.

Вопросы эти будут рассматриваться ведущими мыслителями, интеллектуалами на предстоящем юбилейном саммите Валдайского международного дискуссионного клуба, который состоится в России в сентябре этого года. А пока — время "проложить путь" к этим дискуссиям, для чего хотел бы предложить несколько, на мой взгляд, важных пунктов.

Во-первых, идентичность не создается раз и навсегда, она постоянно меняется в рамках процесса социальных трансформаций и взаимодействий.

Во-вторых, мы несем сегодня целый "портфель идентичностей", которые могут и совмещаться и не совмещаться друг с другом. Один и тот же человек, находясь, скажем, в отдаленном районе Татарстана, ассоциируется с жителем Казани; приезжая в Москву, он — "татарин"; в Берлине он — русский, а в Африке — белый.

В-третьих, идентичность обычно слабеет в периоды мира и укрепляется (либо, наоборот, распадается) в периоды кризисов, конфликтов и войн. Война за независимость создала американскую идентичность, Великая Отечественная война укрепила советскую идентичность, войны в Чечне и в Осетии дали мощные импульсы для дискуссий о современной российской идентичности.

Современная российская идентичность включает следующие измерения: национальная идентичность, территориальная идентичность, религиозная идентичность и, наконец, идеологическая, или политическая идентичность.

Национальная идентичность

В советский период на смену прежней имперской приходит интернациональная советская идентичность. Хотя в рамках СССР и существовала Российская республика, она не обладала важнейшими признаками и атрибутами государственности.

Распад СССР имел одной из своих причин пробуждение национального самосознания россиян. Но, едва родившись, новое государство — Российская Федерация — оказалось поставлено перед проблемой: является ли оно правопреемницей и законной наследницей СССР или Российской империи? Или же это совершенно новое государство? Спор по этому поводу продолжается до сих пор.

Неосоветский подход рассматривает нынешнюю Россию как "Советский Союз без идеологии" и требует в той или иной форме восстановить СССР. На политической сцене это мировоззрение в основном представляет Коммунистическая партия Российской Федерации (КПРФ).

Другой подход рассматривает Россию как многонациональное государство в нынешних границах и как правопреемницу Российской империи и СССР. Необходимости в территориальном расширении сегодня нет, но своя собственная территория, включая нерусские регионы, считается священной и неразделимой. В соответствии с этим подходом, Россия также имеет преимущественные интересы и даже миссию на территории бывшего СССР. Поэтому она должна, с одной стороны, стараться разными способами интегрировать это пространство, а с другой, защищать права своих соотечественников, живущих в новых независимых государствах. Этот подход разделяется большинством россиян и провозглашен президентом Путиным и партией "Единая Россия".

Третий подход утверждает, что Россия — это государство русских, что имперское и советское прошлое — равно трагические страницы истории, которые нужно закрыть. Вместо этого желательно воссоединение населенных русскими земель, таких, как Крым, Северный Казахстан и др. В то же время часть территорий, прежде всего Северный Кавказ и особенно Чечню, лучше, наоборот, отдать.

Главным вызовом национальной идентичности россиян сегодня следует назвать вопрос о праве выходцев из трудоизбыточных республик Северного Кавказа, не теряя своего языка и веры, свободно переселяться в крупные мегаполисы и исконно русские области. Хотя юридически никаких препятствий этому нет, процесс внутренней миграции вызывает сильнейшее напряжение и ведет к усилению русских националистических настроений, включая самые экстремистские.

Территориальный аспект российской идентичности

На протяжении последних пяти столетий этот аспект является одним из важнейших. Территория Российской империи, а затем СССР, непрерывно расширялась, что привело к образованию крупнейшего на Земле государства, и эта особенность России давно стала предметом нашей гордости. Любая территориальная потеря воспринимается очень болезненно, поэтому распад СССР нанес тяжелейшую травму российскому самосознанию еще и с этой точки зрения.

Война в Чечне продемонстрировала готовность России отстаивать эту ценность, не считаясь ни с какими жертвами. И хотя в отдельные моменты поражений идея согласиться с отделением Чечни приобретала популярность, именно восстановление российского контроля над этой республикой стало фундаментом беспрецедентной народной поддержки Путина в начале 2000-х годов.

Абсолютное большинство россиян считает сохранение территориальной целостности и единства России важнейшим элементом российской идентичности, важнейшим принципом, которым должна руководствоваться страна.

Третий аспект российской идентичности — религиозный

Сегодня более 80% россиян называют себя православными, а Русская православная церковь получила полугосударственный статус и имеет большое влияние на политику властей в значимых для нее сферах. Налицо российский вариант "симфонии", православного идеала сотрудничества мирской и священной власти, первосвященника и императора.

И тем не менее, престиж церкви в течение последних двух лет в обществе пошатнулся. Прежде всего, исчезло неофициальное табу на критику РПЦ, существовавшее на протяжении более чем двух десятилетий. Либеральная часть общества перешла в открытую оппозицию церкви.

На этом фоне даже забытый после крушения коммунизма атеизм постепенно возвращается на сцену. Но гораздо более опасна для РПЦ миссионерская активность неправославных христианских конфессий, прежде всего протестантских, а также распространение ислама за пределы его традиционного ареала обитания. Что самое важное, сила веры новообращенных протестантов и мусульман на порядок превосходит ту, которой располагают прихожане РПЦ

Таким образом, возвращение посткоммунистической России к православию носит сугубо поверхностный, ритуальный характер, реального воцерковления нации не произошло.

Но еще более опасный вызов православной составляющей российской идентичности — ее неспособность помочь моральному возрождению российского общества, в котором сегодня царят неуважение к праву, бытовая агрессия, отвращение к производительному труду, пренебрежение моралью, полное отсутствие взаимного сотрудничества и солидарности.

Идеологический аспект

Начиная со Средних веков, русское национальное самосознание формировалось на идее противопоставления другим, прежде всего Западу, и утверждало свои отличия от него как позитивные признаки.

Распад СССР заставил нас почувствовать себя неполноценной, неправильной страной, долгое время шедшей "не туда" и только теперь возвращающейся во всемирную семью "правильных" народов.

Но такой комплекс неполноценности — тяжкое бремя, и русские с радостью от него отказались, как только ужасы олигархического капитализма и интервенция НАТО в Югославии уничтожили наши иллюзии по поводу "прекрасного нового мира" демократии, рынка и дружбы с Западом. Образ Запада как модели для подражания оказался полностью дискредитирован уже к концу 1990-х годов. С приходом Путина на пост президента стартовал ускоренный поиск альтернативной модели, иных ценностей.

Сначала это было представление, что после ухода Ельцина "Россия встает с колен". Затем появился лозунг о России как "энергетической сверхдержаве". И, наконец, концепция "суверенной демократии" Владислава Суркова, которая утверждает, что Россия — это демократическое государство, но с собственной национальной спецификой, и никто из-за рубежа не вправе указывать нам, какую именно демократию и как нам нужно строить.

Естественных союзников, полагает твердое большинство, у России нет, и наша принадлежность к европейской цивилизации не означает общности нашей судьбы с Западной Европой и Америкой. Более молодая и образованная часть россиян по-прежнему тяготеет к Евросоюзу и даже хотела бы вступления в него России, но она — в меньшинстве. Большинство же хочет строить российское демократическое государство по-своему — и не ожидает из-за рубежа ни помощи, ни советов.

Общественный идеал современных россиян можно обрисовать так. Это независимое и влиятельное, авторитетное в мире государство. Это экономически высокоразвитая держава с достойным уровнем жизни, конкурентоспособной наукой и промышленностью. Многонациональная страна, где русский народ играет особую, центральную роль, но уважаются и защищаются права людей всех национальностей. Это страна с сильной центральной властью, возглавляемая президентом с широкими полномочиями. Это страна, где торжествует закон, и все перед ним равны. Страна восстановленной справедливости в отношениях людей друг с другом и с государством.

Отмечу, что в нашем общественном идеале отсутствуют такие ценности, как важность сменяемости власти на альтернативной основе; представление об оппозиции как важнейшем институте политической системы; ценность разделения властей и, тем более, их соперничества; идея парламента, партий и представительной демократии вообще; ценность прав меньшинств и, в значительной степени, прав человека в целом; ценность открытости миру, который воспринимается скорее как источник угроз, а не возможностей.

Все вышесказанное и есть важнейшие вызовы российской идентичности, на которые стране предстоит найти ответ, если она хочет достигнуть национальных целей — достойной жизни, общественной справедливости и уважения к России в мире.

Доктор политических наук, заведующий кафедрой теории государства
и права и политологии Адыгейского государственного университета,
г. Майкоп

Глобализация как объективный процесс, определяющий во многом контуры будущего мироустройства, и сопровождающие его активные интеграционные процессы со всей отчетливостью обнажили проблему идентичности. К началу третьего тысячелетия человек оказался «на границах» множества социальных и культурных миров, контуры которых все больше «размываются» в связи с глобализацией культурного пространства, высокой коммуникативностью, плюрализацией культурных языков и кодов. Осознавая и переживая свою принадлежность к пересекающимся макрогрупповым множествам, человек стал носителем сложной, многоуровневой идентичности.

Политические изменения в России своими последствиями привели к идентификационному кризису. Перед обществом со всей остротой встали основные вопросы, характерные для периодов трансформационных изменений: «кто мы есть в современном мире?», «в каком направлении мы развиваемся?» и «что составляют наши базовые ценности?».

Отсутствие чётких однозначных ответов на эти вопросы привело к многофакторной дифференциации внутри российского общества, которая сопутствовала распаду прежней модели идентификационной системы. Процесс этого распада актуализировал всю совокупность имевшихся уровней идентичности, скреплявших каркас прежней идентификационной системы, что и обусловило появление повышенного интереса к проблемам идентификации различных сообществ. «Проблемой идентичности «болеют» сегодня страны, общества и люди. Проблема самоидентификации отражает взаимодействие разных уровней идентичности, и что человек может вбирать в себя множество идентичностей» . Сложности в осмыслении данного социального феномена связаны с многообразием его проявлений от микроуровня до макроуровня.

Социокультурная динамика сопровождается эволюцией уровней идентичности, содержание которых не сводится к линейному движению от родовой формы идентичности (природной в своей основе) к этнической и национальной (с постоянно нарастающей культурной опосредованностью), но представляет собой процесс интеграции идентификационных оснований. Как результат современная многоуровневая идентичность представляет собой напластование основных уровней идентичности и носит прецедентный характер. В зависимости от конкретно-исторической ситуации может произойти актуализация любого из идентификационных оснований или же возникнуть их комбинация. Структура идентичности динамична и меняется в зависимости от того, как возрастает или, наоборот, снижается вес тех или иных составляющих ее элементов. По С. Хантингтону, значимость множественных идентичностей меняется с ходом времени и от ситуации к ситуации, при этом эти идентичности дополняют друг друга или конфликтуют одна с другой .

Проблема многоуровневой идентичности сегодня выглядит чрезвычайно сложной, включающей наряду с традиционными уровнями идентичности новые. Как показывает исторический и культурный опыт, полиэтничная Россия не может иметь «простую» идентичность: ее идентичность может быть только многоуровневой. Авторской версией является выделение следующих уровней идентичности: этническая, региональная, национальная, геополитическая и цивилизационная. Обозначенные уровни тесно взаимосвязаны и представляют собой иерархически структурированную, и в то же время сложно организованную систему.

Представляется оправданной позиция, согласно которой в основе идентичности как таковой лежит идентификация себя с той или иной группой, принадлежности к чему-то большему и отличному от самого человека. В этом смысле первый уровень идентичности – этническую идентичность можно рассматривать как ту совокупность смыслов, представлений, ценностей, символов и т.д., которые и позволяют осуществить этническую идентификацию. Другими словами, этническая идентичность может рассматриваться как принадлежность личности в связи с ее идентификацией с этнической группой. Этническая самоидентификация личности может рассматриваться как процесс присвоения этничности и превращения ее в этническую идентичность, либо как процесс вхождения в структуры идентичности и приписывания себе в них определенного места, которое и называется этнической идентичностью.

Этническая идентичность – сложный социальный феномен, содержание которого составляет как осознание индивидом общности с локальной группой на основе этнической принадлежности, так и осознание группой своего единства на тех же основаниях, переживание этой общности. Этническая идентификация, на наш взгляд, обусловлена потребностью человека и сообщества в упорядочении представлений о себе и своем месте в картине мира, стремлением к обретению единства с окружающим миром, которое достигается в замещенных формах (языковой, религиозной, политической и др. общности) посредством интеграции в этническое пространство социума.

Исходя из сложившегося понимания идентичности, второй уровень – региональную идентичность можно рассматривать в качестве одного из ключевых элементов конструирования региона как специфического социально-политического пространства; она может служить основой для особого восприятия общенациональных политических проблем и складывается на основе общности территории, особенностей хозяйственной жизни, определенной системы ценностей. Можно предположить, что региональная идентичность возникает в результате кризиса других идентичностей и в значительной мере есть отражение исторически возникших центропериферийных отношений в рамках государств и макрорегионов. Региональная идентичность – это своего рода ключ к конструированию региона как социально-политического и институционального пространства; элемент социальной идентичности, в структуре которой обычно выделяют два основных компонента: когнитивный – знания, представления об особенностях собственной группы и осознания себя её членом; и аффективный – оценка качеств собственной группы, значимость членства в ней. В структуре региональной идентификации, на наш взгляд, присутствуют те же два основных компонента – знания, представления об особенностях собственной «территориальной» группы (социокогнитивный элемент) и осознания себя её членом и оценка качеств собственной территории, значимость ее в мировой и локальной системе координат (социорефлексивный элемент).

Признавая региональную идентичность реальностью, выделим ряд его особенностей: во-первых, она иерархична, поскольку включает в себя несколько уровней, каждый из которых отражает принадлежность к разным территориям – от малой родины, через политико-административное и экономико-географическое образование к стране в целом; во-вторых, региональная идентичность отдельных лиц и групп отличается по степени интенсивности и по месту, которое она занимает в ряду других идентичностей; в-третьих, региональная идентичность представляется формой осмысления и выражения региональных интересов, существование которых обусловлено территориальными особенностями жизнедеятельности людей. И чем более глубоки эти особенности, тем заметнее отличаются региональные интересы от общегосударственных.

Региональная идентичность – фактор территориально-географического, социально-экономического, этнокультурного бытия и элемент государственно-политического структурирования и управления. Вместе с тем она является важным фактором общероссийского политического процесса. Среди уровней идентичности она занимает особое место и связана с определенными территориями, которые определяют особые формы жизненных практик, картины мира, символические образы.

Рассматривая многоуровневую идентичность, необходимо обратиться и к третьему уровню – национальной идентичности, понимаемой как общая для всех ее граждан, которая является наиболее многозначной и многоаспектной из всех, связанных с определением российской специфики. Это объясняется, с одной стороны, отсутствием единства в подходах к определению этноса и нации; тесным переплетением этнокультурных и национальных идентичностей; чисто лингвистическими трудностями, поскольку существительным «нация» и «национальность» (этнос) соответствует одно и то же прилагательное – «национальный». С другой стороны, объективными критериями национальной идентичности выступают язык, культура, образ жизни, особенности поведения, общность традиций и обычаев, наличие этнонима, государство.

Сложность определения национальной идентичности объясняется и рядом ее специфических особенностей: свойственное России этническое многообразие, предопределяющее отсутствие этнокультурного единства, поскольку 20 % нерусского населения проживает по преимуществу на почти половине ее территории, идентифицируя себя с ней, что обусловливает невозможность характеристики России как национального государства; разновозрастность этнокультурных образований, включенных в цивилизационное поле России, определяющее его выраженную традиционность; наличие базового государствообразующего этноса – русского народа, являющегося доминантой развития российской цивилизации; уникальное сочетание многоэтнического состава и единого государства, выступающего одним из наиболее устойчивых и значимых идентификационных оснований; поликонфессиональность российского общества.

Отсюда проистекают различия существующих вариантов трактовки сущности идентичности: интересы России нельзя идентифицировать с интересами ни одной из образующих ее этнокультурных общностей, так как они наднациональны, следовательно, речь может идти только о геополитических координатах; тождественность интересов России интересам доминирующего государствообразующего этноса, то есть русского; национальная идентичность России трактуется не по этнокультурному, а по государственно-правовому принципу .

Под российской национальной идентичностью понимают самоидентификацию с российской нацией, определение «кто мы?» по отношению к России. Важно заметить, что проблема формирования национальной идентичности особенно актуальна в современных условиях. Это связано, во-первых, с необходимостью сохранения целостности страны. Во-вторых, говоря словами В. Н. Иванова, «национально-культурная идентичность задает определенные параметры развития страны. В русле этих параметров страна предпринимает разного рода усилия по оптимизации своего движения и развития, в том числе и подчиняя им идею модернизации (реформы)» .

Обратимся теперь к анализу четвертого уровня – геополитической идентичности, которую можно рассматривать как специфический уровень идентичности и ключевой элемент конструирования социально-политического пространства; она может служить основой для особого восприятия общенациональных политических проблем. Следует отметить, что геополитическая идентичность не заменяет и не отменяет национальной, они в большинстве случаев носят дополнительный характер.

Геополитическую идентичность мы понимаем как самобытность той или иной страны и ее народа, а также место и роль этой страны среди других и связанные с этим представления. Идентичность тесно соединена с государственностью, ее характером, с позицией государства в международной системе и самоощущением нации. Характеризующими ее признаками являются: геополитическое пространство, то есть комплекс географических признаков государства; геополитическое место и роль государства в мире; эндогенные и экзогенные представления о политико-географических образах.

Представляется, что геополитическая идентичность включает такие основные элементы, как представления граждан о геополитических образах страны, набор эмоций относительно своей страны, а также особую геополитическую культуру населения. Специфика геополитической идентичности состоит в том, что она представляет собой идентичность, в основе которой лежит осознание общности целого народа или группы близких народов.

В современном мире пятый уровень – цивилизационная идентичность приобретает все большее значение в сравнении с другими уровнями ее анализа. Этот вопрос возникает тогда, когда появляется необходимость осмысления места своего общества и страны в цивилизационном многообразии мира, то есть в глобальном позиционировании. Так, анализируя вопрос о цивилизационной и социокультурной идентичности России, К. Х. Делокаров выделяет факторы, усложняющие понимание их сути: систематическая война со своим прошлым, своей историей; привычка искать источники проблем не у себя, а со стороны; неопределенность стратегических целей российского общества. И на основе этого автор делает вывод о размытости критериев цивилизационной идентичности России .

Цивилизационную идентичность можно определить как категорию социально-политической теории, обозначающую отождествление индивида, группы индивидов, народа с их местом, ролью, системой связей и отношений в определенной цивилизации. Можно сказать, что это предельный уровень идентификации, выше которой может быть идентификация только общепланетарного масштаба. В ее основании лежит сформировавшаяся крупная межэтническая мегаобщность людей, длительно проживающих в одном регионе, основанная на единстве исторической коллективной судьбы разных народов, взаимосвязанных близкими культурными ценностями, нормами и идеалами. Это чувство общности формируется на базе различения и даже противопоставления «своего» и «чужого».

Таким образом, цивилизационная идентичность может быть определена как самоотождествление индивидов, групп, этносов, конфессий на основе определенной социокультурной общности. Эта социальная проблема преемственности формообразующих факторов, определяющих цивилизационные особенности общества, имеет особую значимость, поскольку касается определения цивилизационной идентичности не только российского общества, но и других обществ. Цивилизационная идентичность России обусловлена тем, что она расположена в Европе и в Азии, полиэтнична и поликонфессиональна. Специфика цивилизационной идентичности состоит в том, что она представляет собой высший уровень социальной идентичности, так как в ее основе лежит осознание культурно-исторической общности целого народа или группы близких народов. Понятие «цивилизационная идентичность» описывает совокупность стержневых, системообразующих элементов, структурирующих целое и задающих самотождественность цивилизации.

Наблюдая сегодня процесс трансформации цивилизационной идентичности в России, важно осознавать, что во многом будущее демократии и перспективы российской государственности зависят от результата выбора правильной идентичности. Потребности адаптации к реалиям постсоветского существования и к новому геополитическому статусу способствовали стремительному размыванию прежней и появлению новой идентичности.

Сложившийся кризис общероссийской идентичности – это, главным образом, конфликт с новыми реалиями, повлекший за собой процесс отказа от прежних социальных ролей, национальных самоопределений, идеологических образов. Все это актуализирует проблему воссоздания целостности общероссийского «мы» с учетом его цивилизационных особенностей. Представления о цивилизационной принадлежности и соответствующие образы идентичности влияют на формирование ориентации, связанной с восприятием места и роли России в современном мире.

Думается, что развивающиеся в мире процессы глобализации, затрагивающие идентификационные архетипы всех государств, развернувшийся переход к постиндустриальному обществу по-новому ставят проблему формирования многоуровневой идентичности не только для России, но и для всего мира.

Таким образом, проведенный анализ свидетельствует о том, что стремительные изменения в мире, связанные с противоречивыми процессами глобализации и трансформации, резко обострили проблему идентичности. По образному выражению одного из исследователей, ученые одновременно оказались и в роли творцов, и в роли пленников мировой паутины идентичностей, перед лицом ее вызовов. Эта проблема начала «мучить» людей и страны с конца XX века: их сопровождает постоянно желание либо сохранить избранную идентичность, либо сделать новый выбор, либо еще что-то другое, связанное с поиском своего «я» или «мы».

ГОСУДАРСТВО И ПРАВО В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ: ПРОБЛЕМЫ ТЕОРИИ И ИСТОРИИ

Российская идентичность: правовые условия формирования

ВАСИЛЬЕВА Лия Николаевна, кандидат юридических наук, ведущий научный сотрудник отдела конституционного права Института законодательства и сравнительного правоведения при Правительстве Российской Федерации

Российская Федерация, 117218, Москва, ул. Большая Черемушкинская, 34

Рассматриваются предпосылки правового характера по формированию российской идентичности наряду с этнической идентичностью. Исследуются меры законодательного характера по укреплению единства российской нации, сохранению национальной самобытности, возрождению русской идентичности. Отмечаются гарантии в области сохранения и развития родных языков, национальной культуры народов России, защиты прав национально-культурных автономий в Российской Федерации. Представлен анализ документов стратегического характера и нормативных правовых актов регионального уровня в связи с их направленностью на формирование российской гражданской идентичности, предложены пути правового регулирования в целях формирования российской гражданской идентичности, отмечены тенденции развития законодательства по укреплению русской идентичности.

Ключевые слова: российская гражданская идентичность, этническая идентичность, межнациональные отношения, этническая самобытность, национальный язык, развитие законодательства, толерантность.

Russian Identity: Legal Conditions of Formation

L. N. Vasil"eva, PhD in law

The Institute of Legislation and Comparative Law under the Government of the Russian Federation

34, Bolshaya Cheremushkinskaya st., Moscow, 117218, Russia

E-mail: [email protected]

In the article the pre-conditions for the forming the russian identity on a legal basis along with an ethnic identity are examined. The legal measures, devoted to strengthening the process of uniting the russian nation and restoration the national peculiarity for the perspective revival of the russian identity are also observed in this article. In the article the author pays special attention to the circumstances, which are in a great demand now, such as: to guarantee the essential development of the national languages, national culture of the russian inhabitants, to protect and support the rights of the cultural autonomous territories. In the article there is also the analysis either of the strategic or of the normative documents, adopted in the regional legislative institutions, which are presented here since they are aimed at forming the russian civil identity. Besides the above mentioned, the author determines and detects the main nowadays trending in the legal regulation system, targeting at approaching the described goals as well. Particularly the author underlines the progressive features in the everydays development of the legal regulative mechanisms, used for restoration and strengthening the russian identity.

Keywords: Russian civil identity, interethnic identity, ethnic relations, ethnicity, national language, the development of legislation, tolerance.

DOI: 10.12737/7540

Вызовы современного мира, меняющаяся геополитическая обстановка, необходимость укрепления единства российского общества

стали предпосылками поиска национальной идеи, объединяющей граждан многонациональной России. Успешность же этого поиска в

ряде случаев зависит от единства внутри самого многонационального народа Российской Федерации, осознания каждым гражданином России не только этнической, но и российской идентичности.

Идентичность как осознанное самоопределение социального субъекта, согласно определению французского социолога А. Турена1, определяется тремя основными составляющими: потребностью в принадлежности, потребностью в позитивной самооценке и потребностью в безопасности. М. Н. Губогло справедливо подчеркивает, что идентичность и идентификация, в том числе этническая, требуют постоянного подтверждения со стороны носителя представлений о той группе, с которой он стремится идентифици-роваться2.

В исследованиях Г. У. Солдатовой заслуживает внимания определение этнической идентификации как разделяемых в той или иной мере членами данной этнической группы общих представлений, которые формируются в процессе взаимодействия с другими народами. Значительная часть этих представлений является результатом осознания общей истории, культуры, традиции, места происхождения (территории) и государственности. Общее знание связывает членов группы и служит основой ее отличия от других этнических групп3.

При этом в отношении понятия «этничность» в литературе также высказываются разные точки зрения. Этнографы, как правило, употребляют его для описания групп населения, отличающихся по та-

1 См.: Touraine A. Production de la societe. P., 1973. Р. 360.

2 См.: Губогло М. Н. Идентификация идентичности. Этносоциологические очерки. М., 2003.

3 См. Международный проект «Нацио-

нальное самосознание, национализм и ре-

гулирование конфликтов в Российской Фе-

дерации», 1994-1995 гг.

ким характеристикам, как общий язык, религия, культура. К примеру, П. Вальдман включает в определение понятия этнической группы также такие элементы, как история, собственные институты, определенные места расселения. Эта группа тоже должна осознавать свое единство. Антропологи, в частности У. Дюрхэм, считают, что определение этнично-сти - это вопрос идентификации с конкретной культурной системой, а также инструмент активного ее использования в целях улучшения своего положения в конкретной социальной системе4.

Следует отметить, что понятие этнической идентичности включает и осознание субъектом своей принадлежности к той или иной этнической группе, при этом непосредственно национальность субъекта может не совпадать с самоназванием такого этноса. В юриспруденции об этом свидетельствуют, к примеру, расхождения в понимании терминов «национальный язык» и «родной язык»5 в их обосновании этнической принадлежности носителя языка. Понятие этнической идентичности тесно связано с традиционно используемым юриспруденцией понятием «самобытность» применительно к мерам правового характера по защите языка, культуры, традиционного образа жизни (в ряде случаев), религии, исторического наследия определенных этнических и иных общностей.

Международная доктрина, заложившая основы защиты этнической самобытности в целом, языковой и культурной самобытности, способствовала развитию института защиты этнической самобытности и на

4 См.: Крылова Н. С., Васильева Т. А. и др. Государство, право и межнациональные отношения в странах западной демократии. М., 1993. С. 13.

5 Подробнее см.: Васильева Л. Н. Законодательное регулирование использования языков в Российской Федерации. М., 2005. С. 22-25.

национальном уровне, а также дополнению механизмов защиты самобытности национальными мерами, определенными как на конституционном уровне, так и в отдельных самостоятельных законах. При этом в национальном законодательстве меры по сохранению этнической самобытности - краеугольного камня соотнесения индивида с этносом, определения этнической идентичности - в большинстве случаев ориентированы на защиту прав национальных меньшинств.

Например, в качестве одной из особенностей закрепления национальной (этнической) идентичности стало закрепление права лиц, принадлежащих к национальным меньшинствам, на хранение, развитие и проявление своей этнической, культурной, языковой, религиозной и национальной сущности. Именно такое право - право на национальную сущность - устанавливает Конституция Румынии 1991 г., подчеркивая, что принятые государством меры по сохранению, развитию и проявлению указанных прав, принадлежащих национальным меньшинствам, должны соответствовать принципам равенства и отсутствия дискриминации по отношению к другим румынским гражданам.

В настоящее время в отношении идентичности этносов складывается ряд интересных тенденций. Так, появляются новые термины, связанные с современными интеграционными процессами государств, например термин «европейская самобытность». В частности, Председатель Европейского парламента считает флаг объединенной и постоянно развивающейся Европы «символом европейской самобытности»6. Использование такого термина в политико-этатистском понимании уже создает прецеденты. Так, в ноябре 2009 г. Европейский суд по правам человека

6 См. об этом: Бюллетень Европейского Суда по правам человека. Российское издание. 2005. № 12.

принял решение о незаконности размещения распятий в государственных школах Италии, что вызвало широкий общественный резонанс.

При этом в рамках Европейского Союза фактически на официальном уровне принцип многообразия был провозглашен неотъемлемым элементом идентичности современной Европы. Речь шла в первую очередь о языках и в целом о культуре7.

Уникальность ситуации в Российской Федерации состоит в том, что Конституция России оперирует термином «многонациональный народ Российской Федерации». По мнению Р. М. Гибадуллина, Конституция РФ 1993 г. содержит этатистское представление о российской идентичности в виде понятия «многонациональный народ», выражающего идею нации как надэтнической государствообразующей общности8. При этом на законодательном уровне установлены гарантии в области сохранения и развития родных языков, национальной культуры народов России, защиты прав национально-культурных автономий.

Необходимость формирования относительно устойчивого сообщества, объединенного в рамках общей территории общим историческим прошлым, некой общей совокупностью основных культурных достижений и общей осознанностью принадлежности себя к единому многонациональному сообществу во всех проявлениях этнической самобытности составляющих его народов России, сегодня очевидна. Представляется, что появление такого сообщества станет важным препятствием на пути развития межэтнических конфликтов и умаления суверенных прав государства.

7 См.: Haggman J. Multilingualism and the European Union // Europaisches Journal fur Minderheitenfragen (EJM). 4 (2010) 2. Р. 191- 195.

8 См.: Гибадуллин Р. М. Постсоветский дис. ... нации как проблема межэтнического единства России // Власть. 2010. № 1. С. 74-78.

Российская Федерация всегда представляла собой уникальное по своей многонациональной природе государство. В нашей стране, как отмечает В. Тишков9, понятие «российский народ» («россияне») родилось во времена Петра I и М. В. Ломоносова и утверждалось выдающимися деятелями, в частности Н. М. Карамзиным. В царской России существовало представление о российской, или «общерусской», нации, а слова «русский» и «российский» были во многом синонимами. Для Н. М. Карамзина быть россиянином означало прежде всего чувствовать глубокую связь с Отечеством и быть «совершеннейшим гражданином». Такое понимание российскости на основе русской культуры и православия занимало доминирующее положение по сравнению с этническим национализмом. П. Б. Струве считал, что «Россия есть государство национальное» и что, «географически расширяя свое ядро, русское государство превратилось в государство, которое, будучи многонародным, в то же время обладает национальным единством»10.

В период существования СССР советский народ рассматривался как метаэтническая общность. Он коренным образом отличался от существующих «капиталистических наций» и был им противоположен. При этом «советский народ нельзя было назвать нацией, так как внутри СССР утверждалось существование социалистических наций и народностей как более мелких образований, из которых и создавалась новая историческая общность»11.

10 Цит. по: Тишков В. А. Российский народ и национальная идентичность.

11 См.: Конституционное право и политика: сб. матер. Междунар. научн. конф. (Юридический факультет МГУ им. М. В. Ломоно-

Следует подчеркнуть, что понятия «народ» и «нация» не рассматриваются как тождественные. Согласимся, что «нация - это политическая ипостась народа. Нация вне государства не существует, в современном мире можно считать дуализм государства и нации неразрывным. Нация образуется людьми, лояльными к данному государству. Лояльность к государству демонстрируется через реализацию народом своих политических прав и несение политических обязанностей. Главной из обязанностей является обязанность защищать свою страну, свое государство. Именно желание защищать свою страну является экзистенцией национальной идентичности»12.

В нашей стране на конституционном уровне установлено, что именно многонациональный народ является носителем суверенитета и единственным источником власти в Российской Федерации. При этом неоднократно и в научных дискуссиях, и в средствах массовой информации обращается внимание на то, что сегодня стоит задача формирования единой российской нации, российской идентичности. Сами же понятия «россиянин» и «россиянка», положенные в основу термина «российская нация», подразумевают не только обладание российским гражданством, но и сверхнациональную культурную идентичность, совместимую с иными разновидностями самоидентификации - этнической, национальной, религиозной. В Российской Федерации ни на конституционном, ни на законодательном уровнях не установлены препятствия лицу из любой этнической, национальной или религиозной общности считать себя носителем российской культуры, т. е. россиянином, и сохранять одновременно иные

12 См.: Конституционное право и политика: сб. матер. Междунар. научн. конф. (Юридический факультет МГУ им. М. В. Ломоносова, 28-30 марта 2012 г.) / отв. ред. С. А. Ава-кьян.

формы культурной и национальной идентичности13.

В настоящее время в ряде основополагающих документов по вопросам государственной национальной политики используется термин «российская гражданская идентичность». Так, в Стратегии государственной национальной политики Российской Федерации на период до 2025 г.14 отмечено, что недостаточность образовательных и культурно-просветительских мер по формированию российской гражданской идентичности, воспитанию культуры межнационального общения негативно влияет на развитие национальных, межнациональных (межэтнических) отношений.

Федеральная целевая программа «Укрепление единства российской нации и этнокультурное развитие народов России (2014-2020 годы)»15 также подчеркивает, что на развитие межнациональных (межэтнических) отношений влияют следующие негативные факторы: размывание традиционных нравственных ценностей народов России; попытки политизации этнического и религиозного фактора, в том числе в период избирательных кампаний; недостаточность мер по формированию российской гражданской идентичности и гражданского единства, воспитанию культуры межнационального общения, изучению истории и традиций российских народов; распространенность негативных стереотипов в отношении других народов.

В связи с этим стоит акцентировать внимание на том, что решение задачи появления единой российской нации невозможно без справедливой правовой оценки репрес-

13 См.: Шапорева Д. С. Конституционные основы национальной культурной идентификации в России // Российская юстиция. 2013. № 6.

сий советской эпохи в отношении ряда народов. В названной Федеральной целевой программе отмечается, что в настоящее время сохраняется негативное влияние на межнациональные отношения некоторых последствий советской национальной политики (например, репрессий и депортаций в отношении отдельных народов, неоднократных изменений административно-территориальных границ). Сегодня эта проблема приобрела особую актуальность в связи с принятием в состав Российской Федерации ряда территорий. Действительно, признание несправедливого и зачастую надуманного отношения ко всему народу, исходя из ряда частных случаев, требует принятия со стороны государства комплекса правовых и социальных мер по недопущению проявлений этно-национального экстремизма.

Еще до принятия действующей Конституции РФ был принят Закон РСФСР от 26 апреля 1991 г. № 1107-Х «О реабилитации репрессированных народов». Однако он не содержит комплексного правового инструментария, позволяющего применить механизм реабилитации к каждому незаконно репрессированному народу максимально эффективно, в соответствии с его представлениями о правовой природе социального и правового государства. На сегодняшний день это актуально в связи с принятием в состав Российской Федерации Республики Крым, в которой проживают репрессированные в советские годы крымские татары.

Кроме того, на государственном уровне формирование единства российской нации тесно связано с этнокультурным развитием народов России. В названной выше Федеральной целевой программе предлагаются два варианта решения проблем в сфере государственной национальной политики и этнокультурного развития: первый вариант предполагает ускоренные темпы укрепления единства российской нации и

этнокультурного развития, значительное улучшение межэтнических и этноконфессиональных отношений; второй - противодействие сложившимся негативным тенденциям, укрепление общегражданской российской идентичности, развитие этнокультурного многообразия.

Таким образом, в правовом поле Российской Федерации существуют два взаимосвязанных термина: «единство российской нации», подразумевающего сохранение этнической самобытности всех составляющих эту нацию народов России, и «общегражданская российская идентичность» как осознание принадлежности себя к российской нации, осознание себя россиянином - гражданином Российской Федерации. Общегражданская российская идентичность приведет к укреплению всего единства российской нации (пока еще в стадии формирования), а развитие этнокультурного многообразия только усилит общегражданскую идентичность новым качеством солидаризирующегося сообщества.

Правовое регулирование, направленное на развитие этнокультурного многообразия, включает в себя довольно широкий спектр вопросов, направленных на формирование гармоничных межэтнических отношений: вопросы сохранения и развития национальной самобытности, формирование единой общероссийской культуры, обеспечение достойных условий социально-экономического развития регионов и представителей всех социальных прослоек и этнических групп в нем, противодействие экстремизму. Вместе с тем такое регулирование не ограничивается исключительно методами правового регулирования. Весомую роль здесь играют уровень межкультурной компетентности, терпимость и принятие иного способа познания мира, уровень жизни представителей разных этносов. В связи с этим существенно влияние законодательства регионального уровня на качественное развитие указанных направлений.

На региональном уровне сложился комплекс мер по защите и развитию российской идентичности, а также по формированию идентичности сообщества, проживающего в том или ином субъекте РФ. В актах регионального правотворчества часто подчеркивается идея, что формирование и реализация национальной идентичности, развитие культурного потенциала субъекта РФ обеспечат повышение конкурентоспособности, развитие творчества, инноваций и социального благополучия, формирование ориентации личности и социальных групп на ценности, обеспечивающие успешную модернизацию регионального сообщества16. При этом подчеркивается, что региональная идентичность должна являться частью российской национальной идентичности, быть встроена в систему государственной культурной политики17. Так, в Ярославской области создан и функционирует Совет по формированию ярославской региональной идентичности, который решает вопросы по выработке общих подходов к формированию региональной идентичности, разработке концепции региональной идентичности и стратегии ее продвижения.

Вместе с тем в значительном массиве нормативных правовых положений несколько минимизирован объем тех установлений, которые напрямую касаются сохранения этнической самобытности русскими.

Существенным моментом для понимания в связи с этим представляется сложившийся комплекс мер, направленных на защиту русского языка как национального языка русского народа. В программах федерального уровня защита русского языка ведется по трем направлениям: государственный язык Россий-

16 См., например, постановление губернатора Владимирской области от 25 ноября 2013 г. № 1074.

ской Федерации; язык межнационального общения; язык соотечественников за рубежом18.

При этом региональное законодательство лишь отчасти нацелено на развитие системы укрепления русской идентичности. Непосредственно на ее укрепление в субъектах РФ был направлен ряд региональных программ, большинство из которых уже исчерпали свой ресурс по времени их действия. Многие из них решали такую задачу лишь косвенно.

Так, некоторые программы в субъектах РФ с преимущественным расселением русского народа содержали комплекс мер лишь по развитию русского языка как средства межнационального общения. В качестве примера можно назвать Областную целевую программу «"Русский язык" (2007-2010 годы)» (Белгородская область)19, а также Областную целевую программу «"Русский язык" на 2007-

2009 годы» (Ивановская область)20.

Создание полноценных условий

для развития русского языка как национального языка русского народа отмечено в ведомственной целевой программе «"Русский язык" (2007-2009 годы)» (Нижегородская область)21 и в Областной целевой программе «"Русский язык" на 2008-

2010 годы» (Владимирская область)22. К числу задач последней были отнесены создание полноценных условий для развития русского языка как национального языка русского народа;

18 См., например, постановление Правительства РФ от 20 июня 2011 г. № 492 «О федеральной целевой программе "Русский язык" на 2011-2015 годы».

22 Утв. Законом Владимирской области от

пропаганда русского языка, повышение и активизация разного рода мотиваций к изучению русского национального языка и русской национальной культуры и страноведения во Владимирской области; популяризация русского языка как главнейшего средства национального и межнационального общения и развитие интереса к его истории и современному состоянию на территории Владимирской области. Однако в настоящий момент эти программы исчерпали свой ресурс по времени действия.

Среди действующих программ в настоящее время можно отметить Государственную программу Воронежской области «Развитие культуры и туризма» с подпрограммой «Этнокультурное развитие Воронежской области»23, Комплексный план мероприятий по реализации в 2013- 2015 годах Стратегии государственной национальной политики Российской Федерации на период до 2025 г., гармонизации межнациональных отношений, укреплению общероссийской идентичности и этнокультурному развитию народов Российской Федерации в Тульской области24.

Интересным представляется и положение об улучшении сложившейся моноязычной языковой ситуации и создании языковой среды, о расширении сферы активного использования русского языка, содержащееся в Государственной программе Республики Тыва «Развитие русского языка на 2014-2018 годы»25. Однако положительный ресурс таких программ по укреплению статуса русского языка явно недостаточен для комплексного подхода к укреплению русской идентичности в регионах России.

Следует согласиться с ведущими российскими этнологами в том, что престижность русскости и гордости за русский народ нужно утверждать не отрицанием российскости, а через утверждение двойной идентичности (русской и российской), через улучшение условий жизни регионов преимущественного проживания русских, через содействие их широкому представительству в институтах гражданского общества и защиты их интересов в общественных национальных организациях. Укоренение русской идентичности как особой системы самобытности русского народа, выраженной в русском языке, русской национальной (народной) культуре, традициях, семейных ценностях и православной вере, представляет собой дополнительный импульс в упрочении единой российской нации26.

Советский период нашей истории, в который русский народ выполнял миссию «старшего брата», последовавший затем «парад суверенитетов» новой России и закрепление прав «титульных наций» в республиках в составе Российской Федерации никак не способствовали формированию ни русской, ни российской идентичности. Сегодня, в период новых глобальных перемен и вызовов для Российской Федерации, необходимо формирование четкой этнологической, правовой и общегражданской позиции по указанным направлениям.

В связи с этими тенденциями развития законодательства по укреплению русской идентичности можно определить:

усиление правовой защиты в отношении русского языка и национальной русской культуры в части сохранения их самобытных качеств;

экономическую поддержку и социальное развитие территорий преимущественного расселения русско-

26 См.: Тишков В. О российском народе и национальной идентичности в России. URL: http://valerytishkov.ru/cntnt/publicacii3/ publikacii/o_rossisko.htmL

го народа, а также территорий, стратегически важных для сохранения там в том числе «русскости»: Калининградской области, Республики Крым, Дальнего Востока;

повышение роли институтов, в том числе национальных общественных организаций;

принятие комплексной адресной программы экономической и социально-культурной направленности по возрождению деревни в регионах средней полосы России в новых экономических условиях («новой русской деревни»);

развитие патриотического воспитания, культивирование патриотизма и знания истории своей страны, роли русского народа в героических страницах истории Российского государства, национальных героев;

необходимость правовой и общегражданской оценки тех трагических событий нашей истории, которые коснулись русского народа, русских как репрессированных лиц, русской идентичности в целом;

необходимость образовательных и культурно-просветительских мер по формированию русской идентичности, ознакомление в качестве дополнительного образования со старославянским языком, изучение быта и нравов славян, воспитание культуры современного общения внутри своей национальной группы.

Возможно также создание определенных туристических этноцентров и выделение соответствующей территории под строительство центра развития русской идентичности, который вобрал бы в себя учреждения культуры, этнодеревни и образовательные учреждения по ознакомлению и изучению русской письменности, русских народных промыслов и фольклора с преимущественной ориентацией на его посещение учащимися образовательных учреждений, в том числе дошкольных отделений.

Однако следует помнить, что национальная идентичность, в том числе русская, не столько связана с национальностью ее носителя, сколько

определяется отнесением индивида самого себя к нации. Поэтому определенной правовой задачей можно считать и укрепление позиций русского языка за рубежом, а также пропаганду и защиту русского языка как величайшей цивилизационной ценности внутри государства.

В связи с этим актуальными представляются задачи привлечения внимания общественности к проблемам сохранения и упрочения статуса русского языка как духовной основы русской культуры и русской ментальности; повышения уровня образованности и культуры русской речи во всех сферах функционирования русского языка; формирования мотивации интереса к русскому языку и речевой культуры среди разных слоев населения; увеличения количества просветительских мероприятий, популяризирующих русский язык, литературу и культуру русского народа. Подобные направления имели место в некоторых региональных целевых программах.

Нужно также согласиться, что национальная идентичность в отличие от этнической предполагает наличие определенной ментальной установки, ощущения индивидом своей принадлежности к крупному социо-политическому образованию. Поэтому следует предостеречь от популяризации идеи создания «русского государства». Вместе с тем внесение в действующее федеральное законодательство положений, направленных

на появление на федеральном уровне соответствующей национально-культурной автономии как формы национально-культурного самоопределения граждан Российской Федерации, относящих себя к определенной этнической общности, в целях самостоятельного решения вопросов сохранения самобытности, развития языка, образования, национальной культуры, вполне оправданно.

Отметим, что формирование единой российской нации возможно только при осознании каждым гражданином не только своей этнической принадлежности, но и общности с согражданами единой многонациональной страны, сопричастности к их культуре и традициям. В этом смысле создание действенных правовых механизмов, направленных на появление российской идентичности, необходимо. Осознание себя россиянином, членом большого сообщества - единой российской нации, носителем российской национальной идентичности как принадлежности к Российскому государству - задача нескольких поколений. В связи с этим меры правового характера должны быть поставлены на законодательном уровне, наряду с тем сложившимся правовым инструментарием по защите национального и государственного языков, развитию народной и российской культуры, поддержке развития регионов и геополитических интересов России, которые уже имеют место.

Библиографический список

Haggman J. Multilingualism and the European Union // Europaisches Journal fur Minderheitenfragen (EJM). 4 (2010) 2.

Touraine A. Production de la societe. P., 1973.

Бюллетень Европейского Суда по правам человека. Российское издание. 2005. № 12.

Васильева Л. Н. Законодательное регулирование использования языков в Российской Федерации. М., 2005.

Гибадуллин Р. М. Постсоветский дискурс нации как проблема межэтнического единства России // Власть. 2010. № 1.

Губогло М. Н. Идентификация идентичности. Этносоциологические очерки. М., 2003.

Конституционное право и политика: сб. матер. Междунар. научн. конф. (Юридический факультет МГУ им. М. В. Ломоносова, 28-30 марта 2012 г.) / отв. ред. С. А. Авакьян. М., 2012.

Крылова Н. С., Васильева Т. А. и др. Государство, право и межнациональные отношения в странах западной демократии. М., 1993.

Тишков В. О российском народе и национальной идентичности в России. URL: http:// valerytishkov.ru/cntnt/publicacii3/publikacii/o_rossisko.html.

Тишков В. А. Российский народ и национальная идентичность // Известия. 2014. 13 нояб. Шапорева Д. С. Конституционные основы национальной культурной идентификации в России // Российская юстиция. 2013. № 6.

Механизм правовой аккультурации

СОКОЛЬСКАЯ Людмила Викторовна, кандидат юридических наук, доцент кафедры гражданско-правовых дисциплин Московского государственного областного гуманитарного института

Российская Федерация, 142611, г. Орехово-Зуево, ул. Зеленая, 22

Исследуется правовая аккультурация - продолжительный контакт правовых культур различных социумов, использующих в зависимости от исторических условий разнообразные методы и способы воздействия друг на друга, необходимым результатом которого является изменение первоначальных структур культуры контактируемых социумов, формирование единого правового пространства и общей правовой культуры. Выявлены формы, методы, средства и способы правовой аккультурации, раскрыт механизм ее функционирования и воздействия на правовую систему современного российского общества.

Ключевые слова: правовая культура, правовая аккультурация, механизм правовой аккультурации, модернизация, унификация.

Mechanism of Legal Acculturation

L. V. Sokol"skaya, PhD in law

Moscow State Regional Institute of Humanities

22, Zelenaya st., Orekhovo-Zuevo, 142611, Russia

E-mail: [email protected]

Acculturation - this intercultural contact of various societies. When contacting legal cultures subject to investigation legal of acculturation. The article reveals the mechanism of legal acculturation as a set of interrelated, interdependent methods, tools, techniques and factors providing intercultural contact of various societies. Parties acculturation: the society-recipient, society-donor, society-partner. In the process of legal acculturation are the following steps: identification of needs, borrowing, adaptation, perception (assimilation), result. Depending on the position of society enters into intercultural contact and acculturation distinguish legal mechanism such historical forms as reception, expansion, assimilation, integration and convergence. The author applied the historical-cultural studies approach.

Keywords: legal culture, legal acculturation, the legal mechanism of acculturation, modernization, unification.

DOI: 10.12737/7571

Углубление процессов правовой интеграции в эпоху глобализации порождает потребность в создании и исследовании механизма правовой аккультурации1, который бы от-

1 Правовая аккультурация - это продолжительный контакт правовых культур различных социумов, использующих в зависимости от исторических условий разнообразные методы и способы воздействия друг на друга, необходимым результатом которого является изменение первоначальных

личался от уже известных и достаточно исследованных механизмов внедрения элементов чужой правовой культуры в национальную правовую культуру (например, механизма имплементации норм междуна-

структур культуры контактируемых социумов, формирование единого правового пространства и общей правовой культуры. См.: Сокольская Л. В. Взаимодействие правовых культур в историческом процессе. Орехово-Зуево, 2013.

Ведение

Процесс формирования российской идентичности, национальной идентичности граждан Российской Федерации – ключевая задача консолидации многонационального российского народа. Эта важнейшая политическая задача, нацеленная на единение полиэтнического, поликонфессионального общества, имеющего длительную историю становления, развития и взаимодействия его составляющих сторон. Российская национальная идентичность – это более высокий уровень идентичности. По формальным признакам она шире, чем этническая идентичность и имеет преимущественно выраженную политическую и культурную нагрузку, которую следует использовать для консолидации многонационального российского народа.

Но сам этот процесс далеко неоднозначен, требующий серьезных научных разработок и практических действий. Необходима разработанная концепция понимания общероссийской идентичности, которая должна опираться на локальные (местные), этнические, региональные, этноконфессиональные, не противоречащие формированию более высокого уровня – гражданской идентичности россиян. Более того, необходимо разработать конкретный механизм ее формирования, а здесь важно использовать практический опыт, накопленный в регионах и в целом страны.

1. Этническое многообразие россиян

Бытует несколько подходов в теоретическом осмыслении национальной идентичности россиян, предлагаются и соответствующие меры практической реализации. Одни исследователи полагают, что достижение национальной идентичности в России возможно посредством преодоления многообразия различных идентичностей, бытующих в стране, придавая им общий смысл, сопряженный с политической, экономической и культурной интеграцией российских народов. Иные высказывают мысль о том, что нужно игнорировать этнокультурное многообразие российских народов, их историческое прошлое и формировать национальную идентичность по американской модели. Этот подход предполагает формировать идентичность путем навязывания сверху на основе артикулированных общечеловеческих ценностей в их либерально-демократической интерпретации и исполнении.

Но Россия – это реальная множественность: этническое, религиозное и лингвистическое многообразие, в котором каждый этнос имеет свою историю и настоящее. При изучении этого многообразия предполагается классификация, систематизация, иерархизация идентичностей. Но стержневой формой многообразия идентичностей в России является этническая идентичность с ее важнейшими элементами: языком, религией, моральными ценностями, диалектами, фольклором, территориальными привязанностями, родо-племенными константами, набором этнических символов и пр. Все это в своей совокупности определяют самосознание того или иного этноса, специфику этнической идентичности.

И все это характерно народам России, объединенным в едином государстве на основе общеконституционных норм, способствующих формированию общей национальной идентичности всех народов страны. Формирование национальной идентичности предполагает выделение общих аспектов для всех форм этнических идентичностей, скрепляющих этносы, культуры, религии, языки. А затем и освоение этих аспектов. Россия – это исторически сложившееся государство, оно не создано искусственно из числа европейских иммигрантов, как, например, США. Она имеет совершенно иной культурно-исторический тип.

Она – государство-цивилизация, вобравшая в себя и объединившая различные этносы и конфессии в рамках российского социокультурного, политического пространства.
Исторически сформировались разные концепции осмысления пути развития России, а также понимания ее будущего.Классическими концептами, осмысливающими бытие народов России в общественной мысли страны, являются западничество, славянофильство и евразийство, в них сочетаются элементы консерватизма, неоконсерватизма, коммунитаризма, демократизма.

В них находят отражение различные варианты национальной идеи русских, российская самоидентификация, национальная идентичность.
Для современной России, объединившей на огромном пространстве, различные народы, культуры и конфессии адекватной моделью ее развития, с нашей точки зрения, является концепция евразийства. Ее сторонниками являются многие интеллектуалы восточных стран, представители христианства, ислама, буддизма, ламаизма. Евразийская сущность России достаточно подробно обоснована такими отечественными мыслителями, как Ф.Н. Достоевский, Н.С. Трубецкой, П. Савицкий, Л.Н. Гумилев, Р.Г. Абдулатипов, А.Г. Дугини др.

Сегодня особо подчеркивается роль России в евразийской интеграции, создания Евразийского Союза. Это не раз отмечали Н. Назарбаев, А. Лукашенко.
А президент государства Казахстан Н. Назарбев считается автором проекта экономической интеграции этого государства, России и других государств СНГ в рамках евразийского пространства, создания общей валюты и прочного политического союза.

В.В. Путин пишет о необходимости выйти на более высокий уровень интеграции стран СНГ – к Евразийскому союзу. Речь идет о модели мощного наднационального объединения как одного из полюсов современного мира, играющего роль эффективной «связки» между Европой и динамичным Азиатско-Тихоокеанским регионом. По его мнению, «на базе Таможенного союза и ЕЭП необходимо перейти к более тесной координации экономической и валютной политики, создать полноценный экономический союз»1.

Конечно же, такая интеграционная политика – закладывает основы для
формирования более широкой формы идентичности – евразийской. И ее
формирование – задача практическая, но как было выше отмечено, теоретическая
база для нее заложена евразийцами прошлого и настоящего. А современные
интеграционные процессы покажут насколько она окажется адекватной.

2. Иерархия идентичностей

Еще в античности цивилизованные греки каждого, кто говорил на греческом языке, считали эллином, а кто не говорил на нем и придерживался иных обычаев, считали варваром. Сегодня цивилизованный западный мир такой жесткой позиции не придерживается. Но знание европейских языков, особенно английского все-таки – это признак цивилизованности, ориентированности на современность, включенность в открытое западное общество. Вместе с тем, во многих европейских странах в силу развития ситуации мультикультурализма созданы прекрасные условия для иммигрантов («варваров») в плане изучения языка страны пребывания при одновременном изучении родных языков. В таких городах Норвегии, как Осло, Ставангер, Саднес, Калсберг, где приходилось бывать автору этих строк, дети чеченских иммигрантов в норвежских школах изучают родной язык. Для этого школы нанимают учителей чеченской национальности, оказавшихся в иммиграции.

Между тем для России, превратившейся в крупную страну мигрантов и иммигрантов, этот опыт был бы полезен, его следовало бы тщательно изучить и применить. Изучение русского языка и литературы, истории и культуры, основ российского государства и права жизненно важно для иммигрантов, ибо данный процесс при его основательном осуществлении способствует интеграции иноэтнического, инокультурного элемента в социокультурное пространство страны. В стране на это должно быть уделено большее внимание, ибо иммиграционный поток в Россию не будут уменьшаться. И это показывают современные политические процессы, протекающие на Украине, меняющиеся вокруг страны геополитические контуры, формирование новой украинской ментальности и идентичности.

Необходимость изучения русского языка, отечественной истории и культуры сегодня масштабно возросла, что требует и осуществления соответствующих практических мер. Здесь требуется основательная работа от улучшения качества преподавания русского языка, истории и культуры во всех школах страны до разработки оригинальных, новых учебников для школьников, методических пособий для учителей с соответствующим информационным обеспечением.

Вместе с тем вызывает удивление тот факт, что Минообрнауки России сокращает преподавание родных языков в некоторых субъектах страны – республиках. Такая языковая политика ошибочна, она непременно повлечет за собой негативные последствия вплоть до этнических возмущений, недовольств.

Так, в Чеченской Республике, например, все меньше выделяются часы на изучение чеченского языка. В образовательных стандартах школ ликвидированы часы для изучения истории края, республики, постепенно устранен так называемый региональный компонент. Если это – эксперимент, то он откровенно неудачный.

Образование федеральных округов и отнесение к ним различных областей, краев, республик страны приводит к формированию в общественном сознании людей региональной формы идентичности. Можно выстраивать такую иерархию идентичностей: локальную (местную), региональную и общероссийскую.

Можно предложить и такую связку: национальную, субнациональную и наднациональную формы идентичностей. При этом следует учитывать и то, что в формировании различных типов идентичностей, самосознания человека, группы людей, этноса важная роль принадлежит религии. Этническая идентичность – это совокупность различных уровней идентичностей и эти уровни должны поглощаться общероссийской идентичностью как осознание принадлежности граждан к общему государству, развитым патриотизмом.

3. Формирование российской идентичности

Формирование российской идентичности предполагает наличие и осознание этнической, групповой, региональной форм идентичностей. Сам этот процесс многоуровневый и на базе этих форм, реального их закрепления, как нам представляется, следует ее формировать. Механизм формирования общероссийской идентичности предполагает движение от локальных, этнических, региональных форм идентичностей до осмысления и закрепления общероссийских ценностей, формирующих национальную идентичность страны.

Российская идентичность – это те скрепы, которые удерживают народы, нации страны в общей орбите, определяющие государственную, геополитическую идентификацию, разрушение которой непременно влечет за собой государственный распад и образование ряда мелких государств, имеющих разные векторы политического развития. Российская идентичность сопряжена с отстаиванием государственной целостности, формированием национальной идеи, как главенствующей среди прочих форм идентичностей.

И для США проблема формирование американской национальной идентичности сегодня приобретает очень серьезное значение. Об этом подробно пишет известный американский политолог С. Хантингтон в своей книге «Кто мы?». Он заявляет о падении осознания американцами собственной идентичности и существовании угрозы замены ее субнациональными, двунациональными и транснациональными формами идентичностей своей книге он доказывает тезис о том, что США постепенно превращается в испаноговорящую страну3.

Учет этнического компонента при формировании российской идентичности обязателен, без чего она лишается своей опоры, корней, истории.
Американский вариант формирования идентичности, сконструированнойна основе «плавильного котла ассимиляции» для России неприемлем. Ибо Россия совершенное иное этнотерриториальное, политическое, культурное, поликонфессиональное образование. Важная роль в формировании российской идентичности должна сыграть религия, в частности, православие, ислам, ламаизм и т.д.

На примере США С. Хантингтон выделил четыре основных элемента американской идентичности –этнический, расовый, культурный и политический – и показал их меняющуюся значимость4.

По его мнению, «именно англо-протестантская культура переселенцев оказала наибольшее влияние на формирование американской культуры, американского пути и американской идентичности»5.

Бытуют ли среди россиян такие формы идентичностей? Думаю, что да, но не так выраженно, как это имеет место в американском обществе. Их проникновение, осознание – результат воздействия на россиян демократической культуры, либеральной идеологии. Но эти ценности не пустили глубоких корней в России, хотя охватили примерно 10 % населения. Прежде всего, к ним относятся носители идей Болотной площади и всех других, кто с ними солидарен.

Успех в формировании российской национальной идентичности во многом зависит от основательной теоретической и практической деятельности. Для этого необходимо выявить такие ценности, освоение которых способствовало бы единению многонационального российского народа. В свое время, находясь в иммиграции, на это обращал внимание русский философ И. Ильин. Он утверждает, что русский народ «создал правопорядок для ста шестидесяти различных племен – различных и разноверных меньшинств, столетиями проявляя благодушную гибкость и миролюбивую уживчивость…»6

Для него идея родины и чувство патриотизма неизбежны для исторического развития
народов, они имеют государственное значение и культурную продуктивность, кроме того они сакральны, то есть священны7.

Еще одна глубокая мысль И. Ильина: «Тот, кто говорит о родине, разумеет духовное единство своего народа»8.

Идея родины, любовь к ней, патриотизм относятся к ядровым компонентам национальной идентичности русских, а также любого народа.
Каждый народ, находясь в составе общего государства, должен иметь широкие возможности для развития своей культуры. В свое время на это обращал внимание ученый-языковед, основатель теории евразийства Николай Трубецкой. Он пишет: «В своей национальной культуре каждый народ должен ярко выявить всю свою индивидуальность, притом так, чтобы все элементы этой культуры гармонировали друг с другом, будучи окрашены в один общий национальный тон»9.

По мнению Н. Трубецкого, одинаковая для всех общечеловеческая культура невозможна. Поясняя свою позицию, он утверждает: «При пестром многообразии национальных характер и психических типов такая «общечеловеческая культура» свелась бы либо к удовлетворению чисто материальных потребностей при полном игнорировании потребностей духовных, либо навязало бы всем народам формы жизни, вытекающие из национального характера какой-нибудь одной этнографической особи»10.

Но такая «общечеловеческая культура», по его мнению, истинного счастья
никому не дала бы.

4. Искусственное конструирование этничности – путь ошибочный

Мысли Н. Трубецкова, с нашей точки зрения, оказались в определенной мере пророческими, они предвосхитили невозможность создания космополитической культуры, на основе которой можно построить универсальные общечеловеческие отношения, чего в свое время добивались большевики, сегодня добиваются и представители либерально-демократической теории, признающие возможность конструирования этносов, наций, а в перспективе и космополитического сообщества.

Несмотря на очевидные теоретические и практические провалы либералов их идеи в российской общественной мысли сохраняются и даже продуцируются.
Одним из российских авторов, сторонников конструирования этносов, наций по американскому образцу является В.А. Тишков. В своих публикациях он предлагает «забыть нации», объявляет некоторые российские этносы, например, чеченцев ворами и антисемитами, раскрывает механизм сконструирования чеченцев «на основе этнографического мусора»11, предлагает исполнить «реквием по этносам»12.

В очередной своей книге «Российский народ» В.А. Тишков высказывает не менее сомнительное утверждение, что «Россия существовало как национальное государство со времени поздних Романовых, было таковым в период существования СССР и, без сомнения, является национальным государством в содружестве объединенных наций, принципиально не отличаясь от остальных государств»13.

Комментируя это высказывание, нельзя не признать, что все-таки при Романовых Россия не существовала как «национальное государство», его не было и при СССР, представляющим «союз социалистических республик», устанавливающий совершенно иные экономические, политические порядки.

Сомнительно и то, что Россия является «национальным государством в содружестве объединенных наций». И как же это высказывание коррелируется с конституционным утверждением: «Мы, многонациональный народ Российской Федерации…»?
Разве Россия как государство не отличается от Франции, Британии, США?
До сих пор все известные отечественные историки в один голос заявляли о разительных отличиях российского государства от западных и восточных государств, теперь предлагается утверждение об отсутствии принципиального отличия между ними.

Вряд ли эти этнологические «новшества» приближают к научной истине, приводят к когнитивному позитиву, дают новые знания, работают на этнополитическую стабильность в стране.
В стране, чтобы добиться единения народов, консолидации наций принципиально важно преодолеть идеологические, психологические стереотипы их противопоставляющие. Не иначе как провокацией не назовешь откровенные высказывания в адрес кавказцев некоторых облаченных властью российских мужей. Имеются в виду антикавказская позиция губернатора Краснодарского края А. Ткачева и депутата Госдумы В. Жириновского.

Так, в А. Ткачев представляет северокавказцев как неких агрессоров, разрушающих межнациональное единство в крае. И для противодействия им он создал милицию из казаков в одну тысячу человек. Их цель –не допустить северокавказцев в Краснодарский край, а тех, кто пробрался, хотя они и граждане России, –выдавить14.

Многие политики в последние несколько лет почувствовали рост националистических настроений в России и пытаются поднять свой рейтинг, противопоставляя и сталкивая народы. Неподражаемым образцом такой позиции в России является Владимир Жириновский. В 1992 года, когда он посетил Чечню и встретился с Джохаром Дудаевым, находясь в хорошем подпитье, он изрек, что в мире есть трое мужчин: Саддам Хусейн, Джохар Дудаев и он – Жириновский. Но вернувшись в Москву, стал призывать власть решить «чеченский вопрос» силовыми средствами. Во время военных действий в 1995 году он предлагал решить этот же вопрос нанесением ядерного удара по территории Чечни.

В октябре 2013 года в телепередаче «Поединок» он предлагал Российскому государству обнести колючей проволокой Северный Кавказ и принять закон, ограничивающий рождаемость в кавказских семьях. Жириновский заявлял, что главная проблема для России – это Москва, Северный Кавказ, кавказцы, чеченцы, грабящие Россию. После таких его заявлений в разных городах России совершаются марши, митинги с лозунгами:«Долой кавказцев», «Мигранты – это оккупанты», «Хватит кормить Кавказ», «Кавказцы – враги России», «Россия – не Кавказ», «Россия без чурок, кавказцев и турок» и т.д.

Жириновский возглавляет оппозиционную партию в России, поэтому он волен в своих высказываниях, но эта вольность разжигает межнациональную рознь. Нередко за проявлением такой вольности следует убийства на улицах крупных городов страны кавказцев, азиатов, иностранцев от рук фашиствующих элементов.

Совершенно иная позиция на проблемы межнациональных отношений у В.В. Путина, которая в системной форме отражена в ее статье «Россия: национальный вопрос». Он пишет, что «мы являемся многонациональным обществом, но единым народом», подвергает осуждению национализм, национальную вражду, ненависть к людям иной культуры и иной веры15.

Раскрывая историю становления сложной и противоречивой российской государственности, единения народов, он подчеркивает наличие общих скрепов, ценностей их объединяющих, выделяет русскую культурную доминанту, признает необходимость стратегии государственной национальной политики, основанной на гражданском патриотизме. На основе этого В.В. Путин, заявляет, что «любой человек, живущий в нашей стране, не должен забывать о своей вере и этнической принадлежности»16.

Быть гражданином России и гордиться этим, признание законов государства и подчинение им национальных и религиозных особенностей, учет этих особенностей российскими законами – основа патриотизма, российской национальной идентичности.
Многонациональность, многообразие, как не раз акцентирует свое внимание В.В. Путин, исторически сложились в России, это ее преимущество и сила. А в чем же проявляется общность, единство этого многообразия? И это глубоко выражено в мыслях И. Ильина, процитированных в статье В.В. Путина: «Не искоренить, не подавить, не поработить чужую кровь, не задушить иноплеменную и инославную жизнь, а дать всем дыхание и великую Родину…

всех соблюсти, всех примирить, всем дать молиться по-своему, трудиться по-своему и лучших отовсюду вовлечь в государственное и культурное строительство»17.

В этих примечательных словах заложен механизм формирования общероссийской идентичности, а их современное осмысление позволяет сформировать соответствующуют концепцию. В стране создано немало условий для формирования общероссийской идентичности, что сопряжено с деятельностью государства по этнокультурному развитию народов страны, при этом каждый народ трудится развивается по-своему, в рамках общей государственной национальной стратегии, преодолевается межэтническая вражда, лучшие представители народов привлекаются в государственное, культурное, образовательное, научное строительство.

Вместе с тем в общероссийской политике формирования национальной идентичности имеются огрехи: далеко не всегда лучшие представители этносов попадают на федеральный уровень, если и попадают, то через коррупционные схемы; наблюдается клановость, семейственность в подборе и расстановке кадрови и прочее. Эти негативные социальные явления ослабляют процесс прочного формирования общероссийской гражданской идентичности.

Их преодоление, отбор достойных представителей российских этносов для работы в различных структурах регионального и федерального уровней, развитие гражданского самосознания будут направлены на консолидацию многонационального российского народа и формированию общероссийской национальной идентичности.

Заключение

Проблемы многообразия идентичностей, их сосуществования и взаимодействия, пути перехода этнической идентичности к гражданской форме идентичности предполагают основательную теоретическую проработку, создание практических условий, осуществление пристального мониторинга над межнациональными отношениями, обобщение его результатов. Эта работа, нацеленная на координацию усилий теоретиков и практиков. Для успешной реализации этой важнейшей государственной важности задачи, как нам представляется, следовало бы создать особое учреждение.

Полагаю, что давно назрело время воссоздания в России Министерства по национальной политике, которое было бы ориентировано на решение круга старых и новых задач, сопряженных с этнополитическими, этнокофессиональными и миграционными проблемами, сегодня выпукло обозначившихся в стране. Нет сомнения в том, что события на Украине и вокруг нее вполне могут негативно воздействовать на межнациональные отношения в России.

1. Путин В.В. Новый интеграционный проект для Евразии - будущее, которое
рождается сегодня // Известия. – 2011. – 3 октября.
2. Хантингтон С. Кто мы?: Вызовы американской национальной идентичности. – М.:
2004. – С. 15.
3. Там же. – С. 32.
4. Там же. – С. 73.
5. Там же. – С. 74.
6. Ильин И.А. Почему мы верим в Россию: Сочинения. – М.: Эксмо, 2006. – С. 9.
7. Там же. – С. 284.
8. Там же. – С. 285.
9. Трубецкой Н. Наследие Чингисхана. – М.: Эксмо, 2007. – С. 170.
10. Там же.
11. Тишков В.А. Общество в вооруженном конфликте (этнография чеченской войны).
– М.: Наука, 2001. – С. 193, С. 412-413.
12. См.: Тишков В.А. Реквием по этносу: Исследования по социально-культурной
антропологии. – М.: Наука, 2003.
13. Тишков В.А. Российский народ: история и смысл национального самосознания.
– М.: Наука, 2013. – С. 7.
14. Акаев В. Странное заявление губернатора // http://rukavkaz.ru/articles/
comments/2461/
15. Путин В.В. Россия: национальный вопрос // Независимая газета. – 2013. - 22
января.
16. Там же.
17. Цит.: Там же.
71. ноябрь 2014 №11

Вайнах, №11, 2014