Святые Петр и Феврония Муромские – покровители счастливого супружества. Почему Петр и Феврония стали святыми? Дальнейшая жизнь Петра и Февронии

Благоверные князья Петр и Феврония Муромские. История вечной любви Святые Петр и Феврония — Небесные покровители христианского брака, которым молятся о семейном счастье

Тропарь благоверным князю Петру и княгине Февронии, Муромским чудотворцам, глас 8

Яко благочестиваго корене пречестная отрасль был еси,/ добре во благочестии пожив, блаженне Петре,/ тако и с супружницею твоею, премудрою Феврониею,/ в мире Богу угодивше, и преподобных житию сподобистеся./ С нимиже молитеся Господеви/ сохранити без вреда отечество ваше,// да вас непрестанно почитаем.
Кондак благоверным князю Петру и княгине Февронии, Муромским чудотворцам, глас 8
Мира сего княжение и славу временну помышляя,/ сего ради благочестно в мире пожил еси, Петре,/ купно и с супружницею твоею, премудрою Феврониею,/ милостынею и молитвами Богу угодивше./ Темже и по смерти неразлучно во гробе лежаще,/ исцеление невидимо подаваете,/ и ныне Христу молитеся,// сохранити град же и люди, иже вас славящих.

Благоверные князья Петр и Феврония Муромские

А сейчас речь пойдет про Петра и Февронию, Муромских чудотворцев, которые своей историей вечной любви стали символом супружеской жизни.

Они смогли воплотить в ней идеалы христианских добродетелей: кротости, смирения, любви и верности.

Муром уже несколько столетий хранит сказание о жизни и смерти чудотворцев Петра и Февронии. Они провели на Муромской земле всю свою жизнь. И там же хранятся сейчас их мощи.
История их необычной жизни, с течением времени, была приукрашена сказочными событиями, а имена стали символом супружеской преданности и подлинной любви.

Благоверные князья Петр и Феврония Муромские

Сказание о Петре и Февронии, было увековечено в шестнадцатом веке, иноком Еразмом, известном в мирской жизни под именем Ермолая Прегрешного. Он создал прекрасную повесть, посвященную настоящей вечной любви, прощению, мудрости и истинной вере в Бога.
После того, как церковь приняла решение о канонизации князей, митрополит Макарий распорядился увековечить их имена на бумаге. В результате чего была написана «Повесть о Петре и Февронии».
Это произошло в 1547 году, когда на церковном соборе были канонизированы святые муромские супруги.

Благоверные князья Петр и Феврония Муромские

История князя Петра

Петр был меньшим братом благоверного Павла, который княжил в то время в Муроме. Как-то раз в их семье приключилась беда: блудный змей, обернувшись Павлом, повадился ходить к супруге князя. И наваждение это длилось долго.
Бедная женщина не смогла противостоять силе демона и уступила ему. После чего рассказала князю о свиданиях со змеем. Павел приказал жене узнать у дьявольского посланника секрет его смерти. Оказалось, что демон погибнет от плеча Петра и Агрикова меча.
Павел поделился с братом тайной змея, после чего Петр задумался, как ему погубить супостата. И лишь одно останавливало его: не знал он, о каком мече идет речь.
Петр всегда любил ходить в одиночестве по церквям. И вот однажды, решил он сходить в церковь, находившуюся за городом, в женском монастыре. Во время молитвы, явился к нему отрок и предложил показать Агриков меч. Князь же, желая убить змея, ответил, что хочет знать, где хранится меч и последовал вслед за ним. Отрок подвел князя к алтарю и указал на трещину в стене, где и лежало оружие.

Обрадованный Петр забрал меч, а после отправился к брату, чтобы рассказать ему о чуде, которое с ним произошло. С того самого дня ждал он подходящего момента, чтобы рассчитаться со змеем.
Вот однажды, зашел Петр в опочивальню к супруге Павла и застал там змея, принявшего обличие его брата. Удостоверившись в том, что это не Павел, Петр вонзил в него меч. Змей умер, приняв свой истинный образ, но его кровь попала на тело и одежду Петра. С тех самых пор, начал князь болеть, а тело его покрылось ранами и язвами. Он пытался исцелиться у разных врачей на своей земле, но никому из них, не под силу оказалось избавить князя от болезни.

Благоверные князья Петр и Феврония Муромские

Жизнь святой Февронии

Петр смирился со своей болезнью, отдавши свою судьбу в руки Всевышнего. Господь же, любя раба своего, направил его в земли Рязани.
Однажды, отрок князя оказался в селе Ласково. Подошел он к одному из домов, но никто не вышел его встречать. Он прошел в дом, но опять не увидел хозяев. Пройдя дальше, в горницу, отрок был поражен необычным зрелищем: девушка работала над полотном, а перед нею прыгал заяц.
Увидев вошедшего юношу, она посетовала, что плохо, если в доме нет ушей, а в горнице очей. Отрок, не понял, загадочных речей девушки, и спросил ее о хозяине дома. Ее ответ поразил его еще больше, она сказала, что мать и отец ушли, чтобы поплакать взаймы, а брат отправился в глаза смерти смотреть. Молодой человек опять не понял слов девушки и сказал ей об этом, попросив разъяснить загадочные речи.

Удивившись тому, что он не может понять столь простых слов, девушка объяснила ему, что будь у нее пес, он бы услышал, что кто-то идет и предупредил об этом, ведь собака - это уши дома. Очами же, она назвала ребенка, который мог бы увидеть гостя и также предупредить девушку. Отец же с матерью, как оказалось, ушли на похороны оплакивать покойника, чтобы, когда они умрут, пришли оплакивать их. Вот и есть плачь взаймы. А брат, будучи древолазом, пошел собирать мед. Ему придется лазить по высоким деревьям и смотреть себе под ноги, чтобы не упасть. Вот и получается, что он смерти в лицо глядит.
Подивился отрок мудрости девушки и спросил, как ее зовут. «Февронья», - ответила девушка.
Юноша рассказал ей о беде, постигшей князя Петра, сказав, что направил его Господь в эти земли искать исцеления. Вот он и приехал по приказу князя узнать о врачах здешних, чтобы найти того, кто князя вылечить возьмется.
Выслушав отрока, девушка велела привезти князя к ней, предупредив, что излечиться он сможет, только если верен своим словам и добр сердцем.

Знакомство святых

Петр уже не мог сам ходить. Потому, когда привезли его к дому, он попросил слугу узнать, кто возьмется за лечение. Того кто его излечит, пообещал он наградить щедро.
Феврония сказала, что она сама хочет его лечить, и награда ей не нужна. Но если хочет он исцелиться, то должен жениться на ней, а иначе не станет она ему помогать. Князь решил обмануть Февронию, пообещав жениться, а после излечения отказаться от своего обещания.
Девушка взяла закваску из хлеба, дунула на нее и отдала князю, велев сходить в баню, а после смазать этой смесью все язвы, а одну оставить.
Князь же решил проверить мудрость девушки. Он передал ей маленькую связку льна, велев за то время, пока он будет в бане, соткать ему платок и сорочку. Слуга передал девушке этот пучок вместе с княжеским приказом.
Феврония же попросила слугу принести небольшое полено, после чего отрубила от него щепку и передала князю. Вместе со щепкой, она дала Петру наказ, сделать из этой деревяшки станок и все оснащение, для того, чтобы она смогла соткать для него одежду на этом станке. И сделать его нужно за то время, что она лен будет драть.
Слуга отдал князю щепку от поленца, передав ответ девушки. Петр же отправил слугу обратно к девушке, сказав, что невозможно сделать из куска щепки станок. Выслушав ответ князя, Феврония ответила: «А как можно из маленького количества льна за такое короткое время, сделать одежду для мужчины?»
Слуга передал ответ девушки князю, Петр же удивился ее мудрости.

Чудесное исцеление Петра

Князь исполнил все так, как наказывала ему девушка: сначала помылся, потом смазал все струпья кроме одного закваской из хлеба. Выйдя из бани, он больше не ощущал боли, и кожа его была свободна от струпьев.
Мудрая же Феврония, следовавшая опыту своих предков, не случайно назначила ему такое лечение. Спаситель так же, излечивая больных, врачуя телесные раны, лечил при этом душу. Так и девушка, зная, что болезни даются Всевышним как наказание за какие-то грехи, назначила лечение для тела, исцеляя в действительности, душу князя. А так как Феврония предвидела, что Петр обманет ее, движимый своей гордыней, она и велела ему оставить одну язву.
Князь был поражен столь быстрым исцелением и в благодарность отправил девушке богатые дары. Взять же простолюдинку в жены Петр отказался, так как ему мешала гордость и княжеское происхождение. Феврония же ничего не взяла из даров.
Петр возвращался в Муром выздоровевшим, и только один струп оставался на его теле, напоминая о недавней болезни. Но стоило ему вернуться в свою вотчину, как болезнь вновь настигла его: от оставшегося на теле струпа, пошли новые язвы. И через некоторое время, князь вновь покрылся язвами и струпьями.

Повторное исцеление и свадьба

Благоверные князья Петр и Феврония, муромские чудотворцы, икона

И снова пришлось Петру возвратиться к девушке для исцеления. Подойдя к ее дому, он послал к ней слугу со словами прощения и мольбой об исцелении. Феврония же без злобы и обиды, просто ответила, что князь может исцелиться, только если станет для нее мужем. Петр же решил взять ее в жены и пообещал на сей раз это искренне.
Тогда Феврония, как и в первый раз, назначила князю точно такое же лечение. Теперь, излечившись, князь незамедлительно женился на девушке, сделав Февронию княгиней.
Вернувшись в Муром, зажили они счастливо и честно, во всем следуя слову Божьему.

После того как умер Павел, Петр занял его место, возглавив Муром. Все бояре любили и уважали Петра, надменные же жены их не приняли Февронию. Они не хотели, чтобы ими правила обычная крестьянка, а потому уговаривали своих мужей на нечестные поступки.
По наветам своих жен, бояре клеветали на Февронию, пытаясь опорочить ее, и даже подняли бунт, предложив девушке уйти из города, забрав все, что ей хочется. Но Феврония желала забрать только своего возлюбленного, что очень порадовало бояр, так как каждый из них метил на место Петра.

Супружеская верность

Святой Петр не стал нарушать Божьей заповеди и расставаться с супругой. Тогда он принял решение оставить княжество и все имеющиеся сокровища и отправиться вместе с ней в добровольное изгнание.

Благоверные князья Петр и Феврония, муромские чудотворцы, история вечной любви
Петр и Феврония отправились по реке на двух кораблях.
Один молодой человек, находившийся вместе со своей женой в одном судне с княгиней, залюбовался Февронией. Девушка сразу поняла, о чем он мечтает и попросила налить в ковш и выпить воды сначала с одной, потом с другой стороны корабля.
Мужчина выполнил ее просьбу, а Феврония спросила, отличается ли вода из двух ковшей. Мужчина ответил, что одна вода ничем не отличается от другой. На что Феврония промолвила, что и женское естество также не отличается и покорила его за то, что он мечтает о ней, позабыв свою собственную супругу. Обличенный мужчина все понял и раскаялся в душе.

Благоверные князья Петр и Феврония Муромские.

Когда наступил вечер, они вышли на берег. Петр очень переживал о том, что теперь с ними будет. Феврония же, как могла, утешала мужа, говоря о милости Бога, заставляя его поверить в счастливый исход.
В это самое время, повар сломал пару маленьких деревьев, для того, чтобы с их помощью приготовить еду. Когда ужин закончился, Феврония благословила эти веточки, пожелав чтоб к утру они превратились во взрослые деревья. Утром все именно так и произошло. Она хотела, чтобы видя это чудо, ее супруг укрепился в вере.
На следующий день из Мурома прибыли послы, чтобы уговорить князей вернуться обратно. Оказалось, что после их отъезда, бояре не смогли поделить власть, пролили много крови, а теперь вновь хотят жить спокойно.

Житие в супружестве

Святые супруги без всякой злобы и обиды приняли приглашение вернуться и управляли Муромом долго и честно, во всем следуя законам Бога и творя добрые дела. Они помогали всем нуждающимся людям, с заботой относясь к своим подданным, как нежные родители относятся к своим детям.
В независимости от положения, они ко всем относились с одинаковой любовью, пресекали всякую злобу и жестокость, не стремились к богатству мирскому и радовались любви Божьей. И любили их люди, так как никому они не отказывали в помощи, кормили голодных и одевали нагих, исцеляли от болезней и наставляли на путь истинный заблудших.

Блаженная кончина

Благоверные князья Петр и Феврония Муромские. Блаженная кончина

Когда супруги состарились, то одновременно приняли монашество, выбрав себе имена Давид и Ефросиния. Они вымолили у Бога милости предстать пред ним вместе, а людям велели, похоронить их в общем гробу, разделенном тонкой стенкой.
В тот день, когда Господь решил призвать к себе Давида, благочестивая Ефросинья вышивала образа святых на воздухе, чтобы пожертвовать свое рукоделие в храм Пресвятой Богородицы.
Давид отправил к ней гонца с известием о том, что пришел его час и обещался ждать ее, чтобы вместе отойти ко Всевышнему. Ефросиния попросила дать ей время, чтобы она могла закончить работу для святого храма.
Князь второй раз послал гонца, чтобы сказать, что он не сможет ждать ее долго.
Когда же в третий раз прислал Давид послание своей любимой жене, о том, что уже умирает, Ефросиния оставила незаконченную работу, обмотала иглу ниткой и воткнула ее в воздух. А блаженному супругу своему отправила известие, что умрет вместе с ним.
Супруги помолились и отошли к Богу. Это произошло 25 июня по старому календарю (или 8 июля по новому стилю).


Благоверные князья Петр и Феврония Муромские. Любовь сильнее смерти

После того, как супруги умерли, люди решили, что так как они приняли подстриг в конце жизни, то будет неправильно хоронить их вместе. Петра было решено похоронить в Муроме, Феврония же была упокоена в женском монастыре, находившимся за пределами города.

Для них сделали два гроба и оставили на ночь для отпевания в разных храмах. Высеченный же из каменной плиты гроб, сделанный по их желанию еще при жизни супругов, остался пустым.

Но придя в храмы на следующее утро, люди обнаружили, что гробы пусты. Тела же Петра и Февронии были найдены в гробе, который они подготовили заранее.

Благоверные князья Петр и Феврония Муромские.Муром, Свято-Троицкий монастырь, рака с мощами Петра и Февронии

Неразумные люди, не поняв произошедшего чуда, вновь попытались разлучить их, но и на следующее утро Петр и Феврония оказались вместе.

После того, как чудо повторилось, никто уже не стал пытаться похоронить их отдельно. Князей погребли в едином гробе, возле храма святой Богородицы. С тех пор, туда постоянно приходят люди, нуждающиеся в исцелении. И если они обращаются за помощью с верой в сердце, святые дарят им здоровье и семейное благополучие.

Изначально, гроб святых находился в Богородице-Рождественском соборе города Мурома. Потом, когда к власти пришли коммунисты, они отдали останки князей в местный музей. Соборный храм в 1930-е годы был разрушен.

Но уже в конце восьмидесятых годов святыня была возвращена Церкви.

В 1989 году мощи вернули Церкви. А с 1993 года рака с мощами святых Петра и Февронии находится в Троицком соборе Муромского Свято-Троицкого монастыря.

День 8 июля - праздник Петра и Февронии

Память благоверных князей Петра и Февронии отмечается 25 июня (8 июля по новому стилю). Каждое лето в это число (8 июля) верующие отмечают удивительный праздник, посвященный безграничной любви и вечной преданности.
В 2008 году День семьи, любви и верности, официально утвердился в качестве народного праздника. Православные Храмы в этот день проводят службу, посвященную святым супругам и еще раз напоминают всем верующим их жизнь, которая является вечным образцом верности и любви для всех семей.
Именно поэтому, этот праздник называют еще – День Петра и Февронии Муромских.
Святые супруги прославились благочестием и милосердием. Скончались они в один день и час 25 июня 1228 года, приняв перед этим монашеский постриг с именами Давид и Евфросиния. Тела святых были положены в одном гробе.
Святые Петр и Феврония являются образцом христианского супружества. Своими молитвами они низводят Небесное благословение на вступающих в брак.

Благоверные князья Петр и Феврония Муромские

У же несколько лет 8 июля во всех городах России празднуют День семьи, любви и верности. Дата торжества выбрана неслучайно и совпадает с памятным днем святых Петра и Февронии Муромских. Житие православных супругов – образец христианского брака и символ идеальных семейных отношений.

«Повесть о Петре и Февронии Муромских» в XVI веке написал монах Ермолай-Еразм (Ермолай Прегрешный), и произведение сразу стало любимым чтением грамотного народа, распространялось в огромном количестве списков, передавалось из уст в уста. Так в древнерусской литературе впервые проявился жанр любовного романа со смешением языческих и православных сюжетов. Полный текст повести известен только узким специалистам, а ушедшую в мир историю о невероятной любви помнят и пересказывают до сих пор.

Однажды князя Петра поразила страшная проказа. Все попытки излечить больного оказались тщетны: никто не мог справиться с недугом. Когда князь отчаялся и смирился, ему приснился вещий сон: привиделось Петру, что живет на свете девушка по имени Феврония, способная исцелить его.

Житие святых Петра и Февронии. Автограф Ермолая (Еразма) (РНБ. Солов.. № 287/307. Л. 134)

Святая Феврония. Художник Александр Простев

Феврония передает сосуд со снадобьем и объясняет, как получить исцеление. Фрагмент иконы 17 века

В отличие от Петра, приходившегося сыном муромскому князю Юрию, Феврония была из простой крестьянской семьи. Она жила вместе с отцом-пчеловодом в рязанской деревне Ласково. С малых лет изучала свойства растений и обладала даром целительства, умела приручить даже диких зверей, и они слушались ее. Девушка удивительной красоты и доброты пришлась по сердцу юному князю, и он дал слово после выздоровления пойти с ней под венец. Феврония вернула князю здоровье. Но он, испугавшись неравного брака, не сдержал своего обещания жениться. Вскоре болезнь вернулась и с новой силой обрушилась на Петра.

Когда гонцы во второй раз явились к Февронии, она не отказала в помощи и вновь исцелила юного князя. Раскаявшись, Петр женился на избавительнице и был с ней счастлив до конца дней. Как гласят предания, супруги всю жизнь чтили друг друга, жили без обмана, в мире и согласии.

После смерти старшего брата Петр вступил на княжеский престол. Бояре поддерживали и уважали знатного правителя, но не могли смириться с тем, что рядом с ним на престоле девушка из низшего сословия. Умной и красивой Февронии не давала покоя зависть боярских жен. Они пытались оклеветать ее и подговаривали мужей сжить ее со свету. В один прекрасный день князю поставили условие: он должен был выбрать между властью и любимой женой. Петр отрекся от престола и вместе с супругой уехал из Мурома.

Пётр и Феврония Муромские. Художник Александр Простев

Пётр и Феврония возвращаются в Муром. Икона

Икона благоверных святых Петра и Февронии.Икона благоверных святых Петра и Февронии.

Нелегка была жизнь в изгнании, но мудрая княгиня не теряла духа, всегда находила выход из трудного положения и поддерживала удрученного супруга. Петр не переставал нежно относиться к Февронии и ни разу не упрекнул ее в том, что она - причина их тягот.
Вскоре муромские бояре поняли, что без сведущего правителя не смогут поддерживать порядок в городе. Образумившись, послали гонцов за княжеской четой с просьбой вновь возглавить правление. Посоветовавшись с супругой, Петр вернулся в родные края.

Так и прожили душа в душу Петр и Феврония до седины в висках, «молясь беспрестанно и милостыню творя всем людям, находившимся под их властью, как чадолюбивые отец и мать. Ко всем питали они равную любовь, не любили жестокости и стяжательства, не жалели тленного богатства, но богатели божьим богатством. И были они для своего города истинными пастырями, а не как наемниками. А городом своим управляли со справедливостью и кротостью, а не с яростью. Странников принимали, голодных насыщали, нагих одевали, бедных от напастей избавляли».

Состарившись, приняли монашество под именами Евфросиния и Давид. Поселившись в разных монастырях, вели переписку друг с другом. Они молили Бога даровать им смерть в один день, чтобы продолжить вместе свой путь на небесах. Супруги даже приготовили двухместный гроб, в котором их тела разделяла бы лишь тонкая перегородка. Предание гласит, что мольбы их были услышаны и они преставились в один и тот же час – 25 июня 1228 года по старому стилю (8 июля по действующему календарю). Но воля усопших не была исполнена, супругов похоронили по отдельности. Но два раза случалось необъяснимое, и тела невероятным образом оказывались вместе. После этого священнослужители захоронили Петра и Февронию вместе возле церкви Рождества Пресвятой Богородицы.

Спустя 300 лет после кончины Петра Муромского и его жену Февронию причислили к лику святых. Православная церковь провозгласила их покровителями семьи и внесла в православный календарь 8 июля как день их памяти. В 90-х годах жители Мурома приписали к этому дню и празднование дня своего города. Теперь мощи святых Петра и Февронии в едином гробу – в Свято-Троицком женском монастыре в городе Муроме. Множество богомольцев притекают к ним, чтобы поклониться и попросить заступничества. Припадающие с верой к раке с мощами обретают исцеление.

Наверно, каждый из нас слышал имена Петра и Февронии, Муромских чудотворцев, которые своей историей вечной любви стали символом супружеской жизни. Они смогли воплотить в ней идеалы христианских добродетелей: кротости, смирения, любви и верности.

Муром уже несколько столетий хранит сказание о жизни и смерти чудотворцев Петра и Февронии. Они провели на Муромской земле всю свою жизнь. И там же хранятся сейчас их .

История их необычной жизни, с течением времени, была приукрашена сказочными событиями, а имена стали символом супружеской преданности и подлинной любви.

Сказание о Петре и Февронии, было увековечено в шестнадцатом веке, иноком Еразмом, известном в мирской жизни под именем Ермолая Прегрешного. Он создал прекрасную повесть, посвященную настоящей вечной любви, прощению, мудрости и истинной вере в Бога.

После того, как церковь приняла решение о канонизации князей, митрополит Макарий распорядился увековечить их имена на бумаге. В результате чего была написана «Повесть о Петре и Февронии».

Это произошло в 1547 году, когда на церковном соборе были канонизированы святые муромские супруги.

Петр был меньшим братом благоверного Павла, который княжил в то время в Муроме. Как-то раз в их семье приключилась беда: блудный змей, обернувшись Павлом, повадился ходить к супруге князя. И наваждение это длилось долго.

Бедная женщина не смогла противостоять силе демона и уступила ему. После чего рассказала князю о свиданиях со змеем. Павел приказал жене узнать у дьявольского посланника секрет его смерти. Оказалось, что демон погибнет от плеча Петра и Агрикова меча.

Павел поделился с братом тайной змея, после чего Петр задумался, как ему погубить супостата. И лишь одно останавливало его: не знал он, о каком мече идет речь.

Петр всегда любил ходить в одиночестве по церквям. И вот однажды, решил он сходить в церковь, находившуюся за городом, в женском монастыре. Во время молитвы, явился к нему отрок и предложил показать Агриков меч. Князь же, желая убить змея, ответил, что хочет знать, где хранится меч и последовал вслед за ним. Отрок подвел князя к алтарю и указал на трещину в стене, где и лежало оружие.

Обрадованный Петр забрал меч, а после отправился к брату, чтобы рассказать ему о чуде, которое с ним произошло. С того самого дня ждал он подходящего момента, чтобы рассчитаться со змеем.

Вот однажды, зашел Петр в опочивальню к супруге Павла и застал там змея, принявшего обличие его брата. Удостоверившись в том, что это не Павел, Петр вонзил в него меч. Змей умер, приняв свой истинный образ, но его кровь попала на тело и одежду Петра. С тех самых пор, начал князь болеть, а тело его покрылось ранами и язвами. Он пытался исцелиться у разных врачей на своей земле, но никому из них, не под силу оказалось избавить князя от болезни.

Жизнь святой Февронии

Петр смирился со своей болезнью, отдавши свою судьбу в руки Всевышнего. Господь же, любя раба своего, направил его в земли Рязани.

Однажды, отрок князя оказался в селе Ласково. Подошел он к одному из домов, но никто не вышел его встречать. Он прошел в дом, но опять не увидел хозяев. Пройдя дальше, в горницу, отрок был поражен необычным зрелищем: девушка работала над полотном, а перед нею прыгал заяц.

Увидев вошедшего юношу, она посетовала, что плохо, если в доме нет ушей, а в горнице очей. Отрок, не понял, загадочных речей девушки, и спросил ее о хозяине дома. Ее ответ поразил его еще больше, она сказала, что мать и отец ушли, чтобы поплакать взаймы, а брат отправился в глаза смерти смотреть. Молодой человек опять не понял слов девушки и сказал ей об этом, попросив разъяснить загадочные речи.

Удивившись тому, что он не может понять столь простых слов, девушка объяснила ему, что будь у нее пес, он бы услышал, что кто-то идет и предупредил об этом, ведь собака — это уши дома. Очами же, она назвала ребенка, который мог бы увидеть гостя и также предупредить девушку. Отец же с матерью, как оказалось, ушли на похороны оплакивать покойника, чтобы, когда они умрут, пришли оплакивать их. Вот и есть плачь взаймы. А брат, будучи древолазом, пошел собирать мед. Ему придется лазить по высоким деревьям и смотреть себе под ноги, чтобы не упасть. Вот и получается, что он смерти в лицо глядит.

Подивился отрок мудрости девушки и спросил, как ее зовут. «Февронья», — ответила девушка.

Юноша рассказал ей о беде, постигшей князя Петра, сказав, что направил его Господь в эти земли искать исцеления. Вот он и приехал по приказу князя узнать о врачах здешних, чтобы найти того, кто князя вылечить возьмется.

Выслушав отрока, девушка велела привезти князя к ней, предупредив, что излечиться он сможет, только если верен своим словам и добр сердцем.

Знакомство святых

Петр уже не мог сам ходить. Потому, когда привезли его к дому, он попросил слугу узнать, кто возьмется за лечение. Того кто его излечит, пообещал он наградить щедро.

Феврония сказала, что она сама хочет его лечить, и награда ей не нужна. Но если хочет он исцелиться, то должен жениться на ней, а иначе не станет она ему помогать. Князь решил обмануть Февронию, пообещав жениться, а после излечения отказаться от своего обещания.

Девушка взяла закваску из хлеба, дунула на нее и отдала князю, велев сходить в баню, а после смазать этой смесью все язвы, а одну оставить.

Князь же решил проверить мудрость девушки. Он передал ей маленькую связку льна, велев за то время, пока он будет в бане, соткать ему платок и сорочку. Слуга передал девушке этот пучок вместе с княжеским приказом.

Феврония же попросила слугу принести небольшое полено, после чего отрубила от него щепку и передала князю. Вместе со щепкой, она дала Петру наказ, сделать из этой деревяшки станок и все оснащение, для того, чтобы она смогла соткать для него одежду на этом станке. И сделать его нужно за то время, что она лен будет драть.

Слуга отдал князю щепку от поленца, передав ответ девушки. Петр же отправил слугу обратно к девушке, сказав, что невозможно сделать из куска щепки станок. Выслушав ответ князя, Феврония ответила: «А как можно из маленького количества льна за такое короткое время, сделать одежду для мужчины?»

Слуга передал ответ девушки князю, Петр же удивился ее мудрости.

Слушать акафист Петру и Февронии

Чудесное исцеление Петра

Князь исполнил все так, как наказывала ему девушка: сначала помылся, потом смазал все струпья кроме одного закваской из хлеба. Выйдя из бани, он больше не ощущал боли, и кожа его была свободна от струпьев.

Мудрая же Феврония, следовавшая опыту своих предков, не случайно назначила ему такое лечение. Спаситель так же, излечивая больных, врачуя телесные раны, лечил при этом душу. Так и девушка, зная, что болезни даются Всевышним как наказание за какие-то грехи, назначила лечение для тела, исцеляя в действительности, душу князя. А так как Феврония предвидела, что Петр обманет ее, движимый своей гордыней, она и велела ему оставить одну язву.

Князь был поражен столь быстрым исцелением и в благодарность отправил девушке богатые дары. Взять же простолюдинку в жены Петр отказался, так как ему мешала гордость и княжеское происхождение. Феврония же ничего не взяла из даров.

Петр возвращался в Муром выздоровевшим, и только один струп оставался на его теле, напоминая о недавней болезни. Но стоило ему вернуться в свою вотчину, как болезнь вновь настигла его: от оставшегося на теле струпа, пошли новые язвы. И через некоторое время, князь вновь покрылся язвами и струпьями.

Повторное исцеление и свадьба

И снова пришлось Петру возвратиться к девушке для исцеления. Подойдя к ее дому, он послал к ней слугу со словами прощения и мольбой об исцелении. Феврония же без злобы и обиды, просто ответила, что князь может исцелиться, только если станет для нее мужем. Петр же решил взять ее в жены и пообещал на сей раз это искренне.

Тогда Феврония, как и в первый раз, назначила князю точно такое же лечение. Теперь, излечившись, князь незамедлительно женился на девушке, сделав Февронию княгиней.

Вернувшись в Муром, зажили они счастливо и честно, во всем следуя слову Божьему.

После того как умер Павел, Петр занял его место, возглавив Муром. Все бояре любили и уважали Петра, надменные же жены их не приняли Февронию. Они не хотели, чтобы ими правила обычная крестьянка, а потому уговаривали своих мужей на нечестные поступки.

По наветам своих жен, бояре клеветали на Февронию, пытаясь опорочить ее, и даже подняли бунт, предложив девушке уйти из города, забрав все, что ей хочется. Но Феврония желала забрать только своего возлюбленного, что очень порадовало бояр, так как каждый из них метил на место Петра.

Супружеская верность

Святой Петр не стал нарушать Божьей заповеди и расставаться с супругой. Тогда он принял решение оставить княжество и все имеющиеся сокровища и отправиться вместе с ней в добровольное изгнание.

Петр и Феврония отправились по реке на двух кораблях.

Один молодой человек, находившийся вместе со своей женой в одном судне с княгиней, залюбовался Февронией. Девушка сразу поняла, о чем он мечтает и попросила налить в ковш и выпить воды сначала с одной, потом с другой стороны корабля.

Мужчина выполнил ее просьбу, а Феврония спросила, отличается ли вода из двух ковшей. Мужчина ответил, что одна вода ничем не отличается от другой. На что Феврония промолвила, что и женское естество также не отличается и покорила его за то, что он мечтает о ней, позабыв свою собственную супругу. Обличенный мужчина все понял и раскаялся в душе.

Когда наступил вечер, они вышли на берег. Петр очень переживал о том, что теперь с ними будет. Феврония же, как могла, утешала мужа, говоря о милости Бога, заставляя его поверить в счастливый исход.

В это самое время, повар сломал пару маленьких деревьев, для того, чтобы с их помощью приготовить еду. Когда ужин закончился, Феврония благословила эти веточки, пожелав чтоб к утру они превратились во взрослые деревья. Утром все именно так и произошло. Она хотела, чтобы видя это чудо, ее супруг укрепился в вере.

На следующий день из Мурома прибыли послы, чтобы уговорить князей вернуться обратно. Оказалось, что после их отъезда, бояре не смогли поделить власть, пролили много крови, а теперь вновь хотят жить спокойно.

Житие благоверных супругов

Святые супруги без всякой злобы и обиды приняли приглашение вернуться и управляли Муромом долго и честно, во всем следуя законам Бога и творя добрые дела. Они помогали всем нуждающимся людям, с заботой относясь к своим подданным, как нежные родители относятся к своим детям.

В независимости от положения, они ко всем относились с одинаковой любовью, пресекали всякую злобу и жестокость, не стремились к богатству мирскому и радовались любви Божьей. И любили их люди, так как никому они не отказывали в помощи, кормили голодных и одевали нагих, исцеляли от болезней и наставляли на путь истинный заблудших.

Блаженная кончина

Когда супруги состарились, то одновременно приняли монашество, выбрав себе имена Давид и Ефросиния. Они вымолили у Бога милости предстать пред ним вместе, а людям велели, похоронить их в общем гробу, разделенном тонкой стенкой.

В тот день, когда Господь решил призвать к себе Давида, благочестивая Ефросинья вышивала образа святых на воздухе, чтобы пожертвовать свое рукоделие в храм Пресвятой Богородицы.

Давид отправил к ней гонца с известием о том, что пришел его час и обещался ждать ее, чтобы вместе отойти ко Всевышнему. Ефросиния попросила дать ей время, чтобы она могла закончить работу для святого храма.

Князь второй раз послал гонца, чтобы сказать, что он не сможет ждать ее долго.

Когда же в третий раз прислал Давид послание своей любимой жене, о том, что уже умирает, Ефросиния оставила незаконченную работу, обмотала иглу ниткой и воткнула ее в воздух. А блаженному супругу своему отправила известие, что умрет вместе с ним.

Супруги помолились и отошли к Богу. Это произошло 25 июня по старому календарю (или 8 июля по новому стилю).

Любовь сильнее смерти

После того, как супруги умерли, люди решили, что так как они приняли подстриг в конце жизни, то будет неправильно хоронить их вместе. Петра было решено похоронить в Муроме, Феврония же была упокоена в женском монастыре, находившимся за пределами города.

Для них сделали два гроба и оставили на ночь для отпевания в разных храмах. Высеченный же из каменной плиты гроб, сделанный по их желанию еще при жизни супругов, остался пустым.

Но придя в храмы на следующее утро, люди обнаружили, что гробы пусты. Тела же Петра и Февронии были найдены в гробе, который они подготовили заранее.

Неразумные люди, не поняв произошедшего чуда, вновь попытались разлучить их, но и на следующее утро Петр и Феврония оказались вместе.

После того, как чудо повторилось, никто уже не стал пытаться похоронить их отдельно. Князей погребли в едином гробе, возле храма святой Богородицы.

С тех пор, туда постоянно приходят люди, нуждающиеся в исцелении. И если они обращаются за помощью с верой в сердце, святые дарят им здоровье и семейное благополучие. А история вечной любви Петра и Февронии Муромских передается от поколения к поколению.

Изначально, гроб святых находился в Богородице-Рождественском соборе города Мурома. Потом, когда к власти пришли коммунисты, они отдали останки князей в местный музей. Соборный храм в 1930-е годы был разрушен.

Но уже в конце восьмидесятых годов святыня была возвращена Церкви.

В 1989 году мощи вернули Церкви. А с 1993 года рака с мощами святых Петра и Февронии находится в Троицком соборе Муромского Свято-Троицкого монастыря.

День 8 июля — Праздник Петра и Февронии

Память благоверных князей Петра и Февронии отмечается 25 июня (8 июля по новому стилю). Каждое лето в это число (8 июля) верующие отмечают удивительный праздник, посвященный безграничной любви и вечной преданности.

В 2008 году День семьи, любви и верности , официально утвердился в качестве народного праздника. Православные Храмы в этот день проводят службу, посвященную святым супругам и еще раз напоминают всем верующим их жизнь, которая является вечным образцом верности и любви для всех семей.

Именно поэтому, этот праздник называют еще – День Петра и Февронии Муромских.

Узнать подробнее о Свято-Троицком монастыре, где в настоящее время хранятся чудотворные мощи благоверных князей Петра и Февронии, можно узнать .

И еще один удивительный праздник отмечается на муромской земле. 23 августа 2004 года впервые был проведен День благотворительности и милосердия. Он состоялся по благословению Патриарха Московского и Всея Руси Алесксия II в Муромском мужском епархиальном монастыре (г. Муром Владимирской области).

В 1604 году (400 лет назад) умерла святая праведная Иулиания Лазаревская (Осорьина), прославившаяся удивительным милосердием и аскетической жизнью в миру. А спустя десять лет именно в этот день 10/23 августа 1614 года были обретены мощи святой. В том же году праведная Иулиания была причислена к лику святых.

Поэтому не случайно выбор дня для учреждения нового для нашей страны общественно-церковного праздника пал на 23 августа – день обретения мощей святой праведной .

О других достопримечательностях Мурома и его окрестностей, где мне удалось побывать, можно прочитать .

Чтобы наиболее полноценно посмотреть город и его окрестности рекомендую забронировать квартиру, комнату или гостиницу на одну или несколько ночей. Посуточное жилье с лёгкостью можно снять в Муроме на сервисе , или же через забронировать отель.

Если вы окажетесь в Муроме, обязательно воспользуйтесь необычными экскурсиями от творческих жителей этого города. Вы сможете узнать очень много всего интересного!

Житие святых благоверных князей Бориса и Глеба
(Память 2 / 15 мая, 24 июля / 6 августа)

Святые благоверные князья - страстотерпцы Борис и Глеб (в Святом Крещении - Роман и Давид) - первые русские святые, канонизированные как Русской, так и Константинопольской Церковью. Они были младшими сыновьями святого равноапостольного князя Владимира (память 15 июля 1015 г.) Родившиеся от матери - христианки святые братья были воспитаны в христианском благочестии. Старший из братьев Борис, обученный грамоте, любил читать Священное Писание, творения святых отцов и Жития святых. Юный Глеб был неразлучен с Борисом и с радостью слушал чтение святых книг. Под влиянием Житий мучеников они возымели горячее желание подражать подвигу угодников Божиих и часто молились, чтобы Господь удостоил их такой чести.

Особенно святые братья любили читать Жития святых мучеников Никиты, Вячеслава, Варвары и других. Оба брата отличались милосердием, сердечной добротой и своей благотворительностью подражали святому равноапостольному князю Владимиру, покровительствовавшему бедным, больным и обездоленным.

По воле отца святой Борис женился и, получив в удел Ростов, начал самостоятельное княжение в Ростовской земле. Святой Глеб, несмотря на молодость, был поставлен князем в Муром. Управляя своими княжествами, святые братья проявляли мудрость и кротость, прежде всего заботились о насаждении православной веры и утверждении благочестивого образа жизни. Трудно приходилось князьям, ибо во многих местах еще господствовали языческие обычаи. Жители Мурома упорно отказывались принять христианство и князь Глеб был вынужден поселиться в окрестностях города.

Незадолго до своей смерти великий князь Владимир призвал Бориса в Киев и направил его с войском на битву с печенегами. В отсутствие князя Бориса святой Владимир скончался. Его старший сын Святополк, объявил себя великим князем Киевским. Известие о смерти святого Владимира застало князя Бориса, когда он возвращался из похода, так и не встретив печенегов, вероятно, ушедших в степи. Дружина уговаривала святого Бориса пойти в Киев и занять великокняжеский престол. Но святой князь, не желая междоусобной распри, решил не противиться брату и ответил, что не поднимет руки на старшего брата своего, которого следует чтить за отца. В этих словах его выразилась вся глубина христианского мировоззрения. До сих пор люди не перестают удивляться смертному подвигу святого Бориса, в котором он проявил себя верным последователем Господа: принял свой крест мученической кончины и благословил своих врагов.

Коварный и властолюбивый Святополк не поверил искренности Бориса и, стремясь оградить себя от возможного соперничества брата, на стороне которого были симпатии народа и войска, послал к нему убийц. Святой Борис был заранее извещен о вероломстве Святополка, но скрываться не стал, предав себя воле Божией. Мысль о мученичестве была близка ему с юных лет. Об этом жребии он молился. Он ясно понимал, что смерть будет подражанием Христу, пострадавшему невинно. Из источников, дошедших до нашего времени, мы знаем о словах святого Бориса: «Аще кровь мою пролиет - мученик буду Господу моему». В ночь перед убийством вспоминал любимые жития святых мучеников Никиты, Вячеслава и Варвары, пострадавших от рук родственников. Но главное утешение он находил в молитве перед иконой Спасителя. Святой князь молился всю ночь, ожидая своих убийц.

«Сказание» о мучениках Борисе и Глебе, написанное в конце XI века неизвестным автором и приписываемое митрополитом Макарием черноризцу Иакову, трогательно передает последнее моление святого Бориса: "Господи Иисусе Христе, иже сим образом явися на земли, изволивый волею пригвоздитися на кресте и приим страсть грех ради наших! Сподоби и мя прияти страсть лестнаго... сподоби мя труда святых мученик... Слава Ти, яко сподобил мя убежати от прелести жития сего. Веси бо, Господи мой, яко не противлюсь, ни вопреки глаголю". Убийцы явились, когда он еще молился в заутреней в своем шатре на берегу реки Альты. Ворвались в шатер к князю, пронзив его копьями. Верный слуга князя, Георгий, пытался прикрыть господина своим телом, но был убит у него на груди. Борис, тяжело раненый, нашел в себе силы выйти из шатра и умолял убийц: «Братия моя милая и любимая, мало ми время отдайте, да помолюсь Богу моему». Ему разрешили помолиться, и после молитвы он сказал: «Братие, приступивше, скончайте службу вашу, и буди мир брату моему и вам, братие». Бездыханное тело святого страстотерпца бросили на телегу и тайно повезли в Киев. По дороге убийцы обнаружили, что Борис жив и умертвили его мечами. Это произошло 24 июля 1015 года, в Вышгороде, под Киевом. Святого мученика погребли возле храма святителя Василия Великого.

После убийства святого Бориса Святополк послал к его младшему брату Глебу гонца с ложным известием о болезни отца, уже скончавшегося к тому времени. Он замыслил коварно убить и другого возможного претендента на киевский престол. Обман удался, и Глеб с небольшой дружиной поспешил в Киев водным путем - по Волге и Днепру. Предупреждение брата Ярослава, застигшее его у Смоленска, не остановило юношу. Он был воспитан в правилах христианской веры и не хотел верить в злодейство брата Святополка, даже тогда, когда узнал о смерти Бориса.

Недалеко от Смоленска, в устье Медыни (Смядыни), ладья убийц настигла ладью Глеба. Святой Глеб не сопротивлялся, а только кротко молил пощадить его совсем еще юную жизнь. Но это не было проявлением слабости. Святой Глеб, как и его брат Борис, был твердо убежден, что всякий ученик Христа не должен отвергать свой крест. И он с кротостью принес себя в жертву во исполнение заповеди Христовой: быть послушным до смерти, возлюбить врагов своих. Эта мысль не оставляла святого Глеба перед смертью, о чем свидетельствуют древние источники.

По приказу хладнокровных убийц, не внявших мольбам князя, 5 сентября 1015 года собственный повар Глеба перерезал ему горло. Но смертельные раны мученик вменил и ничто (в прах - «за грези») ради Господа. Тело князя было погребено в пустынном месте недалеко от Смоленска, "между двумя колодам", то есть в простом деревянном гробу. Святой Глеб был первопросветителем Муромо - Рязанской земли, где с древнейших времен и доселе хранится память о нем как о первом проповеднике христианской веры и о покровителе страны.

В 1019-1020 годах место захоронения святого Глеба разыскал его брат Ярослав Мудрый. Могилу святого указали люди, видевшие над этим местом знамения: иногда огненный столп, иногда горящие свечи; некоторые слышали ангельское пение. Тело святого мученика, оказавшееся нетленным, было перенесено в Вышгород под Киевом и погребено рядом со святым князем Борисом. Мощи святого Бориса также не подвергались тлению. Когда на месте захоронения святых мучеников стали происходить чудеса, мощи святых братьев были перенесены в церковь во имя святителя Василия Великого и сокрыты под спудом. Во времена Митрополита Киевского Иоанна I (1008 - 1035) храм Василия Великого сгорел. На этом месте построили часовню, а святые мощи с благоговением достали из земли, причем от них исходило благоухание. Честные мощи были положены в специальную гробницу в этой часовне. Во время; торжественного обретения мощей произошли чудесные исцеления хромого и слепого. В дальнейшем чудесные исцеления у мощей страстотерпцев происходили неоднократно. Известие об этих чудесах распространилось по всей Русской земле. Ярослав Мудрый, по благословению Митрополита Иоанна, построил большой пятиглавый собор, получивший название Борисоглебского, так как туда были перенесены мощи святых князей Бориса и Глеба. Во время перенесения мощей произошло несколько исцелений.

Митрополит Киевский Иоанн составил службу князьям - страстотерпцам и установил им совместное празднование 24 июля, которое и свершается с первой половины XI века.

В 1072 году, при Митрополите Георгии, вместо обветшавшего Борисоглебского собора князь Изяслав построил новый храм. В него были перенесены честные мощи святых страстотерпцев. Когда открыли гробницу, весь храм наполнился благоуханием. святые мощи переложили в новую гробницу и торжественно установили в новом храме. В честь этого события было установлено празднование 2 мая.

Жизнь святых страстотерпцев была принесена в жертву основному христианскому доброделанию - любви. Кто говорит: «Я люблю Бога, а брата своего ненавидит тот лжец» (1 Ин., 4, 20). Святые братья сделали то, что было еще ново и непонятно для языческой Руси, привыкшей к кровной мести - они показали, что за зло нельзя воздавать злом, даже под угрозой смерти. «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф. 10,28). Святые братья Борис и Глеб отдали жизнь ради соблюдения послушания, на котором зиждется духовная жизнь человека и вообще всякая жизнь в обществе. «Видите ли братия, - замечает преподобный Нестор Летописец, - как высока покорность старшему брату? Если бы они противились, то едва ли сподобились такого дара от Бога. Много ныне юных князей, которые не покоряются старшим и за сопротивление им бывают убиваемы. Но они не сподобляются такой благодати, какой удостоились сии святые». Благоверные князья - страстотерпцы не захотели поднять руку на брата, но Господь Сам отомстил властолюбивому тирану: «Мне отмщение и Аз воздам» (Рим. 12,19).

Благоверные князья - страстотерпцы прославлены от Бога даром исцелений. Они - особые покровители и защитники Русской земли. Известны многие случаи их явления в трудное для нашего Отечества время. Например, они явились святому князю Александру Невскому накануне Ледового побоища (1242 г.), великому князю Димитрию Донскому в день Куликовской битвы (1380 г.) и поддержали их веру в победу, помогли в воинском подвиге.

Почитание святых Бориса и Глеба началось очень рано, вскоре после их кончины. Память святых благоверных князей увековечена строительством храмов (например, в Муроме, в XII веке была церковь Бориса и Глеба; в Рязани древнейшая бывшая соборная церковь носит их имена); монастырей (уже в XII веке близ реки Смядыни на месте мученической кончины святого Глеба был сооружен монастырь, строились обители в Муроме и других местах). Самая епархия Муромо - Рязанской земли в старину называлась Борисоглебской.

Тропарь, глас 2

Правдивая страстотерпца и истинная Евангелия Христова послушателя, целомудренный Романе с незлобивым Давидом, не сопротив стаста врагу сущу брату, убивающему телеса ваша, душам же коснутися не могущу. Да плачется убо злый властолюбец, вы же, радующеся с лики ангельскими, предстояще Святей Троице, молитеся о державе сродников ваших богоугодней быти, и сыновом Российским спастися.

Кондак, глас 3

Возсия днесь преславная память ваша, благороднии страстотерпцы Христовы Романе и Давиде, созывающи нас к похвалению Христа Бога нашего. Тем притекающе к раце мощей ваших, исцеления дар приемлем молитвами вашими, святии: вы бо божественнии врачеве есте.

Библиография: Минея сентябрь, - М.1978. - C.159; Минея июль, ч.3 с.71-73; Жития русских святых. Учебное пособие в 6 тт.; т. IV, С.38-39/

Житие святого благоверного князя Константина,
супруги его Ирины и чад их, Михаила и Феодора,
Муромских чудотворцев
(Память 21 мая / 3 июня)

Благоверный великий князь Константин (Ярослав) Святославович происходил из рода святого равноапостольного великого князя Владимира, крестившего землю Русскую. Он был младшим сыном Святослава Ярославича, сначала князя Черниговского, а затем великого князя Киевского (1073 - 1077), то есть внуком Ярослава Мудрого и правнуком святого Владимира. Ревнуя об утверждении христианства на Руси, князь Константин хотел иметь своим уделом город Муром, населенный язычниками, чтобы просветить его жителей светом христианской веры. Родственник князя Константина, сын великого князя Владимира благоверный князь Глеб, которому был назначен во владение город Муром, употребил много усилий, чтобы овладеть им и склонить его жителей к принятию Святого Крещения. Но не удалось ему это сделать. После того как святой Глеб был убит, Муром долго оставался без христианского князя, и язычество в городе набирало все большую силу. Между тем соседи, болгары, исповедовавшие мусульманство, старались распространить свое влияние на Муром. «Князь Константин, слыша о Муроме, яко велик и славен, и множеством людей живущих в нем, и богатством всяким кипящий», испросил у своего отца Святослава этот город себе в удел. Отец не хотел отпускать Константина, сильно опасаясь за его жизнь. Но Константин решился на все ради святой веры.

И в 1092 году святой князь Константин вместе со своими сыновьями, князьями Михаилом и Феодором, и супругой Ириной, с духовенством, воинами и слугами из славного города Киева пришел на Рязанскую землю к городу Мурому. Святой благоверный князь Константин послал сына своего Михаила убедить муромцев принять его без сопротивления. Но упорные язычники убили посланника, бросили его тело за город и стали готовиться к бою. Когда же князь подошел к городу со своей большой дружиной, жители смирились и согласились принять его, но заменить свое язычество на православную веру не пожелали. По другой версии, изложенной святителем Димитрием Ростовским, благоверный князь Константин с сыновьями и бывшей при нем дружиной вступил в битву с муромцами под самым городом и одержал победу. Но в этом сражении был убит его сын Михаил.

Не принуждая язычников силой к принятию веры Христовой, князь Константин не оставил, однако, мысли об их просвещении. Прежде всего он построил в Муроме храм в честь Благовещения Пресвятой Богородицы и похоронил там своего сына, а вскоре воздвиг и другую церковь во имя святых Бориса и Глеба. Он не раз призывал к себе старейшин города и убеждал их переменить веру.

С проповедью о Христе обращалось к муромцам и духовенство, прибывшее с князем. Однажды толпа язычников, недовольная князем, подступила к его дому, грозя смертью. Горожане поклялись убить или выгнать князя, но христианства не принимать. Святой Константин с сыном Феодором и княгиней Ириной заперлись в Благовещенском храме и усердно молились, пока не услышали голос: «Константине! Услышана молитва твоя, дерзай, не бойся. Аз есмь с тобою». Князь вышел с иконой Пресвятой Богородицы к мятежникам. Чудесное сияние лилось от иконы. Пораженные Божественным сиянием, мятежники согласились принять Святое Крещение. «И тако крестишася вся люди града Мурома во имя Отца и Сына и Святого Духа, радующеся и славяще Бога», - повествует летописец.

Торжественно было крещение муромцев, и, как некогда Днепр, река Ока стала купелью для многих жителей города. Благоверный князь осыпал детей Божиих разными подарками, одних - одеждой, других - деньгами, а лучших - и вотчинами. Так благоверный князь Константин в городе Муроме «веру утверди» и жителей «от прелести идольския избави». Сын Феодор был ему ревностным помощником в деле утверждения Православия на муромской земле.

После крещения муромцев надлежало позаботится об умножении храмов. Святой Константин «заповеда ставити церкви в городе и в селах и монастыри мужские и женские», и учредил в епископскую кафедру. Согласно летописи, в 1096 году в Муроме уже был построен Спасский монастырь.

Скончался святой князь в 1129 году, пройдя жизненный путь в истинной вере и непорочности, помогал бедным, защищал сирот. Его кончина причинила великую скорбь народу. Все оплакивали его, как отца. Похоронили у построенной им Благовещенской церкви, рядом с сыновьями Михаилом и Феодором.

В 1345 году потомок святого князя Константина, благоверный князь Георгий Ярославич, восстановил первоначальную церковь Благовещения Пресвятой Богородицы. С того времени Господь прославил святых князей Константина и его сыновей, так как у гробов их стали совершаться чудеса. В 1547 году на Соборе, созванном святителем Макарием, Митрополитом Московским, святые благоверные князья Константин, Михаил и Феодор были прославлены в лике святых. В Муроме местно чтилась и память княгини Ирины, супруги князя Константина.

В 1553 году царь Иоанн Васильевич Грозный, идя в поход против татар к городу Казани, зашел в город Муром и пробыл там две недели. Совершив молебен у гробов святых чудотворцев, он дал обещание построить монастырь, если возвратится из похода с победой. С Божией помощью он взял Казань и, возвратившись в Москву, повелел у гробов святых чудотворцев построить каменную церковь. Когда стали копать рвы для этой церкви, нашли мощи святых князей целыми и невредимыми. По окончании постройки церкви в нише церковной стены было устроено особое место, где и положили святые мощи. Царь Иоанн Васильевич повелел рязанскому епископу Гурию освятить новопостроенный храм и прислал к его освящению различную церковную утварь. Храм был освящен, и при нем устроен монастырь.

Тропарь, глас 4

Константин днесь весело ликовствует, предстоя Престолу Святыя Троицы, видя отечествие свое, мастию духовною сияющее, ему же последоваша Михаил и Феодор, сынове его, и молятся все трие вкупе о душах наших.

Кондак, глас 8

Изрядному воеводе и правоверному князю Константину с сынома его вкупе отечество его, хваляся вопиет, имеюще его начальника и заступника, яко избавльшеся им от прелести и скверны идольския. Сего ради вопием ему сице: радуйся, княже Константине преблаженне.

Библиография: Жития русских святых. Учебное пособие в 6 тт. Т. II, с. 244-245; Минея, апрель - М.,1985 - ч.1, с.242

Внук благоверного князя Константина, просветителя Мурома. Письменные исторические источники, содержащие какие-либо сведения о его жизни полностью отсутствуют. Сохранились они лишь в народных преданиях.

Святые мощи благоверного князя Феодора Феодоровича почивают в одной раке с благоверными князьями и чудотворцами Константином, Михаилом и Феодором в Благовещенском храме города Мурома. На иконе ХVII в. - Собор Муромских святых - благоверный князь Феодор Феодорович изображен с нимбом, что говорит о причислении его к лику святых, уже в то время.

Библиография: А. А. Епанчин. Забытые святые и святыни Мурома // Первый Муромский сборник. - Муром, 1993. - С.69.

Святитель Василий пришел в Муром со святым Константином. Он крестил муромцев и служил в кафедральном соборе во имя святых благоверных князей Бориса и Глеба (на месте нынешнего Троицкого монастыря). Святитель Василий скончался в 1129 году и погребен в усыпальнице Благовещенского собора. Надгробной плиты не сохранилось. Летописец сообщает: «Царь Иоанн (Грозный), идучи в Казань, гробам сродичей своих поклонися и святителеву тоже и церковь каменную заложи». При построении каменной церкви мощи святителя были положены в деревянной колоде под левым клиросом. Святитель Московский Макарий в 1547 году благословил совершать память благоверных князей купно со святителем Василием, вместе с ними труждавшимся, 21 мая / 3 июня.

Тропарь, глас 8

Благочестно пожив во святительстве, люди муромские крещением просветил еси и храм Пречистыя Благовещения созда, тем же яко апостольского служения приемника и перваго своего святителя чтуще тя, молим чада твоя, блаженне, от всех бед избави нас яже ко Христу молитвами твоими, святителю Христов Василие, отче наш.

Кондак, глас 8

Яко благовернаго князя Константина сотрудниче, светом Христовы веры Муром просветив и первым епископом граду нашему был еси: святителю Христов Василие, не престай молитвами ограждати град и люди паствы твоея, иже тебе верно почитающих, да велегласно вопием ти: радуйся, святителю богомудре Василие.

Библиография: Из письма епископа Владимирского и Суздальского Онисима (Фестинатова) епископу Ковровскому Афанасию (Сахарову) 3 января 1956 г. - Машинопись.

Преподобный Илия Муромский,
Киево - Печерский чудотворец
(память 19 декабря / 1 января, 28 сентября / 11 октября)

О жизни преподобного Илии Муромского, (Чоботова) исторические источники сохранили мало сведений. Известно только, что он жил в XII веке и был иноком Киево - Печерской обители. Его нетленные мощи доныне почивают в Антониевых пещерах. Народное предание отождествляет преподобного Илию с известным русским богатырем Ильей Муромцем, о жизни которого известно из древнерусских былин и сказаний. В летописи его имя упоминается лишь один раз (Ростовская летопись), где сказано, что в миру он был воеводой.

Согласно преданию, Илья Муромец родился в селе Карачарово близ Мурома. Его родители, Евфросиния и Иоанн, были крестьянами. В младенческом возрасте Илия тяжело заболел и на многие годы оказался прикованным к постели. Молитва научила его терпению, и он со смирением нес свой крест, за все благодаря Бога. Такое устроение души Ильи Муромца было примером мужества и послужило к назиданию многих христиан. За чистое сердце и великое терпение Господь исцелил Илию и наделил его огромной силой. В то время ему исполнилось тридцать три года.

Исцелившись, Илья Муромец поступил на службу к Киевскому князю. Судя по тому, что в Ростовской летописи он называется воеводой, можно судить о нем как о человеке с хорошим материальным достатком, известном своими ратными подвигами. Однако ни слава, ни богатство не прельстили преподобного Илию: любовь к Богу и желание стяжать Небесное Отечество владели его душой. Именно поэтому в расцвете сил он оставил княжескую службу и принял монашеский постриг в Киево - Печерской обители преподобного Антония. Все свое имущество Илья Муромец раздал бедным и на украшение храмов Божиих. После кончины он был погребен в Антониевых пещерах. Паломник XVI века Леонтий в своих записях говорит: «Видехом храброго воина Илию Муромца, в нетлении под покровом златым; ростом яко нынешние крупные люди; рука у него левая пробита копьем, а правая рука его изображена крестным знамением». Преподобный Илия почивает в молитвенном положении, сложив персты правой руки так, как принято теперь в Православной Церкви - три первые перста вместе, а два последние пригнув к ладони. В период борьбы русской православной церкви со старообрядческим расколом (конец XVII- XIX вв.) этот аргумент служил одним из основных доказательств в пользу трехперстного сложения руки для крестного знамения.

До последнего времени считалось, что кончина преподобного Илии была мирной. Однако исследования его мощей, проведенные в недавнее время, показали, что причиной смерти стала обширная рана в области сердца. Установлен также и сравнительно молодой возраст почившего: от 40 до 45 лет. Эти исследования, проведенные на самой современной аппаратуре, подтвердили, что преподобный Илия обладал большой физической силой и огромным для той эпохи ростом. Однако в детстве и молодости он страдал болезнью, в результате которой были нарушены двигательные функции организма, то есть практически он был парализован. Таким образом, на основе этих исследований можно сделать заключение о тождественности образов Ильи Муромца - героя народных былин и преподобного Илии, погребенного в Антониевых пещерах.

В библиотеке Киево - Печерской Лавры находилась рукопись XVII века, в которой говорилось, что преподобный Илия обладал слезным даром, и когда его спрашивала братия: «Что ты, отче, плачешь?» - он отвечал, что, будучи воином, много пролил крови, а теперь сожалеет об этом. В летописи сказано, что преподобный Илия творил чудеса. Скончался он около 1188 года, память празднуется 19 декабря (1 января).

Тропарь, глас 8

Постом душу твою просветил еси, молитвами непрестанными сердце твое сосуд Духа Святаго соделал еси, преподобне отче наш Илие, тем же вся вражия ополчения крепко посрамил еси и, яко победоносец истинный, воздаяния получил еси от Христа Бога, тому помолися о душах наших.

Кондак, глас 8

Христовою любовию уязвив душу, преподобне отче наш Илие, в пещернем мраце свет спасения обрел еси и, яко чадо избранное великих отцев Печерских Антония и Феодосия, вкупе с ними обитель райскую унаследовал еси, отонудуже призирай ныне на обитель земную, в ней же подвизался еси, и молися о чтущих память твою, да зовем ти: радуйся, Илие, молитвенниче о душах наших.

Библиография: Жития русских святых. Учебное пособие в 6 тт. т.4, с. 367; Сообщение краеведа А. А. Епанчина. - рукопись. А. А. Епанчин. Забытые святые и святыни Мурома // Первый Муромский сборник. - Муром, 1993. - C. 87; Минея август. - М., 1989. ч.3, с. 190, 196) - Тропарь и кондак взяты из Службы общей Преподобному Печерскому единому.

Житие святых благоверных князя Петра, в иночестве Давида,
и княгини Февронии, в иночестве Евфросинии, Муромских чудотворцев
(память 25 июня / 8 июля)

Благоверный князь Петр - второй сын Муромского князя Юрия Владимировича - вступил на муромский престол в 1203 году. За несколько лет до этого князь заболел проказой. В сонном видении князю было открыто, что его может исцелить дочь пчеловода, благочестивая дева Феврония, крестьянка деревни Ласковой, что на Рязанской земле. Проснувшись, святой Петр послал за ней своих людей.

Когда князь увидел святую Февронию, то полюбил ее за благочестие, мудрость и доброту и дал обещание жениться после исцеления. Святая Феврония исцелила князя. Признательный князь сочетался с ней браком, хотя муромская знать воспротивилась этому, объявив: или пусть отпустит от себя супругу, оскорбляющую своим происхождением знатных жен, или же оставит Муром». Князь твердо помнил слова Господа: «Что Бог сочетал, того человек да не разлучит. Кто отпустит жену свою... и женится на другой, тот прелюбодействует» (Мф. 19, 6, 9). Потому, верный долгу христианского супруга, князь согласился отказаться от княжества. Святые супруги отплыли на лодке по Оке из родного города. Средств к существованию осталось немного и его одолевали печальные мысли. Но умная княгиня поддерживала и утешала его, говорила, чтобы он не печалился, что Бог не оставит их в нищете.

В Муроме после ухода князя начались раздоры. Искатели власти схватились за мечи и многие из вельмож потеряли жизнь. Муромские бояре были вынуждены просить князя Петра и княгиню Февронию возвратиться в Муром.

Правление князя Петра было правдолюбивое, но без суровой строгости, милостивое, но без слабости. Умная и благочестивая княгиня помогала супругу советами и делами благотворительности. Оба жили по заповедям Господа, всех любили, покоили странников облегчали участь несчастных, чтили иноков и священников, ограждая их от нужд.

Однажды княгиня во время плавания по реке на судне, приказала вельможе, пленившемуся ее красотой и смотревшему на нее с худыми помыслами, зачерпнуть и отведать воды с одной и другой стороны судна. И когда тот выполнил ее волю, мудрая княгиня спросила: «Не находишь ли разность между той и другой водой?» «Никакой», - отвечал вельможа. Тогда святая сказала: «Точно также одинаково естество женское, напрасно ты, оставляя свою жену, думаешь о чужой».

Скончались князь и княгиня в один день - 25 июня 1228 года, приняв перед этим монашеский постриг с именами Давид и Евфросиния. Господь услышал молитву двух праведников и послал им смерть в один и тот же час. Бояре и граждане Мурома не захотели выполнить просьбы супругов: положить их в одном гробу. Церковь на ночь заперли. Каково же было всеобщее удивление, когда утром обнаружили Петра и Февронию почивших вместе. Так они и были похоронены.

Святые Петр и Феврония являются образцом христианского супружества. Своими молитвами они низводят Небесное благословение на вступающих в брак.

Тропарь, глас 8

Яко благочестиваго корене пречестная отрасль был еси, добре во благочестии пожив, блаженне Петре, тако и с супружницею твоею премудрою Феврониею, в мире Богу угодивше и преподобных житию сподобистеся. С ними же молитеся Господеви сохранити без вреда Отечество ваше, да вас непрестанно почитаем.

Кондак, глас 8

Мира сего княжение и славу временную помышляя, сего ради благочестно в мире пожил еси, Петре, купно и с супружницею твоею премудрою Феврониею, милостынею и молитвами Богу угодивше. Темже и по смерти неразлучно во гробе лежаще, исцеления невидимо подаваете, и ныне Христу молитеся сохранити град же и люди, иже вас славящих.

Библиография: Жития русских святых, т. II. - С. 434-435; И. В. Суздальцева. Муромские легенды и сказания. Муром, 1995.

Житие святителя Василия, епископа Рязанского,
Муромского чудотворца
(память 10 / 23 июня, 3 / 16 июля)

Святитель Василий, епископ Рязанский, чудотворец, жил в XIII столетии. Первые подвиги благочестия он совершал в Муроме. Там он принял монашество и, когда Промыслу Божию угодно было поставить его епископом паствы муромской и рязанской, был уже известен как «муж праведен и благочестив».

Об избрании святого Василия во епископа сохранившиеся письменные источники повествуют следующее: «По преставлении благоверного князя Константина с чады его, многим летом минувшим, и по запустении града (Мурома) от неверных людей, и после благоверного князя Петра и благоверныя княгини Февронии, тогда же многим летом минувшим прииде из Киева в Муром град благоверный князь Георгий Ярославич, и поставил себе двор в Муроме, такожде и бояре его и вси купцы муромстии. Благоверный же князь Георгий Ярославич первоначальную церковь Благовещения Пресвятыя Богородицы обновил, и второй храм святых страстотерпцев такожде обновил, и епископа по-прежнему у их церкви устроил именем Василия, мужа праведна и благочестива».

Приняв высокий святительский сан, святой Василий приложил много трудов для устроения своей паствы: рассеянных татарским нашествием он собирал в единое стадо, изнемогавших укреплял в доброделании, сокрушенных сердцем утешал твердой надеждой на милость Божию, заблудших возвращал на правый путь. Будучи пастырем добрым, мудрым, неустанным тружеником, милостивым и любвеобильным, он стал примером своим пасомым в молитвах и подвигах. Однако, как повествует Житие, по проискам врага рода человеческого святителя Божия оболгали: он был заподозрен в нецеломудрии и изгнан народом из Мурома. Некоторые в ослеплении даже были готовы убить его, но святитель Василий просил их: «Отцы и братия! Дайте мне немного времени, до третьего часа следующего дня». Кротость святителя смягчила жестокие сердца и народ разошелся по домам. Праведник всю ночь со слезами молился в Борисоглебском храме: совершив всенощное бдение, он утром отслужил Божественную литургию, затем в Благовещенском Храме совершил молебен перед чтимой иконой Божией Матери. Взяв с собою эту икону и предав себя воле Божией, он подошел к реке Оке, снял с себя мантию, разостлал ее на воде и, встав на нее с образом Богоматери, поплыл вверх по реке, против течения. Господь совершил это чудо, чтобы явить людям невинность святителя. Пораженные увиденным, муромцы раскаялись и со слезами просили святителя вернуться. Но святитель был взят от муромских жителей «во мгновение ока».

Предание повествует, что жители Старой Рязани перед самым появлением там святителя Василия собрались в храм к вечернему богослужению. Диакон, выйдя из алтаря на амвон, вместо обычного возглашения «Благослови, Владыка» воскликнул: «Владыка грядет, сретайте его». Тогда весь народ во главе с рязанским князем Олегом поспешил на берег Оки и, увидев архипастыря, плывущаго на мантии, принял его с великой радостью: «срети его со кресты», то есть вышел к нему с крестным ходом.

Недолго пришлось рязанской пастве быть под окормлением чудесно дарованного им святителя. В 1288 году, во время одного из опустошительных набегов татар, Рязань и все ее храмы были разрушены. Святитель Василий под покровом Муромской иконы Божией Матери приплыл на своей мантии по Оке и ее притоку Трубежу к церкви святых Бориса и Глеба в Переславле Рязанском (нынешняя Рязань). Там он основал новую епископию, и церковь святых страстотерпцев Бориса и Глеба с того времени стала соборной. 3 июля 1295 года (по рукописным святцам, в 1292 г.) святитель Василий отошел ко Господу. Святое тело его было погребено в Борисоглебском соборе. (При перестройках собора могила оказалась снаружи храма.)

С течением времени народное почитание святителя Василия не прекратилось, память о нем сохранилась в сердцах соотечественников. В XVI веке (около 1540 г.) инок Еразм (в миру Ермолай) написал сказание о жизни святителя Василия - «Повесть о Василии, епископе Рязанском и Муромском». Эта «Повесть» была представлена святителю Макарию, Митрополиту Московскому и всея Руси (1542 - 1563, память 31 декабря), составителю Житий Святых. В 1547 году святитель Макарий с Собором русских епископов установил празднование в честь муромских чудотворцев, в том числе и святителя Василия. Это местное празднование совершалось 21 мая.

В XVII веке Промыслу Божию было угодно прославить святителя Василия в лике святых. 10 июня 1609 года, при архиепископе Рязанском и Муромском Феодорите (1605 - 1617 гг.), состоялось открытие и перенесение его святых мощей в Успенский (впоследствии Рождественский) собор в кремле Переславля Рязанского, который со времени епископа Рязанского и Муромского Ионы II (1522 - 1547 гг.) был кафедральным. Мощи святителя Василия были положены под спудом на левом клиросе, рядом с иконостасом. Тогда же были составлены тропарь и кондак святителю.

В 1638 году при архиепископе Рязанском и Муромском Моисее (1638 - 1651), над мощами святителя Василия была устроена каменная гробница. 10 июня 1645 года впервые торжественно праздновалось перенесение мощей святителя Василия.

В 1722 - 1723 годах, при императоре Петре I, состоялось освидетельствование мощей святителя Василия. После этого он был изображен на иконе вместе с другими русскими святыми. В середине XVIII века епископ Рязанский и Муромский Димитрий (Сеченов) составил службу святителю Василию, «взяв во внимание прежде написанные тропарь, кондак и канон». При нем же над мощами была устроена новая гробница и икона святителя.

В 1810 году, при архиепископе Рязанском и Зарайском Феофилакте (Русанове; + 19 июля 1821 г.), последовал указ Святейшего Синода о праздновании дня памяти святителю Василию в неделю Всех Святых.

В 1871 году архиепископ Рязанский и Зарайский Алексий (Ржаницын; 1867 - 1876) первый раз отслужил Божественную литургию в Борисоглебской церкви в день кончины святителя Василия, 3 июля, положив начало этому празднованию. В 1881 году, при архиепископе Палладии (Раеве; 1876 - 1882), указом Святейшего Синода утверждены дни празднования памяти святителя Василия: 3 / 16 июля - день блаженной кончины и 10 июня - день обретения его святых мощей.

Тропарь, глас 4

Первее в Муроме святительством почтен был еси, из негоже неправедно изгоняем, на мантию, яко на легкий корабль, возшел еси, на ней же паче естества, яко безплотен, по водам шествие творя, промышлением Вышняго и заступлением Богоматере управляем, богоспасаемаго града Рязани достигл еси и в нем архирейства престол восприим, богоданную паству Рязанскую добре упасл еси. Святителю отче наш Василие, моли Христа Бога спастися душам нашим.

Кондак, глас 8

Яко многосветлая звезда, от града Мурома возсиял еси, святителю Василие, по водам же дошел до града нашего Рязани, церковь Божию добре упасл еси, просвещая люди учением и житием твоим. Поминай и ныне чада твоя, молим тя, наставниче наш добрый, и за ны Христу Богу и Пречистей Его Матери молися, да благодарною душею зовем ти: радуйся, угодниче Христов и теплый к Богу о нас молитвенниче.

Праведный Савва был священником в селе Мошок, бывшем центром Мошокской волости Куземского стана Муромского уезда. О нем известно только, что он творил чудеса. Скончался в период 1592 - 1593 годов; или позднее, в XVII веке. День памяти - 23 июня / 6 июля, когда празднуется Собор Владимирских святых.

Библиография: Минея июль - М., 1988 - ч. I, с.155-157; А. А. Епанчин. Забытые святые и святыни Мурома // Первый Муромский сборник. - Муром, 1993. - С.71.

Благоверный князь Георгий Ярославич

После татарского разорения в 1293 году Муром был перенесен на другое место, близ села Чаадаево, а старый город пришел в полное запустение. В 1351 на муромский престол сел святой князь Георгий (Юрий Ярославич). Он восстановил Муром на прежнем месте, возобновил кафедральный собор Бориса и Глеба (на месте Троицкого монастыря) и церковь Благовещения, у которой поставил свой княжеский двор. В 1355 году князь Георгий был согнан с престола Рязанским князем. В то время русские князья, подвластные монголо-татарским завоевателям, нередко искали справедливости в Золотой Орде. Князь Георгий обратился к хану с просьбой рассудить его с рязанским князем, но был выдан своему противнику. Его отправили в Муром, где Георгий «с истомы умре». На иконе «Житие Константина, Михаила и Феодора» из Благовещенского монастыря (ныне в музее) он изображен с нимбом. Под изображением надпись: «Святой благоверный князь Георгий».

Библиография: А. А. Епанчин. Забытые святые и святыни Мурома. Первый Муромский сборник. - Муром, 1993. - С.82.

Протоиерей отец Гавриил Васильевич Ястребов
(1815-14.2.1897)

Огромный духовный авторитет у муромцев и окрестных жителей имел протоиерей отец Гавриил Ястребов, служивший в муромской Вознесенской церкви. По благодатному значению и духовным дарам современники сравнивали его с праведным Иоанном Кронштадским. В 1836 году отец Гавриил; окончил Владимирскую духовную семинарию по первому разряду, в 1838 году поступил учителем во Владимирское духовное училище, затем с 1839 по 1850 год и с 1872 по 1875 год был учителем в Муромском духовном училище. Одновременно, приняв священный сан, служил священником в муромской Вознесенской церкви. Отец Гавриил жил в небольшом деревянном доме на Касимовской улице (ныне ул. Л. Толстого). У него было двое детей - сын и дочь. Трагическое событие - внезапная смерть сына, замерзшего ночью на дороге - сильно потрясло отца Гавриила, увидевшего в этом перст Божий и наказание за грехи, и отразилось на всей его последующей жизни. С того времени ночи напролет батюшка проводил в молитвах и земных поклонах. Молитвенный труд был вознагражден Господом даром прозорливости, так что отец Гавриил мог читать чужие мысли и обличать тайные грехи. В Муроме существовал обычай: перед свадьбой брали благословение у отца Гавриила, и благословленные им браки были счастливыми. Силой своей проповеди отец Гавриил обращал к Православию раскольников.

В 1892 - 1893 годах трудами отца Гавриила к Вознесенской церкви был пристроен обширный придел во имя Преподобного Сергия Радонежского, за что отца Гавриила наградили наперсным крестом с украшениями. Глубокое почитание отца Гавриила народом было столь велико, что верующие часто, встречая батюшку перед службой, задерживали его на длительное время, так что приходилось посылать из храма извозчика и с великим трудом «изволять» от собеседников. Все паломники, приходившие или приезжавшие в Муром издалека, обязательно заходили к отцу Гавриилу. На его проповеди собиралось множество народу, причем приходили люди всех сословий. С равным благоговением его слушали и беседовали с ним после служб и совершенно простые и образованные люди; бывало так, что по окончании богослужения он еще час, а то и более беседовал с народом. Через его руки проходили большие суммы денег от жертвователей, но для себя лично он ничего не брал - все шло на богоугодные дела.

В конце января 1897 года отец Гавриил простудился, получил воспаление и через восемь дней, 14 февраля (ст. ст.), скончался. Десятки тысяч людей - и горожан, и жителей окрестных и дальних сел - приходили прощаться с почившим батюшкой. В доме постоянно служили панихиды - и свечи гасли, и стены «плакали» от обилия народа. Все, что было необходимо для погребения было приобретено почитателями батюшки. Накануне погребения, с вечера, тело было перенесено в Вознесенскую церковь, где с отцом Гавриилом до самого утра прощался народ, шедший нескончаемой цепочкой мимо гроба. На следующий день по окончании литургии, тело почившего погребли в склепе у алтаря среднего предела Вознесенского храма. Весь сорокоуст на могиле батюшки почти непрерывно служили панихиды, иногда по несколько десятков раз в день. Каждый год в день кончины на его могилу приходило множество народу, не только горожане, но и паломники из окрестных деревень и городов, даже из Нижнего Новгорода.

Однажды на Пасху некий муромлянин, проходя мимо могилы отца Гавриила сказал: «Христос воскресе, отец Гавриил!» - и в ответ услышал из могилы: «Воистину воскресе!»

Когда в 1929 году Вознесенский храм был закрыт, то многие видели, как по храму с горящей свечой ходит отец Гавриил. Ныне могила находится под пристройкой к алтарю, которая была сделана после закрытия храма.

Библиография: А. А. Епанчин. Забытые святые и святыни Мурома. Первый Муромский сборник. - Муром, 1993. - C.73-78.

Святые праведные Иулиания, Георгий и
преподобная Феодосия Лазаревские
(Память 2/15 января)

Праведная Иулиания Лазаревская (Муромская) родилась в З0-х годах XVI века в семье благочестивых и нищелюбивых дворян Иустина и Стефаниды Недюревых. Ее отец служил ключником при дворе царя Иоанна IV Грозного. В шестилетнем возрасте Иулиания потеряла мать. Бабушка с материнской стороны, Анастасия Никифоровна Лукина, взяла ее к себе в город Муром. Через шесть лет скончалась и бабушка, завещав своей дочери, Наталье Араповой, взять сироту на воспитание. Тетка праведной Иулиании воспитывала своих девятерых детей.

Уже подростком Иулиания была послушной и смиренной, но избегать обид и укоров родных все же не удавалось. Она вела строгую и уединенную жизнь. Пост, молитву и рукоделие предпочитала играм и забавам, что вызывало насмешки не только у сестер, но и у слуг. За рукоделием праведная Иулиания часто просиживала целые ночи, обшивая сирот, вдов, больных. Молва о ее человеколюбии разнеслась по окрестностям.

Благочестивая жизнь девицы привлекла внимание владельца села Лазаревское, что в четырех верстах от г. Мурома, Георгия (Юрия) Осорьина, который вскоре женился на 16-летней Иулиании. После венчания в сельском храме священник Потапий, по сохранившимся сведениям, напомнил молодым, что семья является малой церковью, и что новобрачные должны быть примером добродетели для домочадцев. Слова священника глубоко запали в душу юной Иулиании, и этим наставлениям она свято следовала всю жизнь.

Родители и родственники мужа полюбили кроткую, приветливую и трудолюбивую невестку и вскоре поручили ей управление домом. Домашние заботы не прервали духовных подвигов праведной Иулиании. Теплой и частой молитве она научила и своего мужа, с которым прожила в мире и согласии долгие годы. Иулиания родила десятерых сыновей и трех дочерей. Шесть детей умерли во младенчестве. Двое сыновей погибли взрослыми: один на охоте, другой на царской службе. Праведная Иулиания непрестанной молитвой подкрепляла свои душевные силы. Она не роптала, зная, что ее безгрешные младенцы в Царствии Небесном славят Бога. О старших же сыновьях усердно молилась Господу и подавала щедрую милостыню.

После трагической смерти сыновей она просила мужа отпустить ее в монастырь. Георгий Осорьин, человек грамотный и весьма благочестивый, приводил ей слова преподобного Космы Отшельника (VI в., память 3 августа) из «Луга духовного»: «Не спасут нас ризы черные, если живем не по-монашески, и не погубят нас ризы белые, если творим Богу угодное. Если кто уходит в монастырь, не желая заботиться о детях, не любви Божьей ищет, а покоя».

Убежденная справедливостью этих слов, святая Иулиания со смирением покорилась воле Божией; муж же согласился не иметь с ней супружеского союза и стал относиться к ней по-братски. После этого праведная Иулиания усилила свои духовные подвиги: по понедельникам и средам вкушала одни раз невареную пищу, по пятницам совсем ее не принимала; ночь проводила в молитве, предаваясь сну всего два часа, каждое утро ходила в храм Божий к заутрене и обедне. По возвращении из церкви святая занималась воспитанием детей и без отдыха трудилась по хозяйству при этом не расставалась с четками и постоянно творила Иисусову молитву.

По всей округе святая Иулиания славилась своим милосердием и благотворительностью. Искусно вышитые пелены она жертвовала в храмы, остальную работу продавала и вырученные деньги раздавала нищим. Благодеяния совершала тайно, милостыню посылала по ночам с верной служанкой. О вдовых и сиротах заботилась особо: кормила, поила, обшивала.

Со слугами бывала строга, но неизменно приветлива, называя их полным христианским именем, уважала в них образ Божий. О проступках никогда не доносила ни мужу, ни свекру со свекровью, предпочитая брать вину на себя, и этим устраняла повод к раздорам.

Как-то ночами ее стали тревожит тяжелые сны. Бесы, грозились погубить ее, если не бросит своих благодеяний ближним и своих подвигов. Увидела внезапно святителя Николая Чудотворца. Он благословил Иулианию и сказал: «Дочь моя, мужайся крепись, не бойся бесовских козней! Христос повелел мне защищать тебя от нечести, от злых людей!» Она ясно видела светлого мужа, который величественно скрылся. Иулиания бросилась за ним вслед, но дверные засовы оказались заперты.

В голодные времена, праведная Иулиания, делилась своей пищей со всеми, кто был рядом и особенно в этом нуждался. Голод сопровождался болезнями, эпидемиями сибирской язвы, чумы. В ужасе люди запирались в домах, боясь прикасаться к чему бы то ни было вне дома. Милостивая Иулиания тайком своими руками мыла больных, лечила их, как умела, и молила Бога об их выздоровлении. Покойных обмывала сама, нанимала людей для их погребения. Усердно молилась о душе каждого человека, знала она его или нет.

По обычаю наших предков родители мужа на смертном одре приняли монашеский постриг и умерли в глубокой старости. Блаженная Иулиания в течение 40 дней ставила поминальные столы для монахов, священников, вдов, сирот, нищих и посылала подаяния по тюрьмам.

Муж умер через десять лет. Утешая детей, сильно тосковавших об отце, говорила: «Не скорбите, чада мои! Смерть отца вашего - назидание нам грешным; видя ее и постоянно ожидая для себя кончины, будьте добродетельны, больше всего любите друг друга и творите милостыню».

Однажды, во время лютой зимней стужи, святая Иулиания несколько дней молилась дома, сообщает нам ее сын, оставивший жизнеописание святой. Священник Лазаревской церкви услышал в храме голос от иконы Божией Матери: «Пойди и скажи милостивой Иулиании: отчего она не ходит в церковь? Домашняя ее молитва угодна Богу, но не так, как церковная. Вы же почитайте ее: на ней почивает Святой Дух».

Блаженная прожила во вдовстве девять лет. За это время она раздала бедным почти все свое имущество. Дома оставила только самое необходимое и распределяла хозяйственные запасы так, чтобы они не оставались на следующий год. Но очень скоро такие запасы не оказались бы лишними. В царствование Бориса Годунова (1598 - 1605) пришел на землю русскую страшный голод. Люди ели древесную кору, иногда - даже падаль. Не стало пищи и в доме Осорьиных. Праведная Иулиания была вынуждена переселиться в нижегородские пределы, в село Вочнево. Слугам она дала вольную, хотя некоторые из них остались ей верными до конца. Все вместе они собирали лебеду, сдирали с вязов кору, перетирали и готовили хлебы. По молитвам святой этот хлеб приобретал особую сладость, и страждущие от голода приходили к милостивой Иулиании подкрепить силы.

Испытывая тяжелую нужду в течение почти двух лет, праведная Иулиания не роптала, не возмущалась, не пала духом. Напротив, она была по-прежнему благодушна имела чистый и добрый нрав. Ее огорчало только то, что в Вочнево не было храма. По старости она не могла ходить молиться в ближайшее село.

26 декабря 1603 года милостивая Иулиания заболела. На восьмой день, 2 января 1604 года, на рассвете, призвала своего духовного отца, священника Афанасия. Причастившись Святых Таин, она отдала последние распоряжения и наставления и простилась со всеми. Затем обвила четки вокруг руки, трижды перекрестилась. Последними словами праведной Иулиании были: «Слава Богу за все! В руце Твои, Господи, предаю дух мой» и скончалась. Все видели, как около ее головы образовалось сияние в виде золотого венца, какое пишут на иконах, сообщает нам письменный источник. Ночью возле гроба горели свечи, хотя их никто не возжигал, и чувствовали благоухание, которое струилось из комнаты, где лежала блаженная. Последняя воля праведной была связана с просьбой отвезти ее тело в муромские пределы. Она хотела быть похороненной у церкви праведного Лазаря, возле своего мужа. Просьба была исполнена. Здесь же впоследствии погребена и ее дочь схимонахиня Феодосия. И Георгий, и Феодосия Осорьины стали местночтимыми святыми и изображались на иконах вместе с праведной Иулианией.

В 1614 году, когда рыли могилу для сына праведной Иулиании, Георгия, мощи святой были обретены нетленными. Они источали миро, от которого многие получили исцеление. На поклонение праведной Иулиании приходили богомольцы из Мурома и окрестных селений и по обычаю приносили больных детей. В 1899 году почитатели праведницы устроили новую кипарисовую гробницу, обложенную позолоченной и посеребренной медью.

Сохранились подлинники рукописей служб и жития святой Иулиании, написанные ее сыном, Каллистратом Осорьиным (1625 - 1640 гг.).

Тропарь, глас 4

Просветившися Божественною благодатию, и по смерти светлость жития твоего явила еси: источаеши бо миро благовонное всем болящим на исцеление, с верою приходящим к мощем твоим, праведная мати Иулиание, Христа Бога моли спастися душам нашим.

Кондак, глас 8

Скоропослушливую помощницу сущии в бедах и болезнех воспоем Иулианию святую, та бо в мире богоугодно поживе и милостыню к нищим безмерну показа, сего ради обрете благодать чудес Божиим велением.

Библиография: Минея январь. - М., 1983 - ч.1, С. 83-85.

Преподобный Иулиан был схимонахом Благовещенского монастыря. Он родился в 1597 году. Подвизался подвигом поста под алтарем монастырского собора, где и был погребен. В 1834 году гробница с нетленными мощами преподобного Иулиана была открыта рабочими, подводившими новые своды под Благовещенский собор. Под полом нашли каменную плиту с надписью: «Лета 7146 (1638 г.) марта в 26 день преставился раб Божий схимонах Иулиан Федоров, сын Кочуков». Рабочие из любопытства открыли крышку хорошо сохранившегося гроба и, увидев башмаки и одеяние покойника, испугались. О своем открытии они сообщили священнику Симеону Березину, справлявшему тогда должность казначея в монастыре. Священник Симеон, протянув руку в отверстие гроба, осязал сохранившееся тело умершего. Испугавшись в свою очередь, он велел рабочим снова закопать гроб в землю и никому не говорить о происшедшем.

Спустя некоторое время, по рассказам очевидцев, в монастырь пришла женщина и стала просить отслужить панихиду над гробницей схимонаха Иулиана, который, якобы, явился ей во сне и исцелил от болезни. Тогда-то священник Симеон решил открыть тайну захоронения настоятелю монастыря и указать место гробницы схимонаха. С той поры многие стали приходить и служить панихиды над гробницей святого Иулиана.

На гробнице устроили каменную плиту с подробной о нем надписью, поставили икону, изображавшему лик подвижника. В храме стали служить молебны и 26 марта праздновать его память как местночтимого святого. Однако со временем почитание памяти святого стерлось в народной памяти.

В июле 1933 года мощи были осмотрены. Они оказались неповрежденными, разрушилась только часть одежды. По благословению Патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского) в Благовещенском монастыре имена святителя Василия Муромского и преподобного Иулиана начали возноситься во время богослужения вместе с именами других муромских святых. В иконописи была создана новая икона - Собор всех муромских святых.

Тропарь, глас 5

Отверг плоти тленныя, нетленных потщался еси достигнути, вселился еси во обитель Благовещения, идеже многия лета Господеви работал еси, сего ради даром чудес и прозрения обогатился еси, отче наш Иулиане, Господеви молися: нашу жизнь умирити и душам нашим в мире спастися.

Библиография: Минея январь - М., 1983. - Ч. I. - С.83-85. Преподобный Иулиан (Кочуков)

Старец Антоний Муромский, в схиме Арсений
(Память 15 / 28 августа)

Святой Антоний, прозванный Грошовником, родился в 1762 году в деревне Вошихе Муромского уезда. Поступив послушником в Саровскую пустынь, он вместе с послушником Прохором (Мошниным), будущим преподобным Серафимом Саровским, в 1785 году был послан для сбора пожертвований на строительство в Сарове храма в честь Преображения Господня с приделом во имя Соловецких чудотворцев. На обратном пути из Мурома в Саров Антоний и Прохор дошли до урочища Мокрое (Крыжева Сеча) и присели на пнях отдохнуть. Прохор тогда предсказал, что на этом месте будет женский монастырь и храм в честь иконы Божией Матери «Утоли моя печали». Они водрузили на месте будущего монастырского собора деревянный крест и отправились дальше. Впоследствии действительно на этом месте с 1857 года существовала женская община, и был построен сначала деревянный, а затем каменный храм в честь иконы Божией Матери «Утоли моя печали». А в 1886 году был основан Дальне - Давыдовский общежительный женский монастырь. (Находился он в 75 верстах от г. Горбатова при с. Дальнем Давыдове. Начало женской монашеской общины было положено в 1857 г. крестьянками Неониллой Борисовной Захаровой и Агриппиной Петровной Васильевой. По их просьбе местный помещик В. В. Аристон пожертвовал для устройства общины ту самую лесную дачу, близ большой Муромской дороги, где в 1785 году останавливались для отдыха преподобный Серафим Саровский и Антоний Муромский. При возникшем монастыре была больница, странно - приимный дом, школа и приют. После революции все постройки были разрушены. Ныне это место находится в Вачском районе Нижегородской области).

По возвращении в Саров оба подвижника по временам жили в одной келии в пустыньке преподобного Серафима. Преподобный Серафим, провидя будущую святость Антония, направил его в 1826-1827 годах в Воронеж к Преосвященному Антонию (Смирницкому). Приняв подвижника, Владыка Антоний благословил его сходить в Киев для поклонения мощам Киево-Печерских святых. При этом он надел на него чугунную шапку епископа Тамбовского Питирима весом 17 фунтов и обшитую внутри шапочками святого Митрофана Воронежского и великомученицы Варвары. По возвращении святого Антония из Киева епископ Воронежский Антоний вторично благословил его в путь. По дороге в Лавру Антоний от тяжести шапки лишился зрения.

В 1828 году святой Антоний поселился в Муроме недалеко от Спасо - Преображенского монастыря, в саду у одного купца в крохотной келии, где и прожил 23 года. По воскресным и праздничным дням старец ходил к ранней Литургии в монастырь, в остальное же время предавался подвигам поста и молитвы и принимал посетителей. К нему стекалось множество народу разного звания, и все получали советы и утешение. Среди приходивших была, в частности, и местночтимая святая преподобная Мария Ардатовская, которой старец предрек много скорбей, болезней и лишений, дав при этом следующее наставление для спасения: «Живи так: никому из людей не завидуй, а довольствуйся тем, что сама имеешь, безропотно терпи скорби и болезни, какие встретятся тебе в жизни - в этом твое спасение».

Около 1851 года к святому Антонию пришел 25-летний послушник из Сарова, решивший покинуть Пустынь. Дверь келии была закрыта. На стук раздался старческий голос: «Чего ты шляешься? Разве мало благодати в Сарове-то? Там ее целое море. Ну что пришел к пустому старику? Хоть ты, брат, и философ, да держись-ка за носок, да помни смертный часок, а не шляйся! Поди прочь! Не пущу!» На другой день послушник пошел к ранней обедне в Спасский монастырь, а по окончании Литургии представился отцу Антонию и попросился на беседу в его келию. Старец разрешил ему войти в келию вместе с другими пришедшими. Затем, выйдя в другую комнату, он принес из-за печки горшок с белыми сухарями и предложил послушнику взять несколько из них. Тот схватил целую горсть, всего оказалось 20 сухарей. На это отец Антоний сказал: «Не знаю, брат, выдюжишь ли? Ну да, впрочем, и здоров!» Затем стал брать из руки послушника по одному сухарику и на каждый говорить поучения. Первым был кусок круглого калача, на что старец сказал: «Согнись, как дуга, и будь всем слуга». На вопрос, как тому поступить, старец ответил: «Откуда пришел, туда и иди. Я тебе сказывал, чтобы ты жил в Сарове, ну и поживешь там годика три, а там помаешься, а там... как Бог велит». По возвращении в Саров, послушник действительно прожил там три года, а затем, «помаявшись», перешел в другой монастырь.

Незадолго до кончины, в 1851 году, старец Антоний, взяв с собой из Мурома икону Божией Матери «Утоли моя печали», переселился в г. Ардатов, где остановился в маленьком флигеле при доме Лихутиной. В Ардатове он до своей кончины носил на теле вериги, ночи проводил в молитве, а во время чтения монашеского правила надевал металлический пояс со множеством шипов и шапку, в которой ходил в Киев. Перед смертью старец открыл Лихутиной, что он пострижен в схиму с именем Арсений. Скончался святой подвижник 15 августа 1851 года и погребен в Ардатовском Покровском женском монастыре у собора, напротив придела великомученицы Варвары и Феодора Стратилата. В этом же монастыре до его закрытая находилась икона Божией Матери «Утоли моя печали», принадлежавшая старцу, и принесенная им из Мурома. После революции 1913 года монастырь был превращен в тюрьму, поэтому неизвестно, что стало с могилой.

Библиография: А. А. Епанчин. Забытые святые и святыни Мурома. Первый Муромский сборник. - Муром, 1993. - С. 80-83.

Воспитан был в православной вере и целомудрии в городе Муроме и правил княжеством своим, во всём соблюдая строгую справедливость. Когда наступило время, он сочетался браком с благоверною княгинею Февронией, которая также происходила из благочестивого рода и тщательно была наставлена в благочестии. Будучи, таким образом, оба святыми и праведными людьми, блаженные Петр и Феврония любили чистоту и целомудрие и всегда были милостивыми, справедливыми и кроткими. Они избавляли от власти обижающих тех, кто подвергался обидам, достойно чтили лиц иноческого и священнического звания, подавая им материальные пособия, с великим милосердием относились к бедным и усердно упражнялись в посте и воздержании. Желая по слову Господа унаследовать землю кротких и снискать себе вечное блаженство праведников, они кроме того и во всём прочем весьма много угодили Христу своими добрыми делами. Достигши затем маститой старости, блаженный Петр впал в телесный недуг и принял пострижение, причем в иночестве ему дано было имя Давида. После сего, немного поболев, он с твердою верою преставился к Богу в Царство Небесное. Точно также и святая княгиня Феврония, исполняя искреннее свое желание, постриглась в иночество, получив в иноческом звании имя Евфросинии и подобно супругу своему с непоколебимою верою и чистою совестью преставилась, предавши душу свою в руки Божии . Таким образом оба святые супруги унаследовали землю кротких, которой с юных лет так желали. После кончины блаженного князя Петра вельможи и бояре оплакивали его, как отца, горожане – как заступника своего и защитника, бедные вдовы и неимущие пропитания – как своего кормителя и помощника. Честные тела святых князя и княгини с торжеством проводили все жители города и похоронили их в одном гробе в городе Муроме. Святые и до сего дня чрез честные мощи свои совершают во славу Божию чудеса тем, кто с верою обращается к ним .

Тропарь, глас 8:

Яко благочестиваго корене пречестная отрасль был еси, добре во благочестии пожив, блаженне Петре; тако и супружницею твоею премудрою Феврониею, в миру Богу угодивше, и преподобных житию сподобистеся; с нимиже молитеся Господеви, сохранити без вреда отечество ваше, да вас непрестанно почитаем.

Кондак, глас 8:

Мира сего княжение, и славу временну помышляя, сего ради благочестно в мире пожил еси Петре, купно и супружницею твоею премудрою Феврониею, милостынею и молитвами Богу угодивше. Темже и по смерти неразлучно во гробу лежаще, исцеление невидимо подаваете; и ныне Христу молитеся сохранити град же и люди, иже вас славящих.