Progetto educativo sulla letteratura “Immagini di santi ortodossi nella letteratura russa. Caratteristiche generali del genere dell'agiografia nell'antica letteratura russa Argomento: Letteratura agiografica della Rus'

Per molti secoli l'Ortodossia ha avuto un'influenza decisiva sulla formazione dell'autocoscienza e della cultura russa. Nel periodo pre-petrino, la cultura secolare praticamente non esisteva nella Rus': l'intera vita culturale del popolo russo era concentrata attorno alla Chiesa. Nell'era post-petrina, in Russia si formarono la letteratura secolare, la poesia, la pittura e la musica, raggiungendo il loro apogeo nel XIX secolo. Essendosi staccata dalla Chiesa, la cultura russa, tuttavia, non ha perso la potente carica spirituale e morale che le aveva dato l'Ortodossia, e fino alla rivoluzione del 1917 ha mantenuto un legame vivo con la tradizione della Chiesa. Negli anni post-rivoluzionari, quando fu chiuso l'accesso al tesoro della spiritualità ortodossa, il popolo russo apprese la fede, Dio, Cristo e il Vangelo, la preghiera, la teologia e il culto della Chiesa ortodossa attraverso le opere di Pushkin , Gogol, Dostoevskij, Čajkovskij e altri grandi scrittori, poeti e compositori. Durante i settant'anni di ateismo di Stato, la cultura russa dell'era prerivoluzionaria rimase portatrice del vangelo cristiano per milioni di persone artificialmente tagliate fuori dalle proprie radici, continuando a testimoniare quei valori spirituali e morali che l'ateismo governo messo in discussione o cercato di distruggere.

La letteratura russa del XIX secolo è giustamente considerata una delle vette più alte della letteratura mondiale. Ma la sua caratteristica principale, che lo distingue dalla letteratura occidentale dello stesso periodo, è il suo orientamento religioso, il suo profondo legame con la tradizione ortodossa. «Tutta la nostra letteratura del XIX secolo è ferita dal tema cristiano, tutta cerca la salvezza, tutta cerca la liberazione dal male, dalla sofferenza, dall'orrore della vita per la persona umana, il popolo, l'umanità, il mondo. Nelle sue creazioni più significative è intrisa di pensiero religioso”, scrive N.A. Berdiaev.

Quanto sopra vale sia per i grandi poeti russi Pushkin e Lermontov, sia per gli scrittori Gogol, Dostoevskij, Leskov, Cechov, i cui nomi sono iscritti in lettere d'oro non solo nella storia della letteratura mondiale, ma anche nella storia della Chiesa ortodossa. Vivevano in un’epoca in cui un numero crescente di intellettuali si allontanava dalla Chiesa ortodossa. Nel tempio si svolgevano ancora battesimi, matrimoni e servizi funebri, ma visitare il tempio ogni domenica era considerato quasi una cattiva educazione tra le persone dell'alta società. Quando uno dei conoscenti di Lermontov, entrando in chiesa, trovò inaspettatamente il poeta che pregava lì, quest'ultimo fu imbarazzato e cominciò a giustificarsi dicendo che era venuto in chiesa su istruzioni di sua nonna. E quando qualcuno entrò nell'ufficio di Leskov e lo trovò in ginocchio a pregare, cominciò a fingere di cercare una moneta caduta sul pavimento. La religiosità tradizionale era ancora preservata tra la gente comune, ma era sempre meno caratteristica dell'intellighenzia urbana. L'allontanamento dell'intellighenzia dall'Ortodossia ha ampliato il divario tra questa e il popolo. Tanto più sorprendente è il fatto che la letteratura russa, contrariamente alle tendenze dei tempi, mantenne un profondo legame con la tradizione ortodossa.

Il più grande poeta russo A.S. Pushkin (1799-1837), sebbene fosse cresciuto nello spirito ortodosso, anche in gioventù si allontanò dal tradizionalismo ecclesiastico, ma non ruppe mai completamente con la Chiesa e nelle sue opere si rivolse ripetutamente a temi religiosi. Il percorso spirituale di Pushkin può essere definito come il percorso dalla fede pura attraverso l'incredulità giovanile alla religiosità significativa del suo periodo maturo. Pushkin ha attraversato la prima parte di questo percorso durante i suoi anni di studio al Liceo di Tsarskoye Selo, e già all'età di 17 anni ha scritto la poesia "Incredulità", a testimonianza della solitudine interiore e della perdita di una connessione vivente con Dio:

Entra in silenzio con la folla nel tempio dell'Altissimo

Lì non fa altro che moltiplicare la malinconia della sua anima.

Con la magnifica celebrazione degli altari antichi,

Con la voce del pastore, con il dolce canto dei cori,

La sua incredulità è tormentata.

Non vede il Dio segreto da nessuna parte, da nessuna parte,

Con un'anima oscurata si erge il santuario,

Freddo verso tutto ed estraneo alla tenerezza

Con fastidio, ascolta quello silenzioso con la preghiera.

Quattro anni dopo, Pushkin scrisse la poesia blasfema “Gabriiliada”, alla quale in seguito rinunciò. Tuttavia, già nel 1826, si verificò una svolta nella visione del mondo di Pushkin, che si riflette nel poema "Il Profeta". In esso, Pushkin parla della vocazione di un poeta nazionale, usando un'immagine ispirata al sesto capitolo del libro del profeta Isaia:

Siamo tormentati dalla sete spirituale,

Nel deserto oscuro mi sono trascinato, -

E il serafino dalle sei ali

Mi è apparso ad un bivio.

Con dita leggere come un sogno
Mi ha toccato gli occhi.

Gli occhi profetici si sono aperti,

Come un'aquila spaventata.

Mi ha toccato le orecchie,
Ed erano pieni di rumore e di squilli:

E ho sentito il cielo tremare,

E il volo celeste degli angeli,

E il rettile del mare sott'acqua,

E la valle della vite è vegetata.

E venne alle mie labbra,

E il mio peccatore mi ha strappato la lingua,

E pigro e astuto,

E il pungiglione del serpente saggio

Le mie labbra congelate

Lo ha messo con la mano destra insanguinata.

E mi ha tagliato il petto con una spada,

E tirò fuori il mio cuore tremante

E il carbone ardente di fuoco,

Ho fatto un buco nel mio petto.

Giacevo come un cadavere nel deserto,
E la voce di Dio mi gridò:

«Alzati, profeta, guarda e ascolta,
Sii soddisfatto dalla Mia volontà,

E, aggirando mari e terre,

Brucia il cuore delle persone con questo verbo."

Riguardo a questa poesia, l'arciprete Sergius Bulgakov osserva: “Se non avessimo tutte le altre opere di Pushkin, ma solo questa vetta brillasse davanti a noi di neve eterna, potremmo vedere abbastanza chiaramente non solo la grandezza del suo dono poetico, ma anche tutta l'altezza delle sue vocazioni." L'acuto senso della chiamata divina riflessa nel Profeta contrastava con il trambusto della vita secolare, che Pushkin, in virtù della sua posizione, doveva condurre. Nel corso degli anni fu sempre più gravato da questa vita, di cui scrisse più volte nelle sue poesie. Nel giorno del suo 29esimo compleanno, Pushkin scrive:

Un regalo vano, un regalo casuale,

Vita, perché mi sei stata donata?

O perché il destino è un segreto

Sei condannato a morte?

Chi mi rende una potenza ostile

Dal nulla chiamò,

Riempito la mia anima di passione,

La tua mente è stata agitata dal dubbio?...

Non c'è alcun obiettivo davanti a me:

Il cuore è vuoto, la mente è inattiva,

E mi rende triste

Il rumore monotono della vita.

A questa poesia il poeta, che a quel tempo era ancora in bilico tra fede, incredulità e dubbio, ricevette una risposta inaspettata dal metropolita Filarete di Mosca:

Non invano, non a caso

La vita mi è stata donata da Dio,

Non senza la volontà segreta di Dio

Ed è stata condannata a morte.

Io stesso sono capriccioso al potere

Il male ha gridato dagli abissi oscuri,

Ha riempito la sua anima di passione,

La mente era agitata dal dubbio.

Ricordati di me, dimenticato da me!
Splendi attraverso l'oscurità dei pensieri -

E sarà creato da Te

Il cuore è puro, la mente è luminosa!

Stupito che il vescovo ortodosso abbia risposto alla sua poesia, Pushkin scrive “Stanze” indirizzate a Filaret:

Nelle ore di divertimento o di noia oziosa,
Una volta ero la mia lira

Suoni affidati e coccolati

Follia, pigrizia e passioni.

Ma anche allora le corde del male

Involontariamente ho interrotto lo squillo,

All'improvviso sono rimasto colpito.

Ho versato fiumi di lacrime inaspettate,

E le ferite della mia coscienza

I tuoi discorsi profumati

L'olio pulito era rinfrescante.

E ora da un'altezza spirituale

Mi tendi la mano,

E la forza del mite e dell'amore

Domi i tuoi sogni selvaggi.

La tua anima è riscaldata dal tuo fuoco

Rifiutate le tenebre delle vanità terrene,

E ascolta l'arpa di Filaret

Il poeta è in sacro orrore.

Su richiesta della censura, l'ultima strofa della poesia fu modificata e nella versione finale suonava così:

La tua anima brucia con il tuo fuoco

Rifiutate le tenebre delle vanità terrene,

E ascolta l'arpa di Serafino

Il poeta è in sacro orrore.

La corrispondenza poetica di Pushkin con Filaret fu uno dei rari casi di contatto tra due mondi, che nel XIX secolo erano separati da un abisso spirituale e culturale: il mondo della letteratura secolare e il mondo della Chiesa. Questa corrispondenza parla dell'allontanamento di Pushkin dall'incredulità della sua giovinezza, del rifiuto della “follia, pigrizia e passioni” caratteristiche dei suoi primi lavori. La poesia, la prosa, il giornalismo e il dramma di Pushkin degli anni Trenta dell'Ottocento testimoniano la sempre crescente influenza del cristianesimo, della Bibbia e della vita della chiesa ortodossa su di lui. Rilegge ripetutamente le Sacre Scritture, trovando in esse una fonte di saggezza e ispirazione. Ecco le parole di Pushkin sul significato religioso e morale del Vangelo e della Bibbia:

C'è un libro in cui ogni parola viene interpretata, spiegata, predicata a tutti i confini della terra, applicata a ogni tipo di circostanze della vita e di eventi del mondo; da cui è impossibile ripetere una sola espressione che tutti non conoscano a memoria, che non sarebbe già un proverbio dei popoli; non contiene più nulla di sconosciuto a noi; ma questo libro si chiama Vangelo, e tale è il suo fascino sempre nuovo che se noi, sazi del mondo o depressi dallo sconforto, per sbaglio lo apriamo, non sappiamo più resistere al suo dolce entusiasmo e ci immergiamo con spirito nel suo eloquenza divina.

Penso che non daremo mai alla gente niente di meglio della Scrittura... Il suo gusto diventa chiaro quando inizi a leggere la Scrittura, perché in essa trovi tutta la vita umana. La religione ha creato l'arte e la letteratura; tutto ciò che era grande nell'antichità più profonda, tutto dipende da questo sentimento religioso insito nell'uomo, così come l'idea di bellezza insieme all'idea di bontà... La poesia della Bibbia è particolarmente accessibile alla pura immaginazione. I miei figli leggeranno con me la Bibbia in originale... La Bibbia è universale.

Un'altra fonte di ispirazione per Pushkin è il culto ortodosso, che in gioventù lo lasciò indifferente e freddo. Una delle poesie, datata 1836, include una trascrizione poetica della preghiera di sant'Efraim il siro "Signore e Maestro della mia vita", letta durante i servizi quaresimali.

A Pushkin degli anni Trenta dell'Ottocento, la saggezza religiosa e l'illuminazione erano combinate con passioni dilaganti che, secondo S.L. Frank, è una caratteristica distintiva della “ampia natura” russa. Morendo per una ferita ricevuta in un duello, Pushkin confessò e prese la comunione. Prima della sua morte, ricevette un messaggio dall'imperatore Nicola I, che conosceva personalmente fin dalla giovane età: “Caro amico, Alexander Sergeevich, se non siamo destinati a vederci in questo mondo, segui il mio ultimo consiglio: prova a morire un cristiano”. Il grande poeta russo morì cristiano, e la sua morte pacifica segnò il completamento del percorso che I. Ilyin definì il percorso “dall'incredulità delusa alla fede e alla preghiera; dalla ribellione rivoluzionaria alla libera lealtà e alla saggia statualità; dal culto sognante della libertà al conservatorismo organico; dall’amore giovanile al culto del focolare familiare”. Dopo aver percorso questa strada, Pushkin ha preso posto non solo nella storia della letteratura russa e mondiale, ma anche nella storia dell'Ortodossia - come un grande rappresentante di quella tradizione culturale, che è completamente satura dei suoi succhi.
Un altro grande poeta russo M.Yu. Lermontov (1814-1841) era un cristiano ortodosso e i temi religiosi compaiono ripetutamente nelle sue poesie. Come persona dotata di talento mistico, come esponente dell '"idea russa", consapevole della sua vocazione profetica, Lermontov ebbe una potente influenza sulla letteratura e sulla poesia russa del periodo successivo. Come Pushkin, Lermontov conosceva bene le Sacre Scritture: la sua poesia è piena di allusioni bibliche, alcune delle sue poesie sono rielaborazioni di storie bibliche, molte epigrafi sono tratte dalla Bibbia. Come Pushkin, Lermontov è caratterizzato da una percezione religiosa della bellezza, in particolare della bellezza della natura, in cui sente la presenza di Dio:

Quando il campo ingiallito è agitato,

E la fresca foresta fruscia al suono della brezza,

E la prugna lampone si nasconde nel giardino

All'ombra di una dolce foglia verde...

Allora l'ansia dell'anima mia si umilia,

Quindi le rughe sulla fronte si disperdono, -

E posso comprendere la felicità sulla terra,

E nel cielo vedo Dio...

In un'altra poesia di Lermontov, scritta poco prima della sua morte, il sentimento riverente della presenza di Dio si intreccia con i temi della fatica della vita terrena e della sete di immortalità. Un sentimento religioso profondo e sincero si combina nella poesia con motivi romantici, che è una caratteristica dei testi di Lermontov:

Esco da solo per strada;

Attraverso la nebbia risplende il sentiero di selce;
La notte è tranquilla. Il deserto ascolta Dio

E la stella parla alla stella.

È solenne e meraviglioso in paradiso!

La terra dorme in un bagliore blu...

Perché è così doloroso e così difficile per me?

Sto aspettando cosa? Mi pento di qualcosa?..

La poesia di Lermontov riflette la sua esperienza di preghiera, i momenti di tenerezza che ha vissuto, la sua capacità di trovare conforto nell'esperienza spirituale. Molte delle poesie di Lermontov sono preghiere espresse in forma poetica, tre di esse sono intitolate "Preghiera". Ecco il più famoso:

In un momento difficile della vita

C'è tristezza nel mio cuore:

Una preghiera meravigliosa

Lo credo a memoria.

C'è un potere di grazia

Nella consonanza di parole vive,

E un incomprensibile respira,

Sacra bellezza in loro.

Come un peso rotolerà via dalla tua anima,
Il dubbio è lontano -

E credo e piango,

E così facile, facile...

Questa poesia di Lermontov ha guadagnato una straordinaria popolarità in Russia e all'estero. Più di quaranta compositori lo hanno messo in musica, tra cui M.I. Glinka, A.S. Dargomyzhsky, A.G. Rubinstein, MP Mussorgsky, F. Liszt (basato sulla traduzione tedesca di F. Bodenstedt).

Sarebbe sbagliato immaginare Lermontov come un poeta ortodosso nel senso stretto del termine. Spesso nella sua opera la pietà tradizionale è in contrasto con la passione giovanile (come, ad esempio, nella poesia “Mtsyri”); Molte delle immagini di Lermontov (in particolare l'immagine di Pechorin) incarnano lo spirito di protesta e delusione, solitudine e disprezzo per le persone. Inoltre, l'intera breve attività letteraria di Lermontov è stata colorata da un marcato interesse per i temi demoniaci, che ha trovato la sua incarnazione più perfetta nel poema "Il demone".

Lermontov ereditò il tema del demone da Pushkin; dopo Lermontov, questo tema entrerà saldamente nell'arte russa del XIX e dell'inizio del XX secolo fino a quando A.A. Blok e M.A. Vrubel. Tuttavia, il “demone” russo non è affatto un’immagine antireligiosa o anti-chiesa; piuttosto, riflette il lato oscuro e squallido del tema religioso che permea tutta la letteratura russa. Il demone è un seduttore e ingannatore, una creatura orgogliosa, appassionata e solitaria, ossessionata dalla protesta contro Dio e la bontà. Ma nella poesia di Lermontov, il bene vince, l’Angelo di Dio alla fine solleva in cielo l’anima di una donna sedotta da un demone, e il demone rimane di nuovo in uno splendido isolamento. Lermontov, infatti, nella sua poesia solleva l'eterno problema morale del rapporto tra il bene e il male, Dio e il diavolo, l'angelo e il demone. Leggendo la poesia, può sembrare che le simpatie dell'autore siano dalla parte del demone, ma il risultato morale dell'opera non lascia dubbi sul fatto che l'autore crede nella vittoria finale della verità di Dio sulla tentazione demoniaca.

Lermontov morì in un duello prima dei 27 anni. Se nel breve tempo concessogli Lermontov riuscì a diventare il grande poeta nazionale della Russia, allora questo periodo non fu sufficiente per sviluppare in lui una religiosità matura. Tuttavia, le profonde intuizioni spirituali e le lezioni morali contenute in molte delle sue opere permettono di iscrivere il suo nome, insieme a quello di Pushkin, non solo nella storia della letteratura russa, ma anche nella storia della Chiesa ortodossa.

Tra i poeti russi del XIX secolo, la cui opera è segnata dalla forte influenza dell'esperienza religiosa, è necessario menzionare A.K. Tolstoj (1817-1875), autore del poema “Giovanni di Damasco”. La trama della poesia è ispirata a un episodio della vita del monaco Giovanni di Damasco: l'abate del monastero in cui lavorava il monaco gli proibì di dedicarsi alla creatività poetica, ma Dio apparve in sogno all'abate e gli comandò per revocare il divieto al poeta. Sullo sfondo di questa semplice trama si svolge lo spazio multidimensionale della poesia, compresi i monologhi poetici del personaggio principale. Uno dei monologhi è un inno entusiasta a Cristo:

Lo vedo davanti a me

Con una folla di poveri pescatori;

Lui tranquillamente, pacificamente,

Cammina tra i chicchi che maturano;

Mi diletterò dei suoi buoni discorsi

Si riversa nei cuori semplici,

È un branco affamato di verità

Conduce alla sua fonte.

Perché sono nato nel momento sbagliato?

Quando tra di noi, nella carne,

Portare un fardello doloroso

Era sul sentiero della vita!..

O mio Signore, mia speranza,

La mia è sia forza che protezione!

Voglio tutti i miei pensieri per te,

Un canto di grazia a tutti voi,

E i pensieri del giorno e la veglia della notte,

E ogni battito del cuore,

E dare tutta la mia anima!

Non aprirti a qualcun altro

D'ora in poi, labbra profetiche!

Scuoti solo il nome di Cristo,

La mia parola entusiasta!

Nella poesia di A.K. Tolstoj include una rivisitazione poetica della stichera di San Giovanni di Damasco, eseguita durante il servizio funebre. Ecco il testo di queste stichera in slavo:

Qualunque dolcezza mondana rimane estranea al dolore; Qualunque sia la gloria presente sulla terra, è immutabile; tutto il baldacchino è il più debole, tutto il sonno è il più incantevole: in un momento, e tutto questo la morte accetta. Ma nella luce, o Cristo, del tuo volto e nella gioia della tua bellezza, che hai scelto, riposa, amante degli uomini.

Ogni umana vanità non dura dopo la morte; la ricchezza non dura, né la gloria discende; giunto alla morte, tutto questo si consuma...

Dove c'è attaccamento mondano; dove c'è un sogno temporaneo; dove c'è oro e argento; dove ci sono molti schiavi e voci; tutta la polvere, tutta la cenere, tutta l'ombra...

Ricordo il profeta che gridava: Io sono terra e cenere. E ancora ho guardato le tombe, e ho visto le ossa esposte, e ho detto: chi è un re, o un guerriero, o un ricco, o un povero, o un giusto, o un peccatore? Ma riposa, o Signore, con il tuo servo giusto.

Ma ecco un arrangiamento poetico dello stesso testo, eseguito da A.K. Tolstoj:

Che dolcezza in questa vita

Non sei coinvolto nella tristezza terrena?

Di chi l'attesa non è vana?

E dov'è quello felice tra le persone?

Tutto è sbagliato, tutto è insignificante,

Ciò che abbiamo acquisito con difficoltà -

Che gloria sulla terra

È fermo e immutabile?

Tutta cenere, fantasma, ombra e fumo,

Tutto scomparirà come un turbine polveroso,

E siamo davanti alla morte

E disarmato e impotente.
La mano del potente è debole,

I comandi reali sono insignificanti -
Ricevi lo schiavo defunto,

Signore, ai villaggi benedetti!..

Tra un mucchio di ossa fumanti

Chi è il re? chi è lo schiavo? giudice o guerriero?

Chi è degno del Regno di Dio?

E chi è il cattivo emarginato?

O fratelli, dove sono l'argento e l'oro?

Dove sono le tante schiere di schiavi?

Tra le bare sconosciute

Chi è povero e chi è ricco?

Tutta cenere, fumo, polvere e cenere,

Tutto è un fantasma, un'ombra e uno spettro -

Solo con Te in paradiso,

Signore, porto e salvezza!

Tutto ciò che era carne scomparirà,

La nostra grandezza decadrà -

Ricevi il defunto, Signore,

Ai tuoi villaggi benedetti!

I temi religiosi occupano un posto significativo nelle opere successive di N.V. Gogol (1809-1852). Divenuto famoso in tutta la Russia per le sue opere satiriche, come "L'ispettore generale" e "Dead Souls", Gogol negli anni Quaranta dell'Ottocento cambiò significativamente la direzione della sua attività creativa, prestando crescente attenzione alle questioni ecclesiastiche. L'intellighenzia dalla mentalità liberale del suo tempo incontrò incomprensioni e indignazione i "Passaggi selezionati dalla corrispondenza con gli amici" di Gogol, pubblicati nel 1847, dove rimproverava i suoi contemporanei, rappresentanti dell'intellighenzia secolare, per l'ignoranza degli insegnamenti e delle tradizioni della Chiesa ortodossa, difendere il clero ortodosso da N.V. Gogol attacca i critici occidentali:

Il nostro clero non è inattivo. So benissimo che nel profondo dei monasteri e nel silenzio delle celle si preparano opere inconfutabili in difesa della nostra Chiesa... Ma anche queste difese non serviranno ancora a convincere completamente i cattolici occidentali. La nostra Chiesa deve essere santificata in noi, e non nelle nostre parole... Questa Chiesa, che, come una casta vergine, è stata preservata sola dai tempi degli apostoli nella sua immacolata purezza originaria, questa Chiesa, che è tutta con la sua dogmi profondi e i più piccoli riti esteriori, come verrebbero demoliti direttamente dal cielo per il popolo russo, che solo è in grado di risolvere tutti i nodi dello smarrimento e delle nostre domande... E questa Chiesa ci è sconosciuta! E ancora non abbiamo introdotto nella nostra vita questa Chiesa creata per la vita! C'è solo una propaganda possibile per noi: la nostra vita. Con la nostra vita dobbiamo difendere la nostra Chiesa, che è tutta la vita; Dobbiamo proclamarne la verità con il profumo delle nostre anime.
Di particolare interesse sono le “Riflessioni sulla Divina Liturgia”, compilate da Gogol sulla base di interpretazioni della liturgia appartenenti agli autori bizantini Patriarca Herman di Costantinopoli (VIII secolo), Nicola Cabasiles (XIV secolo) e San Simeone di Salonicco (XV secolo), così come numerosi scrittori ecclesiastici russi. Con grande trepidazione spirituale, Gogol scrive sulla trasfusione dei Santi Doni durante la Divina Liturgia nel Corpo e nel Sangue di Cristo:

Dopo aver benedetto, il sacerdote dice: traducendo mediante il tuo Santo Spirito; Il diacono dice tre volte: Amen - e il Corpo e il Sangue sono già sul trono: la transustanziazione è completa! La Parola suscita la Parola eterna. Il sacerdote, avendo un verbo al posto della spada, eseguì la strage. Chiunque fosse lui stesso - Pietro o Ivan - ma nella sua persona lo stesso Vescovo Eterno ha compiuto questo massacro, e lo compie eternamente nella persona dei suoi sacerdoti, come nella parola: sia la luce, la luce risplende per sempre; come nella parola: lascia che la terra cresca l'erba vecchia, la terra la cresce per sempre. Sul trono non c'è un'immagine, non una forma, ma il Corpo stesso del Signore, lo stesso Corpo che ha sofferto sulla terra, ha sofferto per essere strangolato, è stato sputato, crocifisso, sepolto, è risorto, è asceso con il Signore e siede al mano destra del Padre. Conserva l'apparenza del pane solo per essere cibo per l'uomo, e che il Signore stesso ha detto: Io sono il pane. Il suono della chiesa si alza dal campanile per annunciare a tutti il ​​grande momento, affinché una persona, non importa dove si trovi in ​​questo momento - sia che sia per strada, per strada, sia che stia coltivando la terra dei suoi campi, sia che sia seduto in casa, o sia occupato in un'altra faccenda, o languisca nel letto di un malato, o tra le mura di una prigione - in una parola, dovunque fosse, affinché potesse offrire preghiere da ogni parte e da se stesso in questo momento momento terribile.

Nella postfazione al libro, Gogol scrive sul significato morale della Divina Liturgia per ogni persona che vi prende parte, così come per l'intera società russa:

L'effetto della Divina Liturgia sull'anima è grande: essa viene compiuta visibilmente e personalmente, davanti agli occhi del mondo intero e nascosta... E se la società non si è ancora del tutto disintegrata, se gli uomini non respirano un odio totale, inconciliabile tra di loro se stessi, allora la ragione nascosta di ciò è la Divina Liturgia, che ricorda a una persona il santo amore celeste per un fratello... L'influenza della Divina Liturgia potrebbe essere grande e incalcolabile se una persona la ascoltasse per portare nella vita ciò che ha udito. Insegnando a tutti allo stesso modo, agendo allo stesso modo a tutti i livelli, dal re all'ultimo mendicante, dice a tutti la stessa cosa, non nella stessa lingua, insegna a tutti l'amore, che è il legame della società, la molla nascosta di tutto ciò che si muove armoniosamente, il cibo, la vita di ogni cosa.

È caratteristico che Gogol scriva non tanto sulla comunione dei Santi Misteri di Cristo durante la Divina Liturgia, ma sull'“ascolto” della liturgia, sulla presenza al servizio divino. Ciò riflette la pratica comune nel 19° secolo, secondo la quale i credenti ortodossi ricevevano la comunione una o più volte all'anno, di solito nella prima settimana di Quaresima o Settimana Santa, con la comunione preceduta da diversi giorni di “digiuno” (rigorosa astinenza) e confessione. Nelle altre domeniche e giorni festivi i credenti si avvicinavano alla liturgia solo per difenderla e “ascoltarla”. Questa pratica fu contrastata in Grecia dai collivadi, e in Russia da Giovanni di Kronstadt, che chiedeva la comunione frequente.

Tra gli scrittori russi del XIX secolo spiccano due colossi: Dostoevskij e Tolstoj. Percorso spirituale di F.M. Dostoevskij (1821-1881) in un certo senso ripete il percorso di molti dei suoi contemporanei: educazione nello spirito ortodosso tradizionale, allontanamento dalla vita ecclesiale tradizionale nella sua giovinezza, ritorno ad essa nella maturità. Il tragico percorso di vita di Dostoevskij, condannato a morte per aver partecipato a una cerchia di rivoluzionari, ma graziato un minuto prima dell'esecuzione della sentenza, dopo aver trascorso dieci anni tra lavori forzati ed esilio, si rifletteva in tutte le sue diverse opere - principalmente nelle sue romanzi immortali “Delitto e castigo”, “Umiliati e insultati”, “Idiota”, “Demoni”, “Adolescente”, “I fratelli Karamazov”, in numerosi racconti e racconti. In queste opere, così come nel “Diario di uno scrittore”, Dostoevskij sviluppò le sue opinioni religiose e filosofiche basate sul personalismo cristiano. Al centro dell’opera di Dostoevskij c’è sempre la personalità umana in tutta la sua diversità e incoerenza, ma la vita umana, i problemi dell’esistenza umana sono considerati in una prospettiva religiosa, presupponendo la fede in un Dio personale, personale.

La principale idea religiosa e morale che accomuna tutta l’opera di Dostoevskij è riassunta nelle famose parole di Ivan Karamazov: “Se non c’è Dio, allora tutto è permesso”. Dostoevskij nega una moralità autonoma basata su ideali “umanistici” arbitrari e soggettivi. L’unico solido fondamento della moralità umana, secondo Dostoevskij, è l’idea di Dio, e sono i comandamenti di Dio il criterio morale assoluto verso il quale l’umanità dovrebbe essere guidata. L'ateismo e il nichilismo portano una persona alla permissività morale, aprendo la strada al crimine e alla morte spirituale. La denuncia dell’ateismo, del nichilismo e dei sentimenti rivoluzionari, in cui lo scrittore vedeva una minaccia per il futuro spirituale della Russia, fu il leitmotiv di molte opere di Dostoevskij. Questo è il tema principale del romanzo “Demoni” e di molte pagine di “Diario di uno scrittore”.

Un'altra caratteristica di Dostoevskij è il suo più profondo cristocentrismo. "Per tutta la sua vita, Dostoevskij portò con sé un sentimento eccezionale e unico di Cristo, una sorta di amore estatico per il volto di Cristo...", scrive N. Berdyaev. “La fede di Dostoevskij in Cristo passò attraverso il crogiuolo di tutti i dubbi e fu temprata nel fuoco”. Per Dostoevskij Dio non è un'idea astratta: la fede in Dio per lui è identica alla fede in Cristo come Dio-uomo e Salvatore del mondo. Nella sua comprensione, allontanarsi dalla fede è una rinuncia a Cristo, e rivolgersi alla fede è rivolgersi, prima di tutto, a Cristo. La quintessenza della sua cristologia è il capitolo "Il Grande Inquisitore" del romanzo "I fratelli Karamazov" - una parabola filosofica messa in bocca all'ateo Ivan Karamazov. In questa parabola, Cristo appare nella Siviglia medievale, dove viene accolto dal cardinale inquisitore. Dopo aver preso Cristo in arresto, l'inquisitore conduce con Lui un monologo sulla dignità e la libertà dell'uomo; Durante tutta la parabola Cristo tace. Nel monologo dell'inquisitore, le tre tentazioni di Cristo nel deserto sono interpretate come tentazioni di miracolo, mistero e autorità: respinte da Cristo, queste tentazioni non furono respinte dalla Chiesa cattolica, che assunse il potere terreno e tolse alle persone la libertà spirituale. Il cattolicesimo medievale nella parabola di Dostoevskij è un prototipo del socialismo ateo, che si basa sull'incredulità nella libertà dello spirito, sull'incredulità in Dio e, in definitiva, sull'incredulità nell'uomo. Senza Dio, senza Cristo, non può esserci vera libertà, afferma lo scrittore per bocca del suo eroe.

Dostoevskij era un uomo profondamente religioso. Il suo cristianesimo non fu astratto o mentale: travagliato per tutta la sua vita, era radicato nella tradizione e nella spiritualità della Chiesa ortodossa. Uno dei personaggi principali del romanzo “I fratelli Karamazov” è l'anziano Zosima, il cui prototipo è stato visto in San Tikhon di Zadonsk o nel Venerabile Ambrogio di Optina, ma che in realtà è un'immagine collettiva che incarna il meglio che, secondo Dostoevskij, era nel monachesimo russo. Uno dei capitoli del romanzo, "Dalle conversazioni e dagli insegnamenti dell'anziano Zosima", è un trattato morale e teologico scritto in uno stile vicino a quello patristico. Nella bocca dell'anziano Zosima Dostoevskij mette il suo insegnamento sull'amore onnicomprensivo, che ricorda l'insegnamento di Sant'Isacco il Siro sul "cuore misericordioso":

Fratelli, non abbiate paura del peccato delle persone, amate una persona anche nel suo peccato, perché questa somiglianza con l'amore divino è l'apice dell'amore sulla terra. Amate tutta la creazione di Dio, sia l'insieme che ogni granello di sabbia. Amate ogni foglia, ogni raggio di Dio. Amate gli animali, amate le piante, amate tutto. Amerai ogni cosa e comprenderai il mistero di Dio nelle cose. Una volta compreso, inizierai instancabilmente a capirlo sempre di più, ogni giorno. E finalmente amerai il mondo intero con amore totale, universale... Prima di ogni altro pensiero, rimarrai perplesso, soprattutto vedendo il peccato delle persone, e ti chiederai: "Devo prenderlo con la forza o con l'amore umile?" Decidi sempre: “Lo prenderò con umile amore”. Se deciderai di farlo una volta per tutte, potrai conquistare il mondo intero. L'umiltà dell'amore è una forza terribile, la più forte di tutte, e non esiste niente di simile.

Gli argomenti religiosi occupano un posto significativo nelle pagine del "Diario di uno scrittore", che è una raccolta di saggi di carattere giornalistico. Uno dei temi centrali del “Diario” è il destino del popolo russo e il significato della fede ortodossa per lui:

Dicono che il popolo russo non conosce bene il Vangelo e non conosce le regole fondamentali della fede. Certo, è così, ma conosce Cristo e lo porta nel suo cuore da tempo immemorabile. Non ci sono dubbi a riguardo. Come è possibile una vera rappresentazione di Cristo senza la dottrina della fede? Questa è un'altra domanda. Ma la conoscenza sincera di Cristo e la vera idea di Lui esistono pienamente. Viene tramandato di generazione in generazione e si è fuso con il cuore delle persone. Forse l'unico amore del popolo russo è Cristo, e ama la sua immagine a modo suo, cioè fino alla sofferenza. È molto orgoglioso del titolo di ortodosso, cioè di colui che professa Cristo nel modo più sincero.

L'“idea russa”, secondo Dostoevskij, non è altro che l'Ortodossia, che il popolo russo può trasmettere a tutta l'umanità. In questo Dostoevskij vede il “socialismo” russo che è l’opposto del comunismo ateo:

La stragrande maggioranza del popolo russo è ortodosso e vive pienamente l’idea dell’Ortodossia, sebbene non comprenda questa idea in modo responsabile e scientifico. In sostanza nel nostro popolo non c'è altra “idea”, e tutto nasce da sola, almeno il nostro popolo lo vuole così, con tutto il cuore e con la sua profonda convinzione... Non parlo degli edifici ecclesiastici ora e non del clero, ora parlo del nostro “socialismo” russo (e prendo questa parola contrariamente alla chiesa proprio per chiarire il mio pensiero, per quanto strano possa sembrare), il cui scopo e risultato è la Chiesa nazionale e universale, realizzata sulla terra, poiché la terra può contenerla. Mi riferisco all'instancabile sete del popolo russo, sempre presente in lui, per l'unità grande, universale, nazionale, fraterna nel nome di Cristo. E se questa unità non esiste ancora, se la Chiesa non è stata ancora creata pienamente, non più solo nella preghiera, ma nei fatti, allora tuttavia l'istinto di questa Chiesa e la sete instancabile per esso, a volte anche quasi inconscia, sono indubbiamente presente nei cuori di molti milioni di persone. Il socialismo del popolo russo non sta nel comunismo, non in forme meccaniche: essi credono che solo alla fine saranno salvati dall'unità di tutto il mondo nel nome di Cristo... E qui possiamo mettere direttamente la formula: chiunque non capisce l'Ortodossia e i suoi obiettivi finali nel nostro popolo, non capirà mai il nostro popolo stesso.

Seguendo Gogol, che difese la Chiesa e il clero nei suoi “Luoghi scelti”, Dostoevskij parla con rispetto delle attività dei vescovi e dei sacerdoti ortodossi, mettendoli a confronto con i missionari protestanti in visita:

Ebbene, che tipo di protestante è veramente il nostro popolo e che tipo di tedesco è? E perché dovrebbe imparare il tedesco per cantare i salmi? E non è tutto, tutto ciò che cerca, contenuto nell'Ortodossia? Non è solo questa la verità e la salvezza del popolo russo e, nei secoli futuri, di tutta l’umanità? Non è solo nell’Ortodossia che il volto divino di Cristo è stato preservato in tutta la sua purezza? E forse lo scopo preeletto più importante del popolo russo nei destini di tutta l'umanità consiste solo nel preservare questa immagine divina di Cristo in tutta la sua purezza e, quando verrà il momento, rivelare questa immagine a un mondo che ha perso la sua modi!... Beh, a proposito: E i nostri preti? Cosa hai sentito parlare di loro? E anche i nostri preti, dicono, si stanno svegliando. La nostra classe spirituale, dicono, ha cominciato da tempo a mostrare segni di vita. Con tenerezza leggiamo le edificazioni dei capi delle nostre chiese sulla predicazione e sul buon vivere. I nostri pastori, secondo tutte le notizie, si mettono decisamente a scrivere sermoni e si preparano a pronunciarli... Abbiamo molti buoni pastori, forse anche più di quanto possiamo sperare o meritare.

Se Gogol e Dostoevskij arrivarono alla realizzazione della verità e della salvezza della Chiesa ortodossa, allora L.N. Tolstoj (1828-1910), al contrario, si allontanò dall'Ortodossia e si pose in aperta opposizione alla Chiesa. Tolstoj dice del suo percorso spirituale nella “Confessione”: “Sono stato battezzato e cresciuto nella fede cristiana ortodossa. Me lo hanno insegnato fin dall’infanzia e per tutta la mia adolescenza e giovinezza. Ma quando ho lasciato il secondo anno di università, a 18 anni, non credevo più in nulla di quello che mi veniva insegnato”. Con sorprendente franchezza, Tolstoj parla dello stile di vita sconsiderato e immorale che ha condotto in gioventù e della crisi spirituale che lo ha colpito all'età di cinquant'anni e che lo ha quasi portato al suicidio.

Alla ricerca di una via d'uscita, Tolstoj si immerse nella lettura della letteratura filosofica e religiosa, comunicò con rappresentanti ufficiali della Chiesa, monaci e vagabondi. La ricerca intellettuale portò Tolstoj alla fede in Dio e al ritorno alla Chiesa; di nuovo, dopo una pausa di molti anni, iniziò ad andare regolarmente in chiesa, osservare i digiuni, confessarsi e ricevere la comunione. Tuttavia, il sacramento non ha avuto un effetto rinnovante e vivificante su Tolstoj; al contrario, ha lasciato un segno pesante nell'anima dello scrittore, apparentemente connesso al suo stato interno.

Il ritorno di Tolstoj al cristianesimo ortodosso fu di breve durata e superficiale. Nel cristianesimo accettò solo il lato morale, ma l'intero lato mistico, compresi i sacramenti della Chiesa, gli rimase estraneo, poiché non rientrava nel quadro della conoscenza razionale. La visione del mondo di Tolstoj era caratterizzata da un razionalismo estremo, ed è stato questo razionalismo che non gli ha permesso di accettare il cristianesimo nella sua interezza.

Dopo una lunga e dolorosa ricerca, che non si è mai conclusa con l'incontro con un Dio personale, con il Dio vivente, Tolstoj arrivò alla creazione della propria religione, basata sulla fede in Dio come principio impersonale che guida la moralità umana. Questa religione, che combinava solo elementi individuali del cristianesimo, del buddismo e dell'Islam, era caratterizzata da un sincretismo estremo e confinava con il panteismo. In Gesù Cristo, Tolstoj non riconobbe il Dio incarnato, considerandolo solo uno degli eccezionali insegnanti di moralità, insieme a Buddha e Maometto. Tolstoj non creò una propria teologia e le sue numerose opere religiose e filosofiche che seguirono la Confessione furono principalmente di natura morale e didattica. Un elemento importante dell’insegnamento di Tolstoj era l’idea della non resistenza al male attraverso la violenza, che egli prese in prestito dal cristianesimo, ma portò all’estremo e in contrasto con l’insegnamento della Chiesa.

Tolstoj è entrato nella storia della letteratura russa come un grande scrittore, autore dei romanzi “Guerra e pace” e “Anna Karenina”, numerose novelle e racconti. Tuttavia, Tolstoj entrò nella storia della Chiesa ortodossa come un bestemmiatore e un falso maestro, che seminò tentazione e confusione. Nelle sue opere scritte dopo la “Confessione”, sia letterarie che morali e giornalistiche, Tolstoj attaccò la Chiesa ortodossa con attacchi taglienti e maligni. . Il suo Studio di teologia dogmatica è un opuscolo in cui la teologia ortodossa (Tolstoj la studiò in modo estremamente superficiale - principalmente dai catechismi e dai libri di testo del seminario) è sottoposta a critiche dispregiative. Il romanzo "Resurrezione" contiene una descrizione caricaturale del culto ortodosso, che viene presentato come una serie di "manipolazioni" del pane e del vino, "verbosità senza senso" e "stregoneria blasfema", presumibilmente contrarie agli insegnamenti di Cristo.

Non limitandosi agli attacchi all'insegnamento e al culto della Chiesa ortodossa, Tolstoj negli anni ottanta dell'Ottocento iniziò a rielaborare il Vangelo e pubblicò diverse opere in cui il Vangelo era “purificato” dal misticismo e dai miracoli. Nella versione del Vangelo di Tolstoj non c'è la storia della nascita di Gesù dalla Vergine Maria e dello Spirito Santo, della risurrezione di Cristo, molti dei miracoli del Salvatore mancano o sono presentati in forma distorta. In un saggio intitolato “Collegamento e traduzione dei quattro Vangeli”, Tolstoj presenta una traduzione arbitraria, tendenziosa e talvolta francamente analfabeta di singoli passaggi evangelici con un commento che riflette l’ostilità personale di Tolstoj nei confronti della Chiesa ortodossa.

L'orientamento anti-chiesa delle attività letterarie e giornalistiche morali di Tolstoj negli anni 1880-1890 provocò aspre critiche nei suoi confronti da parte della Chiesa, che non fecero altro che amareggiare ancora di più lo scrittore. Il 20 febbraio 1901, per decisione del Santo Sinodo, Tolstoj fu scomunicato dalla Chiesa. La risoluzione del Sinodo conteneva la seguente formula di scomunica: "...La Chiesa non lo considera membro e non lo può contare finché non si pente e non ristabilisce la comunione con lei". La scomunica di Tolstoj dalla Chiesa provocò un'enorme protesta pubblica: i circoli liberali accusarono la Chiesa di crudeltà nei confronti del grande scrittore. Tuttavia, nella sua “Risposta al Sinodo” del 4 aprile 1901, Tolstoj scrisse: “Il fatto che io abbia rinunciato alla Chiesa, che si definisce ortodossa, è del tutto giusto... E mi sono convinto che l'insegnamento della Chiesa è una menzogna insidiosa e dannosa, praticamente una raccolta delle più grossolane superstizioni e stregonerie, che nasconde completamente l’intero significato della dottrina cristiana”. La scomunica di Tolstoj fu, quindi, solo l’affermazione di un fatto che Tolstoj non negò e che consisteva nella rinuncia consapevole e volontaria di Tolstoj alla Chiesa e a Cristo, registrata in molti dei suoi scritti.

Fino agli ultimi giorni della sua vita, Tolstoj continuò a diffondere i suoi insegnamenti, che ottennero molti seguaci. Alcuni di loro si unirono in comunità di natura settaria - con il proprio culto, che includeva la "preghiera a Cristo Sole", la "preghiera di Tolstoj", la "preghiera di Maometto" e altre opere d'arte popolare. Intorno a Tolstoj si formò una fitta cerchia di ammiratori, che si assicurò vigile che lo scrittore non tradisse i suoi insegnamenti. Pochi giorni prima della sua morte, Tolstoj, inaspettatamente per tutti, lasciò segretamente la sua tenuta a Yasnaya Polyana e andò a Optina Pustyn. La questione di cosa lo abbia attratto nel cuore del cristianesimo russo ortodosso rimarrà per sempre un mistero. Prima di raggiungere il monastero, Tolstoj si ammalò di grave polmonite alla stazione di posta di Astapovo. Sua moglie e diverse altre persone a lui care sono venute qui a trovarlo, le quali lo hanno trovato in uno stato mentale e fisico difficile. L'anziano Barsanufio fu inviato dal monastero di Optina a Tolstoj nel caso in cui lo scrittore volesse pentirsi e riunirsi alla Chiesa prima della sua morte. Ma l'entourage di Tolstoj non informò lo scrittore del suo arrivo e non permise all'anziano di vedere il morente: il rischio di distruggere il tolstoismo spezzando Tolstoj stesso con lui era troppo grande. Lo scrittore morì senza pentimento e portò con sé nella tomba il segreto del suo morente lancio spirituale.

Nella letteratura russa del XIX secolo non c'erano personalità più opposte di Tolstoj e Dostoevskij. Differivano in tutto, comprese le visioni estetiche, l'antropologia filosofica, l'esperienza religiosa e la visione del mondo. Dostoevskij sosteneva che “la bellezza salverà il mondo”, e Tolstoj insisteva sul fatto che “il concetto di bellezza non solo non coincide con la bontà, ma anzi ne è l’opposto”. Dostoevskij credeva in un Dio personale, nella divinità di Gesù Cristo e nella natura salvifica della Chiesa ortodossa; Tolstoj credeva nell'esistenza divina impersonale, negava la divinità di Cristo e rifiutava la Chiesa ortodossa. Eppure non solo Dostoevskij, ma anche Tolstoj non possono essere compresi al di fuori dell'Ortodossia.

L. Tolstoj è russo nel profondo, e avrebbe potuto nascere solo sul suolo russo-ortodosso, sebbene abbia tradito l'Ortodossia... - scrive N. Berdyaev. - Tolstoj apparteneva allo strato culturale più alto, una parte significativa del quale si era allontanata dalla fede ortodossa in cui viveva la gente... Voleva credere come crede la gente comune, non viziata dalla cultura. Ma non ci riuscì minimamente... La gente comune credeva in modo ortodosso. La fede ortodossa nella mente di Tolstoj si scontra in modo inconciliabile con la sua mente.

Tra gli altri scrittori russi che prestarono grande attenzione ai temi religiosi, va notato N.S. Leskova (1831-1895). Fu uno dei pochi scrittori laici che fece dei rappresentanti del clero i protagonisti delle sue opere. Il romanzo di Leskov "Soborians" è una cronaca della vita di un arciprete provinciale, scritta con grande abilità e conoscenza della vita ecclesiastica (Leskov stesso era nipote di un prete). Il personaggio principale della storia "Alla fine del mondo" è un vescovo ortodosso inviato in servizio missionario in Siberia. I temi religiosi sono toccati in molte altre opere di Leskov, comprese le storie "L'angelo sigillato" e "Il vagabondo incantato". La famosa opera di Leskov “Trifles of Bishop’s Life” è una raccolta di storie e aneddoti della vita dei vescovi russi del XIX secolo: uno dei personaggi principali del libro è il metropolita Filaret di Mosca. Lo stesso genere comprende i saggi "The Bishop's Court", "Bishops' Detours", "Diocesan Court", "Priestly Shadows", "Synodal Persons" e altri. Leskov è autore di opere di contenuto religioso e morale, come "Lo specchio della vita di un vero discepolo di Cristo", "Profezie sul Messia", "Indicatore al libro del Nuovo Testamento", "Una raccolta di Opinioni paterne sull'importanza delle Sacre Scritture”. Negli ultimi anni della sua vita, Leskov cadde sotto l'influenza di Tolstoj, iniziò a mostrare interesse per lo scisma, il settarismo e il protestantesimo e si allontanò dall'ortodossia tradizionale. Tuttavia, nella storia della letteratura russa, il suo nome rimane associato principalmente a storie e racconti della vita del clero, che gli valsero il riconoscimento dei lettori.

È necessario menzionare l'influenza dell'Ortodossia sull'opera di A.P. Cechov (1860-1904), nei suoi racconti fa riferimento alle immagini di seminaristi, sacerdoti e vescovi, alla descrizione della preghiera e del culto ortodosso. L'azione delle storie di Cechov si svolge spesso durante la Settimana Santa o la Pasqua. Ne “Lo Studente”, uno studente ventiduenne dell’Accademia Teologica racconta a due donne la storia del rinnegamento di Pietro il Venerdì Santo. Nella storia "Sulla Settimana Santa", un bambino di nove anni descrive la confessione e la comunione in una chiesa ortodossa. La storia "Holy Night" racconta la storia di due monaci, uno dei quali muore alla vigilia di Pasqua. L'opera religiosa più famosa di Cechov è la storia "Il vescovo", che racconta le ultime settimane di vita di un vescovo suffraganeo provinciale recentemente arrivato dall'estero. Nella descrizione del rito dei “dodici Vangeli” celebrato alla vigilia del Venerdì Santo, si avverte l'amore di Cechov per il servizio della chiesa ortodossa:

Durante tutti i dodici Vangeli dovette rimanere immobile al centro della chiesa, e lui stesso lesse il primo Vangelo, il più lungo, il più bello. Uno stato d'animo allegro e sano si impossessò di lui. Conosceva a memoria questo primo Vangelo: «Ora il Figlio dell'uomo è stato glorificato»; e, durante la lettura, di tanto in tanto alzava gli occhi e vedeva da entrambi i lati un intero mare di luci, sentiva il crepitio delle candele, ma nessuna persona era visibile, come negli anni precedenti, e sembrava che fossero tutte le stesse persone che erano allora nell'infanzia e nella giovinezza, che saranno sempre gli stessi ogni anno, e fino a quando - solo Dio lo sa. Suo padre era un diacono, suo nonno era un prete, il suo bisnonno era un diacono e tutta la sua famiglia, forse sin dai tempi dell'adozione del cristianesimo nella Rus', apparteneva al clero, e il suo amore per le funzioni religiose, il clero, e il suono delle campane era innato e profondo in lui, inestirpabile; in chiesa, soprattutto quando lui stesso partecipava alla funzione, si sentiva attivo, allegro e felice.

L'impronta di questa religiosità innata e inestirpabile si trova in tutta la letteratura russa del XIX secolo.