Фольклорные персонажи. Герои русских сказок, былин и фольклора. и Улисс Грант
2.1 Персонажи русского фольклора
В фольклоре русского народа много персонажей, есть персонажи, которые появляется в одном или двух сказаниях, но есть герои, которые характерны практически для всех произведений русского народа. Такие герои, как правило, помогают совершить то, или иное действие/принять решение, которое сильно повлияет на судьбу персонажа. Такими «кочующими героями» как правило, являются:
Баба Яга (первоначально - Яга Баба) - один из наиболее архаичных, а потому самых сложных и многоплановых образов русского фольклора. Образ Бабы Яги совпадает по внешним признакам с образом ведьмы (см. Ведьма) - неопрятной, безобразной злой старухи с длинным крючковатым носом и седыми космами. Но на этом сходство заканчивается.
Бессмертный Кощей (кащей)- Всегда сугубо отрицательный персонаж, довольно часто состоит в союзе с другими отрицательными героями, как правило, смерть злодея находится в яйце, яйцо находится в утке, утка находится в зайце, заяц находится в орле, а орёл сидит в ларце, что бы злодей умер нужно сломать иглу.
Баба (бабка, старуха) - один из самых добрых, душевных образов народной поэзии. Баба нигде не встречается без деда (мужика), это образ исключительно парный. Если мужика (деда) нет, то из сильной, сметливой, говорливой, иногда вздорной и глупой, но неизменно работящей и неунывающей, она сразу превращается в горькую вдову, сиротинку
«Жили-были дед и баба…» - типичный зачин русской сказки.
Дед и баба вместе решают бытовые, семейные, морально-нравственные и даже вселенские проблемы, поистине деля все пополам.
Леший-- сверхъестественное существо славянских преданий и русских сказок. Это главный хозяин леса у славян, он следит, чтобы никто в его хозяйстве не навредил. К хорошим людям относится хорошо, помогает выйти из леса, к не слишком хорошим - плохо: путает, заставляет ходить кругами. Место жительства духа -- глухая лесная чащоба, но иногда и пустырь. Однако этот дух обитает в лесу не постоянно, а только в тёплое время года. «На Ерофея», -- считали крестьяне, -- «лешие с лесом расстаются». В этот день (17октября) дух проваливается под землю, где зимует до весны, но перед зимовкой леший беснуется: поднимает бурю, ломает деревья, разгоняет зверей по норам и свирепствует.
Кикимора (шишиммора, сусемдка, мамра)-- персонаж славяно-угорской мифологии, а также, один из видов домового. Злой дух в облике карлика или маленькой женщины, голова у которого с напёрсток и тело тонкое, как соломинка. Кикимора живёт в доме за печью и занимается прядением и тканьём, а также проказит по ночам с веретеном и прялкою хозяев дома (например, рвёт пряжу). Считалось, что кикиморами становятся младенцы, умершие некрещеными.
Эти герои являются, как правило главными, а также встречаются в каждой сказке, былине.
Древнерусская литература
Понятие древнерусская литература обозначает в строгом терминологическом значении литературу восточных славян XI-XIII вв. до их последующего разделения на русских, украинцев и белорусов. С XIV в. отчетливо проявляются особые книжные традиции...
Жанр детектива в английской неоромантической литературе
Сыщик - непосредственно занимается расследованием. В качестве сыщика могут выступать самые разные люди: служащие правоохранительных органов, частные детективы, родственники, друзья, знакомые пострадавших, иногда - совершенно случайные люди...
Жанр экспериментального романа в творчестве Джона Фаулза на примере романов "Волхв" ("The Magus") и "Женщина французского лейтенанта" ("The French Lieutenant’s woman")
Персонажи - вымышленные фигуры, продвигающиеся вместе с сюжетом, обладают весьма проблематичным существованием по сравнению с реальными людьми. Будучи составлены из слов, а не из плоти и крови, они ведут целиком выдуманную жизнь, и...
Образы нечистой силы в национальном фольклоре
Ведьма - один из известнейших образов славянской демонологии, сочетающий в себе черты реальной женщины и злого духа. Слово «ведьма» образовано от древнерусского «ведать» - знать. Первоначально оно не имело зловещего смысла (ср. ведунья...
Образы нечистой силы в национальном фольклоре
Ведьма - это латышско-литовское магическое существо, обычно- девушка. Иногда называют Laume vai Spоnaga. В сказках и былинах обычно вредит людям. В сказках и былинах у ведьм несколько функций. Обычно умеют летать на метлах...
Образы нечистой силы в национальном фольклоре
Система образов в романе "Герой нашего времени"
Сравнительный анализ "Пиноккио" К. Коллоди и "Золотой ключик, или Приключения Буратино" А.Н. Толстого
Персонажи у А.Н. Толстого обрисованы ясно и определенно, как в народных сказках. Они и берут истоки из народных сюжетов, эпических и драматических. Буратино в чем-то близок бесшабашному Петрушке из народного театра...
Судьба России и русского крестьянства в контексте изучения творчества И.А. Бунина в школе
Трагедия Шекспира "Гамлет"
Образ Гамлета раскрывается во всей полноте во взаимосвязях со всеми персонажами. Ведь каждый второстепенный персонаж имеет свою задачу, свою судьбу и освещает какую-то грань характера главного героя...
Фольклорные начала в романе Т. Толстой "Кысь"
Талант писателя опреде-ляется значимостью его литературных открытий. Бес-смертно то, что не повторяет и неповторимо. Природа литературы не терпит вторичности. Писатель создает свой образ реального мира...
Фольклорные традиции в лирике А.С. Пушкина
Исследуя взаимоотношения книжной и народной лирики, нельзя забывать о сложности характера их связей, которые были обусловлены спецификой развития литературы и народного поэтического творчества в тот или иной период национальной истории...
Фольклорные традиции в произведениях Гоголя
Народные герои - это особая категория лиц и персонажей, которые пользуются особенной любовью и популярностью среди простых людей, память которых, как известно, и обеспечивает им бессмертную славу. Они могут быть вымышленными, полулегендарными, а также реальными историческими деятелями, поступки и жизнь которых становятся объектом фольклорного творчества.
Общая характеристика
Народные герои - личности во всех отношениях незаурядные. С одной стороны, они пользуются признанием и почитанием за конкретные заслуги, с другой - среди них встречаются и такие, которые не сделали ничего выдающегося, но тем не менее вошли в людскую память как носители определенных национальных черт, что делает их особенно узнаваемыми. Поэтому многие подсознательно воспринимают их как воплощение духа какой-либо страны или нации. за свои подвиги надолго становятся главными действующими лицами фольклора, песен, сказаний, преданий. Но часто бывает и наоборот: произведений оказываются настолько колоритными, что выходят за рамки художественного мира и начинают жить самостоятельной жизнью уже как народные герои.
Робин Гуд
Личность этого человека так и не установлена. Согласно литературной традиции, заложенной В. Скоттом, этот человек жил в 12 веке в Англии, во времена царствования Ричарда Львиное Сердце. Однако большинство историков сходятся на том, что он родился в 14 столетии. Причина его популярности, наверное, известна каждому: он отбирал богатства у зажиточных людей и отдавал их беднякам. Согласно преданиям, местом его обитания был знаменитый где герой прятался вместе со своей «лесной дружиной».
О его происхождении достоверно ничего неизвестно: по одним версиям, Робин Гуд был простым крестьянином, некоторые же говорят о его дворянских корнях, даже называется род, к которому он мог принадлежать: Хантингтонский. Про благородного разбойника у него на родине существует целый цикл баллад, песен, преданий. Он неоднократно становился действующим лицом художественных произведений («Айвенго»), его приключения неоднократно экранизировались на разные лады.
Вильгельм Телль
Часто народные герои являются личностями полулегендарными. Таков, например, В. Телль, который, согласно преданиям, был простым крестьянином. Он прославился своими подвигами во времена австрийского владычества в швейцарских землях. Скорее всего, этот человек или его прототип происходил из горного кантона Ури, жители которого выражали особенно бурное недовольство иноземным владычеством. Подвиг же этого героя состоит в том, что он отказался кланяться шапке наместника, которая была повешена на главной площади. В качестве испытания ему приказали стрелять в яблоко на голове у собственного сына. Он успешно прошел это испытание, однако потом признался, что если бы не попал, то другой рукой умертвил бы наместника. Впоследствии началось вооруженное противостояние между кантоном и австрийцами, в результате которого он победил врага. Этот сюжет лег в основу одноименной оперы Д. Россини и драмы Ф. Шиллера.
Жанна д’Арк
Образ народного героя сохраняется на протяжении долгого времени в памяти нескольких поколений. Часто ими становились исторические лица. Жанна д’Арк, безусловно, является одной из наиболее известных и починаемых героинь. Она происходила из простой крестьянской семьи, и в годы Столетней войны французские войска под ее командованием одержали ряд крупных побед. Именно с ее именем связано воспоминание об этих далеких событиях. Впоследствии она была канонизирована.
Присоединитель Сибири и полководец
В нашей стране не только воины, но и путешественники нередко становились действующими лицами песен, сказаний, преданий. Ермак Тимофеевич, покоритель Сибири, - яркий тому пример. Этот человек прославился тем, что освоил далекие земли за Уралом, чем снискал настоящую славу. В самом деле в 16 веке присоединение такой огромной территории было важным этапом в становлении и укреплении единого Русского государства. Его победы, успешные походы и трагическая смерть в буквальном смысле потрясли его современников, которые передали своему поколению любовь к храброму атаману. Не только освоением, но и присоединением зауральских земель знаменит Ермак Тимофеевич. Покоритель Сибири прочно вошел в народную память. И это благодаря тому, что его путешествия стали настоящим знаковым событием своего времени.
Другое историческое лицо, получившее всеобщее признание - это Кутузов, народный герой, который, как никто другой, пользовался любовью и уважением простых солдат. Он очень тонко чувствовал настроение русского народа в годы войны с Наполеоном и, умело используя его в сражениях, в конце концов привел армию к победе.
Иван Сусанин
Некоторые народные герои России также являются историческими лицами. К таким относится простой крестьянин, который, по некоторым предположениям, был крепостным дворян Шестовых, или приказчиком в их вотчине, или старостой. В имении этих землевладельцев некоторое время укрывался в году Смутного времени Михаил Федорович. Когда поляки пришли его убить, Сусанин с помощью своего зятя предупредил будущего царя об опасности, а сам завел врагов в непроходимую местность, за что принял от них страшную смерть. Этот человек до сих пор известен каждому жителю нашей страны, его образ вдохновил композитора М. Глинку на создание оперы «Жизнь за царя», которая до сих пор не сходит с театральных подмостков.
Мигель Идальго
Народные герои разных стран также известны и за пределами своих родин. Мексиканский католический священник, призвавший народ к борьбе против испанского владычества, до сих пор известен в истории. В начале 19 века он поднял повстанцев на борьбу. Несмотря на успешные действия революционеров, он был арестован и в 1811 году расстрелян. Тем не менее через десять лет Мексика обрела независимость.
и Улисс Грант
Первый видный политический деятель итальянской борьбы за независимость и объединение стал своего рода олицетворением национальной борьбы народа. Он участвовал в битвах против австрийских властей в конце 1840-х годов, однако первый этап восстания закончился неудачно. Примерно через десятилетие противостояние возобновилось, и на этот раз оно закончилось объедением разрозненных итальянских земель в единое государство.
У. Грант известен как талантливый полководец и руководитель войск Севера в годы Гражданской войны в штатах. Он был простым крестьянином, получил военное образование, но впоследствии возглавил добровольческие отряды повстанцев в штате Иллинойс. К нему стали стекаться волонтеры из района Миссури. Он известен тем, что добивался своей цели любой ценой, жертвуя для победы буквально всем и не беря в расчет возможные тяжелые последствия поражения. Эта тактика оправдала себя, что и снискало ему огромную популярность среди американцев.
Былинные герои
К таким относятся лица, жившие в период Древней Руси. В первую очередь к ним относятся, конечно же, знаменитые богатыри, защитники русских застав, которые обороняли землю от вражеских нашествий. Имена Ильи Муромца и его верных товарищей Добрыни Никитича и Алеши Поповича известны в нашей стране любому школьнику. Помимо них, также большой популярностью пользуется такой персонаж, как Никита Кожемяка. Особенностью сказаний о нем является то, что в них показано, как этот герой еще до подвигов обладал богатырской силой. По сюжету сказок он спасал царевну, побеждая змея, и вспахал на нем огромную борозду, которая вошла в историю под названием «Змиевы валы».
Лица войны
Видное место в данном ряду занимают дети-герои, которые в совсем еще юном возрасте прославились своими подвигами против захватчиков. Один из них - Валя Котик, мальчик-партизан, о котором, наверное, знал каждый советский школьник. Он родился на Украине и, будучи школьником, принимал активное участие в Сначала он был связным, а потом участвовал и в настоящих боях. Одно из наиболее значимых действий - это подрыв телефонного кабеля, который соединял местные вражеские части со ставкой Гитлера в польской столице. Кроме того, он участвовал в подрыве неприятельских железнодорожных эшелонов. Ему принадлежит заслуга спасения партизанского отряда, когда он вовремя подал тревогу, так что бойцы сумели дать отпор оккупантам. Мальчик был смертельно ранен за год до окончания войны и был посмертно награжден званием Героя Советского Союза.
Дети-герои вошли в народную память благодаря тому, что совершили подвиги, которые, казалось, совершенно не соответствовали их юному возрасту. Леня Голиков родился в Новгородской области. В начале войны сразу вступил в партизанский отряд. Он стал разведчиком бригады, участвовал в более чем двух десятках операций. Мальчик подрывал вражеские машины. Однажды благодаря его действиям в руках партизан оказались ценные планы донесения. Он трагически погиб в 1943 году, когда отряд попал в окружение, вырваться из которого удалось всего шестерым. За заслуги юный пионер также получил звание Героя Советского Союза.
Часто случалось так, что литературные персонажи становились народными. Из действующих лиц детских произведений следует назвать в первую очередь Мальчиша-Кибальчиша. Он действовал в годы гражданской войны. Его образ был создан писателем А. Гайдаром настолько удачно, что он приобрел большую популярность в народе.
Но наибольшая известность досталась, пожалуй, персонажу поэмы В. народный герой, получился очень убедительным и правдоподобным, так как автор списал его с простого русского солдата, чем и объясняется его популярность.
АЛКОНОСТ (алконос) - сказочная райская птица, в апокрифах и сказаниях птица грусти и печали.
Изображалась на лубочных картинках с крыльями и человеческими руками, телом и лицом женщины. Образ Алконоста восходит к греческому мифу об Алкионе, бросившейся в море и превращённой богами в зимородка. Алконост несет яйца на берегу моря и, погружая их в глубину моря, делает его спокойным на шесть дней. Услышавший пение этой птицы забывает обо всём на свете.
БАБА-ЯГА - лесная старуха-волшебница, ведьма, ведунья. Персонаж сказок восточных и западных славян. Живет в лесу, в «избушке на курьих ножках». Одна нога у нее костяная, она плохо видит, летает по свету в ступе. Можно проследить параллели с другими персонажами: ведьма - способ перемещения, умение перевоплощаться; богиня зверей и леса - жизнь в лесу, полное подчинение ей животных; повелителница мира мертвых - забор из человеческих костей вокруг избы, черепа на кольях, засов - человеческая нога, запор - рука, замок - зубы. В большинстве сказок - противница героя, но иногда его помощница и дарительница.
БЕРЕГИНИ - воздушные девы, оберегающие людей от упырей. Славяне считали, что берегини живут возле дома и оберегают дом и его обитателей от злых духов. Весёлые, шаловливые и привлекательные создания, поющие чарующие песни восхитительными голосами. Ранним летом при луне они кружатся в хороводах на берегах водоемов. Где бегали и резвились берегини, там трава растёт гуще и зеленее, а в поле хлеб родится обильнее.
БЕСИЦЫ-ТРЯСАВИЦЫ - духи болезней. Вначале так называли лихорадку, а затем и другие болезни. В заговораз встречается 7, 10, 40, 77, но чаще всего 12 болезней. Бесицы-трясавицы - серьезные заболевания, они считались «дщерями Ирода царя» и изображались в виде голых женщин дьявольского обличья с крыльями. Имена их соответствуют функциям: Трясея, Огнея, Ледея (насылает озноб), Гнетея (ложится на ребра и утробу), Грынуша или Хрипуша (ложится на грудь и выходит харканьем), Глухея (голову ломит и уши закладывает), Ломея (кости и тело ломит), Пухнея, Желтея (насылает желтуху), Коркуша (насылает корчи), Глядея (спать не дает, ума лишает), Невея (поймает человека - не жить ему).
БОГИНКИ - мифологические персонажи западных славян. Страшные обликом: старые безобразные хромые женщины с большой головой, отвисшими грудями, вздутым животом, кривыми ногами, черными клыкастыми зубами; по поверьям, похищают и подменяют детей. Могут появляться в виде лягушек, собак, кошек, показываться как тень, но чаще всего для людей они невидимы. Богинками становятся умершие роженицы, женщины-самоубийцы, девушки, избавившиеся от плода, убийцы детей. Обитают в пещерах, болотах, прудах, оврагах. Появляются ночью в ненастье.
БОЛОТНИЦА (омутница, лопатница) - дева-утопленница, живущая на болоте. Её чёрные волосы раскинуты по нагим плечам и убраны осокой и незабудками. Растрёпа и нечёса, бледнолицая с зелёными глазами, всегда голая и готовая завлекать людей к себе только для того, чтобы без всякой особой вины защекотать до смерти и потопить их в трясине. Болотницы могут насылать на поля сокрушительные бури, проливные дожди, разрушительный град; похищать у заснувших без молитвы женщин нитки, холсты и полотна.
БРОДНИЦЫ - у древних славян духи охранительницы бродов, миловидные девушки с длинными волосами. По преданиям, Бродницы живут вместе с бобрами в тихих заводях. Они охраняют броды, сделанные из хвороста, подправляют их, стерегут. Когда же враг тайком подбирается - Бродницы незаметно разрушают брод, направляя неприятеля в топь или в омут.
ВЕДЬМА - по старинным преданиям, женщина, продавшая душу чёрту. На юге - это женщина более привлекательная, нередко молодая вдова; на севере - старая, толстая, как кадушка, баба с седыми космами, костлявыми руками и с огромным синим носом. От прочих женщин отличается тем, что имеет маленький хвостик и владеет способностью летать по воздуху на помеле, кочерге, в ступе. Отправляется на свои тёмные дела непременно через печную трубу, может оборачиваться в разных животных, чаще всего в сороку, свинью, собаку и в жёлтую кошку. Вместе с месяцем стареет и молодеет. На Силу 12 августа ведьмы обмирают, опившись молока. Известное место сбора ведьм на шабаш в Купальскую ночь - в Киеве на Лысой горе.
ВИЛЫ (самовилы) - женские духи, прекрасные девушки с распущенными волосами в легких одеждах, проживающие в горах. Вилы имеют крылья, они летают как птицы, владеют колодцами и озерами, способны «запирать» их. Если отнять у Вил крылья, они теряют способность летать и становятся простыми женщинами. Кто отнимет одежды у Вил, тому они подчиняются. К людям относятся дружелюбно, помогают обиженным и сиротам, умеют лечить, предсказывать будущее.
ВОДЯНИЦА - жена водяного, но утопленница из крещённых, а потому и не принадлежит к нежити. Ещё называют - шутиха, шутовка. Водяницы предпочитают лесные и мельничные омуты, но больше всего любят пади под мельницами, где быстрина мутит воду и вымывает ямы. Под мельничными колесами они будто бы обыкновенно собираются на ночлег вместе с водяными. Водяницы вредничают: когда они плещутся в воде и играют с бегущими волнами или прыгают на мельничные колеса и вертятся вместе с ними - рвут сети, портят жернова.
ВОЛОСЫНИ - в мифологии славян образ созвездия Плеяд. Более позднее название: Волосожар, Стожары, Власожелы, Бабы. Согласно древним преданиям, женщины одного из родов во время нападения врага превратились в «небесное стадо», дабы не быть плененными. Сияние этого созвездия предвещает удачу в охоте, умножение скота. В звездные ночи овчары выходили на улицу, становились на шерсть и молились, чтобы овец было больше, чем звезд на небе. Волосыни - жены бога Волоса, покровителя скотоводства.
ГОРГОНИЯ (девица Горгония) - в славянских книжных легендах дева с волосами в виде змей, происходит от античной Медузы-горгоны. Лик Горгонии прекрасен, но смертоносен, она знает язык всех живых существ. Герои стараются добыть голову Горгонии, дабы получить чудесное средство, дающее победу над любым врагом, но удаётся это только самому сильному и отважному. Иконография головы Горгонии - характерная черта популярных византийских и древнерусски амулетов - «змеевиков».
ДАНА - славянская богиня воды. Светлолицая девушка - река, журчащая свою жизнерадостную песню. Она и уставшего путника напоит, и рану воину омоет, и, поднявшись в небо, упадёт благодатным дождём на нивы. Почиталась как светлая и добрая богиня, дающая жизнь всему живому. От имени Дана походит название Днепр (Данаприс), Днестр, Дунай, Двина, Донец. Слово Дана сложное: ДА («вода») плюс НА («неня»), означает «Вода - Мать». Припев песни «Дана, шиди, риди, Дана» - «Дана, она творит, реку творит, Дана». Особые почести этой богине воздавались во время Купальских праздников.
ДЕННИЦА - образ полуденной зари (звезды) в славянской мифологии. Звезда-Денница - сестра (по другим преданиям, мать или дочь) солнца, возлюбленная месяца. Солнце ревнует Денницу к месяцу и не позволяет им встречаться. Денница предвещает восход солнца, ведёт солнце на небо и тает в его ярких лучах. Ночью Денница светит ярче всех, помогает месяцу.
ДИДИЛИЯ - богиня деторождения, роста, растительности, олицетворение луны. Ей приносили жертвы и просили дать детей. Изображалась по-разному: молодой женщиной, с закутанной в плащ головой, с зажжёным факелом в обнажённых руках (факел - символ начала новой жизни); женщиной, готовящейся дать новую жизнь, с цветами, в венке. Образ Дидилии часто использовали известные художники.
ДОДОЛА - персонаж южнославянской мифологии, богиня дождя, жена громовержца. В магических обрядах вызывания дождя у южных славян ритуальные действия совершают жрицы богини (шесть девушек в возрасте от 12 до 16 лет) - додолицы. Их украшают венками, льют на них воду, подносят им хлеб. При этом додолицы поют, обращаясь к богине с просьбой послать дождь. Додола сродни богине Дидилии.
ЖАР-ПТИЦА - в славянских сказках чудесная птица, которая прилетает из другого (тридесятого) царства. Это царство - сказочно богатые земли, о которых мечтали в давние времена, ибо окраска Жар-птицы золотая, золотая клетка, клюв, перья. Можно предположить, что Жар-птица связана с другими мифологическими персонажами: Рарогом, Огненным Змеем. Иногда в сказках Жар-птица выступает в роли похитительницы.
ЖЕЛЯ - богиня скорби и жалости у древних славян, вестница мёртвых. Красивая неземной красотой и печальная. Бледное лицо оттеняют длинные чёрные волосы. Вместе со своей сестрой Карной летает над полем брани и оповещает, кому погибшим быть. А после битвы сидит, склонив голову и, обняв руками колени, оплакивает мёртвых. По существовавшему обычаю погибших воинов сжигали - Желя разносила их пепел в роге.
ЖИВА (Живана, Сива) - «дающая жизнь», богиня жизни, она воплощает жизненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти. В правой руке держит яблоко, в левой - виноград. Жива является в образе кукушки. В начале мая ей приносят жертвы. Девушки чествуют кукушку - весеннюю вестницу: крестят её в лесу, кумятся между собою и завивают венки на берёзе.
КАРНА (Карина) - богиня печали, богиня-плакальщица у древних славян, сестра Жели. Если воин погиб вдали от дома, первой оплакивает его Карна. По преданиям, над мёртвым полем битвы по ночам слышен плач, всхлипыванье. Это богиня Карна в чёрных длинных одеждах выполняет трудную женскую повинность за всех жён и матерей. Др.-рус. «карити» - оплакивать.
КОСТРОМА - в восточнославянской мифологии - воплощение весны и плодородия. В обрядах проводов весны - зто молодая женщина, закутанная в белые простыни, с дубовой веткой в руках, идущая в сопровождении хоровода. Делали также чучело Костромы из соломы и устраивали ритуальные похороны (сжигали, разрывали на части) с обрядовым оплакиванием. Ритуал символизировал также возрождение природы. Хоронили Кострому в Духов день - первый понедельник после Троицы.
ЛАДА - богиня любви, покровительница браков, домашнего очага, богиня юности, красоты, плодородия. Сама женственность, нежная, певучая, русокосая; в белых одеждах - она и в Купальскую ночь в хороводе парня к милой подведёт; и падчерицу от злой мачехи под ветвями спрячет, когда та на встречу с дружком соберётся. В молодых семьях очаг поддерживает: вот-вот погаснет бывает, а Лада веточку подбросит, одеждами взмахнёт - разгорится очаг, теплом тронет сердца неразумных и снова лад в семье.
ЛЕТАВИЦА - дух рассвета. Ночью летает или сидит где-нибудь на ветвях, приближает день. Чарует полуночников своей девичьей красой. Обута в красные сапоги, с помощью которых летает; они для неё, что крылья легкие, в них вся сила летавицы. Только тот, кто сможет заставить себя не смотреть на её сапоги или снимет их, не поддастся чарам летавицы. Если этот дух рассвета останется без сапог - управляй им как хочешь. Исчезает летавица c восходом солнца.
ЛИХОРАДКА - демон болезни. Представляется простоволосой женщиной дьявольского обличья. Упоминается в славянских апокрифах и в заговорах. Зачастую наши предки, дабы задобрить и не привлечь Лихорадку, называли её ласкательно-приветливыми словами: добруха, кумоха, сестрица, тётка, гостьюшка, гостейка. Образы болезней слабо выражены в славянской традиции, а потому не отражены в обрядах и ритуалах.
МАКОША (Мокошь, Макеша) - славянское божество, покровительница женских работ, прядения и ткачества. Также земледельческое божество, мать урожая, богиня изобилия. Цветок мак - пьянящий, как любовь. От названия этого яркого цветка, который девушки вышивали на свадебных рушниках - имя богини. Макоша - божество женской жизненной силы. Единственное женское божество, чей идол стоял на вершине холма в пантеоне князя Владимира.
У некоторых северных племен Макошь - холодная недобрая богиня.
МАВКИ (навки, мевки) - в восточнославянской мифологии злые духи, часто смертоносные. По украинским поверьям, в мавок превращаются умершие до крещения дети: имя мавка образовано от «навь» (навка), что означает воплощение смерти. Мавки бестелесны и не отражаются в воде, не имеют тени, спины у них нет, поэтому видны все внутренности. Мавки и русалки не одно и то же, они имеют много различий.
МАРА (маруха, мора) - в славянской мифологии божество зла, вражды, смерти. Позднее связь со смертью утрачивается, но вредоносность божества очевидна (мор, мрак). У северных славян Мара грубый дух, мрачное привидение, которое днём невидимо, а ночью творит злые дела. Охотнее всего Мара обитает в иёмных и сырых местах, в пещерах под вымытыми водой берегами. в некоторых местах Мара - название нечисти.
МОЛОНЬЯ-ЦАРИЦА (Меланья) - грозная богиня молний, жена Великого Грома Гремучего, живёт на небе. Её сын - Огонь-царь. Есть миф о похищении Молоньи богом Велесом. Если следовать этому мифу - Огонь-царь внебрачный сын. Когда всё небесное семейство в сборе, но в семье не ладится, каждый сердится по-своему: Гром - гремит, Молонья - золотые стрелы пускает, Огонь-царь несётся на этих стрелах, поджигая всё, что попадётся на пути. Воробьиная ночь - крупная ссора в небесном семействе.
МОРЕНА (марена, маржана) - богиня, связанная с воплощением смерти, с темнотой, болезнями, с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, иногда с ритуалами вызывания дождя. У южных славян это легкий летучий призрак зимы. А когда зима заканчивается, из прошлогодней соломы вяжут чучело Морены и топят (сжигают, разрывают на части) в честь будущего урожая.
МОРЯНА - дева морских вод, дочь морского царя. Большую часть времени плавает в глубинах моря, превратившись в рыбину, играет с дельфинами. Выходит на берег в тихие вечера, колышется на волнах, плещется, перебирает морские камешки-голыши. Когда поднимает шторм разгневанный царь морской, успокаивает его, унимает бурю. В русских сказках близкий Моряне образ Марьи Моревны.
ПАРАСКЕВА-ПЯТНИЦА (Дева-Пятенка) - женское божество. покровительница пятницы. Благоволит также играм молодежи с песнями и танцами. Появляется в белых одеждах и охраняет колодцы. Где на дощатых крышах изображена Параскева-Пятница - там вода целебна. Чтобы не иссякла благодать Девы-Пятенки, бабы тайком приносят ей жертву; овечью шерсть на передничек. В Белоруссии сохранился обычай изготавливать её изваяния из дерева и молиться ей о дождях для всходов тёмной ночью.
ПОЛУДНИЦА - женщина в белом, которая является работающим на поле. Любимое время её - полдень. В эту пору она загадывает встречным загадки и, если кто не отгадает, - может защекотать. Тех,кто работает в полдень, когда обычай да и сами природа требует делать перерыв, полудница наказывает. Видеть её удается редко кому - кого она наказала, предпочитает не хвастать, а молчать об этом. Полудница - воплощение солнечного удара.
ПРИЯ - богиня любви, брачного союза и плодородия. Молодая, спокойная женщина с гладко зачесанными длинными волосами. Почитается хозяйками как покровительница огорода. Женщины знали: если угождать Прие - траву полоть, поливать, прореживать, садить в нужных пропорциях, т.е. содержать огород в порядке - она обеспечит к столу осенью богатый урожай. А будет что подать к столу - и хозяин будет доволен, и в семье совет да любовь. Любимое время Прии - осень, когда столы ломятся от овощей, когда играют весёлые свадьбы.
РОЖАНИЦЫ - девы судьбы, плодородия, женской силы. Их культ возник в период матриархата и связан с культом женского плодородия. Они присутствуют при рождении детей и определяют их судьбу. Обычно бабки-повитухи, которые принимают роды, знают, как задобрить рожаниц, чтобы те помогли легко родить. Рожаниц было две или три, позднее - семь, видимо, соответвтвенно дням недели.
РУСАЛКА - дева вод, по иным преданиям, жена водяного. Это высокая, красивая девушка, живущая на дне водоема. Рыбьего хвоста русалка не имеет. Ночью она вместе с подругами плещется на поверхности воды, садится на мельничное колесо, ныряет. Прохожего дева вод может защекотать до смерти или увести с собой. Как правило, русалками становятся девушки, утопившиеся от несчастной любви или утопленные мачехами. Русалка может выйти замуж за человека, но брак этот всегда неудачен.
Русалка - один из наиболее противоречивых образов. Сведения о нем существенно различаются в комплексе поверий Русского Севера (а также Урала и Сибири) по сравнению с данными украинско-белорусской и южнорусской демонологических систем.
Для первого из этих комплексов характерны следующие особенности: во-первых, немногочисленность рассказов о женском персонаже, именуемом русалка; во-вторых, сближение этого образа с более популярными для северно-русской традиции персонажами, определяемыми терминами водяниха, шутовка, лешачиха, чертовка и т.п.; в-третьих, заметно акцентированная связь «русалки» с водной стихией.
В северно-русских материалах отмечается факт одиночного (а не группового) появления русалок; преимущественно страшный облик, вид голой бабы с отвисшей грудью или длинноволосой, косматой женщины (реже - женщины в белом). Здесь встречаются рассказы об их зимнем появлении в проруби или о том, что русалка в виде голой женщины гонится за санями мужика, ехавшего зимой через лес.
В этой традиции былички о сожительстве русалки с человеком представляют собой разработку сюжета о «мнимой жене»: женщина-оборотень навещает охотника в лесной избушке под видом его жены, рожает от него ребенка, а когда охотник распознает в оборотне нечистую силу, мифическая «жена» разрывает свое дитя надвое и бросает его в воду (этот же сюжет характерен для образов лешачихи, чертовки, лесной девки).
Иначе обстоит дело с «русалочьим» комплексом поверий, характерных для украинско-белорусской и южнорусской демонологии. Во многих местах противоречиво описывается внешний облик русалок то как юных красавиц, то как нейтральный женский образ, то как старых, страшного вида баб.
Русалками становились: умершие некрещеные дети; не дожившие до своей свадьбы девушки-невесты; дети и девушки, погибшие в результате насильственной смерти. На вопрос о внешнем виде русалок часто приходилось слышать, что они ходили по земле в том самом виде, в каком обычно хоронят незамужних девушек-покойниц: в свадебном наряде, с распущенными волосами и с венком на голове. Именно так, по народному обычаю, обряжали умерших девушек, как бы устраивая для них символическую свадьбу. Считалось, что души людей, умерших до брака, не могут перейти окончательно на «тот свет» и время от времени вторгаются в мир живых.
Второй важнейшей чертой «русалочьего» образа следует признать сезонность пребывания на земле. Широко распространены представления о том, что Русальная неделя - «праздник русалок»; именно тогда они якобы появлялись из загробного мира и всю неделю резвились в полях, лесах, в местах у воды (иногда проникали и в дома к своим родственникам). По окончании этого периода русалки возвращались «на свои места» (уходили в воду, в могилы, на «тот свет»).
По восточнославянским поверьям, русалки появляются в злаковом поле в период цветения ржи; у южных славян считалось, что русалии, русалийки пребывают в местах обильного цветения растения «росен». По-видимому, именно этот круг верований проясняет этимологию «цветочного» имени русалки (связанного с названием цветка «роза»), поскольку известно, что античный праздник rosalia, dies rosae был приурочен к периоду цветения роз и представлял собой поминальный обряд в честь безвременно скончавшихся молодых людей.
Следует обратить внимание на существенные отличия между фольклорной русалкой и одноименным литературным образом. Перечень всех «русалочьих» образов, созданных в художественной литературе, составил бы весьма длинный список. Все они изображаются как утопленницы и обитательницы вод, наделяются чертами коварных дев-красавиц, женщин с рыбьим хвостом, заманивающих свои жертвы в воду, ищущих любви земных юношей, мстящих неверным возлюбленным и т.п. Такой образ-стандарт прочно вошел не только в художественную литературу, но и в обыденное сознание, и во многие научные словари и энциклопедии. Его источником оказались не столько аутентичные данные народной демонологии, сколько ставшие популярными в книжной традиции сходные персонажи античной и европейской мифологии (нимфы, сирены, наяды, ундины, мелюзины и другие водяные и лесные мифические девы).
СНЕГУРОЧКА - дочь Мороза, по иным преданиям - внучка. Добрая, не такого крутого нрава, как Мороз. Иногда летом живёт у людей и помогает им. Когда по лесу ходит - белки, зайцы и другие лесные малыши у нее защиты ищут. Сердце у Снегурочки холодное и если кому-то удается разжечь в нем огонь любви, Снегурочка тает. Тает она и от лучей любвеобильного Ярилы-Солнца. Под Новый год вместе с Морозом, своим дедушкой, Снегурочка приходит к детям и дарит им подарки.
СМЕРТЬ - персонаж, который присущ не только славянам, но мифологии практичеки всех народов. Страшная старуха, бестелесная, одни кости, с косой, приходит из пекла на землю, чтобы выбрать очередную жертву и лишить её жизни. Во многих преданиях и сказках герой вступает в единоборство со Смертью, зачастую обводит её вокруг пальца и оказывается победителем.
СТРАФИЛЬ-ПТИЦА - всем птицам мать, прародительница птиц. Живёт Страфиль-птица посреди моря, и когда она встрепенется - на море буря бывает. По другим преданиям Страфиль-птица укрощает бури, а на аночь прячет под свое крыло солнце, чтобы утром опять подарить свет. Или же прячет под крылом землю, спасая ее от бед вселенских. Происходит от греческого названия птицы страус. Поутру, после того, как Страфиль-птица «вострепещется», по всей земле начинают петь петухи.
СУДЕНИЦЫ - духи судьбы у славян, существа женского пола, которые определяют судьбу человека при его рождении. Три сестры, всегда вместе, бессмертны, приходят в полночь на третий день после рождения ребенка и нарекают ему судьбу. Как нарекут - так и будет, никто предсказание изменить не может. Одна из сестёр предлагает смерть, другая - физические недостатки, а третья говорит, сколько жить, когда к венцу идти, с чем в жизни столкнуться доведётся. Её предсказание обычно исполняется.
СЫРА-ЗЕМЛЯ МАТЬ - богиня земли. Гром будит её весной. Мать Сыра-Земля просыпается, молодеет, украшает себя цветами и зеленью, распространяет жизнь, силу и молодость. Она считается матерью всего живого, в том числе и людей. Именины её отмечаются на Симона Зилота (23 мая). Очень часто образ этот используется в устном народном творчестве, в сказках, былинах, сказаниях.
ФАРАОНКИ - фантастические полурыбы-полудевы, персонажи русского фольклора. Название фараонки связано с вторичным осмыслением традиционного образа русалки под влиянием библейских мифов. Согласно русской легенде, известной с XVI века, египтяне, згонявшие евреев из Египта, в воде Черного моря превратились в полулюдей-полурыб, а их лошади - в полуконей-полурыб.
ЧИСЛОБОГ - богиня луны. Она держит в руке луну, по которой в древности исчисляли время, ей присущи спокойствие, размеренность, бесстрастность. Её период - с ранних сумерек до зари, но несмотря на это, она равнодушна к тёмным силам зла. Созерцая действительность, невозмутимо отсчитывает и секунды и столетия, Любит в долгие зимние ночи гулять по снежным просторам, а в короткие летние - купаться в тёплой воде.
Подготовлено на основе:
Персонажи славянской мифологии. Сост.: А. А. Кононенко, С. А. Кононенко.
Виноградова Л. Н. Славянская народная демонология: проблемы сравнительного изучения
Понравилась статья? Расскажи о ней друзьям на своей страничке.В качестве персонажей восточнославянской мифологии иногда рассматривают несколько классов разнородных существ, известных обычно из фольклора и
представляющих собою или людей, или явно антропоморфные (т.е. имеющие облик человека) фигуры. Это прежде всего так называемые генеалогические герои, т.е. легендарные основатели городов и родоначальники племен.
Например, в "Повести временных лет" упоминаются Кий (легендарный основатель Киева, вполне возможно - историческое лицо), его братья Щек,
Хорив и сестра их Лыбедь. К ним близки исторические лица, приобретшие в
народном сознании явные мифологические черты: первые русские князья скандинавского происхождения братья-варяги Рюрик, Синеус и Трувор, князь
Владимир Красное Солнышко и его богатыри, а также чисто фольклорные персонажи Микула Селянинович, Садко и прочие волшебные герои былин и
сказок - Горыня, Дубыня и Усыня, Свя-тогор, Волх (Вольга) и др. Персонажи последнего ряда имеют, впрочем, некоторую "демоническую" окраску, особенно
Волх, зачатый Марфой Всеславьевной от змея, мудрый былинный оборотень, чье имя связано с волхвами, волхвованием, возможно и с именем Волоса (Белеса).
К рассмотренной группе примыкают уже вполне змееподобные противники богатырей и героев: Соловей Разбойник (обратим внимание, что Соловей - это прочтенное наоборот имя Волос: подобные звуковые операции были распространены еще с индоевропейских времен), Идолище поганое,
общеславянский демонический персонаж Огненный змей и ближайший его фольклорный "родственник" - жар-птица (змей мог летать по ночам в виде огненного клубка, разбрасывающего искры; своему хозяину он таскает в дом клады, обернувшись человеком, соблазняет девушек и женщин, отчего те сохнут и тощают, и т.д.), а также чрезвычайно похожие Змей Горыныч, Змей
Тугарин, Змиулан и др. От брака Огненного змея с земной женщиной, согласно мифологическим сюжетам, рождается оборотень (Змей Огненный Волк у сербов,
сходный с русским Вольгой), впоследствии побеждающий своего отца. Вспомним также всевозможные сказочные персонажи (Баба-Яга, Кащей Бессмертный и
т.п.), находящиеся на низших уровнях мифологической иерархии.
Упомянем, наконец, фольклорно-мифологические олицетворения различных астрономических объектов: Солнце, Месяц, Денница, Зоря. Последняя - обычно
Венера (слово "зоря" в русских говорах могло означать как "заря", так и
"звезда") - в заговорах имела множество женских имен, часто сходных по звучанию с рядом Мара-Марена-Макрина-Маркита-Мокошь. Перечисленные светила были объектом поклонения язычников-славян, одновременно представляя собой элементы одного из мифологических кодов - астрального. Представления о
них, очевидно, соотносились с представлениями о тех или иных богах.
Оппозиция солнце - месяц входила в общий набор, соотносясь с
противопоставлениями мужской - женский, дневной - ночной и т.п.
Восточнославянская демонология
Едва ли не единственным разделом славянской мифологии, доступным непосредственному наблюдению и изучению в его живом функционировании,
является демонология - совокупность представлений о низших мифологических существах, мыслившихся тождественными друг другу, "серийными", лишенными ярко выделенных индивидуальных черт. Сведения о них фольклористы и
этнографы черпают из самых разных источников, прежде всего из собственных полевых записей бесед с носителями традиционной культуры и произведений особого фольклорного жанра - коротких рассказов, посвященных встречам с
нечистой силой, случившихся с самим рассказчиком или кем-то третьим (в
первом случае их называют былинками, во втором, когда речь о третьем лице,
Бывалъщинами). Их рассказывали на долгих вечерних посиделках, в ночном у
костра (см. прекрасный рассказ "Бежин луг" из "Записок охотника"
Тургенева).
Происхождение нечистой силы народные предания толковали по-разному.
Говорили, что нечисть сотворил черт, подражавший Богу при творении мира;
что Адам постеснялся показать Богу множество своих детей, и спрятанные им стали темной силой. Рассказывали, что нечисть - это "восставшие против
Бога ангелы, низринутые с неба на землю и в тартар. Кто упал в воду -
превратился в водяного, в лес - лесного, в дом - домового хозяев. По
другой версии, лесовые - проклятые люди. При сотворении мира их не было.
Когда Моисей выводил евреев в прекрасные земли, им нужно было перейти море. Моисей разделил море на две части и провел евреев посуху, а за ними шли египетские народы, которые их догоняли. Моисей проклял египтян, и море залило их, но не всех: кого залила вода, те превратились в водяных и
русалок, а кто остался на берегу - леших (Владимирская губ.)". Несмотря на христианский облик приведенных объяснений, перед нами явные остатки языческой веры в многочисленных духов природы, воплощающих все сферы известного человеку мира. Дело в том, что христианская церковь вовсе не объявляла всех этих духов, как и языческих богов, несуществующими. Как писал еще в начале XX в. философ, историк и культуролог Л.П. Карсавин о
ситуации в поздней Римской империи, христианство, "религия мучеников и
героев в эпоху гонений... стало господствующей религией и вобрало в себя языческий мир, внешне и неполно к нему примкнувший. <...> Оно не отрицает языческих богов и демонов, но, вскрывая их бесовскую природу, зовет мир к
святым и ангелам, богочеловеку и Троичному Божеству, неизреченному в Своей непостижимой Сущности" . Попросту говоря, древние боги были объявлены бесами, но в их существовании никто не усомнился. А мелкие демоны природы
и вовсе остались неизменными, сохранив, вероятно, даже прежние названия.
На основании народных рассказов можно даже составить примерные "портреты"
всевозможной нечистой силы, с которой постоянно встречался традиционный человек.
Леший (лесной, лесовик, лешак и др.), например, являлся в образах обычного человека; старика, ковыряющего лапоть при свете луны; родственника или знакомого; человека огромного роста; человека в шерсти, с рогами; ягненка,
оленихи, вихря на дороге. Он - хозяин лесов, живет в непроходимой чащобе.
Если по лесу раздается эхо, значит, откликается леший. Очень любит сбивать людей с пути, а затем хлопает в ладоши и громко смеется.
Не менее вариативен и "моральный облик" лешего: он может представляться как добрым и честным простаком, так и страшным злобным людоедом. Лесовик неравнодушен в девушкам и женщинам, которых он норовит увести в свое жилище и даже взять в жены, особенно кем-то проклятых (желательно близкими родственниками). Вообще люди, проклятые или обруганные с упоминанием черта, находясь в лесу, становятся легкой добычей лешего. С другой стороны, леший может уберечь человека от хищных зверей, присмотреть за оставленным родителями ребенком. Он наказывает не выполняющего религиозный обет, но может на праздник зайти в гости к знакомому мужику или заглянуть
в кабак выпить ведро водки. Но в любом случае контакты с ним представлялись сомнительными и опасными, а заручиться его помощью
(например, в охотничьем промысле) можно только исполнив обряд, содержащий антихристианские действия (выстрелить в лесу в сторону церковного звона или в Св. Дары, унесенные за щекой после причастия, и т.п.).
Водяной (водовик, водяник, водяной дедушка и др.) - часто такой же черный
и мохнатый, как и леший, но может являться ягненком, ребенком, собакой,
селезнем, лебедем, рыбой и стариком. Живет он на дне глубокого озера или реки, в омуте, под водяной мельницей (мельников обычно подозревали в
сношениях с водяным хозяином). По ночам, случается, вылезает на берег и
чешет волосы; то же может делать и его супруга, безобразная водяниха
- (водяница). Водяному приносили жертвы самого разного рода - от животных
- (например, черной свиньи или ворованной лошади) до табака, который поморы на Русском Севере бросали в воду с бранью: староверы считали, что "табак и
ругань как порождение "нечистого" должны были служить угодным ему подношением" . Поморы, кстати, верили, что и в море живет враждебный человеку дух - "морской сотан", мешающий промыслу и губящий рыбаков.
Водяной, как леший, женолюбив и вообще склонен похищать людей, которые навсегда остаются в его подводных хрустальных чертогах.
Водяниху отчасти напоминает русалка, образ которой, впрочем, весьма варьируется по регионам. В значительной части северных районов вовсе не знают такого образа, а если знают, то представляют ее старой безобразной женщиной с отвислыми грудями, напоминающей лихачиху и не связанной с
водной стихией. Более известный нам тип речной или лесной красавицы,
чешущей волосы, чарующей мужчин и губящей девиц, распространен в Южной и
Центральной России, а также на Украине. "С Троицыня дня, - пишет Т.А.
Новичкова, - они выходят из воды, где живут постоянно, и вплоть до осени гуляют по полям и рощам, качаются на ветках развесистых ив или берез,
ночью водят хороводы, поют, играют, аукаются друг с другом. Там, где они бегали и резвились, хлеб родится обильнее. Играя в воде, они путают рыбачьи сети, портят у мельников плотины и жернова, на поля насылают проливные дожди и бури. У заснувших без молитвы женщин русалки похищают нитки; полотна, разостланные на траве для отбеливания, развешивают на деревьях. Отправляясь в лес, запасались предохранительным средством от русалок - ладаном и полынью. Русалка встретится и спросит: "Что у тебя в
руках: полынь или петрушка?" Скажешь "петрушка", русалка обрадуется: "Ах
ты, моя душка!" - и защекочет до смерти, скажешь "полынь" - обиженно бросит: "Прячься тын!" - и пробежит мимо". (Характерный пример функционирования вегетативного кода модели мира: полынь (этимологически,
вероятно, родственна глаголу "палить", т.е. "спаленная") связана с огнем,
сухостью, горечью, соответственно - "верхней правой" стороной модели мира,
потому защищает от русалки, связанной с влагой, женским началом, ночью,
т.е. "нижней левой" стороной; в украинской традиции в роли "русалкиного"
растения обычно выступает мята: если назвать ее, русалка зловеще отвечает:
"Тут тебе и хата!")
"По происхождению русалки, - пишет Т.А. Новичкова, - дети, умершие некрещенными, или девушки-самоубийцы, утопленницы. <...> На множестве примеров Д.К. Зеленин в книге "Очерки русской мифологии" (Пг., 1916,
переизд. М., 1995. - A.Ю.) доказал, что в народном мнении русалки - не просто души умерших, но души погибших неестественной смертью, убитых или самоубийц. К русалкам относили также исчезнувших когда-либо людей,
проклятых матерями или украденных у них нечистой силой детей". Покойники,
умершие "не своей" смертью, назывались "заложными". Это слово, как писал
Д.К. Зеленин, в Вятской губ. звучало "заложенные" и происходило от древнего способа их погребения: их клали в овраги, закладывая кольями,
досками, сучьями, в противоположность покойникам захороненным, т.е.
зарытым в землю. В XVII - XVIII вв. их хоронили в больших ямах с сараем сверху, так называемых "убогих домах", "скудельницах", уничтоженных в 1771
г. Екатериной П. Захоронение и общая панихида происходили в Семик. О связи
с заложными покойниками русалок и времен активизации последних -
"русальной неделе" - речь еще пойдет в гл. 4.
Известны не только водяные, но и лесные, и полевые русалки. Последние водятся во ржи и напоминают другие женские демонические существа -
полудниц. Это высокие красивые девушки в белом, которые бродят во время жатвы по полям и наказывают тех, кто жнет в полдень. Их мужской вариант -
полевой (полевик) значительно менее симпатичен: "черен телом, как земля,
глаза разного цвета, вместо волос - длинная зеленая трава, гол, на каждую деревню бывает по четыре полевика; по другим (поверьям) - является вместе
с ветром, стоит, дует весь в белом, присвистывает. Жителям лесных зон полевик показывался маленьким уродцем, который может неожиданно выскочить из-за стога" . Мог принимать и другие образы: мужик на сером коне, человек
в белом. Он водит, манит человека, гонит оказавшегося на меже поля.
Домовой (домовик, доможил, сусед, дворовик, хозяйнушко, дедок и др.) -
домашний дух, черный страшный человек в шерсти, но может показаться и как женщина (его пара - кикимора), кошка, свинья, крыса, собака, теленок,
серый баран, медведь, черный заяц (в связи с поверьями, что домовой - дух животного, заложенного в качестве строительной жертвы в фундамент дома);
есть сведения о его змеиной природе.
Домовой - полезный дух: он помогает по хозяйству, предупреждает о грядущей беде. Душит или щиплет спящих; если при этом спросить: "к добру или к
худу?" или "любя или не любя?" - отвечает, во всяком случае - дает понять.
Женская пара домового - кикимора (впрочем, это название могло, вероятно,
иметь и другие соотнесения, о чем свидетельствует общеизвестный эпитет
"болотная"; болото в любом случае отсылает к нижнему миру воды и смерти).
Она представлялась в виде крохотной безобразной старушки. "Это, - писал
Е.Г. Катаров, - не особенно опасный дух, днем сидящий невидимкой возле печки, а ночью выходящий шалить и проказить; особенно любит она проказить
с веретеном, прялкой, начатой пряжой. В некоторых местах Великороссии местопребыванием кикиморы считается курятник, где она вредит курам. Но
против этого есть средство: нужно повесить под шестом лоскутья кумача или горлышко от разбитого глиняного умывальника, а еще лучше отыскать особый камень с природной сквозной дырой, который носит название "куричьего бога". Этот камень прикрепляют к насесту. Иногда, впрочем, кикиморе приписываются и добрые качества: она покровительствует прилежным и умным хозяйкам".
В Новгородской губ. был записан интересный обряд, в разной форме распространенный и в других регионах. При переезде в новое жилище домохозяин должен положить для домового в подполье целый небольшой хлеб и
на него соли, да чашку молока. Приготовив это, хозяин ночью в одной сорочке идет в старый дом и говорит: "Кланяюсь тебе, хозяин батюшко, и
прошу тебя пожаловать к нам в новые хоромы: там для тебя и местечко тепленькое, и угощеньице маленькое сделано". Без приглашения домовой не пойдет на новое место и будет плакать каждую ночь.
К своему домовому относились достаточно тепло - он приносил в дом благополучие. Ежегодно 28 февраля после ужина домовому кое-где оставляли на загнетке (ямка на печи для жара) горшок каши, обложенной горячими угольями. Известен и обряд умилостивения домового, связанный с жертвой петуха. "По русскому преданию, - писал А.Н. Афанасьев, - домовой бесится
30 марта, с ранней утренней зори до полночи, пока запоют петухи. В это время он никого не узнает из своих домашних, почему ночью боятся подходить
к окнам, а скот и птицу запирают с солнечным закатом. Вдруг востоскуется домовой, рассказывают крестьяне, и злится так, что готов бы, кажется, весь дом сокрушить: лошадей забьет под ясли, собак перекусает, коров от еды отобьет, утварь всю разбросает, хозяину под ноги подкатывается; бывает с
ним такая перемена или потому, что с весною спадает с домового старая шкура, или находит на него бешенство (чума), или захочется ему жениться на ведьме (курсив мой. - А.Ю.)". Чужой домовой считался лихим. От него следовало обороняться специальными заговорами. Оберегом от чужого домового считалась медвежья голова или сам медведь, которого водят по всем углам и
шерстью которого окуривают дом. Этот обряд можно поставить в один контекст
с предположениями ученых о связи медведя с Волосом, который, вероятно,
покровительствовал мелким змеевидным духам, в том числе и домовым.
Известен, кстати, оберег и от лесного духа, в основе которого - магический защитный круг. На Страстной неделе в среду до рассвета хозяйка дома трижды обегала вокруг дома нагая, приговаривая: "Около двора железный тын; чтобы через этот тын не мог попасть ни любый зверь, ни гад, ни злой человек, ни дедушка лесной". Интересен выбор времени для обряда: Страстная неделя означает не только строгий пост и молитвенное сосредоточение накануне
Пасхи, но и активизацию нечисти, как бы возбуждаемой к жизни символическим повторением страшных событий последней недели земной жизни Иисуса Христа;
среда - "женский" день, благоприятный для сношений с нечистиками (как и
хозяйка для этого предпочтительнее хозяина - ср. соотнесенность женского начала в модели мира), как и пятница, - дни с негативным значением и даже
в мясоед постные; наконец, ночь до рассвета - заключительный этап начавшегося в полночь нечистого разгула; ночь, сверх того, также считалась
"женским" временем, о чем подробнее речь пойдет в гл. 4.
Известен также банный дух (банник, байнушко), принимающий весьма неожиданные образы проезжего человека, старика, женщины, белой коровы,
косматых людей. Бани вообще считались нечистыми сооружениями. В них не бывает икон и не делают крестов, зато часто гадают. В баню не ходят с
крестом и поясом, они снимаются и оставляются в доме (то же делают женщины при мытье полов). Все, из чего моются - тазы, кадки, ушаты, шайки, ковши в
банях, - считается нечистым. Нельзя пить воду в бане и из рукомойника, а
последней даже споласкивать посуду. Естественно, что в бане обитало демоническое существо. Другие, как древнерусские навии, могли являться в
ней. Они, вероятно, представляли собой злые, враждебные души мертвых.
Название их выводится из древнерусского слова НАВЬ, означавшего мертвеца и
воплощенную смерть. Это слово, видимо, восходит к древнейшему названию погребальной ладьи, на которой мертвые пересекали водное пространство,
отделявшее этот мир от иного. Тот же индоевропейский корень мы видим,
например, в заимствованном слове "навигация" - ср. лат. navia - "барка",
"ладья". Эпидемия, случившаяся в 1092 г. в Полоцке, описана летописцем как нашествие невидимых навий на конях (видны были только конские копыта),
которые рыскали по городу и "уязвляли" осмелившихся выйти из дому. Навий летописец приравнял к бесам.
В Страстной четверг (он же Чистый - накануне Пасхи) для навий топили баню
и оставляли им на полу на ночь трапезу. Утром по птичьим следам узнавали,
приходили ли "гостьи". Этот обряд описан в древнерусском поучении "О посте
к невежам в понеделок второй недели". Представления о навьях известны и
другим славянам. Например, у болгар нави - птицеобразные души умерших.
Жили "нечистики" и в других хозяйственных постройках (гу-менник, овинник,
подовинник, рижный, являвшийся в виде бабы с ореховым кустом и свечкой,
старика, журавля или человека в белом с волосами до пят), а также во дворе
(дворовой, часто отождествлявшийся с домовым). Все они имели женские пары-соответствия.
Нечисть, кишевшую за пределами селения, возглавляли особые цари: Лесной,
Морской, Водяной царь и др. К ним обычно обращались в заговорах. Известен восточным славянам и Змеиный царь, сопровождаемый бесчисленными змеями,
которых он уводил на Воздвиженье зимовать в ирий (вырей) - теплую южную страну, рай, куда улетают птицы. Потому, возможно, в белорусском заговоре змеиного царя зовут Ир, а его царицу - Ирица.
Согласно отрывку, приведенному в прим. 35, славяне в древности поклонялись упырям и берегиням. Первые, очевидно, это не те упыри-вампиры, нападающие на людей и животных, которыми, согласно поверьям, становились "заложные"
покойники мужского пола - умершие неестественной смертью, колдуны,
самоубийцы, дети, рожденные от нечистой силы или ею испорченные.
Существует предположение, что древние "упири" - это души покойников, тела которых по каким-то причинам не были сожжены по славянскому обычаю. Потому души не нашли успокоения. Впрочем, это не более, чем гипотеза, основанная на предполагаемой этимологии слова: у= - префикс, означающий отрицание,
именем Перуна и со словом берег, функции неясны.
Существовало множество способов, как повстречать при необходимости ту или иную нечисть. Познакомиться и подружиться, например, с домовым, было довольно сложно. Вот что говорит описание, сделанное в середине XIX в. в
Вятской губ.
Должно достать травы плакуна (которую собирают в ночь на Купала. - А.Ю.),
но не с черным корнем, какой у него бывает обыкновенно, а с белым, и
привесить его себе на шелковый пояс, потом взять озими, добытой с трех полей, завязать ее в узелок и привязать узелок к змеиной головке, которая должна висеть на гайтане (шнурок для нательного креста. - А.Ю.) вместо креста; должно вложить в одно ухо клочок козьей шерсти (которую особенно уважает домовой), а в другое - последний в порядке домашней пряжи клочок шерсти летнины, который крестьянка бросает, когда допрядает кудель, и
который должно подобрать скрытно от всех домашних; потом должно перенадеть сорочку на ночь, т.е. на левую сторону, взять горшовик (тряпку, которой берут горячий горшок. - А.Ю.) и отправиться ночью в хлев, где, завязав глаза этим горшовиком, сложенным вчетверо, и затворив за собой дверь,
должно сказать:
"Суседушко, домоседушко, раб к тебе идет, низко голову несет; не томи его напрасно, а заведи с ним приятство, покажись ему в своем облике, заведи с
ним дружбу да сослужи ему легку службу".
Слова эти должно повторять до тех пор, пока не запоют петухи или пока не услышишь легкого шороха в хлеве. В первом случае вызывание должно отложить до другой ночи; во втором схватиться одной рукой за корень плакуна, а
другой за змеиную головку и крепко держаться за них, что бы ни делал домовой: тогда последний покажется; если же вызывающий не успеет ухватить за гайтан или корень или выпустит их из рук, то домовой, схватив гайтан,
порвет его и змеиною головкой застегает вызывающего до полусмерти.
Это описание заставляет подозревать змеиную природу домового: мы видим здесь змеиную головку, а также шерсть, с которой связаны заговорные змеиные цари (обычно сидят на черном руне).
Чтобы увидеть в бане черта, надо зайти в нее ночью и, заступив одной ногой за порог, скинуть с шеи крест и положить под пяту нога. Здесь перед нами намеренное вхождение в пограничную с антимиром, миром мертвых область,
которую символизирует в традиционной модели мира порог (как и полевая межа
По данным из Архангельской губ., кто хочет видеть дворового, должен первый получить от священника по окончании пасхальной заутрени красное яйцо и
взять из церкви свечу, с которой стоял у заутрени. Затем следует ночью, до петухов, взять в одну руку зажженную свечу, а в другую красное яйцо, и
стать перед отворенной дверью хлева и сказать. "Дядя дворовой, приходи ко мне, не зелен, как дубравный лист, не синь, как речной вал, приходи таким,
каков я, я тебе христовое яичко дам". Домовой (дворовой) выйдет, по виду совершенно подобный произносившему заклятие. Свидание с ним он требует сохранить в тайне, а иначе доведет болтуна до самоубийства или сожжет его избу.
Наконец, тот, кто хочет сойтись с лешим, должен также выполнить определенный ритуал приобщения к иному миру. Ключом оказывается осина,
осмысляемая в рамках вегетативного кода модели мира как своего рода
"антидерево", связанное с демоническим и потусторонним миром (ср. осиновый кол, вбиваемый в могилу ведьмы или "бродячего" покойника, а также предания
о том, что Иуда удавился на "горьком древе" осине, отчего она все время дрожит). Итак, требовались две осины (четное число, связанное с "левой"
стороной модели мира, с миром мертвых - ср. четное количество цветов,
приносимых покойнику), причем не срубленные топором и не сломанные руками
(отрицание естественного порядка вещей, т.е. "антипуть", ведущий к
"антицели" - встрече с нечистым). Потому желающий сойтись с лешим должен отправиться в лес, срубить тупицей (тупым топором, предназначенным для колки дров, рубки льда или костей) сосну в обхват, но так, чтобы она при падении уронила две хотя бы небольшие осины. На эти осины следует встать,
оборотясь лицом к северу, и сказать: "Лесовик-великан, пришел к тебе раб
(имярек) с поклоном: заведи с ним дружбу. Коли хошь, так топеря же иди, а
не хошь, как хошь" (Вятская губ.).
Лешего, как и домового, можно также увидеть, сидя под тремя составленными боронами, они состоят из множества крестов, потому нечистый ничего не может сделать с наблюдающим. Архангельский заговор на вызов лешего также сходен с заклинанием домового: "Дядя леший, покажись не серым волком, не черным вороном, не елью жаровою, покажись таковым, каков я". В Тотемском уезде Вологодской губ., как пишет Т.А. Новичкова, "против проказ леших писали прошения главному лесному хозяину на огромных листах бересты углем,
их приколачивали к деревьям и не смели ни трогать, ни глядеть на них.
Такие прошения писали те, кого леший обошел и завел в непроходимую чащу,
кто потерял в лесу лошадь или корову".
До нас дошел пример одного такого "прошения", адресованного трем царям и
написанного на бересте ("антиматериал", как и осина). Писали такого рода тексты справа налево (обыкновенно только начало, а остальное договаривали)
в трех экземплярах, один привязывали к дереву в лесу, другой зарывали в
землю, а третий бросали с камнем в воду. Содержание письма следующее.
"Пишу, царю лесному, царице лесной, с малыми детями; царю земляному и
царице земляной, с малыми детями; царю водяному и царице водяной, с малыми детями. Уведомляю я вас, что у раба Божьего (такого-то) потерялась бурая
(или какая) лошадь (или корова, или другая скотина, обозначить с
приметами). Ежели найдется у вас, то пошлите, не мешкая ни часу, ни единой минуты, ни единой секунды. А как по-моему не сделаете, буду молиться на вас святому великомученику Божью Егорию и царице Александре".
После этого пропавшая скотина должна прийти сама на двор к хозяину
(Ветлуга, совр. Горьковская обл.).
Итак, мы видели, что судьба представлений о персонажах различных уровней мифологической иерархии оказалась неодинаковой. Если культы высших богов были уничтожены огнем и мечом при христианизации Руси, то вера и
поклонение более низким, малозначительным, неиндивидуализированным персонажам сохранились практически до настоящего времени. В результате синтеза, слияния в народном сознании языческих и христианских представлений, древние боги в некотором смысле сменили имена,
совместившись с образами наиболее популярных христианских святых. Остатки мифологических представлений о менее значительных персонажах законсервировались в фольклоре, в обрядах и поверьях. Низшие уровни мифологической системы почти не подверглись изменениям. С поразительной устойчивостью они впитали в себя христианские представления, не изменив своей древней сущности. Показать, с одной стороны, истоки и механизмы проникновения новых идей, а с другой - вскрыть хотя бы в общих чертах проступающую сквозь них неизменную традиционную восточнославянскую модель мира - задача следующих глав.
В фольклоре русского народа много персонажей, есть персонажи, которые появляется в одном или двух сказаниях, но есть герои, которые характерны практически для всех произведений русского народа. Такие герои, как правило, помогают совершить то, или иное действие/принять решение, которое сильно повлияет на судьбу персонажа. Такими «кочующими героями» как правило, являются:
Баба Яга (первоначально - Яга Баба) - один из наиболее архаичных, а потому самых сложных и многоплановых образов русского фольклора. Образ Бабы Яги совпадает по внешним признакам с образом ведьмы (см. Ведьма) - неопрятной, безобразной злой старухи с длинным крючковатым носом и седыми космами. Но на этом сходство заканчивается.
Бессмертный Кощей (кащей)- Всегда сугубо отрицательный персонаж, довольно часто состоит в союзе с другими отрицательными героями, как правило, смерть злодея находится в яйце, яйцо находится в утке, утка находится в зайце, заяц находится в орле, а орёл сидит в ларце, что бы злодей умер нужно сломать иглу.
Баба (бабка, старуха) - один из самых добрых, душевных образов народной поэзии. Баба нигде не встречается без деда (мужика), это образ исключительно парный. Если мужика (деда) нет, то из сильной, сметливой, говорливой, иногда вздорной и глупой, но неизменно работящей и неунывающей, она сразу превращается в горькую вдову, сиротинку
«Жили-были дед и баба…» - типичный зачин русской сказки.
Дед и баба вместе решают бытовые, семейные, морально-нравственные и даже вселенские проблемы, поистине деля все пополам.
Леший -- сверхъестественное существо славянских преданий и русских сказок. Это главный хозяин леса у славян, он следит, чтобы никто в его хозяйстве не навредил. К хорошим людям относится хорошо, помогает выйти из леса, к не слишком хорошим - плохо: путает, заставляет ходить кругами. Место жительства духа -- глухая лесная чащоба, но иногда и пустырь. Однако этот дух обитает в лесу не постоянно, а только в тёплое время года. «На Ерофея», -- считали крестьяне, -- «лешие с лесом расстаются». В этот день (17октября) дух проваливается под землю, где зимует до весны, но перед зимовкой леший беснуется: поднимает бурю, ломает деревья, разгоняет зверей по норам и свирепствует.
Кикимора (шишиммора, сусемдка, мамра)-- персонаж славяно-угорской мифологии, а также, один из видов домового. Злой дух в облике карлика или маленькой женщины, голова у которого с напёрсток и тело тонкое, как соломинка. Кикимора живёт в доме за печью и занимается прядением и тканьём, а также проказит по ночам с веретеном и прялкою хозяев дома (например, рвёт пряжу). Считалось, что кикиморами становятся младенцы, умершие некрещеными.
Эти герои являются, как правило главными, а также встречаются в каждой сказке, былине.
Персонажи славянского фольклора
Ведьма - один из известнейших образов славянской демонологии, сочетающий в себе черты реальной женщины и злого духа. Слово «ведьма» образовано от древнерусского «ведать» - знать. Первоначально оно не имело зловещего смысла (ср. ведунья, знахарка). Внешний облик ведьмы весьма непривлекателен, как и Бабы Яги: это старая, растрепанная, зачастую с физическими недостатками (горбатая, хромая, с уродливым носом и т. д.) женщина. Ее магическая сила могла быть как наследственной, так и приобретенной - доставшейся от духа умирающей ведьмы, которая перед смертью сумела передать свои тайные знания.
Водяной (водяник, морской царь) - важнейший представитель славянской демонологии, воплощение воды как опасной стихии, злой и враждебный людям дух. Согласно народным поверьям, внешне он напоминает старика с опухшим лицом и вздувшимся животом, опутанного тиной, между пальцами рук и ног имеющего перепонки. Иногда его представляют с рогами на голове. Водяные живут в речных омутах, у мельниц, ночуют под мельничными колесами.
Как мы видим, не смотря на то, что русский народ и славяне весьма близки между собой, между ними так же встречается весьма не маленькие отличия, которые я опишу немного ниже.
Персонажи латышского фольклора
Ведьма - это латышско-литовское магическое существо, обычно- девушка. Иногда называют Laume vai Spоnaga. В сказках и былинах обычно вредит людям. В сказках и былинах у ведьм несколько функций. Обычно умеют летать на метлах, самые сильные из ведьм способны повелевать природными условиями, и таким образом мешать людям.
Чёрт - это латышское божество, которое повелевает темным. В латышской мифологии он так же является хозяином подземного мира (мира мёртвых). Раньше черт правил только миром мёртвых, однако, с приходом христианства он так же стал правителем ада, после этого он мгновенно стал источником всех бед для многих народов, но в латышском фольклоре он доверчивый, наивный а так же легко побеждаемый не только богами, но и простыми людьми. Черт всегда хочет навредить людям, однако неизбежно проигрывает и остаётся в дураках. Черт, это получеловек и полу животное, обычно о нём говорили, что у него рост человека, коровий хвост с козлиными ногами и рогами. Так же в латышском фольклоре написано, что черт помогал богу создавать мир.
