Labestības doktrīna. Sokrata ētika. Mācība par labestību un tikumu Katrs labu cilvēku atnestais labums ir noderīgs

Sokrata filozofiskā ētika.

Viņš uzskatīja, ka nav iespējams saprast kosmosu, jo tādā gadījumā cilvēks sapinās bezcerīgās pretrunās. Cilvēks var zināt tikai to, kas ir viņa spēkos, t.i. Tava dvēsele. Tāpēc Sokrats pieņēma prasību “Iepazīsti sevi”.

Patiesas zināšanas, kā to saprata Sokrats, ir paredzētas, lai dotu cilvēkam pareizos norādījumus viņa ikdienas dzīvē. Tāpēc visu zināšanu – dabas cilvēcisko un dievišķo parādību un attiecību – vērtība ir iemācīties saprātīgi vadīt cilvēku lietas.

Sevis izzināšanas ceļš ved cilvēku uz izpratni par savu vietu pasaulē, uz izpratni par to, “kas viņš ir saistībā ar sevis kā personas izmantošanu”. un ētiskais Sokrats vispirms norādīja uz jēdzienu nozīmi, to definīcijas nozīmi, indukcijas lomu to veidošanā (tas viss galvenokārt attiecas uz ētiku). Dvēsele, viņaprāt, ir ķermeņa antipods: ja ķermenis ir dabisks un sastāv no dabīgām daļiņām, tad dvēselei saturā ir jēdzieni. Augstākie jēdzieni ir Labs, Taisnīgums, Patiesība. Pateicoties dvēselei, cilvēks apgūst lietas, to vietu pasaulē un galvenais – cilvēka attiecības ar cilvēku, ar sevi pašu. Lai rīkotos, ir vajadzīga patiesība, un rīcībai jābūt tikumīgai un godīgai.

Sokrata mācība ir morāles filozofija, ētika. Viņa zināšanu teorija ir arī ētiski orientēta. Cilvēka patiesības meklējumu un zināšanu iegūšanas morālo un ētisko nozīmi nosaka tas, ka gan zināšanu, gan morāles pirmsākumi, pēc Sokrata domām, meklējami dievos. Cilvēka tikuma mērs ir viņa kopības mērs ar dievišķo gudrību, un izziņas process iegūst morālas darbības, morālas darbības raksturu. Sokrata iezīmētais zināšanu ceļš ir viņa tikumības skola.

Zināšanas par cilvēku, viņa individuālās, sociālās un politiskās dzīves formām, viņa dvēseli un ķermeni, netikumiem un tikumiem un zināšanas par pasauli kopumā, pēc Sokrata domām, nav dažādas zināšanas, bet tikai atsevišķas vienotas zināšanas par dievišķā eksistences patiesība.

Cilvēkam, pēc Sokrata domām, pilnīgi trūktu saprāta un zināšanu, ja viņam līdz ar mirstīgo ķermeni nebūtu nemirstīgas dvēseles. Pateicoties dievišķajai dvēselei, cilvēks pievienojas dievišķajām zināšanām: līdzīgu pazīst ar līdzīgu. Turklāt dvēsele ir to zināšanu glabātāja, kuras tā iepriekš ieguva mūžīgajos klejojumos šajā un citā pasaulē; Cilvēka zināšanas būtībā ir dvēseles atmiņas par iepriekšējām zināšanām. Tāpēc viņš uzskatīja, ka, piedzimstot, mēs zaudējam to, kas mums piederēja pirms dzimšanas, un tad ar jūtu palīdzību atjaunojam iepriekšējās zināšanas, un tad “zināt” nozīmē atjaunot zināšanas un sauca to par “atcerēšanos”. Tomēr dvēseles nozīme Sokrata mācībā nav izsmelta ar šādu epistemoloģisko lomu. Nostāja par dvēseles nemirstību ieņem vadošo vietu Sokrata morāles filozofijā, definējot cilvēka eksistences nozīmi un mērķus pasaulē, viņa dzīvi un nāvi.

Dvēseles nemirstība, pēc Sokrata domām, skaidri parāda, ka tikai racionāla un tikumīga dzīve ir piemērota un atbilst Visuma dievišķajai harmonijai un tā gādīgajiem mērķiem.

Kosmoss, pēc Sokrata domām, kalpo kā dievu dzīvotne. Tieši šeit, spriežot pēc viņa stāsta, tiek virzītas filozofu dvēseles. Tāpēc viņu atalgojums ir fakts, ka viņu dvēseles tiek atbrīvotas no mūžīgā cikla un dvēseļu migrācijas, beidzot atbrīvojoties no nepieciešamības pēc jaunām ķermeņa reinkarnācijām un ar to saistītajām mokām. Tikai īstam filozofam, starp kuru, protams, arī Sokrats ieskaitīja sevi, nāve nozīmē moku beigas un mūžīgas svētlaimīgas dzīves sākumu. Tas, pēc Sokrata domām, ir mirstīgajam cilvēkam pieejamās nemirstības sasniegums. Sokrata kaislīgais filozofiskais impulss uz svētītajiem laukiem nākamajā pasaulē šajā pasaulē pārvērtās par garīgo nemirstību: zemes lietām ir zemes iznākums.

Ētiskais tikums kopumā un tā dažādās daļas un izpausmes – piemēram, tādi tikumi kā dievbijība, gudrība, apdomība, drosme, taisnīgums u.c. – pārstāv zināšanas, kas nodrošina labā izvēli un ļaunā noraidīšanu. Zināšanu regulējošā loma, pēc Sokrata domām, ir beznosacījuma un absolūta: “...nav nekā spēcīgāka par zināšanām, tās vienmēr un visā pārspēj baudu un visu pārējo.

Tātad tikums ir labā zināšana: taisnīgs, dievbijīgs, drosmīgs, gudrs ir tas, kurš zina, kas ir labs katrā konkrētajā gadījumā, kurš zina labo un var dialektiski noteikt līdzekļu un privāto mērķu attiecības ar augstāko mērķi. Bet kas vispār ir labs un kas ir cilvēka augstākais labums – tas ir otrais Sokrātiskās ētikas jautājums.

Pēc Zellera un citu zinātnieku domām, Sokrats nav devis konkrētu atbildi uz šo jautājumu: labs ir mērķa jēdziens, laba darbība ir mērķtiecīga darbība. Bet tas joprojām neko neizskaidro. Ir jāzina labums kā darbības norma: tas ir tīri formāls princips, no kura vēl nevar atvasināt noteiktu morālās darbības noteikumu, un tāpēc atliek meklēt kādu konkrētu normu tam vai nu esošajā morālajā. lai vai saskaņā ar zināšanu principu izvilktu vispārējus cilvēka rīcības noteikumus, ņemot vērā to sekas. Zellers apgalvo, ka tieši to darīja Sokrats, izmēģinājis abus veidus. Viņš identificē godīguma (διχαιον) jēdzienu ar juridisko (νομιμον). Lielāko daļu dievbijības viņš definē kā likumīgu Dieva pielūgsmi, kā zināšanas par to, kas ir likumīgs attiecībā uz dieviem, kas vienmēr ir jārespektē saskaņā ar valsts likumiem. Tādējādi pastāvošais likums acīmredzot veido “labuma zināšanu” priekšmetu, saturu. No otras puses, neapmierinoties ar pozitīvās likumdošanas autoritāti, Sokrats cenšas racionāli attaisnot morālo darbību, uzskatot to par lietderīgu un patīkamu. sekas.

No šī viedokļa Sokrata morālā mācība parādās kā plakanākais utilitārisms: labais, labais, pēc Sokrata domām, ir tikai noderīgs; Kas vienam ir labs, tas citam slikts – labais ir relatīvs un nosacīts. Skaistais ir labums; labums un kaitējums ir labā un ļaunā mēraukla. Kā noderīgākā ieteicama draudzība, ģimenes un sociālā saskaņa, mērenība, pieticība, likumu ievērošana, kā kaitīgas tiek atmaskotas pretējas īpašības. Tādējādi “labuma zināšanu” saturs šeit ir empīrisks ieguvums. Turklāt dažreiz “zināšanas par labo” tiek definētas kā zināšanas par patiesu baudu (piemēram, Platona “Protagorā”).

Ņemiet vērā, ka morāles mācības var balstīties uz vienkāršu pastāvošo morāles normu atzīšanu un uz lielākās baudas principu (hedonismu) un uz utilitārismu, tas ir, uz doktrīnu, kas izskaidro morālo uzvedību un morāles principus no labuma sākuma. personiska vai sociāla. Šāda veida konstrukcijas – gan utilitārisms, gan vispārpieņemtas morāles atzīšana – pašas par sevi ir pietiekamas, lai pamatotu morālo pasaules uzskatu, pat ja tās neiztur filozofisku kritiku. Zināšanas par to, "kas ir likumīgi attiecībā uz dieviem un cilvēkiem" un zināšanas par to, kas ir noderīgs attiecībā uz tiem - katrs atsevišķi aptver visu morālo attiecību un cilvēka darbības sfēru. Bet pati šo principu dualitāte jau norāda, ka Sokrata “labuma zināšanas” nebija izsmeltas ne vienam, ne otram. Sokrata kļūdainā izpratne ir pilnībā attiecināma uz Ksenofontu, kurš savā atvainošanās tieksmē tik ļoti cenšas pierādīt Sokrata politisko likumību un viņa saprātīgo utilitārismu, ka pilnībā zaudē savas ētikas filozofisko nozīmi.

Pirmkārt, Sokrats nekad neuzskatīja pastāvošo kārtību par labu. Viņš dzīvoja un mira kā šī ordeņa denonsētājs un bija tālu no labas rīcības normas saskatīšanas esošajos likumos. Viņš neapšaubāmi pieprasa ievērot likumus gan tāpēc, ka tie nosaka valsts dzīvi, gan tāpēc, ka viņš tajos saskata augstākas, pārpersoniskas un universālas racionalitātes izpausmi. Tiesa, viņš bieži uzskatīja, ka likumi ir bojāti, universālā saprāta izpausme ir izkropļota pūļa un demagogu iegribu dēļ; bet tāpēc viņš ar īpašu spēku uzstāj, ka patiesa vara valstī, patiesa likumdošana pieder nevis pūlim, nevis demagogiem oratoriem, bet gudrajiem – tiem, kas zina labo un patiesību. Morāles normas ir saprātīgas, un tām jābūt vispārēji saistošām. Tāpēc tiem ir likumu raksturs. Šeit Sokrats piekrīt populārajiem un universālajiem patiesības jēdzieniem kā “likumam” vai “nerakstītiem likumiem” (νομοι αγραπτοι), par kuriem runāja gan traģēdiķi, gan sofisti. Taču Sokrāts apstrīdēja dabiskā taisnīguma likuma izsmalcināto pretestību. Dabiskais taisnīgums, pirmkārt, prasa paklausību likumiem, bez kuriem nav iedomājami ne likumi, ne valsts, un šis taisnīgums pats par sevi nonāk nerakstītos universālos likumos, uz kuriem galu galā balstās visa morālā kārtība. Šie universālie likumi normalizē visu lietu attiecības. Tāpat kā dievišķie likumi, tie ir saprātīgi. Sokrats viņus godā rakstītu cilvēku likumu veidā, paklausot kā dievišķo likumu “brāļus” (tā viņš motivē Kritu par viņa atteikšanos izbēgt no cietuma). Tas pats sakāms par tautas pielūgsmes likumiem. Dieva pielūgšana vispār ir pirmais no katras cilvēku sabiedrības nerakstītajiem likumiem, tāpat kā ģimenes kārtība un paklausība vecākiem.

Dievi paši ieaudzināja šo likumu, kuru ievēro visas tautas un kas izriet no visas lietu uzbūves. Saskaņā ar šo vispārējo likumu starp dažādām tautām radās pozitīvas reliģijas, un, ja mēs gribam godāt dievus likumīgā veidā, paļaujoties uz viņu vadību, mums ir jārīkojas saskaņā ar mūsu tautas likumiem, kas ir svētīti ar viņu tradīcijām. To, kurš godā dievus kā grib, neviens nesauks par dievbijīgu, jo patiesa dievbijība paredz pakļaušanos pozitīvajam un vispārīgajam. Sokrata reliģiskie uzskati neapšaubāmi atšķīrās no tautas uzskatiem; viņa reliģijas galvenā dogma bija ticība labajai un vispārējai Providencei, dievišķajam Saprātam. Un, ja tajā pašā laikā viņš uzskatīja par nepieciešamu godināt valsts dievus, tad ir skaidrs, ka šādam kultam viņam bija relatīva nozīme, pirmkārt, politiska, kā valsts dzīves nosacījums, otrkārt, reliģiska, jo jebkura pozitīva reliģija viņam bija Providences jautājums; viņš uzskatīja, ka ikvienam pēc Providences gribas būtu jāpilda to cilvēku reliģiskie pienākumi, kuru vidū viņš atrodas. Tādējādi Sokrata pazemīgā paklausība cilvēku likumiem galvenokārt balstās uz godbijību pret dievišķajiem likumiem. Bet, no otras puses, šī ticība patiesajam saprātam, kas valda ikvienā, lika viņam meklēt saprātīgu cilvēku sabiedrības tiesību normu definīcijas. Nav šaubu, ka viņš, tāpat kā visi viņa skolēni, bija pārliecināts par cilvēku sabiedrības pāraudzināšanas un rekonstrukcijas nepieciešamību uz saprātīga pamata.

Sokrata utilitārisms, tāpat kā viņa paklausība pastāvošajiem likumiem, ir tikai viņa mācības pakārtotais aspekts. Visas filozofijas pārtapšana ētikā un ikviena tikuma reducēšana uz “zināšanām”, kas pēc būtības ir universālas, pietiekami norāda uz to, ka Sokrāts nevarēja izvirzīt morālās darbības universālo mērķi baudu vai ārējo labumu kopumā, ko tā sniedz.

Pirmkārt, pabalsta jēdziens ir relatīvs un pats par sevi nenoteikts; tas vienmēr paredz kādu mērķi: katra mērķtiecīga darbība, pat amorāla, noteikti ir noderīga noteiktam mērķim. Viss jautājums ir, kāds ir šis mērķis?

Ir vispārīgi un privāti mērķi, patiesi un nepatiesi. Pabalsts vienmēr ir relatīvs un nosacīts. Tāpēc neviens relatīvais labums (αγαθον τι) nav beznosacījuma, un tāpēc labums nevar būt cilvēka galīgais mērķis, kā to noteikti atzīst utilitārisms. Sokrats visvairāk uzstāj uz lietu lietderības relativitāti atkarībā no personām un apstākļiem: "noderīgs" vai "piemērots" (τοχρησιμον) ir labs tam, kam tas ir noderīgs, skaists, kur tas ir piemērots. Tāpēc, kad Ksenofonta Eitidēms nosauc Sokratu veselu virkni ārējo labumu, Sokrats viņam pierāda to relativitāti, uzstāj, ka neviens no tiem nav patiess labums pats par sevi, bet katrs ir relatīvs, neskaidrs (αμφιλογον) un ir atkarīgs no tā, kā mēs izmantojam. to no tā. Viņi visi ir labi tikai tad, ja tie labi kalpo. Pat laime ir visneviennozīmīgākais, viltus labums, ja tikai tas sastāv no šo nosacīto labumu, piemēram, spēka, veselības, bagātības, pat dzīvības, īpašumā: visas šīs lietas dažreiz kalpo par labu, dažreiz par kaitējumu; kāpēc tas ir vairāk labs nekā ļauns (τι μαλλον αγαθα η χαχα εστιν)?

No šejienes ir skaidrs, ka Sokrats meklē absolūto, neatkarīgi no cilvēka labumu, tas ir, tādu, kas veido mērķi pats par sevi, bez saiknes ar citu augstāku mērķi; tajā pašā laikā viņš cenšas norādīt uz privāto preču nosacītību, lai radinieks netiktu pieņemts par beznosacījumu, bet tiktu atzīts tā patiesajā cieņā, kā kaut kas nosacīts, relatīvi noderīgs.

Cilvēka būtība ir saprātā: pēc Aristoteļa domām, Sokrats pat pilnībā atceļ nesaprātīgo, kaislīgo dvēseles daļu. Tāpēc un lielāks labums persona ir viņa saprātīgā gara labums.Ķermenis sairst un sairst, kad dvēsele to atstāj, “kurā vien mīt prāts”, šī cilvēka dievišķā daļa. Tāpēc mums pirmām kārtām jārūpējas par dvēseli, tās iekšējo skaistumu un pilnību; nevis par to, kas mums pieder, ne par ķermeni, par bagātību vai slavu, vai par ilgu mūžu, bet par mums pašiem, par labāko, par to, kas mūsos ir būtisks. Tāpēc cilvēka augstākais mērķis ir saprāta, patieso zināšanu dominēšana. Šādas zināšanas neatšķiras no tikuma un gudrības. Tāpēc “gudrība ir augstākais labums”. Patīkamā jaukšana ar labo, ar beznosacījuma mērķi, rada mantkārību un ir visu cilvēku nelaimju, visu nesaskaņu un pilsoņu nesaskaņu, visu netikumu avots kopumā. Patiess racionālais labums ir universāls, universāls; pats par sevi tas ir ikviena mērķis un nav atdalāms no cilvēka, būdams brīvs un iekšējs. Gluži pretēji, ārējās, ierobežotās preces nevar būt kopīgas un piederēt visiem. Tāpēc, tiklīdz mēs pieņemam tos kā beznosacījumus un sākam tos bez ierunām vēlēties, mēs saskaramies ar saviem kaimiņiem trakā un aklā cīņā par savu īpašumu. Jo viens un tas pats nevar apmierināt visus, piederēt visiem uzreiz, apmierināt visus. Tikai no tiekšanās pēc patiesi universālā un saprātīgā labuma rodas vispārēja vienošanās, savstarpēja palīdzība un mīlestība. Tādējādi cilvēka laimes pilnībai, mūsu pašai labklājībai tikumība un zināšanas kalpo vairāk nekā negausīga tiekšanās pēc viltus mērķa – baudas. Tikai skaidra baudas relatīvās dabas apziņa ved mūs pie patiesas dabas un veselīgas baudas. Tāpēc patiesais labums (ταγαθον) neizslēdz baudu no sevis, bet, gluži pretēji, aptver to sevī. Tikumīga saprātīga dzīve ir ne tikai viscienīgākā, skaistākā un slavējamākā, bet arī vislaimīgākā un patīkamākā, savukārt dzīve, kas ir pretēja saprātam, galu galā neizbēgami noved cilvēku pie nelaimes: cilvēks, kas rīkojas pretēji saprātam, neizbēgami noved pie nāves un sabrukuma. .

Ja cilvēka prātā ir kaut kas beznosacījumu, universāls, universāls un dievišķs, tad starp to un dabu nav domstarpību, ko radījis pārcilvēcisks universālais prāts. Un, ja tas tiek organizēts racionāli, saskaņā ar vispārējiem un labiem mērķiem, tad katrai patiesi normālai darbībai, kas atbilst šiem mērķiem, ir jārada gandarījums, cilvēka harmonija ar dabu. Šeit dzimst laime, dabiska, normāla bauda. Sokrats tikumus nebalstīja uz baudu, taču viņš tiem arī bez ierunām nepretojās. Viņš ticēja tikumības un laimes galīgai vienotībai, jo tikums izplūst no universālā saprāta, kas ir mūsos, savukārt dabu veido universālais, dievišķais saprāts, kas ir it visā (η εν τψ παντι φρονησιζ).

Tāpēc starp dabu un morālo darbību starp dievišķo pasaulē valdošo likumu un cilvēku likumiem, kas regulē tautu sociālo dzīvi, pastāv un nedrīkst būt pretrunas. Universālie dabiskie likumi ir katra stāvokļa un tā ierobežoto likumu pamatā. Šie pēdējie var novirzīties no sava mērķa, vairāk atspoguļojot valdnieku personīgo patvaļu, nevis vispārējo kārtību; un, lai gan katram jācenšas labot šādus likumus, pienākums pret tiem ir beznosacījuma ikvienam pilsonim, jo ​​likuma ievērošana kopumā ir valsts dzīves nepieciešams nosacījums. Cilvēku likumos vienmēr ir kaut kas nosacīts, un to pārkāpšana ne vienmēr nozīmē sodu, turpretim dievišķo likumu pārkāpšana to neizbēgami rada. Viņu noziegums pats par sevi ietver sodu: jo tikai ievērojot šos pasaulē valdošos universālos likumus, kas racionāli nosaka katras lietas kārtību, normu un mērķi, mēs panākam labu. Pārkāpjot labā likumu, mēs neviļus krītam ļaunumā, un daba, vispārējā lietu kārtība, atriebjas par visu, kas tai neatbilst.

Tātad tikumība nav balstīta uz laimi, bet gan laime ir balstīta uz patiesām patiesības zināšanām, likumīgām attiecībā uz dieviem un cilvēkiem, un labas zināšanas nav balstītas uz esošajiem cilvēku likumiem, bet tieši šiem likumiem ir jābalstās uz patiesības zināšanām. labs, saskaņā ar universālo ar likumu.

Tiesa, Sokrats norādīja uz tikumu ieguvumiem atsevišķiem cilvēkiem un visai valstij, visos iespējamos veidos pierādot, ka patiesa laime ir viņu rezultāts. Ksenofonts ar īpašu mīlestību kavējas pie šāda veida argumentācijas, iespējams, ieliekot to sava skolotāja mutē. Jebkurā gadījumā Sokrata mācība nebija aprēķinu sludināšana, tikumība, kas balstīta uz peļņu. Tikuma un laimes atbilstības vai harmonijas pierādījums ir būtisks visai morālei kopumā un jo īpaši senajai morālei. Jo, ja tikumam sevī piemīt beznosacījuma labums, tad no tā ir jāplūst vai vismaz jāatbilst visiem relatīvajiem labumiem – šajā vai nākamajā pasaulē.

Tātad labums, kā arī darbības likumība ir tikai ārējas tā racionalitātes pazīmes, empīriski pierādījumi par labu Sokrātiskajam principam.

Jautājumā par to, kas ir labums un no kā sastāv cilvēka augstākais labums, mēs atkal sastopamies ar tā saukto Sokrata ētisko utilitārismu. Tāpēc sāksim ar datiem, kas deva pamatu runāt par viņa ētisko utilitārismu un pragmatismu, un tad pārdomāsim jautājumu, kā tas viss ir savienojams ar viņa mācību par labestību un tikumu, ar viņa ētiskās mācības pamatprincipiem kopumā.

Platona “Republikā” (336 lpp.) viens no dialoga dalībniekiem Trasimahs pieprasa no Sokrata konkrētu atbildi uz jautājumu par to, kas ir taisnīgums: “Nemaz nedomājiet man pateikt, ka tas ir pienākas vai tas ir lietderīgi, vai lietderīgi." , vai izdevīgi, vai noderīgi - lai ko jūs teiktu, pasakiet man skaidri un precīzi, jo es pat neklausīšos, ja jūs runājat tādas muļķības. Noraidot, tā teikt, neadresēto sokrātisko taisnīguma definīciju, Trasimahs diskusijas gaitā secina, ka “taisnīgums ir tas, kas ir piemērots stiprākajiem” (turpat, 338. lpp.). Atbildot uz to, Sokrats atzīmē: "Es nepiekrītu, ka taisnīgums ir kaut kas piemērots. Bet jūs piebilstat: "par stiprākajiem", bet es to nezinu..." (turpat, 333 c).

Šķiet, ka starp Trasimahu un Sokratu nav būtiskas atšķirības, jo abi saprot taisnīgumu utilitārā veidā. Un formula, saskaņā ar kuru "taisnīgums ir kaut kas piemērots" (cilvēkam), nav vienīgais ētiskā utilitārisma piemērs, kas atrodams Sokratā,

tuvinot viņu sofistiem. Platona Meno (87 d-e) Sokrats pielīdzina lietderīgo un labo, pamatojoties uz to, ka, ja tikums padara cilvēkus par labu (labu), un labajam jeb labajam ir jābūt kaut kam noderīgam, tad no tā izriet, ka "katrs labais" labu cilvēku atnests ir "noderīgs". Līdzīgi apgalvojumi, ka tikums tiek uzskatīts par kaut ko tādu, kas nes labumu un labumu, ir atrodami Platonā Protagorā (sk. 358. g.–c.), kā arī Gorgijās (sk. 474. d.–e.), kur Sokrats paziņo, ka viss ir skaists. lietas (ķermeņi, krāsas, formas, skaņas, morāle) par tādām tiek uzskatītas vai nu to lietderības un piemērotības dēļ kādam noteiktam mērķim, vai arī tāpēc, ka tās sniedz tādu vai citu baudu.

Iespaids, ka Sokrats pieturas pie ētiskā utilitārisma, pastiprinās, pievēršoties Ksenofonta ziņojumiem. Pēdējais savos Memuāros (III, 9, 4), sakot, ka Sokrats nav nošķīris zināšanas (gudrību) no tikumības, ieliek savā mutē šādus vārdus: “Visi cilvēki, manuprāt, izdarot izvēli no piedāvātajām iespējām. viņiem ", viņi rīkojas tā, kā paši uzskata par labāko. Tāpēc tos, kas rīkojas nepareizi, es neuzskatu par gudriem vai morāliem." Tādējādi Sokratam pareizā, tikumīgā rīcība ir tā, ko cilvēki izvēlas atbilstoši savam “labumam”, ar to, ko viņi uzskata par savu vēlamo mērķi. Īsāk sakot, darbība ir pareiza, ja tā ir noderīga un lietderīga.

Sokrats attiecina lietderības un atbilstības mērķim principu uz visām lietām. Viņam katra lieta ir laba un skaista tiktāl, ciktāl tā atbilst savam mērķim. Ksenofona memuāros ir

divi fragmenti, kas ilustrē teikto. Kādu dienu Aristips, pazīstams kā hedonists, nolēma Sokratu sajaukt un uzdeva viņam šādu jautājumu: vai jūs zināt kaut ko labu? Izvairoties no slazda, Sokrats nenorādīja pārtiku, naudu, veselību utt. Šīs lietas, kuras parasti uzskata par labām un noderīgām, noteiktos apstākļos var būt arī kaitīgas. Precizējot jautājumu, Sokrats uzdeva Aristipam pretjautājumu: no kā nāk labais? No drudža, no acu slimībām vai no bada? Un “ja tu man jautā,” turpina Sokrats, “vai es zinu kaut ko tik labu, ka nekas tam nav labs, tad es to nezinu un negribu zināt” (turpat, III, 8. , 3).

Citreiz Aristips jautāja Sokratam, vai viņš nezina ko skaistu. Atbildējis, ka tādu lietu ir daudz, Sokrats savu domu formulēja šādi: “Viss, ko cilvēki lieto, tiek uzskatīts gan par skaistu, gan labu attiecībā pret tiem pašiem priekšmetiem, attiecībā uz kuriem tas ir noderīgs” (turpat, III, 8, 5). ). Uz sekojošo indīgo Aristipa jautājumu, vai šajā gadījumā mēslu grozs nebūtu skaists priekšmets, Sokrats reaģēja mierīgi: “Jā, es zvēru pie Zeva... un zelta vairogs ir neglīts priekšmets, ja savam mērķim pirmais ir izgatavots skaisti, bet otrs ir slikti izgatavots.” (turpat, III, 8, 6). Un vispārīgi runājot, vieni un tie paši priekšmeti ir gan skaisti, gan neglīti, gan labi un slikti dažādos aspektos: “bieži vien tas, kas ir labs no bada, ir slikts no drudža, un kas labs no drudža, ir slikts no bada: bieži vien tas, kas ir skaists jo skriešana ir neglīts cīņai, un kas ir skaists cīņai, tas ir neglīts skriešanai, jo viss ir labs un skaists attiecībā pret to, kam tas ir labs

pielāgots, un, gluži pretēji, slikts un neglīts attiecībā pret to, kam tas ir slikti pielāgots” (turpat, III, 8, 7).

Sarunā ar Eitidēmu (sk. turpat, IV, 6, 8–9) Sokrats pauž līdzīgas domas, definējot labo (agathon) kā noderīgu (ophelimon), kā atbilstošu noteiktam mērķim. Kas ir izdevīgs vienam, var kaitēt citam. "Tāpēc tas, kas ir noderīgs, ir labs tam, kam tas ir noderīgs." To pašu par skaisto saka Ksenofona Sokrats. Tādējādi, pēc Sokrata domām, vispār nav nekā laba vai slikta, noderīga vai kaitīga, tāpat kā vispār nav nekā skaista vai neglīta. Cilvēka darbība ir tikumīga, ja tā ir vērsta uz labu (noderīgu) mērķi, un lieta ir laba, ja tā ir piemērota sava mērķa īstenošanai.

Šķiet, ka Platona liecības un it īpaši Ksenofona liecības ļauj runāt par Sokrata utilitāris-relativistisku skatījumu uz labo un ļauno, skaisto un neglīto... Taču ar šādu pieņēmumu neizbēgams ir jautājums: kā apvienot Sokrāta domājamo morālo utilitārismu un ētisko relatīvismu ar viņa tikumības vienotības un morālās patiesības universāluma aizstāvību? Kāpēc patiesībā Sokrats lauza šķēpus un sacēlās pret sofistiem, ja viņš, tāpat kā viņi, būtībā pieturējās pie principa, saskaņā ar kuru labs ir tas, ko katrs uzskata par noderīgu un izdevīgu sev.

Šeit nav nepieciešams izvērst dažādus vēsturiskajā un filozofiskajā literatūrā paustos viedokļus par šo pārsteidzošo pretrunu Sokrata ētiskajā mācībā. Ņemsim vērā sekojošo:

bēdīgi slavenais ētiskais utilitārisms jeb Sokrata morālais pragmatisms daļēji ir parādā Ksenofontam (sk. 51, 475). Izceļoties ar praktisku domāšanu un tiecoties pēc apoloģētiskiem mērķiem, Ksenofonts Sokrata ētisko mācību attēloja utilitārisma garā (sk. turpat, 484).

Tomēr visas grūtības, kas rodas šādā veidā, nav iespējams izskaidrot. Neapšaubāmi, utilitārisma un eudaimonisma zīmogs, kas, kā jau minēts, iezīmēja grieķu ētisko valodu, ir raksturīgs arī Sokratam, viņa morālo problēmu izpratnei. Visbeidzot, jāņem vērā sekojošais: Sokrats neskatījās no augšas uz cilvēku dzīves praksi un viņam nebija svešs mēģinājums savas ētiskās mācības principus atvasināt no empīrisma un dzīves pieredzes. Sokrāts, tāpat kā sofisti, labi apzinājās maldīgumu bez izšķirības uzspiest stingrus dzīves noteikumus (sk. 70, 111, 464), un gāja tālāk par sofistiem, uzskatot, ka nepārdomāta attieksme pret dzīves elementiem nav piemērota vīrietis. No viņa aicinājuma uz nepieciešamību pēc apzinātas attieksmes pret dzīvi un prasības apzināties labo un ļauno, izrietēja, ka labais, tāpat kā tikums, ir zināšanas.

Šķiet, nebūtu paradoksāli domāt, ka labā izpratne kā zināšanas par to, kas cilvēkam ir “noderīgs”, izņēma Sokrata ētiku no šaurajiem utilitārisma un plakana pragmatisma rāmjiem. Mēs jau esam redzējuši, ka Sokratam lieta ir laba un noderīga, ja tā atbilst savam mērķim. Atbilstoši tam šķiet, ka viņš piekrita veselā saprāta argumentiem (t.i., utilitāris-pragmatiskām idejām), ka cilvēkam noder tas, kas palīdz gūt panākumus, sasniegt vēlamo rezultātu. Tomēr kopā ar to Sokrats izvirzīja ārkārtīgi

svarīgs apsvērums, kas pilnībā apgāza veselā saprāta argumentus: lai gan cilvēki uzskata, ka tas, kas palīdz sasniegt to, ko viņi vēlas, ir noderīgs, visnoderīgāk ir zināt, ko viņiem vajadzētu vēlēties. Jo cilvēki var maldīties savās patiesajās vēlmēs, t.i., izjust (subjektīvi) vajadzību pēc kaut kā tāda, kas viņiem īsti nav vajadzīgs, ir bezjēdzīgs un pat kaitīgs, un nevēlas to, kā viņiem (objektīvi) pietrūkst, uz to netiecas, kas viņiem patiešām ir vajadzīgs (sk. 94, 76 et al.; 70, III, 465). Bet nezināšana par savām patiesajām vajadzībām un vajadzībām, pēc Sokrata domām, padara cilvēku par viņa ļaunāko ienaidnieku vergu - nesavaldību un baudas slāpēm, jo ​​"nesavaldība atņem no cilvēka gudrību, tas ir augstākais labums un iegremdē viņu pretējā virzienā. valsts,” piespiež viņu kalpot nesaprātīgajam un zemiskajam; jo “tas neļauj cilvēkam pievērst uzmanību tam, kas ir noderīgs un to pētīt, novērš viņa uzmanību no baudām un bieži mudina dot priekšroku sliktākajam, nevis labākajam” (Ksenofonts, Memuāri, IV, 5, 6).

"Gudrība ir augstākais labums." Un šis augstākais labums Sokratam bija ne tikai zināšanas, bet arī tikuma apzināšanās, labā izvēle. Tas, augstākais labums, netiek dots nejauši, bet tiek iegūts zināšanām un vingrinājumiem un izriet no cilvēka labās darbības (eipraksija) (sk. turpat, III, 9, 14). Runājot par Sokratu kā par to, kurš savā dzīvē un darbā iemiesoja ideju par cilvēka spēju sasniegt augstāko labumu, Ksenofonts (skat. turpat, IV, 8, 6) atzīmē, ka Sokrats, vērtējot savu dzīvi, varētu paziņot ka neviens nav dzīvojis labāku un apmierinošāku dzīvi par viņu, jo “tas, kurš dzīvo vislabāk..., ir tas, kuram visvairāk rūp, lai būtu pēc iespējas labāks un patīkamāks.

katrs - kurš visvairāk apzinās, ka kļūst labāks." Tādējādi cilvēks ir sevis un savas patiesās laimes radītājs tad, kad viņam visvairāk rūp morālā pašpilnveidošanās, augstākā labuma izvēle.

Labs par labu - nesaskaņas. Pēc Sokrata spriešanas loģikas, runājot par lietām, instrumentiem vai profesionālās darbības veidiem, var teikt, ka tie ir izdevīgi, labi un noderīgi atkarībā no to piemērotības sava mērķa īstenošanai. Taču, runājot par labāku cilvēka dzīvi, jautājums būtiski mainās: šajā gadījumā nevar nosaukt nevienu materiālu objektu un nevienu profesionālās darbības veidu, kas nodrošinātu labu un laimīgu dzīvi. Galu galā visas lietas, lai cik labas un piemērotas būtu vienam vai otram mērķim, var tikt izmantotas, lai cilvēkam kaitētu. Iepriekš minētais vienlīdz attiecas uz dažāda veida profesionālajām darbībām. Tikai tā dzīve ir laba, jēgpilna un tikumīga, kas veltīta meklējumiem, sevis izzināšanai un pilnveidošanai. Un, ja mēs gribam zināt, kas ir cilvēka augstākais tikums, kas apvieno visus konkrētos tikumu veidus, tad mums ir jāiepazīst paši sevi, jākļūst gudriem un no gudrības izriet visi tikumi un visi labumi, jo “tikumība nedzimst no naudas, bet no tikumības cilvēkiem ir nauda un visas citas preces gan privātajā, gan sabiedriskajā dzīvē” (Platons, Atvainošanās, 30b).

Šeit ir jāpievērš uzmanība sekojošajam: meklējot eidosu "labuma (ideju, jēdzienu) pašā cilvēkā, Sokrats atstāj utilitāro labuma jēdzienu un nonāk pie secinājuma, ka sevis izzināšana un "rūpes

dvēsele" ir cilvēka galvenais uzdevums, viņa dzīves galvenais mērķis.

Kas Sokrātā ir pašapziņa un “rūpes par dvēseli”, tika apspriests iepriekš. Atliek noskaidrot jautājumu par viņa izpratni par dvēseli (phyche).

Sokrata ētikai raksturīgais intelektuālisms ietekmēja arī viņa izpratni par dvēseli. Par to mēs jo īpaši uzzinām no Platona Atvainošanās (29 c), kur Sokrāts rūpes par dvēseli identificē ar rūpēm par saprātu un patiesību. Un saskaņā ar Ksenofonta liecību (Memuāri, I, 2, 53), Sokrāts dvēseli saistīja ar garīgo darbību, uzskatot to par saprāta un domāšanas klēpi.

Būtībā Sokrats bija pirmais starp grieķu filozofiem, kurš skaidri izvirzīja jautājumu par dvēseles attiecībām ar ķermeni. Tiesa, pirms viņa šis jautājums bija viens no galvenajiem gan orfiem, gan pitagoriešiem, taču būtība ir tāda, ka pēdējos tas vairāk interesēja reliģiskā, nevis filozofiskā nozīmē. Tikai ar Sokratu sākas filozofiska dvēseles un miesas attiecību interpretācija, kurai bija ideālistisks raksturs. Un, kad Sokrats aicināja rūpēties par dvēseli, viņš to darīja. nozīmē, kā jau teikts, gudrību, intelektuālo darbību un morālo piepūli, nevis svētumu.

Acīmredzot Sokrats domāja par dvēseli un ķermeni vienotībā, kaut arī viņš tos pretnostatīja; viņam tie veidoja divas dzīvas un neatņemamas personas daļas (skat. turpat, I, 2, 23; I, 5, 5), bet daļas nebūt nav līdzvērtīgas un būtiski atšķiras viena no otras. Viņaprāt, dvēsele “valda mūsos”, bet atšķirībā no ķermeņa “tā ir neredzama” (skat. turpat, IV, 3, 14). Šī mūsu neredzamā “saimniece” kontrolē mūsu redzamo ķermeni (skat. turpat, I, 4, 9), jo tajā ir mūsu prāts, kas rīkojas ar ķermeni, kā vēlas (skat. turpat I. 4. \T) . UN

ne tikai ar ķermeni, bet ar visām darbībām. Jo tikums ir zināšanas, un morālā uzvedība ir saprātīgas dvēseles, nevis ķermeņa uzvedība.

Pēc Sokrata domām, dvēsele ir apdomības, savaldības un paškontroles avots (sophprasyne, egkrateia). Un, kamēr dvēsele saglabā kontroli pār ķermeni un jutekliskajām vēlmēm, cilvēks paliek morāls. Kad fiziskās vēlmes un jutekliskās baudas pārņem dvēseli un piespiež to “viņiem iepriecināt”, cilvēks pārstāj būt morāls (skat. turpat, I, 2, 23), kļūst par juteklisko baudu vergu un atved gan ķermeni, gan dvēseli. "apkaunojošs stāvoklis." (skat. turpat, I, 5, 6). Piebildīsim, ka Sokrats nepameta novārtā rūpes par ķermeni un aicināja ievērot mērenību pārtikā, dzērienos utt. (skat. turpat I, 2, 2). Sokrats rūpes par dvēseli izvirza augstāk par rūpēm par ķermeni. Tas liecina par viņa pārliecību, ka morālās vērtības un garīgais cēlums ir augstāki par materiālo bagātību un visām ķermeņa baudām.

Visbeidzot, jāsaka, ka Sokrata izpratne par dvēseli netrūka tautas-reliģiozu, kaut arī pārdomātu priekšstatu par to. Saskaņā ar Ksenofontu (turpat, IV, 3, 14), Sokrats uzskatīja, ka "cilvēka dvēsele ... piedalās dievībā". Šeit mēs nonākam pie Sokrata teoloģijas un teleoloģijas, pie viņa reliģiskajiem uzskatiem, kā arī pie jautājuma par dvēseles nemirstības atzīšanu vai noliegšanu.

Sokrats dzimis un dzīvoja Atēnās (469.-390.g.pmē.). Viņa tēvs bija akmeņkalis Sophroniscus, viņa māte bija vecmāte Fenareta (Ksantipe bija viņa sieva). Saskaņā ar tā laika idejām viņa dzīve pagāja zem “Apollona zīmes”. Uzraksts uz Apollona Delfu tempļa – “Gnoti se auton” (Iepazīsti sevi) – noteica to dziļo un neatlaidīgo interesi par filozofiju, pēc kuras tiekšanos Sokrāts uzskatīja par kalpošanu Delfu Dievam. Un visa filozofa dzīve, pēc viņa paša priekšstatiem, bija veltīta Atēnu morālajai “attīrīšanai”, kalpojot Apollonam “mūzu laukā”, jo filozofija viņam bija augstākā no mākslām. Kā rakstīja F. Nīče, viņa ietekme “sniedzas līdz pat mūsu laikam un visā tālajā nākotnē”. Sekojošā zinātnes un kultūras vēsture liek “saskatīt Sokratā vienu no pagrieziena punktiem un asīm t.s. pasaules vēsture." Hēgels sauc Sokratu par "pasaules vēsturisku personību". Tieši tā Sokrāts Nīčei tas bija pirmais iemiesojums - teorētiskais cilvēks. Viņa dzīvi un, vēl jo vairāk, nāvi vadīja “zinātnes instinkts” un nesatricināma ticība cilvēka saprāta, domāšanas un loģikas spēkam.

Sokrāts pakļāva dažādu kritiku izsmalcinātam realitātes noliegumam ģenerālis, morālais relatīvisms un sofistu subjektīvisms. Viņš atrada jaunu metodi iegūt objektīvas un vispārpieņemtas zināšanas par patiesību, vienoti ikviena labā. Sokrats bija pirmais, kurš mēģināja atrast vispārīgas morāles jēdzienu definīcijas. Filozofs uzskatīja, ka šīs definīcijas var atrast tikai kopīgiem spēkiem, sarunā, kuras mērķis ir atrast patiesību. Viņš ir patiesais ētikas, filozofiskās morāles teorijas pamatlicējs, kā arī dialektika kā metode, kā panākt vienotu izpratni par lietu būtību, patiesība. Sokrats bija nesatricināmi pārliecināts, ka morāles jēdzieni ir spēkā visiem cilvēkiem kā racionālām būtnēm.

Sokrāts nerakstīja nevienu filozofisku darbu, priekšroku dodot “skaļai filozofēšanai”, komunikācijai, “dzīvajam” pārdomu un kopīgu diskusiju procesam, pašam patiesības meklējumiem un neapstājoties pie neviena sasniegtā rezultāta. Vissvarīgākais mūsu zināšanu avots par viņu ir Platona dialogi, Ksenofonta (“Sokrātiskie darbi”), Aristoteļa, Diogena Laertija memuāri.

Daudzi līdzpilsoņi uzskatīja Sokratu par sofistu. Patiešām, Sokrats bija lielākais Grieķijas sofists, iespējams, lielākais sofists vēsturē, un tajā pašā laikā viņš bija visspēcīgākais sofistu pretinieks. Sokrata kritika, kas lika pamatus platonismam, joprojām saglabā savu morālo un zinātnisko nozīmi šodien. Viņš bija sofists jo viņš to neatzina nav ārējas autoritātes, varēja sajaukt un sajaukt ikvienu, parādot cilvēkiem, ka viņi būtībā ir viņi neko nezina.

Vienīgā autoritāte un patiesības avots ir saprāts, un inteliģence ir iekšā man pats. Tāpēc es nedrīkstu atzīt neko par patiesu, izņemot to, ko par tādu atzīst mans prāts, mana domāšana, nekas, izņemot to, ko es pieņemu saprātīgi Un bezmaksas, patstāvīgi un pamatīgi domājot. Es pats esmu augstākā un galvenā “autoritāte”, vienīgais patiesības kritērijs. Patiesība nav ārpus manis, bet gan manī. Ja vēlaties uzzināt patiesību, iedziļinieties pārdomās, koncentrējieties sevī, iepazīstiet sevi. Tajā Sokrāts– Sofists: mans prāts ir visu lietu mērs. Viņš kopā ar sofistiem veica “antropoloģisku pavērsienu”: viņu interesēja tikai praktiski labā sasniegšanas, ētikas un politikas jautājumi. Kopā ar sofistiem Sokrāts sāka pētīt “logotipus”, pievērsa uzmanību jēdzieni domāšana.

Bet Sokrāts- un sofistu antipods, viņu spēcīgākais kritiķis. Atšķirībā no Protagora viņš domāja, ka cilvēks ir līdzīgs domāšana ir visu lietu mērs, un inteliģence – viens pavisam, kaut kas universāls, pretstatā jūtām. Tas ir prāts, kas padara cilvēku par cilvēku, savieno cilvēkus savā starpā un apvieno sabiedrībā. Priekš Sokrāts nav iespējams samazināt e visu zināšanu nodošana sajūtām, sajūtām. Kāpēc gan viņš (Protagors), sacīja Sokrats, nesaka, ka visu lietu mēraukla ir cūka vai cinocefāls (pērtiķu šķirne)! Citiem vārdiem sakot, cilvēks ir visu lietu mērs un Sokrāts, bet viņam cilvēks, pirmkārt, ir cilvēka prāts un zināšanas, un tāpēc patiesības kritērijs ir nevis cilvēka sajūtas un jūtas, bet gan viņa prāts.

Intelekts-Šo ģenerālis cilvēkos, viņu kopīgā būtība, katrā kaut kā klātesoša atsevišķi un īpaša persona. Par brīvību sofisti domā kā viens, atšķirot doto indivīdu no citiem, un tāpēc - kā pilnīgi tukšu un bezjēdzīgu patvaļa. Sokrāts tas pats savieno brīvību ar saprātu, spēju domāt, un šī spēja sākotnēji ir publiski. Tas jau ir skaidrs no tā, ka vārdu(logos), rīks un domu izpausme, radās un pastāv kā līdzeklis komunikācija. Tāpēc patiesības meklēšana, domāšana sākotnēji ir kopīgs cēlonis. Saprāts pastāv tikai “starp” cilvēkiem, tikai viņu komunikācijas darbībā un procesā, kā viņu kopīpašums, kā kopīpašums. Neviens cilvēks nevar būt inteliģents “sevī”. No sabiedrības atstumtā cilvēkā saprāts nerodas vai neizbēgami izgaist.

Pamatojoties uz viņa prāta un gribas brīvību, Sokrats šī iekšējā brīvība pati par sevi meklē vispārēju saturu, meklē kaut ko iekšēju - obligātu, brīvi derīgs. Tas ir bez maksas, obligāti un ir morāli. Patiesā morāles sfēra ietver tikai tādus ir izplatītas visiem bez izņēmuma noteikumi, ko cilvēki ievēro brīvprātīgi, brīvi, bez jebkādas piespiešanas. Ja tas ir balstīts uz piespiešanu, tad mums vairs nav darīšana ar morāli, bet ar likumu. Absolūti morāls cilvēks bezmaksas atbilst tādam noteikumiem uzvedību, ko viņš uzskata obligāts un vēlams ikvienam. Šī vienkāršā doma ir morāles būtība. Tāda ir būtība indivīda morālās autonomijas princips, tā “pašleģitimitāte”. Man sava rīcība ir jānosaka ar noteikumu vai likumu, kas ir vispārīgs un vispārēji spēkā visiem, bet man ir jāpakļaujas tikai tādam noteikumam vai likumam, kuram es pats piekrītu.

Saprāta un loģikas spēks ir kritikas pamatā Sokrāts Parmenīda tēze. Sokrats atklāj tajā paradoksu: cilvēki atšķir patieso un nepatieso, tos, kas zina, un tos, kas nezina: bet ja visi viedokļi ir patiesi?. Citiem vārdiem sakot, ir arī pretējais. Ja “viss ir patiesība”, tad vispār nav nekā nepatiesa, bet tad nav nekā patiesa; galu galā pats patiesības jēdziens paredz tā atšķirību no viltus. Šis - dialektiskie, sapārotie, korelatīvie jēdzieni: Tātad nav komplekta bez vienības, tāpat kā nav vienības bez komplekta. Nav kustības bez nekustīga, un tad Kas jābūt kustīgam to pašu, t.i. "nekustīgs". Sofistu relatīvisma un nihilisma vietā Sokrats liek savu "epistemoloģiskais optimisms"- taisnība ir, pastāv.

Sokrata sarunu un argumentācijas galvenais priekšmets vienmēr bija jautājumi par labi un apmēram tikumi persona. Šajā sakarā Cicerons to atzīmēja Sokrāts nolaida filozofiju no debesīm uz zemi. Tomēr tas nenozīmē, ka Sokrats ir empīrisks filozofs. Viņš padara pašas zināšanas par filozofisko zināšanu priekšmetu. Tāpēc viņa filozofija nodarbojas nevis ar esamību, bet gan ar zināšanām par būtni. Un šīs zināšanas ir zināšanu rezultāts dievišķa rakstura cēloņa izteiksmē, un tas nebūt nav no pasaules lietu un parādību empīriskās izpētes. Viņam jēdzieni nav tikai izziņas subjekta prāta pūliņu rezultāts, ne tikai subjektīvs cilvēka domāšanas fenomens, bet gan noteikta, saprotama prāta objektivitāte.

Tādējādi skaistums kā tāds ir kaut kas atšķirīgs no skaistām lietām un kaut kas vēl reālāks par katru no tām atsevišķi vai kopumā. Skaistums nav vienkārši skaistas lietas “īpašība”, tāpēc, ja ir lietas, kurām ir šī īpašība, tad ir arī skaistums. Gluži otrādi: atsevišķa lieta var kļūt vai pārstāt būt skaista tikai tāpēc, ka pasaulē vispār ir skaistums kā tāds. Sokrats izšķir lietas nozīmi, tās ideja, no pašas lietas, un redz, ka šis nozīmē ir kaut kas objektīvs un stabilāks par tā individuālajām izpausmēm vai iemiesojumiem. Tas paver ideālā-reālā sfēru pretstatā ķermeniskā-reālā pasaulei. Visām redzamajām lietām ir neredzams un netiešs pamats, šīs pašas iespējas nosacījums. Atsevišķa lieta jau pēc savas pastāvēšanas paredz kaut kā cita, cita veida būtnes, dziļākas, stabilākas esamību. Filozofija ir apzināšanās un identifikācija, kas izceļ šo universālo neredzamo “fonu” visam, kas skaidri eksistē un notiek dvēselē (acīmredzami apzināti). Tāpēc Sokrata filozofiskos uzskatus var saukt par objektīvās koncepcijas filozofiju.

Un kas ir pamats, labi? Grieķu valodā “tikumība” (arete) nozīmē piemērotība lietas tam mērķim, kam tas paredzēts. Tika runāts arī par mājlopu aretu, mājdzīvniekiem, mūzikas instrumentiem utt. Naža “tikumība” ir būt asam un labi sagrieztam. Tikums ir cilvēka piemērotība sava mērķa īstenošanai. Bet visas cilvēka darbības kontrolē viņš dvēsele- viņa labākā, dievišķā un saprātīgā daļa. Tāpēc cilvēka “piemērotību” sava mērķa īstenošanai nosaka viņa dvēseles piemērotība. Tāpēc cilvēka tikums, pirmkārt, ir īpaša dvēseles “arete” uzdevumam, kuram tas ir paredzēts. Katrs cilvēks vispirms tiecas pēc labi, - uz to, ko cilvēks uzskata par “labu”, “noderīgu”, patīkamu utt. “Labs” ir vispārējs nosaukums visiem cilvēka mērķiem, viņa centienu objektiem. Un tā kā dvēsele vada ķermeni un dvēseles labākā un augstākā spēja ir domāšana, tad tās piemērotību nosaka tas, cik tā ir pareiza, laba un skaidra. saprot kas ir “labs” un kā to panākt. Kā racionāla, domājoša būtne cilvēks tiecas vairāk kā jebkas tieši uz zināšanām. Tas., dzīvo gudri nozīmē kā mērķi - cilvēka augstākais labums. Un tas (labs) nav kaut kas ārējs; visu ārējo jau sofisti ir noraidījuši. Par laimi, līdz Sokrāts, jābūt cilvēka apziņas iekšējam saturam. Tomēr labais nav kaut kas personisks, bet gan ģenerālis, Un kā ģenerālis visiem tas zaudē savu subjektivitāti, savu patvaļu. Tikai kā kaut kas kopīgs un objektīvs - to zināms.

Visa cilvēka cieņa ir tāda, ka viņš var dzīvot saprātīgi, “dievišķi”. Vēlme pēc patiesas labestības un tikuma izpratnes Sokrāts sauc “rūpēties” par dvēseli, “rūpēties” par to. Šīs rūpes par dvēseli ir “filozofija”, vissvarīgākā no cilvēka darbībām, kam ir vissvarīgākā sociālā nozīme. Nepatiesi priekšstati ir visa ļaunuma avots. Sokrata tikumības un zināšanu identificēšanu var saukt ētiskais racionālisms. Saprāts un tikai tas ir morāles avots un mēraukla. No tā izriet apbrīnojamā Sokrata nostāja: neviens nedara nepareizi saprātīgi, neviens netiecas uz ļaunumu. Cilvēki vienmēr tiecas tikai uz labo, uz labo. Slikti darbi un viss ļaunais pasaulē ir tikai labā un ļaunā nezināšanas rezultāts. Zinošam cilvēkam klājas labi.

Ētisks Tomēr Sokrata racionālisms atklāj, paradokss. Sokrata tikums (un tā ir gudrība, taisnīgums, noturība, mērenība, drosme, pilsoniskais pienākums) vienmēr ir zināšanas, bet netikums ir nezināšana. Tāpēc teorētiski neviens apzināti negrēko, un tas, kurš dara ļaunu, dara to aiz nezināšanas. Šie divi priekšlikumi samazina morālo labestību līdz apziņas faktam. Bet no tā joprojām nav skaidrs, kāpēc var zināt labu un to nedarīt! Sokratam grēks ir tikai saprāta kļūdas, patiesā labuma izpratnes trūkums. Bet, lai radītu labo (kā arī ļauno), ir nepieciešama arī griba. Tāpēc saskaņā ar šo loģiku, kad cilvēks izdara ļaunu, viņš to nedara paša ļaunuma dēļ. Bet tāpēc, ka viņš vēlas gūt labumu, t.i. labi (es nozagu naudu, jo gribēju palīdzēt kādam citam!)

Taisnība man pašam Sokrāts saprot, ka lielākā daļa cilvēku maldās attiecībā uz patieso labumu: viņiem rūp prieki, bagātība, vara, slava, bet ne sava dvēsele. Patiesas zināšanas un tikumi ir pieejami dažiem – gudrajiem, filozofiem. Bet pat šī cilvēciskā gudrība ir maz vērta salīdzinājumā ar dievišķo gudrību. Līdz ar to Sokrātisks "Es zinu, ka es neko nezinu"- precīzi fiksē cilvēka zināšanu attiecības ar dievišķo prātu. Šai pozīcijai bija divas formas: nievājoši-pieticīgi - savā aicinājumā uz dievišķajām zināšanām; kritiski-ironiski- cilvēka zināšanām. Filozofs stāv starp Dievu un cilvēkiem, starp Viņa gudrību un neziņu.

Pateicoties dievišķajai dvēselei, cilvēks iegūst dievišķās zināšanas; līdzīgs ir pazīstams ar līdzīgu. Turklāt dvēsele ir to zināšanu glabātāja, kuras tā iepriekš ieguva savās mūžīgajās klejojumos šajā un tajā pasaulē. Tāpēc cilvēka izziņa pēc būtības ir anemnēze, dvēseles atmiņa par iepriekšējām zināšanām. Platona dialogā Fedons (Par dvēseli) Sokrāts noved trīs argumenti par dvēseles nemirstību: 1) Viss rodas no pretēja; 2) dvēsele ir iesaistīta mūžīgo (dievišķo) ideju pasaulē; 3) Dvēsele sniedz zināšanas caur anēmēzi. Ņemot vērā vispārējo pasaules saikni starp parādībām, atsevišķu cilvēku tikumi un netikumi ietekmē ne tikai viņu pašu, viņu ģimeņu, draugu, dzimtās pilsētas labumus, bet arī visu nākamo paaudžu likteni, visu kosmisko lietu kārtību. Tādējādi jautājumi par cilvēka tikumiem un netikumiem, labo un ļauno, taisnīgumu un netaisnību izrādās ne tikai personiski un ne tikai sociāli, bet vispārēji, vispārēji un mūžīgi.

Līdzīgi kā Sokrata ētiskajam racionālismam, var definēt tā būtību estētiskais racionālisms. Skaists ir tas, kas ir saprātīgs, ideju un jēgas piesātināts. Skaistums ir prāta, gara, domas mirdzums caur ķermeni vai matēriju, kas ir pakļauts gara likumiem. Sokrats vienmēr aizstāvēja universālās dominēšanas princips prāts - dabā, indivīdā un cilvēku sabiedrībā kopumā. Dabā tas izpaužas kā harmonija un lietderīgums visā Visumā. Individuālā cilvēkā kā racionālas dvēseles dominēšana pār dabisko un nesaprātīgo ķermeni. Sabiedrībā - kā saprātīgu likumu un noteikumu dominante, kā zinošā valdīšana.

Dievi paliek visu zināšanu avots, tomēr Sokratiskās racionalizācijas procesā mainās pats dievu statuss: no mitoloģiskām radībām tie lielā mērā tiek pārveidoti par filozofijas un zināšanu teorijas kategorijām.

Visuma harmonija, ko iepriekš nosaka un caurstrāvo dievišķais prāts, kalpo kā priekšnoteikums cilvēka racionālai, mērķtiecīgai un mērķtiecīgai zemes darbībai un viņa tikumīgajai dzīvei. Dievišķās rūpes par cilvēkiem augstākā izpausme ir cilvēka racionalitāte. Caur saprātu mēs vērtējam sajūtu objektus un, pārnesot tos atmiņā, uzzinām, kas un kā ir noderīgs, un vispār mēs izdomājam līdzekļus, kā izbaudīt noderīgo un izvairīties no kaitīgā. Zemes dzīvē cilvēks neredz Dieva tēlu, bet viņam pietiek ar to, ka viņš redz Dievu darbus. Arī cilvēkā esošais dievišķais princips, viņa racionālā dvēsele, ir neredzams, lai gan tieši viņa valda pār cilvēka ķermeni un rīcību.

Acīmredzot jau Sokrats vērsa uzmanību uz neatbilstību starp mūsu jēdzienu formālo universālumu un to satura ierobežojumu, ko nosaka to objektu individualitāte, uz kuriem tie attiecas. No šejienes Sokrata studenti izdarīja vai nu tīri skeptiskus secinājumus par vispārīgu jēdzienu nemainīgumu atsevišķām lietām (piemēram, ciniķi un megarieši), vai metafiziskus secinājumus, piemēram, Platons, kurš atzina, ka jēdzienos tiek domātas īpašas virsjūtīgas, saprotamas būtības. (Skatīt zemāk). Sokratam pamanītā iezīme galvenokārt kalpoja kā pierādījums relativitāte mūsu koncepcijas; otrkārt, pierādīt, ka vispārīgos jēdzienos tiek apzinātas nevis ārējas individuālas lietas, bet gan ētiskas normas(τα ηθιχα); Treškārt, ja pieņemam, ka Sokrats no šiem loģiskajiem novērojumiem izdarīja kādu vispārēju metafizisku secinājumu, tad, visticamāk, mūsu jēdzienu ierobežojumu, nepilnību un iekšējās neatbilstības starp to formu un patieso saturu apziņa viņu noveda pie ideāla: perfekts, universāls saprāts, kura universālās zināšanas nav pretrunā ar tā satura specifiku. Tādējādi Platona apoloģijā Sokrats saista cilvēka zināšanu ierobežojumu, relativitātes un nosacītības apziņu ar “dievišķās gudrības” ideālu. Iedomātas cilvēka gudrības denonsēšana tiek uzskatīta par pilnīgas vai dievišķas gudrības sludināšanu. Bet tajā pašā laikā pašas zināšanas par mūsu zināšanu ierobežojumiem sevī ietver loģikas prasību jēdzienu definīcijas.

No tā ir skaidrs, kāda pozitīva nozīme bija Sokrata negatīvajai dialektikai; no šejienes ir skaidras visas viņa metodes iezīmes. Tur, kur tas ir pieejams cilvēka prātam, ir jāveido vispārējs jēdziens, pareiza loģiskā definīcija. Bet, lai tā būtu patiesa, tas ir, izsmeltu definējamā būtību, šādai definīcijai ir jābūt ne tikai vispārīgai, bet arī pilnīgai, saturot ne tikai vispārīgas, bet arī konkrētas objekta īpašības.

Tātad pašās cilvēku zināšanās - pašā sabiedrībā, mūsu jēdzienu "katoliskums" - ir atvērts objektīvs, neatkarīgs loģiskais princips vai norma. Visām patiesām zināšanām ir jāpakļaujas šai vispārējai loģiskajai normai. Zināšanas tiek realizētas, izmantojot jēdzienus, kuros mēs domājam un zinām lietas. Jēdzieni veidojas loģiskās indukcijas ceļā. Salīdzinot līdzīgus konkrētus gadījumus, mēs nonākam pie vispārinājuma, pie noteikšanas, kas tajos ir kopīgs. Šāda veida indukcija, επαγωγη, επαχτιχοι λογοι, θ “universālās noteikšanas” metode (το οριζεσθαιυοα, saskaņā ar λοisto testu). neapšaubāms atklājums Sokrata: Tas bija tikai ar viņu, ka šī tehnika, ko katrs cilvēks lietojis kopš bērnības, pirmo reizi kļuvis apzināts un metodisks. Šī ir milzīgā revolūcija, ko Sokrats paveica filozofijas jomā.

Tomēr Sokrata vadībai (indukcijai) vēl nav jēgas kā stingri kritiska novērojumu un eksperimentu analīze un vispārinājums, ko tas saņēma jaunajā filozofijā. Taču Sokratam prātā nebija empīriskās zināšanas: viņš centās tikai modināt sarunu biedros loģisku iniciatīvu un šim nolūkam izmantoja savu metodi personīgās sarunās, ņemot vērā atsevišķus gadījumus, piemērojot to sarunu biedru raksturam. Tāpēc vispārināšanai pietika ar atsevišķiem gadījumiem. Sokrats mācīja, sākot ar visizplatītākajiem, vienkāršiem piemēriem, lai pakāpeniski pārietu uz mazāk zināmo. Pēc tam viņš mēģina pārbaudīt savu indukciju, izmantojot pretpiemērus. Tādējādi, visaptveroši aplūkojot tēmu, kļūst skaidrs koncepcija tiek atklātas tā būtiskās un nejaušās īpašības. Tajā pašā laikā Sokrats uzstāja uz nepieciešamību skaidri nošķirt atsevišķu jēdzienu īpašās, atšķirīgās iezīmes, neierobežojot sevi ar pārāk vispārīgām definīcijām.

Ksenofontā mēs atrodam daudz šāda veida piemēru. Piemēram, vienā gadījumā tiek apspriests netaisnības jēdziens. Sokrats uzdod šo jautājumu vienam no saviem studentiem, kurš atbild: "Tas, kas melo, izdara vardarbību un nodara kaitējumu, ir netaisns." Sokrats viņam sniedz pretēju piemēru: “kas kaitē saviem ienaidniekiem, tas netiek uzskatīts par netaisnīgu”. Tad sarunu biedrs saka, ka tas, kurš to dara pret saviem draugiem, ir negodīgs. Sokrats viņam atkal pierāda, ka draugus var maldināt, tāpat kā, piemēram, ārsts var pievilt slimu cilvēku utt. Tādā veidā viņi nonāk pie secinājuma, ka tas, kurš dara ļaunu draugiem ar nolūku tiem kaitēt, ir netaisns. . Tādējādi, sistemātiski salīdzinot kontrastējošus gadījumus, tiek izveidoti vispārīgi jēdzieni.

Jēdziens nosaka lietu būtību, jēdzienā slēpjas jebkuras darbības vai argumentācijas patiesības mērs. Mēs neko nezinām par objektu, kamēr nezinām tā koncepciju. Tāpēc Sokrats centās visus argumentāciju reducēt līdz pamatjēdzienam επι την υπουεσιν επανηγε παντα του λογΰον no vispārējā pieņēmuma. Līdzīgā veidā viņš pārbaudīja pašus jēdzienus, atklājot to viltus abstrakciju un nenoteiktību, pieprasot konkrētu atšķirību, atklājot iekšējās pretrunas. Katrs vispārīgais jēdziens satur konkrētus un pakārtotus jēdzienus, katrs vispārīgais jēdziens satur īpašus jēdzienus. Attiecīgi visas lietas ir sadalītas ģintīs un sugās. Un Sokrāts uzskatīja, ka dialektikas mākslai ir jāspēj pacelties no sugas uz ģints, no mazāk vispārīgas uz vispārīgāku un, gluži pretēji, nolaisties no universālā uz konkrēto, nepārtraucot starpposmus. Pilnīgi iespējams, ka Sokratam tas nebija tikai loģikas princips vai metodoloģiska doktrīna. Ja lietu būtība ir zināma caur jēdzieniem, tad ir viegli pieņemt, ka mūsu formālie jēdzieni aptver lietu būtību, un tādējādi jauc lietas būtību ar tās jēdzienu, kā to darīja daži Sokrata skolnieki. Tomēr neaizmirsīsim, ka Sokrats meklēja vispārīgas definīcijas tikai ētikas jomā, tas ir, nevis ārējo parādību, bet gan ētikas jomā. normāli

Sokrata ētika

Saprāta jēga, tā mērķis ir patiesībā, patiesībā, labestībā. Tāpēc prāta darbībai ir ētiski saturs; prāta darīšana ir praktiska darbība, un tukša spriešana, kurai nav praktiska mērķa, tiek nosodīta kā nepatiesa un neauglīga, kā tukša sofistika.

Tas viss ir atkarīgs no ētikas. Cilvēka patiesā būtība ir viņa racionālajā sākumā; viss cilvēka īpašums, viņa ķermenis un ķermeņa dzīve ārēji pieder viņam, bet saprātīgā dvēsele ir viņš pats. Un viņam pirmām kārtām ir jārūpējas par sevi, vairāk nekā par visu, kas viņam pieder - jārūpējas, lai viņš pats būtu “pēc iespējas labs un saprātīgs”... “Galu galā viss, ko es daru, ir staigāt un es mudiniet katru no mums, veciem un jauniem, rūpēties nevis par savu miesu vai naudu, bet par savu dvēseli, lai tā būtu pēc iespējas labāka, sakot: varonība nedzimst no naudas (αρετη), ΰ no varonības cilvēkiem iegūt gan naudu, gan visus citus labumus - gan privātajā dzīvē, gan sabiedriskajā dzīvē” (Apol. 30).

Grieķu vārds un jēdziens arete(lat. virtus) ir slikti nodots krievu vārdos varonība vai tikums; tā drīzāk ir “labums”, laba kvalitāte, iekšējā sagatavotība, īpaša izcilība, kas veido dotās būtnes spēku vai spēku. Tādējādi skriešanas ātrums ir zirga “tikumība”. Cilvēka kā saprātīgas būtnes tikums slēpjas viņa racionalitātē, kas dod viņam pārākumu un spēku. Rūpēties par sevi, rūpēties par savu labumu, nozīmē stiprināt savu racionalitāti, kas ir visu tikumu tikums; tiekties pēc gudrības - “filozofēt” - tas ir ceļš uz sevis pilnveidošanu, ceļš uz labestību un patiesu laimi, ceļš uz iekšējo brīvību.

Tas mums izskaidro Sokrata morālās mācības iezīmes, kas visus cilvēciskos tikumus un savu augstāko labumu reducē uz “zināšanām”, tas ir, uz realizētu gudrību. Gudrība ir morāles, t.i., patiesas cilvēka darbības sākums un beigas. Gudram cilvēkam vispirms ir jāzina patiesās attiecības starp cilvēku izvirzītajiem mērķiem. Dialektika māca izprast loģiskās attiecības starp vispārīgiem jēdzieniem un konkrētiem jēdzieniem, starp ģints un sugas; bet tieši tādas pašas attiecības pastāv starp vispārējiem un konkrētiem mērķiem, starp augstāko mērķi un pakārtotajiem mērķiem. Un, ciktāl saprātam ir praktisks saturs, jēdzienu dialektika atbilst mērķu un līdzekļu vērtējumam. Zinot katras lietas un katras darbības relatīvo vērtību, mums ir saprātīgs mūsu uzvedības standarts; zinot sevi, savu patieso dabu, mēs zinām, kas mums ir vajadzīgs, kas ir labs un noderīgs, un, protams, mēs vēlamies savu labumu. Būtība ir tāda, ka šādām zināšanām ir jābūt patiesām un aktīvām, lai tās mums būtu, lai mēs tās radītu sevī. Tas acīmredzot nav jautājums par iedomātām ārējām zināšanām. Iedziļinoties cilvēku attiecību būtībā, cilvēka rīcības būtībā, mēs atklājam, ka katras racionālas darbības princips ir sava veida mērķis, katra mērķa princips ir labs, un visu darbību un mērķu princips ir lielākais labums. Kā mēs redzēsim vēlāk, šis lielākais labums vienlaikus ir beznosacījuma labums, universāls sava racionalitātes dēļ. Katrs cilvēks uz to tiecas, izvēloties starp privātajiem līdzekļiem tos, kurus viņš uzskata par vispiemērotākajiem sava mērķa sasniegšanai. Tāpēc tas, kurš nezina šo augstāko mērķi, kurš neatšķir privāto mērķu attiecības ar augstāko mērķi, maldās, nevar rīkoties labi un nesasniedz labo. Gluži pretēji, tas, kurš zina šo mērķi, ir tikumīgs, jo viņa darbības, kas izriet no patiesām labā zināšanām, ir labas augstākajā nozīmē.

“Neviens nav laimīgs, neviens nav svētlaimīgs pret savu gribu”, neviens nemeklē ļaunumu sev brīvprātīgi, tāpēc “neviens nav brīvprātīgi ļauns” - tie ir Sokrata ētikas pamatprincipi. Nav neviena cilvēka, kurš brīvprātīgi darītu vissliktāk, zinot labāko. Sokrāts “neatšķīra” – ου διωρισεν – teorētisko gudrību no praktiskās gudrības tiktāl, ka uzskatīja to, kas zina labo un ļauno ceļus, par gudru un labu pašu zināšanu dēļ. Kad Sokratam tika iebilsts, ka šajā gadījumā cilvēks, kurš brīvprātīgi un apzināti dara ļaunu, ir labāks par to, kurš dara ļaunu aiz nezināšanas, neapzināti, Sokrāts atbildēja, ka, ja varētu būt cilvēks, kurš darītu ļaunu, zinot, ko viņš dara, tad viņš būtu laipns cilvēks. Šāds secinājums ir absurds, un pats Sokrats tā patiesību neatzīst. Tas izriet no nepareiza pieņēmuma, no pieņēmuma par "brīvprātīgu ļaunumu". Ja cilvēks rīkojas slikti, viņš vai nu nezina, kas ir labs, vai arī nepazīst sevi, vairāk rūpējoties par to, kas viņam pieder, nevis par sevi. Ja cilvēks domā zināt mērķi, nezinot līdzekļus un maldās par rīcību, viņa zināšanas ir nepilnīgas un iedomātas, viņš nav pietiekami gudrs. Netikumība ir neziņa un maldi, “vienkārša nezināšana” par patieso ceļu; gluži pretēji, tikums ir pilnībā reducējams uz zināšanām. Aristotelis tieši apsūdz Sokratu tikumu pārvēršanā jēdzienos un zināšanās (λογουζ ψετο ειναι ταζ αρεταζ). Visas zināšanas ir racionālas; līdz ar to visi tikumi tiek reducēti līdz dvēseles racionālajiem spēkiem; Tādējādi Sokrats noliedz vai ignorē visu nesaprātīgo, iracionālo dvēseles daļu – afektu, gribu, kaislību.

Ksenofonts, daļēji citi “Sokrāti” un pat pats Platons apstiprina šo Aristoteļa liecību: visu tikumu vienotība un to iracionālais raksturs veido Sokrata iecienītāko spriešanas tēmu. Izrādās, ka drosme ir vienkārši “zināt, kas ir bīstams un kas nav bīstams”, vai zināt, ko darīt briesmās; taisnīgums ir zināšanas par to, kas ir likumīgs attiecībā uz cilvēkiem; dievbijība - zināšanas par to, kas ir likumīgs attiecībā uz dieviem; atturība ir dažāda veida baudas vai relatīvu labumu patiess novērtējums, kas balstīts uz zināšanām par augstāko labumu. Tādējādi visi tikumi nonāk zināšanās.

Šādi saprotot, Sokrata ētika iegūst intelektuālismu, turklāt racionālu raksturu un ir ārkārtīgi vienpusīga, pelnījusi Aristoteļa pārmetumus. Bet mums jāatceras, ka Sokrāts nepretojās labas zināšanas labajai darbībai; gudrība viņam šķita praktiska, efektīva: patiesība un labā spēks ir tik liels, ka tas nav iespējams zināt labu un to nedarīt.

Labā doktrīna

Tātad tikums ir labā zināšana: taisnīgs, dievbijīgs, drosmīgs, gudrs ir tas, kurš zina, kas ir labs katrā konkrētajā gadījumā, kurš zina labo un var dialektiski noteikt līdzekļu un privāto mērķu attiecības ar augstāko mērķi. Bet kas vispār ir labs un kas ir cilvēka augstākais labums – tas ir otrais Sokrātiskās ētikas jautājums.

Pēc Zellera un citu zinātnieku domām, Sokrats nav devis konkrētu atbildi uz šo jautājumu: labs ir mērķa jēdziens, laba darbība ir mērķtiecīga darbība. Bet tas joprojām neko neizskaidro. Ir jāzina labums kā darbības norma: tas ir tīri formāls princips, no kura vēl nevar atvasināt noteiktu morālās darbības noteikumu, un tāpēc atliek meklēt kādu konkrētu normu tam vai nu esošajā morālajā. lai vai saskaņā ar zināšanu principu izvilktu vispārējus cilvēka rīcības noteikumus, ņemot vērā to sekas. Zellers apgalvo, ka tieši to darīja Sokrats, izmēģinājis abus veidus. Viņš identificē godīguma (διχαιον) jēdzienu ar juridisko (νομιμον). Lielāko daļu dievbijības viņš definē kā likumīgu Dieva pielūgsmi, kā zināšanas par to, kas ir likumīgs attiecībā uz dieviem, kas vienmēr ir jārespektē saskaņā ar valsts likumiem. Tādējādi pastāvošais likums acīmredzot veido “labuma zināšanu” priekšmetu, saturu. No otras puses, neapmierinoties ar pozitīvās likumdošanas autoritāti, Sokrats cenšas racionāli attaisnot morālo darbību, uzskatot to par lietderīgu un patīkamu. sekas.

No šī viedokļa Sokrata morālā mācība parādās kā plakanākais utilitārisms: labais, labais, pēc Sokrata domām, ir tikai noderīgs; Kas vienam ir labs, tas citam slikts – labais ir relatīvs un nosacīts. Skaistais ir labums; labums un kaitējums ir labā un ļaunā mēraukla. Kā noderīgākā ieteicama draudzība, ģimenes un sociālā saskaņa, mērenība, pieticība, likumu ievērošana, kā kaitīgas tiek atmaskotas pretējas īpašības. Tādējādi “labuma zināšanu” saturs šeit ir empīrisks ieguvums. Turklāt dažreiz “zināšanas par labo” tiek definētas kā zināšanas par patiesu baudu (piemēram, Platona “Protagorā”).

Ņemiet vērā, ka morāles mācības var balstīties uz vienkāršu pastāvošo morāles normu atzīšanu un uz lielākās baudas principu (hedonismu) un uz utilitārismu, tas ir, uz doktrīnu, kas izskaidro morālo uzvedību un morāles principus no labuma sākuma. personiska vai sociāla. Šāda veida konstrukcijas – gan utilitārisms, gan vispārpieņemtas morāles atzīšana – pašas par sevi ir pietiekamas, lai pamatotu morālo pasaules uzskatu, pat ja tās neiztur filozofisku kritiku. Zināšanas par to, "kas ir likumīgi attiecībā uz dieviem un cilvēkiem" un zināšanas par to, kas ir noderīgs attiecībā uz tiem - katrs atsevišķi aptver visu morālo attiecību un cilvēka darbības sfēru. Bet pati šo principu dualitāte jau norāda, ka Sokrata “labuma zināšanas” nebija izsmeltas ne vienam, ne otram. Sokrata kļūdainā izpratne ir pilnībā attiecināma uz Ksenofontu, kurš savā atvainošanās tieksmē tik ļoti cenšas pierādīt Sokrata politisko likumību un viņa saprātīgo utilitārismu, ka pilnībā zaudē savas ētikas filozofisko nozīmi.

Pirmkārt, Sokrats nekad neuzskatīja pastāvošo kārtību par labu. Viņš dzīvoja un mira kā šī ordeņa denonsētājs un bija tālu no labas rīcības normas saskatīšanas esošajos likumos. Viņš neapšaubāmi pieprasa ievērot likumus gan tāpēc, ka tie nosaka valsts dzīvi, gan tāpēc, ka viņš tajos saskata augstākas, pārpersoniskas un universālas racionalitātes izpausmi. Tiesa, viņš bieži uzskatīja, ka likumi ir bojāti, universālā saprāta izpausme ir izkropļota pūļa un demagogu iegribu dēļ; bet tāpēc viņš ar īpašu spēku uzstāj, ka patiesa vara valstī, patiesa likumdošana pieder nevis pūlim, nevis demagogiem oratoriem, bet gudrajiem – tiem, kas zina labo un patiesību. Morāles normas ir saprātīgas, un tām jābūt vispārēji saistošām. Tāpēc tiem ir likumu raksturs. Šeit Sokrats piekrīt populārajiem un universālajiem patiesības jēdzieniem kā “likumam” vai “nerakstītiem likumiem” (νομοι αγραπτοι), par kuriem runāja gan traģēdiķi, gan sofisti. Taču Sokrāts apstrīdēja dabiskā taisnīguma likuma izsmalcināto pretestību. Dabiskais taisnīgums, pirmkārt, prasa paklausību likumiem, bez kuriem nav iedomājami ne likumi, ne valsts, un šis taisnīgums pats par sevi nonāk nerakstītos universālos likumos, uz kuriem galu galā balstās visa morālā kārtība. Šie universālie likumi normalizē visu lietu attiecības. Tāpat kā dievišķie likumi, tie ir saprātīgi. Sokrats viņus godā rakstītu cilvēku likumu veidā, paklausot kā dievišķo likumu “brāļus” (tā viņš motivē Kritu par viņa atteikšanos izbēgt no cietuma). Tas pats sakāms par tautas pielūgsmes likumiem. Dieva pielūgšana vispār ir pirmais no katras cilvēku sabiedrības nerakstītajiem likumiem, tāpat kā ģimenes kārtība un paklausība vecākiem.

Dievi paši ieaudzināja šo likumu, kuru ievēro visas tautas un kas izriet no visas lietu uzbūves. Saskaņā ar šo vispārējo likumu starp dažādām tautām radās pozitīvas reliģijas, un, ja mēs gribam godāt dievus likumīgā veidā, paļaujoties uz viņu vadību, mums ir jārīkojas saskaņā ar mūsu tautas likumiem, kas ir svētīti ar viņu tradīcijām. To, kurš godā dievus kā grib, neviens nesauks par dievbijīgu, jo patiesa dievbijība paredz pakļaušanos pozitīvajam un vispārīgajam. Sokrata reliģiskie uzskati neapšaubāmi atšķīrās no tautas uzskatiem; viņa reliģijas galvenā dogma bija ticība labajai un vispārējai Providencei, dievišķajam Saprātam. Un, ja tajā pašā laikā viņš uzskatīja par nepieciešamu godināt valsts dievus, tad ir skaidrs, ka šādam kultam viņam bija relatīva nozīme, pirmkārt, politiska, kā valsts dzīves nosacījums, otrkārt, reliģiska, jo jebkura pozitīva reliģija viņam bija Providences jautājums; viņš uzskatīja, ka ikvienam pēc Providences gribas būtu jāpilda to cilvēku reliģiskie pienākumi, kuru vidū viņš atrodas. Tādējādi Sokrata pazemīgā paklausība cilvēku likumiem galvenokārt balstās uz godbijību pret dievišķajiem likumiem. Bet, no otras puses, šī ticība patiesajam saprātam, kas valda ikvienā, lika viņam meklēt saprātīgu cilvēku sabiedrības tiesību normu definīcijas. Nav šaubu, ka viņš, tāpat kā visi viņa skolēni, bija pārliecināts par cilvēku sabiedrības pāraudzināšanas un rekonstrukcijas nepieciešamību uz saprātīga pamata.

Sokrata utilitārisms, tāpat kā viņa paklausība pastāvošajiem likumiem, ir tikai viņa mācības pakārtotais aspekts. Visas filozofijas pārtapšana ētikā un ikviena tikuma reducēšana uz “zināšanām”, kas pēc būtības ir universālas, pietiekami norāda uz to, ka Sokrāts nevarēja izvirzīt morālās darbības universālo mērķi baudu vai ārējo labumu kopumā, ko tā sniedz.

Pirmkārt, pabalsta jēdziens ir relatīvs un pats par sevi nenoteikts; tas vienmēr paredz kādu mērķi: katra mērķtiecīga darbība, pat amorāla, noteikti ir noderīga noteiktam mērķim. Viss jautājums ir, kāds ir šis mērķis?

Ir vispārīgi un privāti mērķi, patiesi un nepatiesi. Pabalsts vienmēr ir relatīvs un nosacīts. Tāpēc neviens relatīvais labums (αγαθον τι) nav beznosacījuma, un tāpēc labums nevar būt cilvēka galīgais mērķis, kā to noteikti atzīst utilitārisms. Sokrats visvairāk uzstāj uz lietu lietderības relativitāti atkarībā no personām un apstākļiem: "noderīgs" vai "piemērots" (τοχρησιμον) ir labs tam, kam tas ir noderīgs, skaists, kur tas ir piemērots. Tāpēc, kad Ksenofonta Eitidēms nosauc Sokratu veselu virkni ārējo labumu, Sokrats viņam pierāda to relativitāti, uzstāj, ka neviens no tiem nav patiess labums pats par sevi, bet katrs ir relatīvs, neskaidrs (αμφιλογον) un ir atkarīgs no tā, kā mēs izmantojam. to no tā. Viņi visi ir labi tikai tad, ja tie labi kalpo. Pat laime ir visneviennozīmīgākais, viltus labums, ja tikai tas sastāv no šo nosacīto labumu, piemēram, spēka, veselības, bagātības, pat dzīvības, īpašumā: visas šīs lietas dažreiz kalpo par labu, dažreiz par kaitējumu; kāpēc tas ir vairāk labs nekā ļauns (τι μαλλον αγαθα η χαχα εστιν)?

No šejienes ir skaidrs, ka Sokrats meklē absolūto, neatkarīgi no cilvēka labumu, tas ir, tādu, kas veido mērķi pats par sevi, bez saiknes ar citu augstāku mērķi; tajā pašā laikā viņš cenšas norādīt uz privāto preču nosacītību, lai radinieks netiktu pieņemts par beznosacījumu, bet tiktu atzīts tā patiesajā cieņā, kā kaut kas nosacīts, relatīvi noderīgs.

Cilvēka būtība ir saprātā: pēc Aristoteļa domām, Sokrats pat pilnībā atceļ nesaprātīgo, kaislīgo dvēseles daļu. Tāpēc un lielāks labums persona ir viņa saprātīgā gara labums.Ķermenis sairst un sairst, kad dvēsele to atstāj, “kurā vien mīt prāts”, šī cilvēka dievišķā daļa. Tāpēc mums pirmām kārtām jārūpējas par dvēseli, tās iekšējo skaistumu un pilnību; nevis par to, kas mums pieder, ne par ķermeni, par bagātību vai slavu, vai par ilgu mūžu, bet par mums pašiem, par labāko, par to, kas mūsos ir būtisks. Tāpēc cilvēka augstākais mērķis ir saprāta, patieso zināšanu dominēšana. Šādas zināšanas neatšķiras no tikuma un gudrības. Tāpēc “gudrība ir augstākais labums”. Patīkamā jaukšana ar labo, ar beznosacījuma mērķi, rada mantkārību un ir visu cilvēku nelaimju, visu nesaskaņu un pilsoņu nesaskaņu, visu netikumu avots kopumā. Patiess racionālais labums ir universāls, universāls; pats par sevi tas ir ikviena mērķis un nav atdalāms no cilvēka, būdams brīvs un iekšējs. Gluži pretēji, ārējās, ierobežotās preces nevar būt kopīgas un piederēt visiem. Tāpēc, tiklīdz mēs pieņemam tos kā beznosacījumus un sākam tos bez ierunām vēlēties, mēs saskaramies ar saviem kaimiņiem trakā un aklā cīņā par savu īpašumu. Jo viens un tas pats nevar apmierināt visus, piederēt visiem uzreiz, apmierināt visus. Tikai no tiekšanās pēc patiesi universālā un saprātīgā labuma rodas vispārēja vienošanās, savstarpēja palīdzība un mīlestība. Tādējādi cilvēka laimes pilnībai, mūsu pašai labklājībai tikumība un zināšanas kalpo vairāk nekā negausīga tiekšanās pēc viltus mērķa – baudas. Tikai skaidra baudas relatīvās dabas apziņa ved mūs pie patiesas dabas un veselīgas baudas. Tāpēc patiesais labums (ταγαθον) neizslēdz baudu no sevis, bet, gluži pretēji, aptver to sevī. Tikumīga saprātīga dzīve ir ne tikai viscienīgākā, skaistākā un slavējamākā, bet arī vislaimīgākā un patīkamākā, savukārt dzīve, kas ir pretēja saprātam, galu galā neizbēgami noved cilvēku pie nelaimes: cilvēks, kas rīkojas pretēji saprātam, neizbēgami noved pie nāves un sabrukuma. .

Ja cilvēka prātā ir kaut kas beznosacījumu, universāls, universāls un dievišķs, tad starp to un dabu nav domstarpību, ko radījis pārcilvēcisks universālais prāts. Un, ja tas tiek organizēts racionāli, saskaņā ar vispārējiem un labiem mērķiem, tad katrai patiesi normālai darbībai, kas atbilst šiem mērķiem, ir jārada gandarījums, cilvēka harmonija ar dabu. Šeit dzimst laime, dabiska, normāla bauda. Sokrats tikumus nebalstīja uz baudu, taču viņš tiem arī bez ierunām nepretojās. Viņš ticēja tikumības un laimes galīgai vienotībai, jo tikums izplūst no universālā saprāta, kas ir mūsos, savukārt dabu veido universālais, dievišķais saprāts, kas ir it visā (η εν τψ παντι φρονησιζ).

Tāpēc starp dabu un morālo darbību starp dievišķo pasaulē valdošo likumu un cilvēku likumiem, kas regulē tautu sociālo dzīvi, pastāv un nedrīkst būt pretrunas. Universālie dabiskie likumi ir katra stāvokļa un tā ierobežoto likumu pamatā. Šie pēdējie var novirzīties no sava mērķa, vairāk atspoguļojot valdnieku personīgo patvaļu, nevis vispārējo kārtību; un, lai gan katram jācenšas labot šādus likumus, pienākums pret tiem ir beznosacījuma ikvienam pilsonim, jo ​​likuma ievērošana kopumā ir valsts dzīves nepieciešams nosacījums. Cilvēku likumos vienmēr ir kaut kas nosacīts, un to pārkāpšana ne vienmēr nozīmē sodu, turpretim dievišķo likumu pārkāpšana to neizbēgami rada. Viņu noziegums pats par sevi ietver sodu: jo tikai ievērojot šos pasaulē valdošos universālos likumus, kas racionāli nosaka katras lietas kārtību, normu un mērķi, mēs panākam labu. Pārkāpjot labā likumu, mēs neviļus krītam ļaunumā, un daba, vispārējā lietu kārtība, atriebjas par visu, kas tai neatbilst.

Tātad tikumība nav balstīta uz laimi, bet gan laime ir balstīta uz patiesām patiesības zināšanām, likumīgām attiecībā uz dieviem un cilvēkiem, un labas zināšanas nav balstītas uz esošajiem cilvēku likumiem, bet tieši šiem likumiem ir jābalstās uz patiesības zināšanām. labs, saskaņā ar universālo ar likumu.

Tiesa, Sokrats norādīja uz tikumu ieguvumiem atsevišķiem cilvēkiem un visai valstij, visos iespējamos veidos pierādot, ka patiesa laime ir viņu rezultāts. Ksenofonts ar īpašu mīlestību kavējas pie šāda veida argumentācijas, iespējams, ieliekot to sava skolotāja mutē. Jebkurā gadījumā Sokrata mācība nebija aprēķinu sludināšana, tikumība, kas balstīta uz peļņu. Tikuma un laimes atbilstības vai harmonijas pierādījums ir būtisks visai morālei kopumā un jo īpaši senajai morālei. Jo, ja tikumam sevī piemīt beznosacījuma labums, tad no tā ir jāplūst vai vismaz jāatbilst visiem relatīvajiem labumiem – šajā vai nākamajā pasaulē.

Tātad labums, kā arī darbības likumība ir tikai ārējas tā racionalitātes pazīmes, empīriski pierādījumi par labu Sokrātiskajam principam.

Sokrata teoloģija

Sokrata teoloģija ir viņa filozofijas noslēgums, vainags. Ticība saprātam, beznosacījuma, augstākajai racionālajai normai savu galīgo pamatojumu un izpausmi atrod augstākā saprāta – Dieva – atzīšanā. Sokrata ētikā un loģikā mēs sastopamies tikai ar racionālu zināšanu un racionālas uzvedības prasībām. Bieži visa Sokrata nozīme tika samazināta līdz normatīvo principu iedibināšanai; bet augstākais no šādiem principiem, ideāls, no kura viņu iedvesmoja un kuram viņš kalpoja, ir ideāls ideāls prāts.

Ksenofonts jau runā par šo jautājumu. Sokrats nesteidzās dot saviem sekotājiem formālas runas, darbības vai kāda veida mākslas spējas, bet, pirmkārt, viņš uzskatīja par nepieciešamu ieaudzināt viņos "gudrību". Jo viņš domāja, ka tie, kuriem ir šīs spējas, bez gudrības, ir visnetaisnākie un spējīgākie darīt ļaunu. Tāpēc, pirmkārt, viņš centās savus sekotājus padarīt gudrus “attiecībā pret dieviem”. Tiesa, Ksenofonts sniedz tikai divus Sokrata teoloģiskās argumentācijas piemērus; bet tajā pašā laikā viņš atsaucās uz personām, kas ierakstīja dažas citas. Pats Ksenofons, aizstāvot Sokratu, vēlējās tikai vispārīgi atzīmēt viņa morāles pozitīvo reliģisko raksturu, atstājot malā filozofisku interesi.

Teoloģija izriet no visas Sokrata filozofijas. Kā viņš pats norāda savā atvainošanā, cilvēks, kurš apzinās savu zināšanu nenozīmīgumu, tādējādi atzīst zināšanu par pilnīgo, dievišķo bezgalību un beznosacījumu. Cilvēkam, kurš atzīst, ka neko nezina, ir izpratne par to, kas ir patiesas, perfektas zināšanas. Ja ir kādas nosacītas zināšanas, ja vispār ir zināšanas, tad mēs noteikti nonākam pie idejas par beznosacījuma, absolūtām zināšanām: visa Sokrata gudrība ir nekas cits kā dievišķās gudrības atzīšana.

Kā redzējām iepriekš, Sokrāts atzina prāta morālo, garīgo raksturu, tā pilnīgu atšķirību no ķermeņa, no visa, kas ārēji pieder cilvēkam. Zināšanas kā zināšanas ir universālas un beznosacījuma; līdz ar to mūsu prātā ir kaut kas universāls un pārpersonisks, kurā mēs zinām visu, ko zinām patiesi un objektīvi. Šis pārpersoniskais intelekts ir augstākais universālais intelekts.

Tādējādi patiesībā nav pierādījumu par Dieva esamību. Sokrats vienkārši atpazīst un atrod savā apziņā virspersonisko universālo prātu un atšķir to no sevis kā universālo no konkrētā. Zināšanas, racionalitāte, inteliģence nevar izsmelt ar vienu prātu. "Vai jūs domājat, ka tevī ir kaut kas saprātīgs, bet ārpus jums nav nekā saprātīga? Jūs taču zināt, ka jūsu ķermenī ir neliela zemes un ūdens daļiņa, kas paši par sevi ir tik lielas un plašas; jūs arī zināt, ka to veidoja mazas citu lielo elementu daļiņas. Kā jūs domājat, ka laimīgas nejaušības rezultātā jūs viens saturējāt sevī visu saprātu, kas nekur citur nepastāv, un ka visu, kas pastāv tā bezgalīgajā lielumā un neskaitāmajā daudzumā, ir labi sakārtojis akls, nesaprātīgs spēks? Tādējādi prāts ir universāls un tādā mērā atšķiras no tā īpašajām izpausmēm.

Saprātam būtībā ir morāls, praktisks raksturs. Pasaules saprāts, universālais saprāts, parādās cilvēka morālajā apziņā kā vislabā dievība, kas darbojas dabā, un tā rīcībai neapšaubāmi jābūt labai, saprātīgai un atbilstošai. Pati ideāla, kopīga mērķa klātbūtne cilvēka morālajā apziņā, pati universālo nerakstīto morālās kārtības likumu apziņa liecina par pārpersonisku un labu Saprātu.

Atradis dievišķo prātu savā dvēselē filozofiskā sevis izzināšanā, Sokrats to meklēja visur, norādot uz tā pēdām visā dabā. Tās universālā vienveidība bezgalīgajā un dzīvajā daudzveidībā, Visuma harmoniskā kārtība, organismu uzbūves lietderība — tas viss norādīja uz pirmā cēloņa vienotību un racionalitāti pat Sokrata priekšgājējiem. No šejienes radās tā sauktais “teleoloģiskais” Dieva esamības pierādījums, kas iegūts no dabas mērķtiecīgās uzbūves apsvērumiem.

Bet vai no mūsu ierobežotajām zināšanām par dabas parādībām ir iespējams secināt to struktūras universālo racionalitāti? Vai, runājot par dabas mērķtiecību, mēs tai bieži nepiedēvējam iedomātus mērķus, un vai pats mērķa jēdziens nav tīri subjektīvs? No Sokrata viedokļa pietika ar dabā ienest tikai dažus lietderīgumus, lai tajā atklātu racionāla, tātad beznosacījumu racionāla principa klātbūtni. Jo katra mērķa princips ir saprāts, un katra saprāta sākums ir beznosacījumu un universālais saprāts.

Pēc šiem vārdiem manuskripts sāk diskusiju par jautājumu, vai tikums var būt mācību priekšmets, taču papildinājums, ko autors te bija iecerējis izdarīt, palika nepabeigts, un, lai izvairītos no pārrāvuma domāšanas gaitā, ievietojam šī vieta piezīmē. Pēc vārdiem “pelnījis Aristoteļa pārmetumus” manuskripts saka: Bet patiesībā lieta nav tik vienkārša, kā šķiet citiem “sokrātiešiem”, kā Platons norāda savos “sokrātiskajos dialogos”: ja tikums ir zināšanas, tad kāpēc tas nav priekšmeta mācīšana vai mācīšanās (ουδιδαχτου)? Kāpēc ne labi pilsoņi to saviem bērniem iemācīt, ne sofisti, profesionāli skolotāji nevar gūt panākumus šajā jautājumā, un kāpēc pats Sokrats, kurš to identificē ar zināšanām, noraida iespēju tās mācīt! (Protagora beigas). Šajā brīdī argumentācija beidzas, un šeit uzdotais jautājums paliek bez atbildes. Taču tās raksturu var uzminēt no iepriekšējā prezentācijā sniegtajām norādēm par tikuma būtību kā realizētu gudrību, patiesām un darbīgām zināšanām, kuras nevar nodot vai mācīt ārēji, kā to dara sofisti, bet kuras katram jāmeklē sevī. , tā ka filozofa uzdevums ir veicināt šādus meklējumus, rosinot prātus garīgā dzimšanā.

Ksens. Vīrieši. 1.4, 8. Šo pašu argumentu un līdzīgos izteicienos Platons ieliek Sokrata mutē savā Filebusā (28 D kv.).