Bizantijas baznīca. Bizantijas arhitektūra. Vidusbizantijas arhitektūras periods. No senās arhitektūras līdz Bizantijas templim

Barbaru iebrukuma Itālijā un visas senās dzīves sistēmas sabrukuma ietekmē tā ātri zaudēja savu diženumu, jaunā galvaspilsēta ieguva arvien lielāku nozīmi un drīz kļuva par spožas civilizācijas centru, kas no šejienes izplatījās uz visiem Austrumiem un pat Rietumu valstīm.

Bizantijas arhitektūras raksturīgās iezīmes

Aizguvusi formas no senās arhitektūras, Bizantijas arhitektūra tās pakāpeniski pārveidoja un 5. gadsimtā galvenokārt tempļu celtniecībai izveidoja būves veidu, kas gan plānojuma, gan visas konstrukcijas sistēmas ziņā būtiski atšķīrās no seno kristiešu baziliku tipa. Tās galvenā iezīme ir kupola izmantošana, lai segtu ēkas vidusdaļu (centrālā kupola sistēma). Kupolu zināja jau pagānu Romā, kā arī austrumos (piemēram, Sīrijā), taču vairumā gadījumu to novietoja uz apaļas pamatnes; ja pamatne bija kvadrātveida vai daudzšķautņaina, tad starp to un kupolu nebija pareizas organiskas saiknes.

Ja ņemam paralēlskaldni A un pārklāj to ar kupolu sfēriska segmenta formā B, tad kupolu atbalstīs tikai četri vertikālo sienu punkti, un konstrukcijas iekšpusē veidosies iegrimuši stūri, kaitējot konstrukcijas viegluma un harmonijas iespaidam.

Kupols uz burām

Bizantijas arhitektu risinājums bija paralēlskaldņa stūrus nogriezt tā, lai tā sienu augšējās daļas iegūtu arkas formu; kupols sāka balstīties uz šo četru loku virsotnēm un tika savienots ar konstrukcijas apakšējo daļu ar sfēriskām trīsstūrveida virsmām, kas atradās starp šiem lokiem un līdzīgas trīsstūrveida burām, kas piepūstas no apakšas (no tā arī šī arhitektūras elementa nosaukums). Ar to neapmierināti, lai dotu kupolam vēl lielāka viegluma raksturu, apakšējās konstrukcijas taisno stāvo sienu vietā sāka veidot pusapaļas nišas plānā, kas beidzas augšā, pie kupola, ar puslodes formām. tādā veidā, ka kupols tika atbalstīts uz šo nišu arku virsotnēm un četriem masīviem balstiem, kas balsta buru. Šī vidusdaļa regulēja pārējās struktūras daļas.

Līdzīga konstrukcijas sistēma tika izmantota galvenokārt tempļos, kas, vispārīgi runājot, attēloja piecu kvadrātu savienojumu vienāda gala formā (t.s. grieķu valoda) krusts: virs vidējā kvadrāta bija kupols, sānu kvadrātos bija nišas, kas atveras šajā vidustelpā; kvadrāti, kas aizņem atstarpes starp krusta galiem, attēloja pakārtotas daļas, parasti zemākas par pašu krustu. Visbeidzot, tempļa austrumu pusē tika pievienota pusapaļa apse altāram, bet rietumu pusē - vestibils (narthex).

Sākumā bizantiešu kupolam bija diezgan plakana forma, pēc tam tas kļuva paaugstināts, bet stāvēja tieši uz arkām un burām; pēc tam starp tām un kupolu parādījās cilindrisks cilindrs (tambūrs), tā ka ēka vairs nebija vainagota ar sfēras segmentu, bet gan ar paaugstinātu galvu. Bieži vien ēkai papildus kupolam vai kupolam virs vidustelpas bija divi, četri vai pat vairāki kupoli vai kupoli virs sānu telpām.

Bizantijas baznīcās ap vidus kupola telpu, izņemot altāra pusi, atradās korim līdzīga galerija. Tas bija paredzēts sievietēm, kas piedalījās dievkalpojumā, un tāpēc to sauca par ginekeju. No apakšas šo galeriju atbalstīja kolonnas, kuru antabletūra nebija horizontāla, bet sastāvēja no pusapaļām arkām, kas stiepās no kolonnas uz kolonnu. Kolonnu kapiteļi bizantiešu arhitektūrā vairumā gadījumu zaudēja abakusu un ieguva sākotnējo nošķeltas tetraedriskas piramīdas formu, ar mazāko pamatni uz leju un klāta ar ne īpaši izliektu ornamentu, kura motīvi ir akanta lapas un citi fantazēti. augu valsts formas; Bieži vien šis ornaments tika iezīmēts gar piramīdas malām ar rakstainu apmali. Arku pēdas balstījās nevis tieši uz kolonnu kapiteļiem, bet uz tiem uzliktiem starpelementiem - spilveniem, t.s. pulvans, līdzīgs kubam ar slīpām sānu malām uz leju, arī rotāts ar ornamentiem.

Kopumā ēkas interjers neizcēlās ar arhitektonisko detaļu bagātību un sarežģītību, bet tās sienas apakšā bija izklātas ar dārgām marmora šķirnēm, un augšpusē, tāpat kā velves, tās bija bagātīgi dekorētas ar zeltījumu, mozaīku. attēli uz zelta fona vai freskas glezna.

No ārpuses ēkai bija divi iegareni logi ar noapaļotu augšdaļu. Šie logi dažkārt tika sagrupēti pa pāriem vai pa trim, katras grupas daļas atdalot viena no otras ar nelielu kolonnu, un pašu grupu ierāmēja viltus arka. Papildus logiem sienās, ēkas apgaismošanai kalpoja logi kupolā, pašā tā pamatnē vai kupola vestibilā.

Bizantijas kultūras evolūcija

Bizantijas arhitektūra norādītās sistēmas un formas pārņēma pakāpeniski un neizmantoja tās pilnīgi visur, bez viena vai otras novirzes no vispārējā tipa. Pirmās bizantiešu arhitektūras stila izpausmes redzam dažās Ravennas baznīcās, proti, katedrāles baptisterī, kas celta ap 430. gadu pēc vienkārša regulāra astoņstūra plāna; pēc tam - Galla Placidia kapenēs (tagad Sv. Nācarija un Kelsijas baznīca), pirmais krustveida plānojuma tempļa paraugs ar kupolu virs vidustelpas (celts ap 450. gadu), un Sv. . Vitālijs (528-547), kurā tika lieliski atrisināta astoņstūra plāna būvniecības problēma. Šie arhitektūras pieminekļi vēl neatspoguļo īstos centrālās kupolu sistēmas elementus.

Pirmo reizi Bizantijas arhitektūras iezīmes skaidri redzamas Konstantinopoles Svēto Sergija un Baka baznīcā (527-565), kas reprezentē pāreju no augstāk minētajām celtnēm uz galveno, krāšņāko Bizantijas arhitektūras pieminekli - Templi. Svētās Sofijas katedrāle, ko uzcēla Justinians 532.-537. sacelšanās nomierināšanas piemiņai, kuras laikā šis suverēns gandrīz zaudēja savu troni.

Galvenie Hagia Sophia celtnieki bija Anthimius no Trallus un Isidore no Milētas. 20 gadus pēc svinīgās iesvētīšanas Sv. Sofijā zemestrīce sabojāja Anthemija un Izidora radīšanu, īpaši kupolu; ēka tika atbalstīta ar kontrforsiem, no kuriem tā zaudēja savu iepriekšējo izskatu, un kupols atkal tika salocīts un padarīts cēlāks. Šādā formā Sv. Sofija pastāvēja līdz Konstantinopoles iekarošanai, ko veica turki (1453. gadā), kas to pārvērta par savu galveno mošeju, noklājot mozaīkas attēlus uz tās sienām ar apmetumu, iznīcinot troni, altāra barjeru un citus kristiešu dievkalpojumu piederumus un izkropļojot tās izskatu. ar dažādiem paplašinājumiem. 1935. gadā no freskām un mozaīkām tika noņemti apmetuma slāņi, kas tos bija paslēpuši. Tādējādi šobrīd uz tempļa sienām var redzēt Jēzus Kristus un Dieva Mātes attēlus, kā arī citātus no Korāna uz četriem lieliem ovālas formas vairogiem.

Plānā katedrāle ir iegarens četrstūris (75,6 m garš un 68,4 m plats), kas veido trīs kuģus: vidējais plats, sānu šaurāki. Plašā kuģa vidus, kvadrātveida pie pamatnes, stūros norobežots ar četriem masīviem pīlāriem, kas balsta milzīgas arkas, un ir pārklāts ar diezgan plakanu kupolu 30 m diametrā, kura augšdaļa atrodas 51 m attālumā no grīdas. Šai zemkupola telpai no austrumiem un rietumiem blakus atrodas divas kolosālas nišas ar puslodes formu: austrumu nišā ar savām arkām atveras vēl trīs mazākas nišas, no kurām vidējā, kas kalpoja kā altāra apsīde, ir dziļāka nekā pārējie un izceļas no tempļa vispārējā plāna pusloka veidā; trīs nišas pieguļ arī rietumu lielajai nišai; no tiem vidējā, kas augšpusē ir nevis puslodes, bet gan parasta kastes velve, tajā ir trīs durvis, kas ved uz iekšējo un ārējo vestibilu (esonartex un exonartex), kas piestiprināti pie tempļa, kura priekšā kādreiz atradās tagad neesošs pagalms, ko ieskauj galerija ar kolonnām. Kupola telpa ziemeļu un dienvidu pusē sazinās ar sānu kuģiem caur arkām, ko atbalsta kolonnas; zem šīm arkām ir vēl viens līdzīgu arku līmenis, kas atveras zemkupola telpā uz sānkuģos iekārtotām ginekejas galerijām, un vēl augstāk - kupolu balstās milzīgās arkas ir noslēgtas ar taisnu sienu ar logiem, kas atrodas trīs. rindas. Papildus šiem logiem tempļa interjers nodrošina bagātīgu, kaut arī nedaudz izkliedētu apgaismojumu no 40 logiem, kas aptver kupola pamatni, un pa pieciem logiem lielās un mazās nišās.

Šo templi var uzskatīt par augstāko bizantiešu mākslas izpausmi tajā attīstības stadijā, kādu tas sasniedza Justiniāna un viņa tuvāko pēcteču laikā. Laikabiedri apbrīnoja šo brīnišķīgo baznīcu, mākslinieki no tās iedvesmojās, un tā kļuva par tempļa ēku prototipu ne tikai Konstantinopolei, bet arī visiem Austrumiem; vēl vēlāk turki mēģināja to atdarināt, būvējot savas mošejas. Tomēr nākamie bizantiešu arhitekti nebija apmierināti ar vienkāršu Sv. Sofija, taču ar lielu attapību pārveidoja savu plānu un pamatformas. Tam tik veiksmīgi pielietotais kupols kļuva par tēmu, par kuru tika spēlētas dažādas variācijas, un pašā Konstantinopolē drīz pēc Sv. Sofija radīja tāda paša veida baznīcas, bet daudzējādā ziņā nebija tai līdzīgas. Tāda, piemēram, ir Sv. Apustuļi, būvēti pēc grieķu krusta plāna, ar kupoliem pāri katram no pieciem kvadrātiem, kas veido krustu, un no šiem pieciem kupoliem tikai vidējais ir aprīkots ar logiem.

Sv.Irēnas baznīca ar savu plānojumu un interjeru mazā formā ļoti atgādina Sv.Sofiju; bet tā kupols nav plakans, bet attēlo padziļinājumu 1 1/3 no tā rādiusa; tas ir arī ziņkārīgs, jo bez galvenā kupola virs ēdnīcas atrodas vēl viens bizantiešu mākslā reti sastopams elipses formas.

Baznīcā Μοντής Κόρας, tas ir, “Jaunavas mājoklī”, uz bungām jau guļ trīs kupoli. Jaunavas Marijas (Theotokos) baznīca, viena no elegantākajām Konstantinopolē, datēta ar 9. gadsimta beigām, izceļas ar skaistu fasādi, kas sastāv no arkādēm uz kolonnām, ar logiem divos līmeņos, četriem viegli gracioziem kupoliem. , no kuriem viens, galvenais, paceļas virs baznīcas vidus, bet trīs mazākie atrodas virs narteksa.

No Bizantijas impērijas provinču baznīcām īpašu uzmanību ir pelnījusi Atēnu Katholikon (tas ir, katedrāle), kas celta 8. vai 9. gadsimtā. un kam ir krusta forma ar vienu galvu virs vidējās telpas. Šis nelielais templis reprezentē Dienvidgrieķu un Peloponēsas baznīcās sastopamo bizantiešu stila modifikāciju, kurā galvenās iezīmes ir fasādes ar frontoniem vai starpstāviem, kas atgādina bazilikas fasādes, īpašs dakstiņu jumtu veids un mazāks skaits mazāku logu nekā Pati Bizantija. No baznīcām, kas pēc veida ir līdzīgas katoļu baznīcai, var norādīt uz Sv. Nikodēms, arī Atēnās, kronēts ar 13 kupoliem, Sv. Teodora, tajā pašā vietā, kam ir tikai viens kupols un vairākas baznīcas

BIZANTIJA(Βυζάντιον) klasiskajā laikmetā pārstāvēja megāru koloniju Bosfora Eiropas pusē, kas dibināta 658. gadā un kurai bija liela komerciāla un rūpnieciska nozīme, pateicoties tās atrašanās vietai šaurā šaurumā starp Melno un Marmora jūru, netālu no pasaules slavenā Zelta. Ragu līcis. Pirmajos kristīgās ēras gadsimtos Bizantijai, lai gan tā tika uzskatīta par sekundāru pilsētu, joprojām bija lielas priekšrocības un priekšrocības salīdzinājumā ar citām Grieķijas austrumu pilsētām. Šos ieguvumus pilnībā novērtēja imperators Konstantīns Lielais, kurš 330. gadā pārcēla Romas impērijas galvaspilsētu uz Bizantiju, nosaucot to par Konstantinopoli un Jauno Romu, izrotāja to ar jauniem tempļiem un pilīm, kā arī mākslas darbiem, kas tika atvesti no turienes. visā Grieķijas austrumos, piesaistīja lielu iedzīvotāju skaitu un kopumā padarīja to par grieķu-romiešu pasaules civilās un baznīcas dzīves centru. Kopš tā laika termins “Bizantija” vairs nekalpo kā senās Megarian kolonijas īstais nosaukums. Viduslaikos un īpaši jaunajos gadsimtos šo terminu sāka attiecināt uz visu Austrumgrieķu-romiešu impēriju, tās pastāvēšanas laikā no imperatora Konstantīna Lielā (324-337) un galvenokārt no imperatora Justiniāna I laikmeta (527). -565) un pirms Konstantinopoles iekarošanas, ko veica Osmaņu turki 1453. gadā, un kopā ar nosaukumu “Bizantija” zinātnē papildus tai pašai valstij saņēma pilsonības tiesības un nosaukumu “Bizantijas impērija”. Cik lielā mērā šis termins, kas tikko ieviests zinātniskajā apritē, ir pamatots ar zinātniskiem un vēsturiskiem pamatiem, ir redzams tālāk sniegtajā bizantisma jēdziena analīzē, kas apzīmē veselu jaunu kultūras parādību grupu, kas attīstījās uz pasaules augsnē. Bizantijas impērija.

Bizantijas valsts

Bizantijas valsts vēsturi pēc iespējas labāk var iedalīt šādos deviņos periodos: 1) pirmsJustiniānas periods (330-518); 2) Justiniāna un viņa pēcteču gadsimts (518-610); 3) Hēraklija dinastija un cīņas pret islāmu laikmets (610-717); 4) Isaūrijas dinastija un ikonoklasma laikmets (717-867); 5) impērijas rītausma Maķedonijas dinastijas laikā (867-1025); 6) valsts pagrimums (1026-1081); 7) Komnēnu un Eņģeļu dinastiju gadsimts (1081-1204); 8) impērija Nikejā (1204-1261); 9) Bizantijas impērijas atjaunošana Palaiologas pakļautībā un tās krišana (1261-1453).

I. Bizantijas ēras pirmais imperators slavenais Konstantīns Lielais savas autokrātijas laikā (323-337) ielika stabilus pamatus valsts dzīvei impērijā. Viņa vadībā “visas Romas impērijas daļas, saka vēsturnieks Eizebijs, apvienojušās vienā, visas austrumu tautas saplūda ar valsts otru pusi, un visu rotāja varas vienotība, it kā zem vienota. galva; viss sāka dzīvot zem autokrātijas, un uzvarošais karalis, kurš bija slavēts visās dievbijībās, bija pirmais, kas sludināja Dieva monarhiju, un viņš pats monarhiski valdīja pār visu pasauli. Impērijā ietilpa četrpadsmit diecēzes: Ēģipte, Austrumi (Sīrija, Palestīna, Feniķija, Mazāzijas dienvidu piekraste, Arābija un Mezopotāmija), Āzija (Arhipelāga salas, Mazāzijas rietumu un dienvidrietumu piekraste), Ponta. (ziemeļu krasts gar Melno jūru un austrumu reģioni Mazāzijas pussalā), Aheja (Grieķija), Maķedonija, Trāķija, Dakija (rietumos un ziemeļos no Trāķijas, līdz Donavai), Rietumilīrija, Itālija, Āfrika, Spānija, Gallija un Lielbritāniju. Konstantīns Lielais veiksmīgi pabeidza Diokletiāna (284-305) veikto valsts pārvaldes reformu. Augstākās varas kopums bija pilnībā koncentrēts imperatora personā, kurš iemiesoja augstāko absolūtismu un bija kā saule visai impērijai, kuras spožums un stari apgaismoja un sildīja visus. Dažādu vadības nozaru (finanšu, militāro u.c.) augstākā vadība tika centralizēta pirmo augsto amatpersonu rokās, bez ierunām pakļautas imperatoram un viņu nomaiņai un iecelšanai amatā. Savukārt ministru bezierunu paklausībā bija liela birokrātija, kas tautu no suverēna šķīra it kā ar mūri. Ierēdņi atradās hierarhiskā savstarpējā pakļautībā, stingri pildīja no augšas nākošos norādījumus un tika apveltīti ar vairākiem pagodinājumiem, tituliem un vidējiem ierēdņu cieņas pakāpēm, lai apmierinātu savus ambiciozos centienus un novērstu mēģinājumu uzurpēt varu. Iespaidīga armija un izsmalcināti policijas spēki bija paredzēti, lai aizsargātu reformēto impēriju no ārējiem un iekšējiem ienaidniekiem. Pašpārvalde un brīvība tika pilnībā atņemta iedzīvotājiem, kuri no pilsoņiem pārvērtās par pavalstniekiem. Iedzīvotāji tika aplikti ar nodokļiem par labu valstij, kas bija diezgan smagi un apgrūtinoši zemākajām šķirām. Valstī tika ieviesta jauna likumdošana, atbilstoši reformas pirmsākumiem, taču kristīgo prasību garā. Impērijai tika norādīts arī jauns galvaspilsētas centrs - Konstantinopole. Un pats galvenais, Konstantīna laikā tika nodibināts reliģiskais miers, kristietība triumfēja pār citiem impērijas reliģiskajiem kultiem, un kristīgā baznīca ieguva neatkarīgas valsts institūcijas raksturu. Šim valsts aktam ir pasaules vēsturiska nozīme. Tas iezīmēja kristīgā pasaules uzskata uzvaru pār pagānisko, pavēra plašas iespējas baznīcas humanizējošajai ietekmei uz visiem valsts un sabiedriskās dzīves aspektiem, veicināja radikālas pārmaiņas pasaulē tās iekšējās vajadzībās un centienos, atjaunoja un atdzīvināja to caur kristīgās mācības radošo spēku. Patiešām, monarhs, kurš kristīgās baznīcas vadībā Austrumromas impērijai piešķīra pilnīgi jaunu izskatu, nodrošināja tai ārējo un iekšējo mieru un nostādīja to uz progresa ceļa. Konstantīna Lielā dēli un pēcteči - Konstantīns II (340), Konstantīns (361) un Konstance (350) turpināja sava tēva politiku, taču viņiem nebija ne viņa prāta, ne spēju, tāpēc impērija sāka pagrimt viņu vadībā. jo īpaši tāpēc, ka tas tika sadalīts divās daļās. Imperatora Juliāna (363) laikā, kurš nesaprata tā laika dominējošo ideju, valstij draudēja pilnīga novirzīšanās no pareizas attīstības un progresa ceļa, bet gan ātrā atkritēja nāve, kas viņu piemeklēja cīņa ar persiešiem, izglāba impēriju no iznīcināšanas. Turpmākajos laikos, kad impērija imperatoru Joviana (363-364), Valentīna (364-375) un Valensa (364-378) vadībā centās atgūt vienotību un spēku, tā sastapās ar barbaru pasaules pretestību, kuras vara pakāpeniski pieauga. pieauga. Melnās jūras krastos toreiz dominēja ģermāņu izcelsmes cilvēki – goti, kas sadalījās vestgotu ciltīs, kas dzīvoja Donavas lejteces līdzenumā, un ostrogotos, kas apmetās aiz Dņestras līdz pat Volgas valstīm. 4. gadsimtā goti pieņēma kristietību, taču ar ariāņu kļūdām. Valensa laikā ostrogotiem šausmīgu triecienu sagādāja huņņi, mežonīgā turku-mongoļu cilts tauta. Paņemot līdzi ostrogotus, milzīgs viļņojošs huņņu vilnis devās tālāk Panonijas virzienā, pieaugot kā lavīna ar pa ceļam iekarotajām tautām un sāka izspiest vestgotus. Pēdējais, kuru skaits sasniedza 900 000 cilvēku, 376. gadā vērsās pie imperatora Valensa, lūdzot pajumti un pārtiku un piedāvājot padevību un pakalpojumus. Imperators tos ievietoja Mēzijā. Taču drīz vien barbari, Bizantijas ierēdņu apspiešanas un bada mudināti, sacēlās un devās taisnā ceļā uz Konstantinopoli. Pats Valensa tiem pretojās, taču viņa armija tika sakauta Adrianopolē un imperators šajā kaujā gāja bojā (378). Pēc tam barbaru bandas izklīda pa visu pussalu un to pilnībā iznīcināja. Viņiem pievienojās daudzi zemnieki un vergi, kas nebija apmierināti ar savu smago stāvokli. Tikai imperators Teodosijs Lielais (379-395) spēja tikt galā ar gotiem. Viņš noslēdza līgumu ar barbaru vadoņiem (382), saskaņā ar kuru viņi apsolīja būt mierā ar impēriju, un par to viņi saņēma uzturlīdzekļus un dzīvokļus dažādos Balkānu pussalas punktos. Imperators visu savu valdīšanas laiku turēja gotus paklausībā un impērijai kvēlo interesanto Vācijas jautājumu viņš atrisināja visliberālākajā un humānākā nozīmē, piesaistot barbarus impērijas dienestā civilos un īpaši militāros amatos. Nomierinājis gotus, Teodosijs veltīja savus spēkus impērijas iekšējai pilnveidošanai, kuru savas valdīšanas beigās apvienoja zem savas absolūtās varas. Būdams dedzīgs kristietis un ariānisma pretinieks, Teodosijs pilnībā iznīcināja pagānismu un nesatricināmā veidā veicināja pareizticības nostiprināšanos. Mirstot, Teodosijs sadalīja impēriju divās daļās, no kurām austrumu pusi atdeva Arkādijai (395-408), bet rietumu pusi Honorijs. Impērijai pienāca grūts laiks: starp muižniekiem, kuriem bija vara, pavērās zemas intrigas, sākās pilu revolūcijas, reliģiskās nesaskaņas, sociālās katastrofas, vestgoti un citi barbari atkal sāka apdraudēt to. Bet Teodosija Otrā laikā (408-450) impērija dzīvoja mierīgi. Imperators veiksmīgi cīnījās ar persiešiem, aizstāvot persiešu kristiešus (422), un samaksāja Dieva postu - huņņu vadoni Atilu ar zeltu (448). Viņš veicināja baznīcas miera nodibināšanu, rūpējās par tautas izglītošanu un 438. gadā izdeva likumu kodeksu (Codex Theodosianus), kurā sistemātiski tika apkopoti visi likumi bez izņēmuma, sākot ar laiku. Konstantīna Lielā. Tātad impērija 5. gadsimtā piedzīvoja vairākas briesmas, kas saistītas ar barbaru iebrukumu, un tā zaudēja sešas rietumu diecēzes (Ilīrija, Itālija, Āfrika, Spānija, Gallija un Lielbritānija); bet austrumi parādīja lielu pielāgošanās spēju jauniem vēsturiskiem apstākļiem un ar nelieliem zaudējumiem pārdzīvoja vācu imigrācijas periodu.

II. 518. gadā bizantiešu gvarde pasludināja par imperatoru savu komandieri Džastinu (527), kura dzimtene ir Dardānija, kalnu apgabals tagadējās Maķedonijas ziemeļos. Džastins bija neizglītots un palika barbars līdz pat savai nāvei, taču viņš bija izcils karotājs, uzticīgs kristietis un pieredzējis saimnieks. Viņš palielināja impērijas militāro spēku un uzlaboja tās finansiālo stāvokli. Viņa vietā stājās viņa brāļadēls Justinians I (527-565). Šī imperatora valdīšana bija spožs laiks Bizantijas vēsturē. Imperators, kura slāvu izcelsme, starp citu, tagad tiek noraidīta kā diezgan vēlu laiku (17. gs.) izgudrojums, paplašināja impērijas robežas līdz lielākajam izmēram, kādu tā jebkad bija sasniegusi. Viņš komandēja no Spānijas krastiem līdz tālajam Ziemeļāfrikas okeāna krastam un no atlanta līdz Eifratas vidum. Slavenais komandieris Belizarijs guva spožas uzvaras pār vandaļiem Āfrikā (533) un pār ostrogotiem Itālijā un Sicīlijā (535), kur vēlāk kļuva slavens vecais armēņu komandieris Nersess (552), bet Liverijs padzina vestgotus no dienvidiem un dienvidiem. Ibērijas pussalas rietumu piekraste. Mazāk veiksmīgi bija Justiniāna gandrīz nepārtrauktie kari ar persiešiem, kuri veica savus reidus Sīrijā; imperatoram bija jānoslēdz desmit gadus ilgs miers ar šiem ienaidniekiem, un tad, pretojoties tiem Belizaram, izglāba Sīriju no galīgas sagrāves; tomēr militāro operāciju teātris toreiz ilgu laiku atradās Kolhīsā. Tad Justiniānam bija jātiek galā ar ļoti bīstamiem ienaidniekiem - slāviem, kuri kopā ar bulgāriem veica postošus reidus Bizantijas valsts Eiropas provincēs, iekļuva Korintas zemesšaurumā un apdraudēja pat Konstantinopoli. Slāvi savu uzvaras ceļu iezīmēja ar visām tautu migrācijas laikmeta tumšāko dienu šausmām. Justiniāna valdīšanas beigās Balkānu pussala kļuva par somu-urālu rasei piederošo avāru militāro varoņdarbu vietu. Ņemot vērā briesmas, kas apdraudēja Justiniāna impēriju no visiem šiem ienaidniekiem, viņš Balkānu pussalā uzcēla daudzus cietokšņus, novietojot tos trīs rindās. Pirmā rinda veidoja Donavas līniju un virzījās no Belgradas paralēli Donavai un Melnajai jūrai; otrā līnija stiepās caur Dardāniju un dienvidu Mīsiju līdz Balkānu pārejām, bet trešā virzījās no Adrijas jūras caur Dienvidmaķedoniju un Trāķiju līdz piekrastes cietokšņiem Hersonesos, Propontis un Anastasijas mūrim. Turklāt Justinians mēģināja sasaistīt un iegrožot barbarus ar diplomātisko attiecību un sarunu palīdzību, viņš pazemoja citus ar kristietības un grieķu kultūras palīdzību (cāniem, huniem, abazgiem), un pat noslēdza tirdzniecības aliansi ar Abisīnijas karali Elesboju. Paplašinot impērijas robežas, Justinians nodibināja tajā mieru. Ir zināmi viņa pasākumi, lai apspiestu Nikas sacelšanos Konstantinopolē, ko izvirzījusi baznīca un kopā ar Zaļo politisko partiju. No citiem izciliem imperatora darbiem priekšplānā jāizvirza viņa būvniecības aktivitātes. Neviens Bizantijas vēstures periods nav tik bagāts ar ēkām kā Justiniāna laiks. Viņa vadībā tika dibinātas daudzas jaunas pilsētas, un vecās tika dekorētas ar pilīm, pirtīm un atstāja spēcīgu iespaidu uz viņa laikabiedriem. Vēsturnieks Prokopijs saka: ”Temnis izrādījās lielisks un milzīgs; tas slejas pār pilsētu kā kuģis, kas noenkurojies; Mani iekšēji pārsteidz priecīgā gaismas spēle: šķiet, ka gaisma templī aug.” Sekojot Justiniāna piemēram, kurš uzcēla daudzus tempļus un klosterus, arī viņa pavalstnieki uzcēla cisternas; upes savienoja tilti, un robežas sargāja cietokšņi un garnizoni. Bet īpaši pārsteidzoša bija tempļu un klosteru celtniecība. Šajā laikā radās tā sauktais bizantiešu arhitektūras stils, kas visspilgtāk izpaudās slavenajā Hagia Sophia baznīcā Konstantinopolē. Šī tempļa celtniecība sākās 532. gadā un ilga sešus gadus. Ievērojama daļa materiālu tika ņemti no pagānu tempļiem. Ēka ir 241 pēdu gara, 224 pēdas plata, un kupola augstums ir 179 pēdas. Tempļa sakrālās ēkas. Tā kāds Juliāns uzcēla astoņstūrainu Sv. Vitālijs Ravvenā, kas slavens ar savām mozaīkām, kurās attēlots Justinians un karaliene Teodora ar saviem galminiekiem. Justiniāna vārds ir lielisks vēsturē un par viņa nopelniem tiesību jomā. Viņš apņēmās vienā grāmatā apkopot visus tiesību avotus, t.i., klasisko juristu tiesības (jus) un likumus (leges), lai senās tiesības tiktu pielāgotas mūsdienu vajadzībām, tiktu novērstas tiesību rakstītāju atšķirības un klasiskie komentāri atkal pārskatīti un pārveidoti. Šīs lietas izskatīja īpaša juristu komisija Trevoniana vadībā. 529. gadā tika izsludināts Justiniāna kodekss, kas pārstāv visu vispārējas nozīmes kārtu kopumu, un 533. gadā tika veikts ļoti svarīgais uzdevums — izdot no juridiskajiem darbiem sastādītu tā saukto pandect jeb īgstu. Turklāt tika izsludinātas konstitūcijas, kurām bija juridiskas vadlīnijas un kuras ieguva praktisku nozīmi 533. gada 30. decembrī. Minētās komisijas darbā tika konstatēti daži trūkumi pirmajā izdevumā, tas ir, kodeksā, tāpēc 534.gadā tika izsludināts papildu kodekss (codex receptiae praelectionis). Justinians oficiāli paziņoja, ka ar šīm grūtībām iepriekšējā likumdošanas darbība ir pabeigta. Pēc tam parādījās īpaši papildinājumi romānu (novellae constitutiones) veidā. Kopš šīs jaunās jurisprudences ieviešanas tā tika izmantota tiesās un studēta Konstantinopoles, Romas un Beirūtas juridiskajās skolās. Pēc tam Justinians izdeva vairākus jaunus rīkojumus par provinču struktūru, to iekšējo pārvaldību, pareizu provinces administrācijas darbību un iedzīvotāju zemāko slāņu dzīves uzlabošanu. Visbeidzot, Justiniāna draudzes darbība bija ļoti cienījama. Taču, godinot šī imperatora talantu un enerģiju, nevajadzētu aizmirst, ka viņa valdīšanas spožumu lielā mērā radīja un atbalstīja viņa sieva ķeizariene Teodora, kura, lai arī nāca no Bizantijas sabiedrības zemākajiem slāņiem un pavadīja viņu. vētraina jaunība, lika vēsturniekam Prokopijam uzrakstīt ļaunu brošūru pret viņu, taču viņai bija izcils prāts, viņa bija vienā līmenī ar savu augsto amatu un piedalījās valsts sabiedriskajā un politiskajā dzīvē, un dažreiz viņai bija vadošā loma. Turklāt Justiniāna valdīšanas laikā notika katastrofas. Mēris, kas izcēlās 542. gadā kā “Dieva dusmu izpausme”, ilga četrus gadus un iznīcināja daudz cilvēku. Justiniāna laikā notika vairāk nekā 20 zemestrīču, dažas no kurām bija Konstantinopolē un bija ārkārtīgi postošas. Un ziemeļu barbari ar saviem reidiem pastāvīgi kaitēja impērijai. Tauta nīkuļoja zem nodokļu nastas, un valsts kase pamazām iztukšojās. Nav pārsteidzoši, ka Justiniāna skaļā un spožā valdīšana noveda impēriju līdz tās militārās un politiskās varas vājināšanai un finansiālam bankrotam. Tas lika dažiem senajiem un mūsdienu vēsturniekiem nosodīt Justinianu, taču dominējošā vēstures balss ir dzirdama par labu šim ievērojamajam monarham, kurš ir lieliski piemērots saviem gigantiskajiem centieniem atkal apvienot izolētos impērijas reģionus un apvienot baznīcu - par savu. iekšējām reformām, par viņa veiksmīgo mēģinājumu piesaistīt impērijas dienestam trāķus, izauriešus un huņus ar viņu nopelniem mākslas tiesību un teoloģijas jomā. Justiniāna pēcteči - imperatori Justins II (565-578), Maurīcija (582-602) un Fokass (602-610) - visus savus politiskos centienus virzīja uz impērijas saglabāšanu Justiniāna atjaunotajās robežās. Bizantijas ārējie ienaidnieki šajā laikā bija langobardi, persieši, avāri un turki, ar kuriem Bizantijas armija pastāvīgi cīnījās, ar mainīgiem panākumiem, īpaši pie Tibērija un Maurīcijas. Impēriju ļoti uztrauca arī slāvu jautājums. Slāvi, 5. gadsimta beigās sākuši iebrukumus Bizantijā, 6. gadsimta beigās jau bija stingri apmetušies Balkānu pussalā un pat iekļuvuši Grieķijā; būdami impērijas sastāvā, viņi nesodīti iebruka pilsētās un ciematos, izlaupīja un izpostīja tos un parasti pastāvīgi turēja bizantiešus bailēs. Attiecīgā laika labāko imperatoru - Tibērija un Maurīcijas - pasākumi pret viņiem bija neveiksmīgi. Visu šo iemeslu dēļ 7. gadsimta pašā sākumā Bizantija. bija bēdīgā situācijā: valsts kase bija tukša, armija nebija disciplinēta, cilvēki bija demoralizēti, avāri no ziemeļiem un persieši no dienvidiem apdraudēja impērijas pastāvēšanu.

III. Imperators Heraklijs (610-641), kas radīja jaunu dinastiju, valdīšanas pirmo trešdaļu pavadīja galvenokārt diplomātiskajās sarunās ar barbariem un gatavojoties militārām kampaņām. Otrajā trešdaļā viņš guva spožas uzvaras pār avariem un persiešiem, nodibināja mieru impērijā, atjaunoja imperatora spēku attālās provincēs, atjaunoja kristietības spēku austrumos un atkal uzcēla Kunga krustu Golgātā. (629), izglābjot viņu no persiešu gūsta. Attiecībā uz ziemeļu ienaidniekiem - slāviem, Hēraklijs pieturējās pie sistēmas, kuras pirmsākumus iezīmēja Justinians un atbalstīja viņa pēcteči. Tā bija Bizantijas valdība, kas sistemātiski piesaistīja slāvus impērijas interesēs; tā viņiem nodrošināja rietumu un austrumu guberņas apmešanās vietai, piešķīra bezmaksas zemi lauksaimnieciskai darbībai un piešķīra dažas komunālās pašpārvaldes tiesības. Rezultātā tika izveidota pierobežas slāvu apmetņu ķēde, kas bloķēja barbaru ordu pārvietošanos uz impēriju. No otras puses, slāvu piesaistīšana impērijas dienestam palīdzēja uzlabot tās izredzes un armiju. Imperatora Heraklija laikā sistēma, kas bija izveidojusies iepriekšējā periodā, ieguva veiksmīgāku organizāciju. Turklāt Hēraklija vadībā tika izveidota jauna reģionālā pārvalde. Bīskapiju un provinču vietā, vienai no otras atdaloties Balkānu un militārajām iestādēm, parādījās tēmas (θέματα) jeb apgabali, kuros tika sadalītas provinces tradīcijas, stratēģu-vovodu kontrolē, kuru rokās ir gan civilā, gan militārā vara. bija koncentrēts; stratēģi ar imperatoru sazinājās tieši. Taču, lai cik spoža bija Hēraklija valdīšanas vidus desmitgade, tās dažādo panākumu ziņā pēdējā desmitgade bija tik drūma un pamesta. Neskatoties uz izcilajiem militārā vadītāja un administratora talantiem, Heraklijs nespēja novērst briesmīgās katastrofas, kas pārņēma impēriju. Viņi piemeklēja Bizantiju no jauna ienaidnieka – arābiem, kurus fanātizēja Muhameda mācības un agresīvā Korāna propaganda. bizantiešu. Tas jau sen ir piesaistījis arābus ar savu bagātību, mākslas darbiem un izcilu kultūru. Arābi ar lielu ātrumu ieņēma Sīriju (636), Palestīnu (637) un Ēģipti (639-641) un tādējādi kļuva par visas impērijas austrumu puses valdniekiem. Bet galvenā Ēģiptes cietokšņa Aleksandrijas iekarošana notika pēc Hēraklija nāves (641. gada 11. februāris). Hēraklija pēcteči bija imperators Konstance II (642-668). ), Konstantīns IV Pogonits (668-685) un daļēji Tibērijs III (695-711) bija spējīgi un enerģiski valdnieki, prasmīgi atvairīja arābu, avaru un langobardu uzbrukumus un prasmīgi vadīja iekšējās lietas. Bet imperatori Leoncijs (695-698) un īpaši Justinians II Rhinomet (685-695 un 705-711) izrādījās sava stāvokļa necienīgi. Nākamajos sešos gados (711.-717.) Bizantijas troni nomainīja trīs imperatori (Filipiks, Anastasijs II un Teodosijs III), kuri nevarēja un nebija laika darīt neko ievērības cienīgu valsts labā. Bet kopumā par Hēraklija dinastiju jāsaka, ka tās pārstāvji veica uzvarošu cīņu pret islāmu. Veselu gadsimtu viņi aizkavēja arābu ieroču tālāku izplatību, koncentrējot savus galvenos spēkus apgabalos, kas bija atdalīti no impērijas musulmaņu kustības pirmajos gados.

IV. Imperators Leo III (717-741), Isaurian dinastijas dibinātājs, bija izcils militārais vadītājs un laicīgais administrators. Savu stratēģisko talantu viņš atklāja jau pirmajos valdīšanas gados, kad arābi, kas valdīja bez ierobežojumiem no Ferganas līdz Irenejam un ko mudināja biežas pils revolūcijas Bizantijā, nolēma pielikt tam punktu uz visiem laikiem un izlauzties cauri tās mūriem. uzvaras virzība uz Eiropu. 717. gadā viņi aplenka Konstantinopoli pa sauszemi un jūru un atklāja regulāru aplenkumu. Bet imperators Leo, kurš pats vadīja pilsētas aizsardzību, ne tikai atvairīja visus arābu uzbrukumus, bet arī nodarīja tiem tik brutālu sakāvi, kādu islāms vēl nekad nebija piedzīvojis, un tādējādi nomazgāja viņu daudzo iepriekšējo sakāvju kaunu. no bizantiešiem. Un turpmākajos laikos Leo ar pastāvīgiem panākumiem cīnījās pret arābiem un bulgāriem. Ar šīm uzvarām nostiprinājis Bizantijas troni, Leo uzsāka civilās reformas. Viņš pārveidoja armiju, piešķīra tai zemes gabalus, ieviesa tajā stingru disciplīnu, organizēja ģenerālštābu, savervēja algotņus - slāvus, khozāriešus, ģermāņus utt. - dienēt Bizantijas armijā un ieaudzināja savos karavīros apziņu spēks un pārākums. Viņš vēl vairāk nostiprināja jauno valsts sadalījumu tēmās, dedzīgi rūpējās par valsts ekonomiku, pats uzraudzīja impērijas finanses, atviegloja nodokļus, nodrošināja to pareizu ievešanu valsts kasē, nodibinot kontroli ar karalisko amatpersonu palīdzību, kā arī rūpējās par valsts ekonomiku. tirdzniecība un tās drošība. Visbeidzot, Leo III centās ieviest ātru un objektīvu taisnīgumu impērijā; divi kodeksi kalpo par viņa juridiskās darbības pieminekļiem - “ Εκλογή των νόμων " un "Νόμος γεωργικός", no kuriem pirmais ir pašreizējā likuma vadība vēlāko kristīgo virzienu garā un ar seno tradīciju atcelšanu, kas vēl nav izzudušas Justiniāna likumdošanā, bet otrais ir kaut kas līdzīgs lauku policijas kodekss - regulē zemnieku attieksmi pret zemes īpašniekiem un brīvo lauku kopienu stāvokli, nosaka sodus par zādzībām, bojāšanu u.c.; “Lauksaimniecības likumā” ir slāvu paražu tiesību ietekmes pēdas. Atstājis labu atmiņu par sevi valsts vēsturē, Leo III par savu baznīcas darbību izpelnījās tikai pārmetumus. Viņš bija ikonoklastiskās kustības vaininieks, kas atnesa Bizantiju. milzīgs kaitējums. Imperatora Leo kļūda bija tā, ka viņš ar ikonoklastisku pasākumu palīdzību vēlējās reformēt baznīcu valsts interesēs, pilnībā pakļaut to valstij un paralizēt visu tās ietekmi uz valsts dzīvi, aizbildinoties ar to, ka baznīca iznīcina valsti. ; viņš nesaprata, ka baznīcas un valsts attiecību ideāls nodrošina abu institūciju brīvu dzīvi, ka baznīca savos principos un iekšējā darbībā ir neatkarīga institūcija, ka tai jau, neskatoties uz īso pastāvēšanu, ir bijusi krāšņa pagātne un sniedza valstij milzīgus pakalpojumus; Leo atstāja novārtā arī daudzu viņa priekšgājēju priekšzīmīgos attieksmes pret baznīcu piemērus, kuri nostiprināja labāko imperatoru godību un aktivitātes baznīcas labā; Visbeidzot, pret Lauvu runā arī tie sarežģītie un garie laiki, kas dominēja Bizantijas baznīcā ikonu vajāšanas dēļ aptuveni gadsimtu un ko pavadīja daudzu civilās dzīves aspektu samazināšanās. Līdz ar to nav nekāda pamata nostādīt Leo III vienā līmenī ar labākajiem Bizantijas imperatoriem: viņa kā civilvaldnieka godību aizēnoja postošā reforma baznīcas dzīves jomā. Tālāk Leo ikonoklastiskajā reformā sekoja viņa dēls un pēctecis Konstantīns V Kopronīms (741-775), kurš izcēlās ar lielu enerģiju un neatlaidību savu mērķu sasniegšanā. Bet šim imperatoram, neskatoties uz veiksmīgajiem kariem pret arābiem un bulgāriem, ūdensapgādes atjaunošanu galvaspilsētā, armijas un valsts finanšu uzlabošanu, ne tikai nevajadzētu ieņemt vietu starp labākajiem Bizantijas valdniekiem, kas viņam ir piešķirta. daži vēsturnieki, bet arī ir pelnījis lielāku nosodījumu nekā viņa tēvs, kurš personīgos nopelnos ievērojami pārspēja savu dēlu. No Kopronima pēctečiem Nikefors I (802-811) valdīja veiksmīgāk nekā citi. ), kurš paaugstināja valsts finanses, ierobežoja vergu tirdzniecību, nodibināja jūras tirdzniecības uzņēmumus ar valdības aizdevumiem, noslēdza labvēlīgu politisko līgumu ar Kārli Lielo, atzīstot Bizantijas suverēnās tiesības uz Itālijas lejasdaļu, Venēciju, Istru un Dalmatijas piekrasti; bet karalis neveiksmīgi cīnījās ar bulgāriem un pat krita karā ar viņu hanu Krumu, un 806. gadā noslēdza apkaunojošu mieru ar arābiem, atdodot tiem Kipras un Rodas salas. Tālāk Leo V armēnis (813-820) veiksmīgi cīnījās ar bulgāriem un arābiem, bet impērijas ietvaros viņš radīja lielus ikonoklastiskus nemierus, kuru laikā viņš pats traģiski gāja bojā. Perioda beigās valdīja Amoriešu dinastija, kuras laikā arābi ieņēma Krētas salu un iekļuva Mazāzijā un Sicīlijā, neskatoties uz bizantiešu spītīgo pretestību. Tādējādi laika posmā no Leo III līdz Miķelim III Bizantija turpināja nepārtrauktu cīņu ar islāmu, kas šī perioda vājo valdnieku vadībā veica lielus iekarojumus impērijas iekšienē, īpaši tās rietumu pusē; mazāk veiksmīgi bija viņa panākumi austrumos, Mazāzijā, kur arābiem sistemātiski pretojās gandrīz visi Isaūrijas un Amorītu dinastiju valdnieki, kuru nopelni šajā ziņā bija visai cienījami. Kamēr tās cīnījās pret ārējiem ienaidniekiem, valdošajām dinastijām bija nemitīgi sakari ar iekšējiem ienaidniekiem – dažādu nemiernieku un troņa pretendentu personā, kuri satricināja varas pamatus un valdošo namu spēku. Tajā pašā laikā Bizantija bija arēna dzīvai reliģisko un sociālo ideju cīņai, kas izteikta ikonoklasma sistēmā. Cīņa izcēlās gan civilās varas vēlmes dēļ pakļaut baznīcu valstij, gan kristīgajai valstij izteikto musulmaņu lūgumu rezultātā, kuri tiecās uz impēriju, bet saskatīja šķērsli saplūšanai simbolos un rituālos. pareizticīgo ticību. Bizantija un pareizticība 843. gadā uzvarēja Āzijas elementus un islāmu un tādējādi nodrošināja valsts un baznīcas tālāku izaugsmi. Šis periods bija bagāts arī ar reformu kustībām sociāli ekonomiskās dzīves jomā.

V. Imperators Bazils I (867-886) bija krāšņās Maķedonijas dinastijas dibinātājs, kas Bizantijā valdīja gandrīz divus gadsimtus (līdz 1025. gadam). Nonācis tronī ar sava priekšgājēja slepkavību, Vasilijs noziegumu atlīdzināja ar vairākiem veiksmīgiem darbiem par labu impērijai, liecinot par viņa talantu un izcilo enerģiju. Viņa vadībā nostiprinājās Bizantijas varas ietekme Dienviditālijā, Dalmācijā un Horvātijā, arābi tika padzīti no Kalabrijas, un arābu pirāti, kas vajā Bizantijas piekrasti, tika ievērojami novājināti savā tirānijā un laupīšanā, pauliciešu ķeceri, kas kaitēja impērijai. ar pastāvīgiem reidiem uz tās robežām Mazajā Āzijā pagānu slāvi tika iznīcināti ar Sv. brāļi Kirils un Metodijs, tika iepazīstināti ar kultūras tautu skaitu, un Romai un tās ambiciozajām pretenzijām uz austrumiem tika dots spēcīgs atraidījums; visbeidzot, imperators laikā no 870. līdz 878. gadam izdeva t.s. Prochiron ( Ό πρόχειρός νόμος ), kas pārstāvēja juridisko ceļvedi, kurā tie, kas uzsāka tiesību studijas, varēja atrast to sākotnējos pamatus, un laikā no 884. līdz 886. gadam viņš publicēja krājumu Επαναγωγή, kas iepazīstina ar juridisko materiālu kopumu no Justniāna tiesībām, kas palika spēkā 9. gadsimtā, bet līdz ar likumdošanas atcelšanu ikonoklastiskie imperatori. Bazilika dēls un pēctecis Leo VI (886.-912.g.), mācības dēļ saukts par Gudro, turpināja tēva likumdošanas darbību un 887.-893.gadā izdeva jaunu Bizantijas likumu kodeksu, t.s. Vasiliki, sadalīts 60 grāmatās un paredzēts vispārējai lietošanai valstī; pēc tam Leo VI noniecināja Senāta nozīmi, koncentrējot likumdošanas varu imperatora rokās, padarīja pašvaldību atkarīgu no imperatora un kopumā sniedza lielu ieguldījumu Bizantijas centralizācijas un autokrātijas pabeigšanā; taču arī savās iekšējās darbībās viņš bija tālu no ideāla, jo ar savu nelegālo laulību izraisīja lielu satraukumu sabiedrībā (ceturtais), bija izšķērdīgs un ārkārtīgi despotisks, un viņa ārpolitika bija neveiksmīga. Arābi un musulmaņu pirāti atkal sāka vajāt impērijas austrumu robežas un tās krastus. 904. gadā pirāti pat izlaupīja plaukstošo Saloniku pilsētu, un tās iedzīvotāji tika nogalināti un nogādāti gūstā. Un attiecības ar bulgāriem bija bizantiešiem. nerentabla. Spēcīgais Bulgārijas cars Simeons (893-927), kurš piešķīra Bulgārijai baznīcas neatkarību, izveidojot sesto patriarhālo troni, tirdzniecības monopola dēļ lauza politisko aliansi ar Bizantiju. Karš, kas notika starp bulgāriem un bizantiešiem, sākotnēji bija neveiksmīgs pēdējiem, bet, kad Leo, ievērojot parasto bizantiešu politiku, aicināja draudzīgos ungārus pret bulgāriem, Simeons tika sakauts un pēc tam noslēdza mieru ar bizantiešiem. Imperatoram Aleksandram (912-913), Leo brālim, savā īsajā valdīšanas laikā izdevās salauzt aliansi ar Bulgāriju un atkal atjaunot Simeonu pret impēriju, kurš palika visbīstamākais Bizantijas ienaidnieks. un imperatora Konstantīna VII Porfirogeneta (913-959), Leona VI dēla vadībā. Šis imperators bija varas personifikācija; viņš valdīja, bet nevaldīja. Viņa mazākuma laikā impēriju pārvaldīja sešu personu reģents, kuru vadīja patriarhs Nikolajs, pēc tam vara pārgāja karalienes mātei Zojai (914), bet pēc tam imperatora sievastēvam Romānam Lakaņinam, kurš valdīja kopā ar viņa znots ar vārdu Romana I (920-944); kad Romāns tika ieslodzīts klosterī, impēriju Konstantīna vārdā pārvaldīja viņa sieva Elena un ministri. Pats imperators pilnībā nodevās zinātnei un bija tipisks bizantiešu zinātniskās zinātnes pārstāvis. Viņa vadībā zinātne un māksla sasniedza izcilu uzplaukumu. Politiski pirmie Konstantīna valdīšanas gadi bija neveiksmīgi: Simeons, kurš ieguva titulu “Bulgārijas karalis un romiešu autokrāts”, ar savu uzvarošo karaspēku sasniedza līdz pat Konstantinopolei un pakāpeniski paplašināja savas karaļvalsts robežas. Bizantijas provinču rēķina, pasludinot Bizantiju. dzīvības un nāves karš. Bet palīdzība no Bizantijas. no serbu un horvātu puses bija ļoti lietderīgi, un pēkšņā Simeona nāve (927) bija Bulgārijas karalistes krišanas priekšvēstnesis. Viņa pēctecis Pēteris noslēdza darījumu ar Bizantiju. pasaulē. Papildus bulgāriem bizantiešu. nācās atmaksāt ungāriem un Sicīlijas arābiem ar zeltu un cieta briesmīgas katastrofas no Krētas pirātiem. Tikai Mazāzijā Bizantijas ieroču panākumi bija nemainīgi. Konstantīna valdīšanas otrā puse bija mierīgāka un veiksmīgāka. To, starp citu, iezīmēja tirdzniecības, diplomātiskās un reliģiskās attiecības ar Krieviju; zināms, ka krievu princis Igors 946. gadā veica neveiksmīgu militāru kampaņu pret Konstantinopoli ar 40 000 karavīru, un princese Olga apmeklēja Konstantinopoli un pieņēma šeit kristietību (957. gadā). Konstantīna laikā (romiešu valdīšanas laikā) uzmanība tika pievērsta arī zemnieku ekonomikas uzlabošanai, ko apdraudēja lielie privātie zemes īpašnieki: 927. gada romāns aizliedza zemnieku zemju pārdošanu un pirkšanu; tāds pats rīkojums tika pieņemts attiecībā uz militārās klases zemēm. Visbeidzot, valdība pastāvīgi cīnījās pret krāpniekiem un troņa pretendentiem. Romāna II (859-963), Konstantīna dēla un pēcteča, laikā notika ārkārtīgi svarīgs notikums: Krētu no arābu varas atbrīvoja talantīgais komandieris Nikefors Fokass (961); tas pats militārais vadonis guva arī spožas uzvaras pār musulmaņiem Sīrijā, paplašinot šeit karalistes robežas. Pēc šīm uzvarām veiksme pagriezās Nikeforam tā, ka viņš ieņēma Bizantijas troni. Romāns II bija precējies ar skaisto Feofano, krodzinieka meitu. Šī sieviete bija Bizantijas imperatora nama ļaunais ģēnijs. Pirmkārt, viņa saindēja savu vīru, jauno un izskatīgo romānu. Tronis kopā ar atraitnes roku pārgāja Nikeforam Fokasam (963-969). Pēdējā valdīšana bija viena no spožākajām Bizantijas vēsturē. Viņš bija ideāls valdnieks – savu pienākumu pildījis, darbam veltīts, dievbijīgs, prātīgs, mērens līdz askēzei un talantīgs karavadonis. Bizantijas ārējie ienaidnieki arābi un bulgāri pamazām izjuta uzvarošo bizantiešu ieroču spēku: arābi zaudēja Kipru un daudzus Sīrijas īpašumus, bet bulgāri – nodokļus, ko viņi saņēma no Bizantijas, turklāt viņus sakāva Bizantijas sabiedrotais. - Krievijas princis Svjatoslavs. Armija Nikefora vadībā tika novesta līdz pilnīgai pilnībai; tajā atradās algoti karavīri: krievi, armēņi, slāvi un gruzīni, tās uzturēšana izmaksāja milzīgas naudas summas, kas tika iekasētas no tautas, garīdzniekiem un mūkiem. Impērijas iekšējā dzīvē karalis savu uzmanību pievērsa saimnieciskajai dzīvei, provinces pārvaldei u.c. Bet savas izcilās darbības laikā Nikeforu nogalināja viņa radinieks armēnis un komandieris Džons Cimiskes ar Teofano palīdzību, solot viņam mīlestību un kroni kā balvu. Džons Cimiskess (969-976) bija viņa nogalinātā imperatora talantu pilnīgs mantinieks. Viņš bija izcils komandieris, prasmīgs diplomāts, dāsns un dievbijīgs. Viņš sakāva bulgārus, sagūstīja bulgāru princi Borisu un piespieda viņu atstāt Bizantiju. un Krievijas kņaza Svjatoslava Bulgārija, kurš šeit kļuva slavens ar savām skaļajām uzvarām un pēc tam (971) noslēdza ar viņu mieru, nokārtoja sadursmi ar vāciešiem Dienviditālijā, guva spožas uzvaras pār arābiem Sīrijā un Mezopotāmijā un g. valsts iekšējo dzīvi viņš enerģiski īstenoja ekonomisko reformu zemnieku un sīkzemnieku interesēs. Bet Cimiskes pārāk lielu slavu ieguva ar saviem veiksmīgajiem darbiem, kas citiem bija neizdevīgi un nepatīkami. Viņš pēkšņi saslima, kā saka, no indes, ko viņam atnesa ministrs Vasilijs, imperatora Romāna I dēls, un nomira 976. gada 10. janvārī. Tronis tika nodots Vasilijam II Bulgārijas slepkavam (976-1025), imperatora Romas II dēlam. Baziliks II bija kolosāls Maķedonijas dinastijas pārstāvis, kurš maksimāli attīstīja savus varenos spēkus. Viņš bija nenogurstošs aktīvists, nodarbojās tikai ar valsts lietām un karu, izcēlās ar askētiskām tieksmēm, sasprindzinot visus valsts spēkus svarīgu uzdevumu veikšanai, taču saudzējis tautu un pievilinājis augstmaņus maksāt pienākumus, pret kuru oligarhiskajiem centieniem viņš vienmēr pretojās. ārkārtīgi stingrs attiecībā pret nemierīgiem cilvēkiem, un Viņš tiem nežēlīgi atriebās, taču nebija bez dāsnuma. Savas valdīšanas sākumā Vasīlijs II saskārās ar ārējām un iekšējām grūtībām. Mezopotāmijā spēcīgais ģenerālis Barda Sklirs sacēlās pret karali, arābi atkal izpostīja Kalabriju un Apūliju, Vācijas imperators Otons II uzņēmās Dienviditālijas un Sicīlijas iekarošanu, bet bulgāri izraisīja vispārēju sacelšanos un Samuēla vadībā. parādījās Trāķijā un zem Saloniku mūriem, pat iekļuva Korintā. Visas grūtības pakāpeniski tika novērstas, izņemot bulgāru, jo pirmie cara eksperimenti karā ar bulgāriem bija neveiksmīgi. Bet tas pamudināja Vasīliju II pēc iespējas labāk sagatavoties cīņai pret šiem ienaidniekiem. Gatavošanās ilga 15 gadus, kuru laikā imperators organizēja izcilu armiju un izstrādāja veselu stratēģisko darbību sistēmu. 989. gadā sākās viņa karš ar vareno Samuelu, kas izcēlās ar savu grandiozo raksturu un pakāpeniski samazināja Bulgārijas karalistes robežas. 1014. gadā bulgāri cieta briesmīgu sakāvi pie Belasicas kalna, pats Samuils tik tikko aizbēga uz Prilepu, un bizantiešu sagūstītā bulgāru armija, kurā bija 15 tūkstoši cilvēku, tika apžilbināta pēc Vasilija pavēles, un uz katriem simts cilvēkiem bija viena acs. cilvēks tika atstāts kā ceļvedis, un šiem ceļvežiem vajadzēja viņus vadīt pie Samuēla. Par šo briesmīgo atriebību bulgāriem Vasilijs saņēma asiņaino segvārdu “Bulgārijas slepkavas” - Βουλγαροκτόνος. 1018. gadā Bulgārija tika samierināta un kļuva par daļu no impērijas. Vasilijs karoja arī ar Krievijas princi Vladimiru, kurš 988. gadā aplenca Grieķijas pilsētu Hersonu (Korsunu) Krimā. Bet tad krievu un bizantiešu intereses tika pilnībā saskaņotas. Vladimirs, apprecējis Vasilija māsu princesi Annu, pieņēma kristietību, kristīja savu tautu kristīgajā ticībā un kļuva par spēcīgu Bizantijas karaļa sabiedroto. Visbeidzot, Armēnija kļuva par daļu no Bizantijas karalistes. Vispār bizantiešu. 11. gadsimta sākumā tas sasniedza savu lielāko spēku. Bizantijas ērgļi uzvaroši lidoja pāri visai telpai no Donavas krastiem līdz Eifratai un no Armēnijas kalniem līdz Itālijas nomalēm. Impērija teritoriālā ziņā gandrīz sakrita ar tās robežām Justiniāna laikā. Tās iedzīvotāju skaits bija ārkārtīgi daudzveidīgs, taču to cieši vienoja autokrātijas un cara absolūtisma saites, ekonomiskās dzīves kopība un Bizantijas armijas neparastais spēks. Impērija bija kā milzīga nometne, kas iedvesmoja lepnuma un drošības sajūtu. Tautām, kas ieskauj impēriju, Bizantija. šķita, ka tas ir spilgts bagātības, izglītības un kultūras centrs. Un patiešām zinātniskās, literārās un mākslas literatūras jomā attiecīgais laiks bija neparasti produktīvs. Bizantija bija zinātnes un mākslas centrs, kura labvēlīgā ietekme uz sabiedrību ļāva tai attīstīties visā pasaulē. Bizantijas kultūras spožums atspoguļojās kaimiņu tautās, galvenokārt slāvu ciltī, un izraisīja izglītojošu kustību starp tām; Rietumus ietekmēja arī bizantiešu kultūra. Bizantijas centrālā un reģionālā pārvalde, tās finanses un saimnieciskā dzīve, armija un tiesa – tas viss 11. gadsimta sākumā bija noteikts savā organizācijā, ārkārtīgi harmoniski un lietderīgi.

VI. Laikposmam no Bulgārijas slepkavas Vasilija nāves līdz Alekseja Komnenosa (1025-1081) iestājai valstī raksturīgs impērijas pagrimums. Šajā 56 gadu periodā Bizantijas troni ieņēma divpadsmit imperatori. Viņu valdīšana pagāja iekšējos nemieros un nemieros, kas radās karaļa troņa dēļ, un to pavadīja šausmīga nežēlība pret izlikšanās un krāpniekiem - cīņā ar aristokrātiskām ģimenēm, kuras bija naidīgās attiecībās gan ar bizantiešu autokrātiju, gan uz labklājību. no zemniekiem - kampaņās pret saracēņiem vai arābiem, pečeņegiem, normaņiem un it īpaši turkiem seldžukiem, kuriem tolaik izdevās ieņemt bagātās Mazāzijas provinces - mēģinot, lielākoties nesekmīgi, atbalstīt administratīvo, militāro un finansiālo organizāciju. kas radās iepriekšējā reizē. Taču aplūkotajā laikmetā nebija izcilu notikumu vai izcilu uzņēmumu.

VII. Bizantijas pozīcija. Tas bija ļoti grūti, kad imperators Aleksijs I Komnenoss (1081-1118) ieņēma troni. Var teikt, ka viņš valdīja pār drupām. Mazāzijā Bizantijai piederēja tikai piekrastes pilsētas, un iekšzemes provincēs dominēja nemiernieki un turki. Eiropas tēmas tika izpostītas biežo karu ar bulgāriem rezultātā, un no Itālijas impēriju apdraudēja normāņi, kurus imperatora priekštecis Nikephoros Botaniates muļķīgi sauca palīgā. Un valsts iekšējā situācija nebija labāka. Iepriekšējie sistemātiskie nemieri un kari un sliktā vara vājināja iedzīvotāju nodokļu maksāšanas spēku, tika dziļi satricināta disciplīna starp tautu un armiju, bija nesakārtota administrācija, novājināta daudzu reģionu iekšējā saikne ar centru un sākās reāla epidēmija. starp aristokrātiju valdīja karaļa kronis. Par laimi, jaunais imperators izcēlās ar izcilām personiskajām īpašībām un bija ne tikai izglītots un enerģisks, bet arī valstiskuma izjūta un lepna vēsturiskā apziņa par Bizantijas seno diženumu. Viņš izvirzīja savas grūtās dzīves uzdevumu “noteikti atkal padarīt par savām robežām Eifratu un Adrijas jūru”. Un patiešām viņš ar lieliem panākumiem cīnījās pret normaņiem, pečeņegiem un turkiem un nodrošināja Bizantijas varu un spēku veselu gadsimtu. cīņā pret šiem ienaidniekiem, atjaunojot impēriju gandrīz tai paredzētajās robežās. Bet, lai cīnītos ar turkiem, Aleksijs aicināja palīgā Rietumu krustnešu kaujiniekus, kas, kā zināms, veselu gadsimtu (kopš 1096. gada) lika Bizantijas valdībai sargāt savas intereses un veikt visus iespējamos pasākumus, lai aizsargātu savus īpašumus, jo krustnešu kaujinieku vadītāji pastāvīgi zaudēja redzeslokā savu kampaņu sākotnējo mērķi - Svētās zemes atbrīvošanu no neticīgo rokām - un beidzot nonāca pie idejas par Konstantinopoles iekarošanu. Visa Aleksija ārpolitikas gudrība bija nepiešķirt impērijas naidīgajiem elementiem pārsvaru vienam pār otru un saglabāt tos iespējamā līdzsvarā. Aleksija iekšpolitika bija lietderīga un veiksmīga. Ar apbalvojumiem viņš iekaroja ievērojamākos un bīstamākos bizantiešu muižniecības pārstāvjus, nostiprināja saikni starp provincēm un centru, piesaistīja tos vienlīdzīgai dalībai impērijas valsts un finansiāli ekonomiskajā dzīvē, reorganizēja tiesvedību un sabiedrisko drošību. uz stingriem pamatiem un atjaunoja disciplīnu armijā un palielināja tās spēku un spēku, savervējot impērijas dienestā kādreiz naidīgos polovciešus un pečeņegus, paaugstināja floti, sadraudzējās ar garīdzniekiem, piedalījās baznīcas dzīves uzlabošanā, palielinājās. valsts kase utt. Kopumā Aleksijs I Komnens bija vispiesardzīgākais un enerģiskākais Bizantijas imperatora varas absolūtisma paudējs, un viņa laika impērija atkal piedzīvoja savas ārējās un iekšējās dzīves ziedu laikus. Aleksija dēls un pēctecis Džons Komnenoss (1118-1143), saukts par Kalojanu augsto morālo īpašību dēļ, turpināja sava tēva politiku un vēl vairāk nostiprināja Bizantijas varu un godību. Viņš laimīgi cīnījās ar turkiem, pečeņegiem un venēciešiem, paplašināja tās robežas un uzlaboja iekšējos uzlabojumus. Impērijas krāšņums un diženums vēl vairāk pieauga Jāņa dēla Manuela I Komnenosa (1143-1180) laikā, kura valdīšana bija gan ilga, gan ārkārtīgi bagāta ar grandioziem uzņēmumiem un panākumiem. Viņš veiksmīgi cīnījās ar normaņiem, ungāriem, serbiem un turkiem, diplomātiski virzīja otrā krusta kara kustību uz tās tiešo mērķi, nekaitējot impērijai, nodibināja impērijai izdevīgas politiskās attiecības ar Rietumu imperatoriem un izveidoja Bizantiju. nacionālās politikas centrs. Impērijas iekšējā dzīve sasniedza augstāko attīstību, un Bizantijas kultūra tās daudzveidīgajās izpausmēs piedzīvoja tik spožu uzplaukumu, kāds nebija noticis ne agrāk, ne pēc tam. Manuela vienīgais trūkums bija tas, ka viņš vairāk nekā vajadzētu virzīties uz rietumiem. Taču neapšaubāmi viņš bija pēdējais Bizantijas varenākais monarhs, un līdz ar viņa nāvi impērijas spožums un diženums uz visiem laikiem tika nogrimuši kapā. Gandrīz visiem Manuela pēctečiem (izņemot Androniku, kurš ir pazīstams ar “antirietumnieciskumu” politikā un cīņu pret galmu un birokrātisko aristokrātiju, kas ar saviem oligarhiskajiem centieniem izsūca valstij vitālo sulu) nebija. valstiskās spējas, kas nepieciešamas Bizantijas politiskās dzīves sarežģītā mehānisma vadīšanai., ne Viņiem piemita arī morāli tikumi, kas tautā rada monarha valdzinājumu, neizprata impērijas uzdevumus, neprata aizsargāt impēriju g. attiecības ar krustnešiem, neveiksmīgi cīnījās pret ārējiem ienaidniekiem un veltīja laiku un enerģiju intrigām un cīņai ar troņa pretendentiem. Tāpēc impērija 12. gadsimta beigās un 13. gadsimta sākumā. viņa ātriem soļiem devās pretī nāvei un pamazām zaudēja gan iekšējo vitalitāti, gan ārējo diženumu. Tas beidzās ar to, ka ceturtā karagājiena krustneši, kurus Aleksijs IV aicināja uz Bizantiju, lai nodrošinātu sev karalisko varu, 1204. gadā iekaroja Konstantinopoli un uz Bizantijas karaļvalsts drupām nodibināja latīņu impēriju ar feodālu struktūru. Konstantinopolē Flandrijas Boldvins saņēma imperatora kroni, kura īpašumi atradās abos Marmora jūras krastos - Eiropā un Āzijā; Maķedonijas dienvidu daļā atradās Saloniku karaliste, Grieķijā tika nodibināti vairāki feodālie baroni (Ahajas hercogiste un Atēnu lordija); Adrianopole bija Latīņu impērijas tālākais ziemeļu punkts.

VIII. Taču Bizantijas impērija pilnībā neiznīka. Saujiņa grieķu patriotu, kuru vadīja imperators Teodors Laskaris (1204-1222), devās pensijā uz Pikaju Mazāzijā un nodibināja šeit impēriju, kas kļuva par bizantisma centru un politiskās brīvības garantu, uz kuru visi centās. Grieķi tagad pagriezās. Teodora Laskarisa un citu Nīkajas imperatoru - Jāņa III Doukas Vataces (1222-1254), Teodora III Laskarisa (1254-1258), Jāņa IV Laskarisa (1258-1259) un Mihaela VIII Palaiologa (1259-1260) galvenais uzdevums. - bija jāizdzen latīņi no impērijas un jāatjauno Bizantijas karaliste. Viss Nīkajas impērijas pastāvēšanas periods (1204-1261) pagāja nepārtrauktā grieķu cīņā ar latīņiem, un Bulgārijas karalis Džons Asens, kurš veiksmīgi cīnījās ar krustnešiem, sniedza lielu pakalpojumu bizantiešiem. Nīkajas impērija sasniedza savu lielāko politisko un finansiālo spēku Jāņa III Vatatsa vadībā. Visbeidzot, 1261. gadā Mihaelam VIII Palaiologam izdevās izspiest latīņus no Konstantinopoles. Vienlaikus ar Nīkajas impērijas rašanos Trapezuitā, kur apmetās Komnēni, radās arī Grieķijas impērija. Un šeit bizantīnisms lieliski uzplauka un deva izcilus rezultātus politiskās dzīves un kultūras jomā. Grieķijas impērijas vēsture Trebizondā ir ļoti interesanta. Šī impērija pat pārdzīvoja Romas krišanu, jo turki to iekaroja tikai 1452. gadā karaļa Dāvida vadībā. Tajā pašā laikā Epirā izveidojās grieķu Firstiste, kurā nostiprinājās viens no Eņģeļu dinastijas radiniekiem.

IX. Līdz ar Mihaela Palaiologa pievienošanos Konstantinopolei sākās pēdējais Bizantijas vēstures periods, ko raksturo pakāpeniska lejupslīde, kas beidzot beidzās ar pilnīgu impērijas iznīcināšanu 1453. gadā. Imperators Mihaels VIII (1261-1282) visus savus spēkus novirzīja, lai apvienotu savā pārziņā esošās atdalītās provinces un izveidotu vienotu monarhiju. Taču, sastopoties ar spēcīgu Rietumu pretestību, viņš bija spiests slēgt līgumus ar Dženovu un Venēciju un upurēt impērijas būtiskās intereses par labu šīm tirdzniecības republikām. No otras puses, cerot saņemt palīdzību no pāvesta, viņš nodibināja baznīcas savienību ar Romu (1274. gada Lionas koncils), atkal piekāpjoties Bizantijai neizdevīgi. Bet abi šie pasākumi ieguvuma vietā impērijai radīja tikai vienu kaitējumu, jo, pirmkārt, tie vēl vairāk satricināja karalisko varu un politisko varu, ko imperators nedaudz apstiprināja ar diplomātiskajām attiecībām un veiksmīgām militārām kampaņām, un, otrkārt, viņi radīja ļoti bīstamu baznīcas šķelšanos. Miķeļa pēcteči no Palaiologa nama ievēroja viņa politiku, taču vairs nevarēja atturēt impēriju no gaidāmās iznīcināšanas. Impērijas liktenī 14. gadsimta sākumā lielu lomu sāka spēlēt Osmaņu turki, kuri pamazām samazināja tās robežas un nostiprināja uz Bizantijas rēķina. tavs spēks. Iekarojuši Mazāziju, 1354. gadā viņi stingri nostiprinājās Eiropā, ieņemot Galipoli Dardaneļu Eiropas krastā. Balkānu pussala tolaik atradās grieķu, bulgāru un serbu pakļautībā, starp kuriem notika pastāvīgas sadursmes par politisko dominanci. Īpaši lieli iekarojumi Bizantijā. izgatavojis serbu karalis Stefans Dušāns (1331-1354). Arī turki piedalījās šo tautu naidā, vēršot savus ieročus vai nu pret serbiem un bulgāriem, vai pret grieķiem, atkarībā no tā, kas viņiem tajā laikā bija izdevīgāk. Tajā pašā laikā Bizantijas valdība neatteicās no palīdzības lūgumiem Rietumiem, cerot pretēji vēsturiskajai pieredzei šeit atrast nepieciešamo pretestību musulmaņiem. Taču centieni panākt baznīcu savienību, lai iegūtu politisko atbalstu no Rietumu lielvarām, izrādījās neauglīgi. Visbeidzot, iekšējie nemieri par karalisko troni impērijā nepazuda (Andronikos II un Andronikos III, Jānis VI Kantakuzens), pat ņemot vērā acīmredzamās briesmas tās pastāvēšanai. Turki prasmīgi izmantoja šo apstākli un sagādāja grieķiem un slāviem vienu sakāvi pēc otras. 1361. gadā viņi ieņēma Adrianopoli, 1389. gadā. Viņi sagrāva Serbiju Kosovas kaujā un 1393. gadā iekaroja Bulgāriju. Bizantijas impērija 14. gadsimta beigās aprobežojās tikai ar šauru joslu starp Melno un Marmora jūru. Pēdējais imperators bija Bizantija. Bija Konstantīns XI Palaiologs (1448-1453), kurš, neskatoties uz saviem personīgajiem nopelniem, savu militāro spēku vājuma un sadrumstalotības dēļ nevarēja stāties pretī turku ofensīvajai kustībai sultāna Muhameda II vadībā, kurš nolēma pielika punktu Bizantijas impērijas pastāvēšanai. Un tiešām, 1455. gada 29. maijā Konstantinopoli pārņēma vētra un iznīcināja, imperators Konstantīns nomira varoņa nāvē, 60 tūkstoši iedzīvotāju tika sagūstīti un Sv. Sofijas baznīcā tika nodibināts musulmaņu pusmēness. Visu kristīgo pasauli pārsteidza šis smagais zaudējums. Kopš tā laika Bizantijas impērija beidza pastāvēt.

bizantiešu. bija ļoti nozīmīga vēsturiska nozīme. Pēc sava teritoriālā stāvokļa tai neizbēgami bija jāpiedalās cīņā starp Eiropu un Āziju. Vairāk nekā tūkstoš gadus tā drosmīgi aizstāvēja Eiropas pasauli no Āzijas tautu spiediena un kalpoja par galveno Eiropas priekšposteni pret barbarisko Āziju. Paveikusi šo lielāko un nenovērtējamo pakalpojumu Eiropas pasaulei, viņa nomira laikā, kad Rietumu valstis bija pietiekami spēcīgas un varēja ar saviem spēkiem stāties pretī barbariem. Tad bizantiešu. apgaismoja daudzas barbaru tautas ar kristīgās ticības gaismu, atdzīvināja tās garīgi un parādīja ceļu uz normālu procesu. Viņa tālāk attīstīja tik perfektu kultūru, kas pat tagad izraisa patiesu izbrīnu un kalpo kā izpētes un atdarināšanas priekšmets. Bizantija iespēju robežās darīja zināmu savu literatūru, mākslu, zinātni, tiesības un valstiskumu tām tautām, ar kurām tā saskārās ar vienu vai otru savas dzīves un dzīvesveida aspektu. Un Bizantijas kultūras ietekme. izrādījās ļoti izdevīgs serbiem, bulgāriem, rumāņiem, gruzīniem, armēņiem, krieviem un visai Rietumeiropas pasaulei, kur pēc tās krišanas radās humānistiska kustība, kurā piedalījās bizantieši. Visbeidzot, bizantiešu valoda. bija pareizticības centrs, patiesās un neskartās Kristus ticības lāpa, Kristus universālās mācības glabātājs.

Literatūra. 1) Παπαρρηγόποολος "Ιστορία του Ελληνικού έθνους, τονους, τονους, τομμα, τομμους , 1806. 2) Le Beau. Histoire du Bas Empire, sēj. 1-21. Parīze. 1824-1835, 3) Gibbon, History of decliné and fall of the Roma impērijas, sēj. 1-6, jauns izdevums - Bury, Londona. 1896-1901, 4) Finlay, A history of Giecie, sēj. 1-7. Oksforda. 1877, 5) Karl Hopf, Geschihte Griechenlands vom Beginn des Mittelalters bis auf unsere Zeit (Ersch und Gruber, Encyclopädie, Bands 85 and 86 Leipzig. 1867-1868), 6) Hertzberg: a) Geschichich 1,6, 8t b) Geschichte der Byzantinen und der osmanischen Reiches bis gegen Ende des 16 Iahrhunderts Berlin. 1883 (P. V. Bezobrazova tulkojums krievu valodā - “Bizantijas vēsture” M 1897), 7) A. Rambeaud et Lavisse, Histoire generale du IV siècle a nos jours, sēj. 1-3. Parīze, 1893-1894, 8) Σ. Λάμπρος. "Ιστορία τής Ελλάδος, Άθήναι . 1892, 9) Gfrörer, Byzantinischen Geschichten, V. 1-3, Grāca. 1872-1877. 10) Fischer, Studien zur byzantinischen Geschichte des 11 Iahrhunderts. Plauen. 1883, 11) Skabanovičs, Bizantijas valsts un baznīca 11. gadsimtā. Sanktpēterburga 1884, 12) Neskaitāmi un ļoti vērtīgi krievu zinātnieku darbi: V. G. Vasiļjevskis, 13) F. I. Uspenskis, 14) Florinskis, 15) D. O. Beljajevs, 16) Destunis un citi, par kuriem sīkākas instrukcijas var atrast Krumbacher, Geschichte der byzantinichen Lit. . Zweite Auflage (München. 1697) un žurnālā Byzantine Temporary, ko kopš 1897. gada izdod Imperiālā Zinātņu akadēmija.

Bizantijas baznīca

Bizantijas baznīcas vēsturiskais liktenis bija ciešā saistībā ar valsts stāvokli: impērijas uzplaukums vai pagrimums izraisīja līdzīgas parādības baznīcas dzīves jomā, ko atspoguļoja baznīcas vispārējā stāvokļa pieaugums vai samazināšanās. Baznīcas vēsturi var iedalīt četros periodos:

1. Pirmais periods aptver laiku no baznīcas dibināšanas līdz 313. gadam, kad imperators Konstantīns Lielais izdeva slaveno Milānas ediktu, ar kuru kristietība tika izvirzīta priekšgalā un pāri visām reliģijām pasludināta par vienīgo patieso reliģiju. Tas bija laiks, kad uz zemes tika nodibināta un izplatīta Dieva Baznīca, tās cīņas par pastāvēšanu ar vareno pagānu valsti un baznīcas mācības, dievkalpojuma un sistēmas sākotnējās attīstības laiks. Šajā periodā tika likti pamati visai turpmākajai kristietības izaugsmei. Baznīcu dibināja Kungs, kura darbu turpināja Viņa apustuļi un citi evaņģēlija sludinātāji. Trīs gadsimtus viņa tika pakļauta smagām pagānisma vajāšanām, taču ar Dieva palīdzību viņa šajā cīņā izkļuva uzvarošā, mocekļu un biktstēvu ieskauta. Pirmie mēģinājumi atklāt un izskaidrot baznīcas mācību izraisīja spēcīgus strīdus un destruktīvas ķecerības, kurām baznīca iebilda pret Svēto Rakstu patiesumu un baznīcas tradīciju. Gudri baznīcas tēvi un skolotāji rotā baznīcu. Baznīcas pārvaldība pakāpeniski tiek organizēta ar metropoles un vietējo padomju starpniecību. Sāk attīstīties arī dievkalpojums un baznīcas disciplīna. Tas viss piešķir pirmajam periodam baznīcas vēsturē dziļu nozīmi.

2. Pēc tam, kad Konstantīns Lielais izdeva Milānas ediktu (313), baznīcas vēsturē sākās cits laiks. Šī imperatora lielākais nopelns ir tas, ka viņš deva kristietības triumfu pār pagānismu kā valsts iestādi; viņa vadībā baznīca kļuva par impērijas valdnieku un ieguva oficiālu spēku un varu. Tas tika panākts ar virkni valdības rīkojumu, ar kuriem baznīcai tika piešķirtas tiesības, kas agrāk piederēja pagānismam, un kristiešiem tika atdots gods un vajāšanas laikā atņemti īpašumi. Imperators ar valsts kases palīdzību uzcēla jaunas kristiešu baznīcas, daļēji iznīcināja pagānu tempļus un galvenokārt atdeva tos kristiešiem. Viņš rūpējās par kristīgās pielūgsmes krāšņumu, mīlēja ieskaut bīskapus un vadīt ar viņiem sarunas, apveltīja baznīcas ar īpašumiem un deva tiesības saņemt mantojumu ar testamentiem, atbrīvoja garīdzniekus no sabiedriskajiem pienākumiem utt. Bet visvairāk Konstantīns centās nodrošināt baznīcai iekšējo vienotību un spēku, tāpēc viņš bija nepielūdzams ķecerības un šķelšanās ienaidnieks. Savu degsmi par vienotās baznīcas uzplaukumu un triumfu Konstantīns pierādīja, piedaloties donatistu un īpaši ariāņu strīdos (sk. abus šos vārdus). Lai saglabātu kristīgās sabiedrības godu un mieru, ko izraisīja ariāņu nemieri, imperators sasauca pirmo ekumēnisko koncilu Nīkajas pilsētā (325), klātesot 318 bīskapiem un daudzām personām no zemākās garīdzniecības un kuras vadīja. no Antiohijas bīskapa Eustatija; viņš pats bija klāt padomē un visādā ziņā centās samierināt tās dalībniekus. Koncils izskatīja šādu dogmatisko jautājumu: vai ir nepieciešams atzīt Dieva Dēlu par Dievu, kas pēc skaita ir līdzvērtīgs Dievam Tēvam, vai tikai par vispilnīgāko radību, vai, lai gan mēs viņu atzīstam par Dievu, Dievs ar nevienlīdzīgu cieņu ar Tēvu. Padomes locekļi tika sadalīti divās partijās: pareizticīgo un ariāņu. Domes dogmatiskās darbības svarīgākais rezultāts bija t.s. Nīkajas simbols, kas uz visiem laikiem apliecināja ticību Dieva Dēla patiesi Dievišķajai būtībai, sludināja patiesību par Dēla konsubstancialitāti ar Dievu Tēvu. Šis akts tika paveikts pēc ilgām pārdomām un ariāņu iebildumu izskatīšanas, ar īpašu piesardzību un vērību Svētā Gara vadībā. Koncils risināja arī jautājumus par Lieldienu svinēšanu pirmajā svētdienā pēc pavasara pilnmēness, par priesteru un diakonu celibāta izvēles iespējamību, par Aleksandrijas, Antiohijas, Jeruzalemes bīskapu tiesībām un pilnvarām u.c. Visi katedrāles bīskapi savu piekrišanu Nīkajas simboliem pauda ar saviem parakstiem, izņemot dažus, kurus imperators nosūtīja trimdā. Tādējādi baznīcas miers tika atjaunots, bet vienošanās izrādījās trausla. Turpmākajos laikos, ņemot vērā to, ka daudzi ariāņu bīskapi nepatiesi parakstīja Nīkajas simbolu, strīdi par šo vārdu radās visās impērijas daļās. Konstantīns pielika daudz pūļu, lai nodibinātu baznīcas mieru, taču, tā kā nesaskaņu iemesli bija dziļi, bija jāpaiet daudz laika, pirms patiesība sasniedza vispārēju baznīcas atzinību, jo īpaši tāpēc, ka viņa pirmais pēctecis austrumos, imperators Konstantijs, bija ļaunais Ariāns, bet otrs – Džulians atklāti sacēlās pret kristietību kopumā un centās atjaunot pagānismu. Joviana, kurš iestājās par Nīkajas grēksūdzi, īsais valdīšanas laiks bija reliģiskā miera laiks, taču imperatora Valensa, pārliecināta ariāņa, valdīšanas laikā pareizticība tika pakļauta smagām vajāšanām. Kopumā pēc nāves Sv. Konstantīns (337) un pirms Teodosija Lielā iestāšanās (379) Austrumu Baznīca piedzīvoja grūtus laikus, jo ariāņi dominēja gan galmā, gan sabiedrībā, gan atklāta pareizticīgo bīskapu vajāšana. Papildus ārējiem noskaņojumiem un nelaimēm baznīcu šajā periodā plosīja arī strīdi par dogmatiskiem jautājumiem, kas bija saistīti ar Nīkajas simbola galvenajām tēzēm, kas ir: par Svētās Trīsvienības otrās personas dievišķību, Dieva Dēls, par Dievcilvēka personību, Kristus iemiesošanos un Viņa pestīšanas darba paveikšanu un par Svēto Garu, trešo Svētās Trīsvienības hipostāzi. Šo jautājumu risināšanā ir divi virzieni: ariānis, racionāli liberālais vai pareizticīgais. Starp pusēm bija asas diskusijas, baznīcas dzīve sniedza pārsteidzošu reliģiskās un garīgās rūgšanas ainu un bija kā strauji plūstoša straume. Visi strīdējās un uztraucās, visi kaut kur tiecās un kaislīgi aizstāvēja to vai citu mācību, visi bija kaut kādā bezprecedenta kustībā. Ariāņi bieži rīkoja koncilus, kaislīgi apsprieda strīdīgos jautājumus, piedāvāja simbolus, kas iezīmēja doktrīnas, un meklēja to pieņemšanu no citiem. Bet 4. gadsimta septiņdesmitajos gados notika reakcija. Nemieri sāka norimt, savstarpējais naidīgums vājinājās, bijušie ienaidnieki kļuva par draugiem. Laiks ir parādījis, cik veltīgi ir ariāņu mēģinājumi reformēt baznīcas dogmas, un pilnībā iedragājis viņu simbolu autoritāti un popularitāti. Ariāņi sāka tuvoties pareizticīgajiem, kuri pēc ilgas cīņas vēl spēcīgāk un holistiskāk nodevās Nīkajas ticībai. Baznīcas nomierināšanu deva dogmatiskā darbība, ko veica otrā ekumeniskā koncila, kas notika Konstantinopolē 381. gadā. Šīs aktivitātes rezultāts tika izteikts t.s. Nīkajas-Konstantinopoles ticības apliecība, kurā Nīkajas koncila mācība par Dievu Tēvu, par Dieva Dēlu kā otro Svētās Trīsvienības hipostāzi un par Jēzus Kristus, Dieva Dēla, vaigu Dievs-cilvēks, tiek papildināts, un pēdējie pieci (8-13) locekļi atkal tiek sastādīti, jo īpaši Svētā Gara doktrīna tika ieviesta kā patiesi Dievišķā Svētās Trīsvienības hipostāze. Nicas-Konstantinopoles simbolā ietvertā Dieva Dēla iemiesošanas doktrīnas atzīšana bija vērsta pret Ankiras Marsela ar viņa mācekli Fotonu un Apolinaru no Laodikejas (skat. par viņu) nepareizo viedokli un doktrīnu par tika pasludināts, ka Svētais Gars apgāž ariāņu, Marsela un it īpaši maķedoniešu maldīgo mācību, kuri apgalvoja, ka Dieva Dēls ir kā Tēvs un Gars ir radījums. Turklāt koncils izstrādāja septiņus noteikumus, no kuriem trešais skan: "Lai Konstantinopoles bīskapam ir priekšroka pēc Romas bīskapa, jo Konstantinopole ir jaunā Roma." 381 padomes darbību papildināja 382 padome, un 383. gadā tika sasaukta jauna padome pret ariāņiem un douhoboriem. Kopumā imperators Teodosijs Lielais pielika daudz pūļu, lai izbeigtu reliģiskos strīdus un nomierinātu baznīcu. Stājoties tronī, viņš izsludināja (380) pilnīgi ortodoksālu ticības apliecību, kurā cita starpā teikts: “saskaņā ar apustuļu mācību un Evaņģēliju mēs atzīstam vienu Tēva un Dēla Dievišķību un Svēto Garu, viņu vienlīdzīgo varenību un vienu Svēto Trīsvienību, mēs vēlamies, lai tie, kas ievēro šo likumu, tiktu saukti par katoļu kristiešiem, un lai citādi domājošie nēsātu neslavas cienīgu vārdu "ķeceri" un "lai pēdējo sapulces būtu nav sauktas par baznīcām; Mēs pakļaujam to pārkāpējus, pirmkārt, Dieva atriebībai un pēc tam debesu iedvesmai, kas būs mūsos. 394. gadā Teodosijs, kļuvis autokrātisks, izdeva dekrētus, ar kuriem kristietība tika pasludināta par dominējošo ticību impērijā, pagānu priesteriem un tempļiem tika atņemti daudzi valdības labumi, tika pārtraukta upurēšana elkiem par valsts līdzekļiem. no visas cilvēces”, un visa publiska godināšana bija aizliegti elki.

Tiklīdz ariāņu strīdi baznīcā izbeidzās, radās jauns satricinājums - nestoriāņu, kas radīja ilgstošus kristoloģiskos strīdus, t.i. par Dievcilvēka seju. Ķecerības vaininieks bija Konstantinopoles arhibīskaps Nestoriuss, lepns cilvēks, pārliecināts par savu uzskatu pareizību un nemīlēja klanīties nevienas varas priekšā. Attīstot ariāņu uzskatus, viņš sprieda šādi: Kristus cieta pazemojumu, piedzima, auga, pamazām guvis panākumus gudrībā, cieta un nomira, bet viņš bija Dievcilvēks. Kā Viņš to visu izturēja – kā Dievišķums vai kā cilvēce? Protams, cilvēcības dēļ. Tas nozīmē, secina Nestorijs, ka Kristū daba bija atdalīta, Viņa Dievišķums nepieņēma tiešu dalību pazemojošā stāvoklī. Tas nozīmē, ķeceris turpina, Kristus dzimšana no Jaunavas bija cilvēciska, nevis dievišķa. Tāpēc viņš Mūžīgo Jaunavu sauca par Kristus Māti, nevis par Dieva Māti, jo no viņas nav dzimis pats Dievs, bet gan apģērbs (indumentum), kam vajadzēja ietērpt Dieva Dēlu - templis ( templis), kurā Viņam bija jādzīvo utt. Protams, Nestorija viltus mācība izraisīja lielus nemierus, galvenokārt Konstantinopolē, kur Dieva Māte tika cienīta kā pilsētas īpašā patronese un kur jebkura viņas goda noniecināšana tika uzskatīta par tiešu aizvainojumu pret iedzīvotājiem. Pašā kristoloģisko debašu sākumā visa baznīca tika sadalīta divās daļās. Galvenais pareizticīgo vadonis bija Aleksandrijas arhibīskaps Kirils, kurš vēstulēs, kas tika nosūtītas Nestorijai, imperatoram Teodosijam, baznīcu pārstāvjiem un citām personām, dedzīgi atklāja jauno ķecerību. Nestorijs atbildēja Kirilam un tā sākās karsta sarakste starp abiem galvenajiem oponentiem, kas sasniedza punktu, kad viņi apmainījās ar anatemātismiem un antianatemātismiem, kuros viņi atklāti un izlēmīgi pauda savu domstarpību par dogmatisku jautājumu. Šīs nesaskaņas pamudināja civilās un baznīcas valdības sasaukt trešo ekumenisko koncilu Efezā (431), kurā tika uzaicināti Kirila un Nestorija atbalstītāji. Bet sanākušie bīskapi neveidoja vienu padomi, bet tika sadalīti divās daļās atkarībā no viņu teoloģiskajiem uzskatiem. Ekumēniskā padome tiek atzīta par tādu, kas notika Kirila vadībā un kurā piedalījās 160 bīskapi, bet Nestorija atbalstītāju koncils (līdz 70 cilvēkiem) tiek saukts par atkritēju. Pareizticīgo padome savu definīciju sākumpunktu ņēma Nīkajas simbolu, kas tika lasīts vairāk nekā vienu reizi tās sanāksmēs. Koncila tēvi konstatēja, ka Kirila mācība pilnībā saskan ar šo simbolu, savukārt Nestorija mācība ir pretrunā. Tad, lai noskaidrotu nestoriānisma izvirzītos jautājumus, koncils pievērsās iepriekšējo baznīcas rakstnieku rakstiem un noslēgumā pauda dogmu par Dieva Dēla iemiesošanos ar šādiem vārdiem: “Mēs atzīstam, ka mūsu Kungs Jēzus Kristus ir Dieva Dēls, pilnīgs Dievs un pilnīgs cilvēks, ar saprātīgu dvēseli un miesu, ka Viņš vispirms piedzima no Tēva saskaņā ar dievišķību un pēdējos laikos Viņš pats mūsu dēļ un mūsu pestīšanas dēļ ir dzimis no Jaunavas Marija saskaņā ar cilvēci, lai tiktu īstenota divu dabu vienotība, kuras dēļ mēs apliecinām vienu Kristu un vienu Kungu. Turklāt ekumēniskā padome gāza un atcēla visus atkritēju padomes dalībniekus ar Nestoriju priekšgalā. Bet Efesas koncils, sadaloties divās daļās - nestoriāņu un pareizticīgo, nesamierināja baznīcas un nepielika punktu strīdiem par Dievcilvēku. Ekumēniskās padomes atbalstītāji un pretinieki atstāja Efezu savstarpējā aizkaitināšanā, un Nestorija piekritēji atgriešanās ceļā izveidoja divas padomes - Tarsā un Antiohijā, kur atkal nolēma gāzt Kirilu un protestēja pret Nestorija gāšanu. Šajā situācijā lietas nevarēja palikt. Imperators Teodosijs jaunākais, noraizējies par baznīcas strīdiem, tūlīt pēc tam, kad koncils vērsās pie nestoriešu līdera, Antiohijas arhibīskapa Jāņa, pieprasot viņam nodibināt attiecības ar Aleksandrijas Kirilu un noslēgt ar viņu baznīcas mieru. Šis miers baznīcā tika atjaunots caur antiohiešu savienību ar aleksandriešiem, kas notika 433. gadā. Apvienības pamatā bija Svētā Antiohijas Jāņa sniegtā ticības apliecība. Kirils, kas satur pilnīgi pareizticīgo mācību par Dieva Dēla iemiesošanos. 433. gada savienība it kā bija trešā ekumeniskā padomes noslēguma akts, un tai bija ļoti svarīga dogmatiska nozīme turpmākajā baznīcas mācību par Dievcilvēka personu izpaušanā. Konstantinopoles koncils 448. gadā bija tiešs un izšķirošs līdzjūtības apliecinājums šai savienībai. Bet savienībai bija arī savi ienaidnieki - Aleksandrijas Kirila ekstrēmo piekritēju veidā, kuri bija aizdomīgi par viņa saziņu ar Jāni no Antiohijas un saskatīja tajā pareizticības nodevību. Viņi sacēlās pret Kirilu, jo viņš atzina divu dabu doktrīnu Kristū, kas nav (it kā) savienojams ar doktrīnu par viņu vienotību. Veltīgi Sv. Kirils viņiem pierādīja, ka viena mācība slēpjas citā - savienības ienaidnieki pārstāja saprast savu skolotāju un sagrozīja viņa kristoloģisko mācību. Tā radās monofizītu ķecerība, kuras galvenais vaininieks bija Konstantinopoles mūks Eitihs. Savu ķecerīgo mācību viņš formulēja ar šādiem vārdiem: “pēc Dieva Vārda iemiesošanās es pielūgšu vienu dabu, Dieva dabu, kas iemiesojies un radījis cilvēku”; un vēlreiz: "Es atzīstu, ka mūsu Kungs sastāv no divām dabām pirms savienības, un pēc savienības es atzīstu vienu dabu (μίαν φύσιν)." Eutiha ķecerību nosodīja Konstantinopoles koncils 448. gadā, kuru vadīja vietējais patriarhs Flaviāns. Bet tas baznīcas nemierināja. Nākamajā gadā (449) imperators Teodosijs sasauca jaunu koncilu Efezā, lai pārskatītu Eutiha lietu. Tās priekšsēdētājs bija Aleksandrijas arhibīskaps Dioskors, nenogurstošs un pārliecināts monofizītisma līderis. Padome izcēlās ar savu acīmredzamo neobjektivitāti un rupjo vardarbību pret pareizticīgajiem, par ko tā vēsturē saņēma laupītāju padomes nosaukumu. Viņš atklāti iestājās par monofizītismu un nosodīja visus savienības aizstāvjus un 448. gada padomes vadītājus; un patriarhs Flaviāns, kas tika uzaicināts uz katedrāli kā apsūdzētais, pat tika piekauts no mūku puses, kas atradās pie katedrāles, tā ka viņš drīz nomira no sitieniem. Laupītāju padome kā vētra plosījās cauri baznīcas laukam. Patiesie tīrās pareizticības nesēji tika pazemoti, apkaunoti un gāzti. Bēdas un apjukums apmetās baznīcā, patieso pareizticības vadītāju sirdis bija šausmu pilnas. Šķita, ka ticība un baznīca atrodas uz iznīcības sliekšņa. Taču monofizītisms savu uzvaras karogu nepacēla ilgi. 451. gadā pēc imperatora Marsiāna gribas Halkedonā notika ceturtā ekumeniskā padome, kurā piedalījās līdz 630 cilvēkiem. Koncils nosodīja Dioskoru un Eutihiju ar viņu sekotājiem un izstrādāja ļoti svarīgu dogmatisku definīciju kristoloģijas jautājumā ar šādu saturu: “Sekojot svētajiem tēviem, mēs mācām ikvienu atzīt vienu un to pašu Dēlu, mūsu Kungu Jēzu Kristu, pilnīgo Dievišķums, pilnīgs cilvēcībā, patiesi Dievs, patiess cilvēks, tas pats no saprātīgas dvēseles un miesas, viendabīgs ar Tēvu dievišķībā un tas pats ar mums cilvēcībā, līdzīgs mums visā, izņemot grēku, dzimis pirms gadsimtiem no Tēvs dievišķībā un pēdējās dienās mūsu dēļ un mūsu pestīšanas dēļ no Marijas, Dieva Mātes Jaunavas saskaņā ar cilvēci, vienu un to pašu Kristu, Dēlu, vienpiedzimušo Kungu divās dabās, nesaplūstošā, nemainīgā , nedalāmi, neatdalāmi atpazīstami, lai savienība nekādā veidā nepārkāptu abu dabu atšķirību, vēl jo vairāk katras dabas īpašums tiek saglabāts un apvienots vienā sejā, vienā hipostāzē - nevis divās personās, sagriež vai sadalīts, bet viens un tas pats Dēls, vienpiedzimušais, Dievs Vārds, Kungs Jēzus Kristus, kā senatnē par Viņu mācīja pravieši un kā mums mācīja pats Kungs Jēzus Kristus, un kā mums tas bija Tēvu simbols. " Turklāt koncils sastādīja vairākus kanoniskus noteikumus, no kuriem svarīgākais (28) ir vērsts pret pāvestu. Pēdējā (6.) domes sēdē (25. oktobrī) notika ticības apliecības svinīgā apstiprināšana. Imperators Marsiāns ieradās koncilā kopā ar ķeizarieni Pulheriju, teica runu un vērsās pie tēviem ar jautājumu: “Lai Sv. Padome, vai tagad lasītā definīcija tika pasludināta ar visu svēto bīskapu piekrišanu? Tēvi iesaucās: “Mēs visi tik ļoti ticam, visi vienojāmies un parakstījāmies! Šī pareizticīgā ticība, šī ticība izglāba Visumu. Svētā Trīsvienība gāza trīs” (Nestorius, Eutyches un Dioscorus).

Bet koncils, lai arī uzvarēja monofizītu ķecerību, nevarēja to pilnībā iznīcināt un iznīcināt Austrumu baznīcas dziļumos. Viltus mācība daudzu prātos iespiedās tik dziļi, ka pret to vērstās Halkedonas koncila dogmatiskās definīcijas izraisīja nemierus, nekārtības un pat atklātu sašutumu dažādās vietās. Tā tas bija Palestīnā, Ēģiptē, Sīrijā ar Antiohijas pilsētu un pašā Konstantinopolē. Tā kā baznīcas nemieri bēdīgi ietekmēja impērijas valsts struktūru, Bizantijas civilās varas iestādes centās sakārtot baznīcas dzīvi. Bet dažu imperatoru dekrēti un pavēles, kas daļēji bija tieši vērstas uz monofizītisma aizsardzību, daļēji bija netaktiski, tikai izraisīja kaislības un palielināja nemierus. Tādējādi imperators Basilisk (476-477) izdeva apgabala hartu (εγκύκλιον), kas anthematizēja Halkedonas koncilu un tās darbības. Imperators Zenons izdeva (482. gadā) vienotības hartu (ένωτικόν), kuras mērķis bija samierināt pareizticīgos, monofizītus un nestoriešus, kuri arī turpināja pastāvēt impērijā, taču sasniedza pilnīgi pretējus rezultātus: pareizticīgie bija neapmierināti ar impērijas nosodījumu. Halkedonas koncils hartā, nestoriāņi - Sv. Kirils un Efesas koncils, un monofizīti pieprasīja skaidrāku un stingrāku nosodījumu pareizticīgo mācībai par divām dabām Kristū. Imperators Anastasius, dedzīgs monofizīts, izraisīja lielu sajūsmu Konstantinopoles baznīcā ar monofizītu papildinājumu trisagionam: “sit krustā mūsu labā”. Visas šādas darbības tikai veicināja monofizītisma attīstību un pilnībā vājināja pareizticīgo imperatoru (Leo I, Justin) pasākumu labvēlīgo ietekmi, kas bija vērsti uz halkedoniešu ticības triumfu. Imperators Justinians, uzkāpis tronī, dedzīgi ķērās pie baznīcas lietām. Šajā ziņā viņš bija otrais Konstantīns. Justinians, mājot naidu pret pagānisma paliekām, pārtrauca materiālo atbalstu Neoplatoniskajai akadēmijai Atēnās un konfiscēja tās privātos līdzekļus, lika kristīt pagānus kopā ar viņu sievām un bērniem, paplašināja bīskapu administratīvās un tiesas tiesības, izdeva vairākus likumus par garīdzniecības darbību un regulēja tautas tikumisko ikdienu, veicināja kristietības izplatību Kaukāzā, uzcēla daudzas baznīcas un klosterus utt. Bet viņa dedzīgākā rūpe bija apvienot daudzos monofizītus ar baznīcu un balstīt valsts vienotību un spēku uz reliģisko vienotību. Imperators bija iecerējis to panākt ar īpašu viņa sastādītu teoloģisku darbu, kurā bija iecerēts atmaskot monofizītus viņu nepareizību, bet Cēzarejas-Kapadokijas bīskaps Teodors Askida ieteica viņam darba vietā izteikt anatemātismu pret Teodoru. , Mopsuestijas bīskaps, Kīras bīskaps Teodorets un Edesas bīskaps Ivu, kuru dēļ monofizīti aizdomīgi skatījās uz pareizticību un Halkedonas koncilu, apliecināja imperatoram, ka šādā veidā noteikti tiks nodibināts baznīcas miers, monofizīti. labprāt pievienotos baznīcai, un ķēniņš apsegtos ar mūžīgu godību. Zināms, ka trīs minētās personas piedalījās nestoriāņu ķecerības attīstībā un cīņā pret pareizticību, taču neviena no tām netika nosodīta ne trešajā, ne ceturtajā ekumeniskajā koncilā. Visi nomira 5. gadsimtā mierā ar baznīcu, taču piemiņa par viņiem, kā ne gluži pareizticīgajiem, 6. gadsimtā nepazuda. Šo vīru kļūdas visvairāk atcerējās monofizīti, kuri, vēloties visādā ziņā kaitēt baznīcai, cita starpā atklāja, ka baznīca pieturas pie nestoriāņu ķecerības, jo tā nenosodīja Teodoru, Teodoretu un Iva. Ņemot to vērā, Justiniānam patika minētais Ancyra bīskapa Teodora padoms. 544. gadā imperators izdeva dekrētu, ar kuru viņš nomāca Teodoru no Mopsuestijas ar visiem viņa rakstiem un mācībām un Teodoretu no Kīras par viņa rakstiem, kas vērsti pret Sv. Kirils no Aleksandrijas un trešā ekumēniskā padome, un Īvs no Edesas par viņa vēstuli kādam Marijam Persietim. Dekrētu Justinians izdeva, lai visi baznīcas varas pārstāvji to parakstītu un pieņemtu, lai tādējādi tiktu nodibināts miers. Bet dekrēts izraisīja lielu apjukumu un strīdus, jo dekrētā apvainoto “trīs galvu” dzīvē un darbībās bija bagātīgs materiāls gan viņu aizstāvībai, gan nosodīšanai. Tomēr austrumu patriarhi pēc zināmas vilcināšanās parakstīja karaļa dekrētu un sāka vienprātīgi rīkoties ar imperatoru, un rietumu baznīca iebilda pret Justiniānu. Lai sasniegtu savu mērķi, imperators 550. gadā Mopsuestā sasauca koncilu, kas pierādīja, ka vietējais bīskaps Teodors ir izslēgts no svētajiem diptihiem, un 551. gadā viņš izsludināja jaunu reliģisku dekrētu, kas atspēko iebildumus pret trīs nodaļu nosodīšanu. . Bet baznīcas miers nevalda arī pēc tam. Šādā situācijā, lai atrisinātu jautājumu par trim nodaļām, imperators 553. gadā Konstantinopolē sasauca piekto ekumenisko koncilu. Koncils notika galvaspilsētas patriarha Eutiha vadībā, piedaloties 164 bīskapiem, un tā darbojās saskaņā ar imperatora izklāstīto programmu. Padome, rūpīgi izskatījusi jautājumu, nosodīja Teodora personu un rakstus, saudzēja Teodoreta un Īvas personas un nosodīja tikai dažus no pirmā un tikai vienu no otrā darbiem. Austrumos Konstantinopoles koncils nesastapās ar pretestību, bet rietumos tās autoritāte neapstrīdami nostiprinājās tikai 6. gadsimta beigās.

Bet pat pēc tam monofizītisms pilnībā nepazuda. 7. gadsimtā tas parādījās jaunā formā kā monotelītu ķecerība, kas pārstāv monofizītisma dabisko attīstību. Monotelīti apgalvoja, ka Kristū ir viena griba un viena darbība – dievišķa; Viņi neatzina cilvēka gribu un cilvēka darbību Dievcilvēkā. Monotēlisms kļuva plaši izplatīts imperatora Heraklija laikā, kurš, cenšoties izveidot impērijas politisko vienotību, kas balstīta uz reliģisko vienotību, ar monotēlisma palīdzību vēlējās samierināt monofizītus ar pareizticīgajiem. Viņš uzskatīja, ka, piekāpjoties monofizītiem, ieviešot baznīcas mācībā ideju par vienu gribu Kristū, viņš piesaistīs tos baznīcai, un šis papildinājums neradīs nekādu kaitējumu pareizticīgajiem viņu ticībā, jo patiesība par divām dabām Kristū paliktu neaizskarama. Būdams reliģiskos jautājumos zinošs cilvēks, imperators jau iepriekš centās kaut cik nodrošināt sava uzņēmuma panākumus un ieguva savā labā monofizītus, kuru vadīja Aleksandrijas patriarhs Kīrs, un ieguva Konstantinopoles patriarha Sergija simpātijas. Pirmā pieredze monotelītu uzskatu izmantošanai politiskiem mērķiem tika gūta Ēģiptē, kur patriarhs Kīrs pēc imperatora, kurš bija visas lietas dvēsele, ieteikuma, izdeva ticības apliecību, kuras uzdevums bija samierināt monofizītus. mācot ar pareizticīgo ar monotelitisma palīdzību. Monofizītiem šāda atzīšanās bija diezgan labvēlīga, bet pareizticīgie skaidri redzēja, ka ieteicamā savienība ir pilnīga viņu ticības nodevība. Viņi atklāti sauca šo savienību par "ūdeni", ņemot vērā tās acīmredzamo trauslumu. Bet, tā kā savienību atbalstīja gan Konstantinopoles patriarhs Sergijs, gan pāvests Honorijs, pareizticīgie kļuva ļoti satraukti. Izcēlās kaislīgi strīdi, kas bija ļoti nepatīkami monotelītiem, jo ​​viņi draudēja pārvērst putekļos visus savus uzņēmumus par monofizītu savienību ar baznīcu. Lai apturētu nemierus, imperators Heraklijs 638. gadā izdeva dekrētu ar nosaukumu εκθεσις; dekrēts prasīja apklusināt strīdus par diviem un vienu gribu Kristū un vienlaikus pasludināja vienas gribas doktrīnu par pilnīgi pareizu. Protams, pareizticīgie neklusēja, un visa imperatora Heraklija valdīšana pagāja strīdos un nemieros. Viņa pēctecis imperators Konstans II ar lielu dedzību turpināja darboties Hēraklija garā. 648. gadā viņš izdeva dekrētu ar nosaukumu τύπος, kas aizliedza strīdus par vienu un divām gribām Kristū un vienlaikus nepārprotami deva priekšroku monotelismam, kas tā laika apstākļu dēļ tika novietots augstāk par pareizticību. Kīrs sagādāja daudzas katastrofas pareizticīgajiem, no kuriem daudzi maksāja ar savu dzīvību par pretošanos viņam. Ievērojamākie cīnītāji par pareizticību bija: Sofronijs, Jeruzalemes patriarhs, Sv. Maksims biktstēvs un pāvests Mārtiņš. Taču ar imperatoru enerģisko rīcību monotelītismam izdevās dziļi iesakņoties austrumos, un cīņa pret to radīja nekārtības baznīcas lietās. Piesardzība prasīja atteikties no civiliem pasākumiem, vienlaikus nodibinot baznīcas mieru un vienotību, kā arī vēršoties pie pašas baznīcas. Tā rīkojās imperators Konstantīns Pogonāts, 680. gadā Konstantinopolē sasaucot sesto ekumenisko koncilu, kurā tikās 153 bīskapi un bieži bija klāt arī pats imperators. Ticības definīciju strīdīgajā jautājumā koncils noteica šādā formā: “Mēs sludinām saskaņā ar Sv. Tēvi, ka Viņā (Kristū) ir divas dabiskas vēlmes jeb gribas nesaraujami, nemainīgi, nesaraujami, nesaplūstoši un divas dabiskas gribas nav pretējas, kā teica ļaunie ķeceri, lai tā nenotiek, bet Viņa cilvēciskā griba pakļaujas, nav ir pretrunā vai iebilst, bet pakļaujas Viņa dievišķajai un visvarenajai gribai. Mēs apliecinām, ka vienā un tajā pašā Kungā Jēzū Kristū, mūsu patiesajā Dievā, divas dabiskas darbības ir nedalāmas, nemainīgas, nedalāmas, nesaplūstošas. Mēs atpazīstam divas dabiskas gribas un darbības Kristū, kas vienotas cilvēces pestīšanai. Imperators Konstantīns dedzīgi veicināja ticības nostiprināšanos impērijā, ko pasludināja ekumeniskā padome. Baznīcā valdīja miers un prieks.

8. gadsimta sākumā Bizantijā. Radās jauna ķecerība - ikonoklasts, kam pēc savas izcelsmes nav nekāda sakara ar iepriekšējo laiku ķecerīgajām kļūdām un reprezentē pilnīgi oriģinālu parādību. Taču sagatavošanās prasīja gadsimtiem ilgi un radās norādītajā laikā labvēlīgas apstākļu kombinācijas rezultātā. Bizantijas tronī atradās cilvēks (Leo Izaurietis), kurš pēc savas būtības bija vispiemērotākais ikonoklastiskā pogroma instruments. Politisku apsvērumu dēļ uzņēmies reformu sabiedriskajā dzīvē, imperators despotiski iebruka viņa varai svešajā baznīcas mācību sfērā un valsts interesēs rupji sāka iznīcināt visu, kas, viņaprāt, pauda baznīcas ietekmi. valstij kaitīgo un to samaitājošo baznīcu. No šejienes imperatora vēlme noņemt no cilvēku acīm un apziņas visus atgādinājumus par debesu aizstāvjiem un patroniem, mūku vajāšanu kā dzīvo askētiskā ideāla nesēju utt. Imperators savā politiskajā ikonoklasmā sastapa daudzu garīdznieku un sabiedrības simpātijas, kur, savukārt, bija cita nokrāsas ikonoklasti: daži no tiem balstījās uz Bībeles datiem, citi vadījās pēc teoloģiskiem vai filozofiskiem apsvērumiem. Un tā no 8. gadsimta sākuma līdz 9. gadsimta pusei Bizantijas baznīca tika pakļauta šausmīgiem satricinājumiem. Ķecerība bija kā spēcīga vētra, kas sagrauj visu savā ceļā. Pareizticīgie, īpaši mūki, tika pakļauti vajāšanai un vajāšanai, un daudzi tika pakļauti spīdzināšanai un nāvei, ikonas tika izlauztas un iznīcinātas, svētās gleznas un Sv. tika iznīcinātas relikvijas, slēgti un iznīcināti klosteri un teoloģiskās skolas. Baznīcas stāvoklis bija īpaši grūts Leo un Konstantīna Kopronima laikā. Septītā ekumēniskā padome, kas notika Nīkejā 787. gadā Irēnas valdīšanas laikā un kurā piedalījās 307 svētie. Tēvi, triumfēja ikonu godināšanai pār ikonoklasmu, bet ne uz ilgu laiku. Irinas pēcteča Mihaela I vadībā, kurš savās valsts darbībās paļāvās uz ikonoklastiem, nosodītā ķecerība atkal iesaistījās cīņā ar pareizticību. Tas turpinājās arī turpmākajos laikos, kad Bizantijas tronī atradās personas ar ikonoklastisku ticību (Leo Armēnis, Mihaels II un Teofils). Visbeidzot, 843. gada 11. martā pareizticības triumfs notika Konstantinopolē. Pēc ķeizarienes Teodoras gribas galvaspilsētā tika sasaukta koncila, kas apstiprināja septiņu ekumenisko koncilu definīcijas, pasludināja ikonu godināšanu, atematizēja ikonoklastus un noteica katru gadu, Vasarsvētku pirmajā svētdienā, svinēt Pareizticība, ar anatēmas pasludināšanu visiem ķeceriem.

Baznīcas cīņa pret ķecerību un kristīgās mācības izpaušana ar koncili apsvērumiem un definīcijām ir Bizantijas baznīcas vēstures otrā perioda (813-843) būtiskais saturs. Šis periods atspoguļo ļoti intensīvu, dzīvīgu un spēcīgu teoloģiskās domas kustību. Strīdi radās nevis nejaušu iemeslu dēļ, bet gan no vispārējās teoloģiskā gara attīstības gaitas. Baznīca dzīvoja pilnvērtīgu dzīvi, kas tajā izraisīja cīņu, kustību un kaislīgu domu un uzskatu apmaiņu. Šajā dzīvē piedalījās arī cilvēki, īpaši mūki, kuri nemitīgi iejaucās dogmatiskajos strīdos un tā vai citādi apliecināja savu degsmi par baznīcas lietām. Otrā pilsoniskā vara neaprobežojās ar vienu novērojumu, bet iebruka arī baznīcas dzīves sfērā un ar savu noslieci uz vienu vai otru pusi dažkārt ienesa nevēlamu apjukumu baznīcas lietās. Kopumā ikviena uzmanību piesaistīja baznīcas jautājumu nozīmīgums un vitalitāte. Un Austrumu baznīca, risinot dogmatiskus jautājumus par Trīsvienību, par Jēzus Kristus personību un dabām Viņā, stingri pieturējās pie galvenajiem kristīgās mācības avotiem - Svētajiem Rakstiem un sakrālās tradīcijas, uz kuru pamata radīja definīciju. ticība visiem laikiem. Papildus galvenajām iepriekš minētajām ķecerīgajām kustībām baznīca savas vēsturiskās pastāvēšanas otrajā periodā izcīnīja uzvaru pār daudzām nelielām ne-pareizticīgo mācībām (Avaras bīskaps Marcellus, Fotinuss, Sirmija bīskaps, Pelagiuss u.c.) un veica definīcijas. par tiem, pamatojoties uz tiem pašiem avotiem.

Viņi cīnījās pret ķecerību un šķelmām pareizticības dēļ, baznīca otrajā periodā dzīvoja pilnvērtīgu dzīvi citos aspektos. Pirmkārt, tas turpināja palielināt ārējo apjomu, paplašinās ar pārsteidzošu ātrumu. Kristietība izplatījās Etiopijā, Ibērijā, Persijā, Armēnijā, gotu, abasgiešu, alanu, lāziešu un citu Kaukāza tautu vidū, Indijā, Ķīnā un Arābijā, starp saracēņiem. Kristīgās ticības apustuļi pagānu vidū bija daži bīskapi (piemēram, Jānis Hrizostoms), mūki un vientuļnieki, kas visus pārsteidza ar saviem varoņdarbiem, gūstā esošie kristieši, misionāri, kristiešu tirgotāji utt. Vienlaikus ar kristietības ārējo izaugsmi turpinājās tās iekšējā cīņa ar pagānisma paliekām. Kopš Konstantīna Lielā laikiem visi imperatori, izņemot Juliānu un dažus vienaldzīgus, ir atklāti vai netieši vajājuši pagānismu. Īpaši godājami ir imperatoru Teodosija I, Teodosija II un Justiniāna sniegtie pakalpojumi pagānisma gāšanā un apspiešanā. Diemžēl Bizantijas baznīca šajā periodā cieta lielus zaudējumus: 7. gadsimtā arābi no tās atrāva trīs patriarhātus – Antiohiju, Jeruzalemi un Aleksandriju, kas joprojām atrodas musulmaņu pakļautībā. Visa grieķu austrumu baznīcas dzīve bija koncentrēta Konstantinopoles patriarhātā. Šeit atradās bizantiešu zinātnes un izglītības centrs, kas 4. un 5. gadsimtā sasniedza izcilu virsotni un piedzīvoja zelta laikmetu.

Apskatāmajā periodā Baznīca pārstāvēja neatkarīgu (teorētiski) institūciju, kas dzīvoja un tika pārvaldīta pēc saviem likumiem. Dažas no tām balstījās uz senām baznīcas paražām, citas izveidoja baznīcu padomes, bet vēl citas izdeva imperatori. Ekumēnisko padomju dekrēti bija saistoši, un vietējo padomju noteikumi pakāpeniski nonāca baznīcā. Civillikumi par baznīcu tika koncentrēti divos krājumos - Codex Theodosianus (438) un Codex lustinianaeus (534), kurus papildināja imperatora romāni. Laika gaitā praktisko vajadzību apmierināšanai parādījās īpašas kanoniskās un juridiskās kolekcijas, tā sauktie nomokanoni, kuros līdzās baznīcas likumiem sistemātiskā kārtībā bija arī tiem atbilstoši civilie dekrēti. No šīm kolekcijām slavenākās ir Konstantinopoles patriarha Jāņa Šolastika (565-577) Nomocanon un Sintagma XIV nosaukumos, ko sastādīja ap 580. gadu un atkārtoti 629.-640. gadā pārskatīja jurists Enantiofans jeb Anonīms Jaunākais. Baznīca, kurai bija savi likumi un teorētiski pārstāvēja neatkarīgu un brīvu iestādi, tomēr de facto bija atkarīga no imperatoriem, kuri, uzskatot sevi par Dieva svaidītiem, attiecināja Dieva doto varu uz visu Visumu. Jo īpaši imperatoriem bija liela ietekme uz bīskapu un īpaši patriarhu ievēlēšanu, viņi pēc saviem ieskatiem pacēla bīskapijas metropoles līmenī, apvienoja vai sadalīja diecēzes, aizsargāja šķelmājus un ķecerus no baznīcas tiesām, sasauca ekumeniskās padomes un vadīja tās, izdeva likumus. par ticības jautājumiem utt. .d. Imperators ieguva arī noteiktu sakrālu nozīmi, kas īpaši izpaudās baznīcas karaļvalsts kronēšanas ceremonijā. Kopumā imperatora varas ietekme uz baznīcu bija liela. Savukārt baznīcai bija spēcīga ietekme uz valsti, īpaši uz civillikumiem un pārvaldību. Kristietība vājināja seno romiešu likumu nežēlību, ieviesa cilvēktiesību ideju Bizantijas likumdošanā, nosodīja verdzību, cīnījās pret nāvessoda izmantošanu, deva baznīcai patvēruma tiesības, aizliedza cīņas mākslu un izdeva jaunus likumus. laulība, ģimene, sievietes un bērni. Bīskapi arī ieguva spēcīgu ietekmi pār tautu. Viņi baudīja tiesības pārraudzīt daudzas savu pilsētu un diecēžu lietas, saņēma tiesības patronēt nabagos un nelaimīgos (persona emiserabiles) un tiesāt tos, kuri savu noziegumu dēļ bija augstāki par civillikumiem, dažreiz viņi bija tautas vadītāji. (δήμαρχοι) un pat baudīja karalisko pagodinājumu. Tempļi un klosteri ieguva nekustamo īpašumu, no kura ienākumi tika izmantoti garīdznieku vajadzībām un sabiedriskai labdarībai. Daudzi kristieši, sekojot imperatoru piemēram, ziedoja baznīcai naudu un mantu, bet citi pēc savas gribas atteicās. Perioda sākumā tautai bija liela ietekme uz bīskapu un citu garīdznieku ievēlēšanu, taču, tā kā tas dažkārt izraisīja nemierus un pat slepkavības, imperators Justinians ierobežoja tautas vēlēšanu tiesības, un baznīca neatbalstīja šādu ievēlēšanu. tiesības pat vislielākajā mērā. Septītā ekumeniskā padome nepārprotami atzina par spēkā neesošu bīskapa, presbitera vai diakona ievēlēšanu, ko veica laicīgās iestādes. Taču tam nav lielas nozīmes, un prakse bieži atšķīrās no kanoniem. Garīdznieki bija atbrīvoti no civilajiem nodokļiem un nodevām, un tos galvenokārt uzturēja no baznīcas ienākumiem. Zemākās garīdzniecības ievēlēšana bija atkarīga no bīskapa, kuram bija palīgi horebīskapu personā, un bīskapu padomes no viņa baznīcas draudzes. Baznīcā bija arī zemāki amati (diakoneses, koniāti u.c.), kas pamazām izzuda. Justiniāna laikā Konstantinopoles Svētās Sofijas garīdznieku un darbinieku personāls sastāvēja no 485 cilvēkiem. Otrajā periodā baznīcas augstākā autoritāte tika pilnībā organizēta autokefālo baznīcu patriarhu personā, ko vieno ticības, mīlestības un brālības saites. Kad ļoti svarīgi ticības jautājumi satrauca visu baznīcu, tos risināja ekumēniskās padomes, kuras sasauca imperatori, notika cienījamāko bīskapu vadībā un imperatoru vai viņu delegātu klātbūtnē, vienbalsīgi risināja dogmatiskus jautājumus un tika savā darbībā parasti vada Svētais Gars; viņu lēmumi bija saistoši.

Otrajā periodā kristiešu dzīvei nebija tādas tīrības un stingrības, kāda bija pirmajā periodā, taču morāles ziņā tā joprojām bija augsta. Vergu situācija, kur viņi vēl palika, bija labāka, kristīgā labdarība saņēma spēcīgu organizāciju un attiecās ne tikai uz kristiešiem vai pareizticīgajiem kristiešiem, pazuda pagānu teātra izrādes un asiņainas izrādes cirkos, pieauga ģimenes un sabiedrības morāle, jo gan Baznīcas noteikumi un civilie likumi stingri nosodīja izvirtību, daudzi dzīvoja pasaulē kā īsti askēti, klostera dzīve piesaistīja daudzus piekritējus un tika sirsnīgi slavēta un slavēta, tāpēc gandrīz visa Bizantijas sabiedrības labākā daļa aizgāja klosteros, daudzi tēvi un baznīcas skolotāji un askētiskie mūki kļuva slaveni ar savu dievbijīgo dzīvi un baznīcas kanonizēti, pazuda imperatoru un ierēdņu despotisms un patvaļa, kas pārsteidza ar ārkārtējas nežēlības izpausmēm kristīgās baznīcas pirmajos gadsimtos. Bet reliģiskajā un morālajā dzīvē, protams, bija trūkumi, kuru galvenais avots bija duālā ticība, kas šajā periodā vēl nebija zudusi; tātad tautā tika novērota māņticība un liekulība; kristīgās reliģijas un morāles noteikumu mehāniska asimilācija, cietsirdība, iedomība utt. Baznīca centās izskaust cilvēku nepilnības ar ļoti stingru baznīcas disciplīnu, kuras vadītājā tautas vidū bija grēku nožēlošanas noteikumi, grēku izsūdzēšana pēc īpašas Baznīcas izstrādātas sistēmas, dievkalpojumi un baznīcas sprediķi. Un baznīcas garīdznieku morālajā dzīvē bija gan labās, gan sliktās puses, bet garīdznieku labie tikumi, uzticība svētajai baznīcai, nesavtīga cīņa par pareizticības patiesībām, kalpošana tautai tās nelaimēs un nabadzībā, augstākais. askētiski varoņdarbi, dedzīga tiekšanās pēc zinātnes, tautas apgaismība utt..d.- tas viss nostāda baznīcas garīdzniekus nesasniedzamā augstumā un pilnībā aizsedz katras cilvēku sabiedrības neizbēgamos trūkumus. Austrumu baznīcas garīdznieki, atšķirībā no Rietumu, vadīja laulības dzīvi, kā to apstiprināja pirmais ekumeniskais koncils; Arī bīskapi dažkārt atradās laulības stāvoklī. Atšķirībā no pilnīgas pagānu nesavaldības, pirmā perioda kristiešiem radās tieksme pēc viscildenākā, pārmērīga atturības jeb askētisma, kas tika plaši attīstīta klosterismā. Otrajā periodā uzplauka klosteru dzīve austrumos. Mūki sākotnēji dzīvoja atsevišķās kamerās, no kurām veidojās laurus, bet pēc tam klosteros. Klosteri galvenokārt pastāvēja Ēģiptē, Palestīnā, Sīrijā, Armēnijā un Mazāzijā; vispirms tie radās tuksnešos un nošķirtās vietās, bet pēc tam iekļuva pilsētās. Katru klosteri vispirms pārvaldīja tā ktitora harta, un pēc tam Konstantinopoles baznīcā plaši izplatījās Sv. Baziliks Lielais, bet Jeruzalemē - Sv. Savva Svētais. Mūki dzīvoja ļoti apcerīgu dzīvi, kas bija veltīta lūgšanām un labiem darbiem. Viņi nodarbojās ar zinātni, dibināja skolas, mācīja tautu, kopēja manuskriptus un vāca bibliotēkas, dedzīgi ievēroja klostera un baznīcas likumus, dedzīgi aizstāvēja baznīcas mācību, atklāti un drosmīgi iesaistījās cīņā pret ķeceriem un baznīcas ienaidniekiem, nē. vienalga, kas viņi bija, nodarbojās ar labdarību, aizstāvēja vājos pirms stiprajiem utt. Viņu nozīme baznīcai un labvēlīgā ietekme uz cilvēkiem bija milzīga. Mūki dzīvoja ne tikai ciniālos klosteros, bet arī tuksnešos, kā askēti un eremīti. Pēdējie veica glābšanas varoņdarbus dažādos veidos: starp tiem bija gani, akimiti, stiliti utt. Bizantijas mūku galvenie principi bija: paklausība, neiekāre un jaunavība. Daudzi no viņiem ir kanonizēti kā svētie, kā augstākie tikumīgas dzīves paraugi, kurus Dievs pagodināja ar zīmēm un brīnumiem. Otrajā periodā kristieši ļoti cienīja mocekļus, kuri izlēja asinis par Kristus vārdu un pareizticīgo ticību. Viņu relikvijas tika glabātas kā svētnīcas, par kurām ticīgie jutās godbijīgi. Nestoriāņu strīdi palielināja Dievmātes godināšanu. Daudzi slaveni vīri, kas minēti Svētajos Rakstos, patriarhi, pravieši, dievbijīgi ķēniņi, apustuļi, hierarhi, kas spīdēja ar dievbijību un tikumu, garīdznieki un mūki tika cienīti kā svētie. Šajā periodā notiek arī lūgšanas eņģeļiem. Kopumā svēto godināšana ievērojami pieauga 4.-9.gadsimtā, un septītais ekumeniskais koncils noskaidroja svēto un ikonu godināšanas patieso nozīmi. Šajā laikā lieliski uzplauka arī kristiešu dievkalpojumi: sāka lietot zvaniņus, vīraku un sveces, parādījās slaveni himnu veidotāji un dziedātāji, Sv. Jānis no Damaskas ir slavens ar saviem darbiem baznīcas dziedāšanas jomā, baznīcas sprediķis ar nepārprotamu saturu kļuva par nepieciešamu dievkalpojuma piederumu, tika apkopoti kristību, Euharistijas un liturģijas rituāli, kā arī grēku nožēla, ordinācija, laulības, konfirmācija un eļļas iesvētīšana, notika īpašs mūku tonzūras rituāls, ko garīdznieki dievkalpojumu laikā izmantoja speciālo apģērbu u.c. Šajā periodā tika iedibinātas brīvdienas un gavēņi. Visbeidzot, Bizantijā baznīcas māksla tika veidota unikālās formās. Veidojās īpašs bizantiešu stils arhitektūrā, kura spožs piemineklis joprojām ir Konstantinopoles Svētās Sofijas baznīca, kas pēc sava plāna atveido kupola savienojumu ar četrstūrainu pamatni. Tempļus rotāja gleznainas ikonas, kuru tehnikā ir arī savdabīgas iezīmes. Tēlniecība un mozaīkas Bizantijā ir panākušas izcilu attīstību, un joprojām pārsteidz zinātniekus ar to kompozīcijas sarežģītību un izcilu detaļu izpildi. Bizantijas baznīcās, kas bagātas ar iekšējiem rotājumiem un sniedzot majestātisku izskatu no ārpuses, bija arī dažādas papildu telpas, kas paredzētas baznīcas lietošanai, piemēram: kristību telpas, skeuofylakia (sakristeja), galerijas, bibliotēkas utt., un ap tām atradās. skolas, žēlastības nami, bērnu nami, patversmes un citas labdarības iestādes.

3. Trešais periods Bizantijas baznīcas vēsturē ilgst līdz 1054. gadam un to raksturo Rietumu baznīcas atkrišana no universālās baznīcas vienotības. Baznīcu dalīšanas vēsture, kas veido šī perioda būtisku saturu, ir dziļas intereses pilna, un tās skaidrojums ir vesela virkne nenormālu Romas attieksmes pret Bizantiju. Etnogrāfisku un kultūras apsvērumu dēļ Rietumu baznīca jau no pirmajiem kristietības gadsimtiem savā attīstībā ieņēma atšķirīgu virzienu, salīdzinot ar austrumu, un pamazām izveidojās zināmas atšķirības dogmatiskajos uzskatos, baznīcas rituālos, disciplīnā un baznīcas pārvaldībā. Bet ar visām šīm atšķirībām starp bizantiešu. un Roma saglabāja baznīcas vienotību. Pārrāvums baznīcas kopībā starp pāvestu un patriarhu monofizītu un monotelītu strīdu laikā bija īslaicīgs. Atšķirības tikai sagatavoja ceļu baznīcu sadalīšanai, bet neizraisīja to. Un galvenais šķelšanās iemesls bija pāvesta lepnā prasība pakļaut Bizantijas baznīcu. Iemesls pāvesta iejaukšanās Austrumu baznīcas lietās bija cīņa starp divām vietējām partijām - Ignatian un Fotian. Pirmo vadīja Konstantinopoles patriarhs Ignācijs. Cēzars Barda 857. gadā atņēma patriarhālo krēslu, viņš protestēja pret to, neatzina jaunievēlēto slaveno Fotiju par patriarhu un pat izslēdza viņu no baznīcas. Konstantinopoles baznīca, sargājot sava patriarha godu, atbildēja Ignācijai un viņa atbalstītājiem ar to pašu. Radās nepatikšanas, kas bija nelaimīgas baznīcai. 859. gadā Fotijs sasauca koncilu, kas atzina viņa ievēlēšanu tronī par pareizu, un pēc tam kopā ar citiem Austrumu hierarhiem paziņoja Romas pāvestam par viņa stāšanos tronī. Pāvests Nikolajs I, lepns cilvēks un pārliecināts pāvesta pārākuma idejas nesējs, nolēma izmantot baznīcas sarežģīto situāciju, lai pāvesta varu paplašinātu Bizantijā. Viņš nostājās Ignācija pusē, nosūtīja vēstniekus uz Konstantinopoli, lai izmeklētu šo lietu, pieprasīja abiem patriarhiem ierasties pie viņa tiesā, pat atņēma Fotijam viņa patriarhālo cieņu un kopumā izturējās ārkārtīgi augstprātīgi un augstprātīgi pret Bizantijas baznīcu un civilajām iestādēm, noniecinot Konstantinopoles Krēsla cieņa un neatkarība. Bet tētis kļūdījās savos aprēķinos. Patriarha Fotija personā viņš satika cienīgu pretinieku. Fotijs ne tikai neatzina pāvesta tiesības iejaukties neatkarīgās Konstantinopoles baznīcas lietās, bet arī atbildēja viņam ar nosodījumu un ekskomunikāciju par nelikumīgām prasībām. Viņš aizstāvēja Bizantijas baznīcas tiesības un neatkarību pirms pāvestiem Adriāna II un Jāņa VIII, un 879.–880. gada Konstantinopoles koncils, ko austrumos dažkārt atzina par astoto ekumenisko koncilu, ne tikai atjaunoja Fotiju visās viņa tiesībās un paaugstināja viņu. , bet arī deva spēcīgu triecienu pāvesta autoritātei, kas nosodīja iepriekšējos pāvesta aktus austrumos. Tā Fotijs sagrāva Romas lepnumu, izglāba Austrumu baznīcu no pāvesta tirānijas, saglabāja tās neatkarību, un tas ir viņa nemirstīgais nopelns. Bet baznīcu dalīšanas vēsture jau ir sākusies. To ievērojami sarežģīja jautājums par baznīcas jurisdikciju Bulgārijā, kas pārņēma kristietību no grieķiem un pēc tam nodibināja attiecības ar latīņu baznīcu. Konstantinopoles koncils 869. gadā pakļāva šo valsti ekumeniskajam patriarham, lielajam Romas apvainojumam. Aplūkojamā stāsta turpinājums aizsākās 10. gadsimtā, kad Bizantijā izcēlās jauni nemieri saistībā ar imperatora Leo Filozofa ceturto laulību. Mūsdienu patriarhs Nikolajs Mistiķis nosodīja šo laulību kā nelikumīgu, bet imperators viņu gāza un paaugstināja Sincella Eitimija krēslā. Pāvests Sergijs III iejaucās Austrumu baznīcas lietās un atbalstīja imperatoru viņa antikanoniskajā darbībā. Patriarhs Nikolajs protestēja pret šo iejaukšanos un asi pārmeta pāvestiem viņu netaisnīgo valdīšanu citās baznīcās. 920. gadā Konstantinopolē notika koncils, kurā piedalījās pāvesta legāti, un tajā tika nosodīta nu jau mirušā imperatora ceturtā laulība. Tomēr Bizantijas naidīgās attiecības. un Roma no šīs sadursmes saasinājās, starptautiskās attiecības atdzisa, un Konstantinopole uz Romas rīcību sāka raudzīties vēl neuzticīgāk un aizdomīgāk. Taču pāvestu lepnā pretenzija 11. gadsimta vidū nemazinājās un noveda pie pilnīgas baznīcas vienotības pārrāvuma. 1053. gadā Konstantinopoles patriarhs Mihaels Kerularijs nosūtīja vēstuli Tranijas bīskapam Jānim, kurā nosodīja dažas Romas baznīcas dogmatiskās un rituālās kļūdas un mudināja no tām izvairīties un atstumt Itālijā dzīvojošos grieķus no postošās komunikācijas ar latīņiem. Šī vēsts kļuva zināma pāvestam Leonam IX, kurš nekavējoties nosūtīja Cerullarius vēstuli, kas bija piepildīta ar skaļām uzslavām par pāvesta troni, tendencioziem attaisnojumiem pāvesta pārākumam baznīcā un viņa laicīgajai varai, kā arī nievājošiem komentāriem par Konstantinopoles baznīcu. Kopumā vēstījums skaidri atspoguļoja gandrīz visus dīvainākos un dīvainākos viduslaiku pāvesta apgalvojumus. Tomēr Bizantijā vēstule neradīja nekādu efektu. īpaša darbība. Bet 1054. gada sākumā Konstantinopolē ieradās pāvesta sūtniecība kardināla Humberta vadībā, lai risinātu sarunas ar imperatoru Konstantīnu Monomaho par jautājumu par politiskās alianses noslēgšanu pret normāņiem. Vēstniecības mērķis bija arī samierināt pāvestu ar patriarhu. Pēdējiem, kā arī imperatoram tika pasniegtas pāvesta vēstules, kas bija pārņemtas ar Romas augstā priestera pārmērīgo lepnumu un iedomību. Bet pāvesta legāti, kas turējās Bizantijas galvaspilsētā, izcēlās ar vēl lielāku augstprātību, nesavaldību un neapdomīgu uzvedību. it kā patriarhs un austrumu baznīca būtu pakļauti Romai, un viņi ieradās šeit, lai veiktu spriedumu un atriebību. Tomēr patriarhs izturējās cienīgi, nepiekāpās romiešu prasībām un pat izvairījās no sarunām ar legātiem. Negaidot Cerullarija “labojumu”, Humberts izlēma par nedzirdētu pārdrošību: 1054. gada 16. jūlijā viņš uzlika Konstantinopoles baznīcai ekskomunikācijas vēstuli pret Sv. Sofijas baznīcas altāris, dievkalpojuma laikā. Tā paša gada 20. jūlijā patriarhs Mihaels sasauca koncilu, kas pasludināja anatēmu Romas legātiem un personām, kas ar viņiem bija saistītas; Konstantinopoles koncila lēmumu pieņēma pārējie austrumu patriarhi. Tātad Rietumu baznīca atkrita no savienības ar austrumiem. Galvenais iemesls tam ir pāvestu augstprātība un viņu nelikumīgās despotiskās prasības. Pirmais iemesls baznīcu sadalīšanai un šī nelaimīgā notikuma sākums bija no pāvestiem; viņiem ir jāuzņemas atbildība vēstures tiesas priekšā par baznīcas vienotības plīsuma bēdīgajām sekām.

Vēl viena raksturīga parādība Bizantijas baznīcas iekšējā dzīvē tās trešajā vēsturiskajā periodā bija nemieri tās hierarhijā, kam bija fundamentāla nozīme. Tās sākās iepriekšējā periodā, Konstantinopoles patriarha Tarasija (784-806) vadībā. Iemesls tiem bija Tarasija lēnprātīgie pasākumi attiecībā pret grēku nožēlojošiem ikonoklastiem, viņa laicīgā pakāpe pirms ieņemšanas patriarhālajā krēslā un jo īpaši viņa atzīšana par imperatora Konstantīna VI nelikumīgo laulību. Patriarhi un viņa atbalstītāji šādas aktivitātes pamatoja ar tā saukto ekonomijas (οικονομία) principu, t.i. iespēja augstāku mērķu vārdā un pēc imperatora rīkojuma atvieglot vai īslaicīgi pārtraukt dažu precīzāko baznīcas likumu darbību. Bet pret patriarhu sacēlās cita partija, klostera, ko vadīja slavenā Studītu klostera mūki, kas uzskatīja, ka ir precīzi jāievēro baznīcas dogmas un kanoni ( ακρίβεια των δογμάτων και κανόνων ) visi baznīcas locekļi neatkarīgi no tā, kādu sociālo stāvokli viņi ieņem. Ņemot to vērā, mūki asi nosodīja patriarha Tarasija uzvedību un pat pārtrauca saziņu ar viņu. Patriarha Nikefora (806-815) laikā nesaskaņas starp pusēm pastiprinājās, jo šis patriarhs pirms troņa ieņemšanas bija lajs un apstiprināja sava priekšgājēja darbību. Cīņa nepazuda patriarha Metodija (842-846) laikā. Tālāk tas izpaudās sadursmē starp ignātu un fotiju partijām, nikolaitiešiem un eitimiešiem, kuru cīnītāji par dogmu un kanonu ievērošanas principu bija ignāti un nikolaiti. Un turpmākajā Bizantijas baznīcas vēsturē līdz pat Konstantinopoles krišanai var novērot divdabību bizantiešu hierarhijas uzskatos par fundamentāli svarīgu jautājumu (“dedzīgo” un “politiķu partija”). Tas visspilgtāk atspoguļojās arseniešu kustībā, kas grupējās ap patriarhu Arseniju (1255-1260 un 1261-1267). Un hierarhisko nemieru nozīme, kas gāja cauri visai Bizantijas baznīcas vēstures otrajai pusei, bija šāda: tā bija klosterisma cīņa ar balto garīdzniecību par jautājumu par augstāko vietu ieņemšanu hierarhijā, pretējā gadījumā - jo par prioritāti baznīcas pārvaldībā. Galīgā uzvara bija mūku pusē.

Turklāt šajā periodā baznīca cīnījās ar ķecerību, galvenokārt mistiska rakstura, piemēram, pauļicismu, kas radās iepriekšējā laikmetā un pastāvēja gandrīz līdz Bizantijas krišanas laikam (sk. īpaši par tiem), arevurdiem vai. saules bērni - ķecerība, kas pastāvēja Armēnijā un pārstāv kristiešu uzskatu sajaukumu ar Ormuzda godināšanu, bet stingri askētiski atēnieši, kas radās Frīģijas pilsētā Amorijā un stingri ievēroja Mozus likumus, izņemot apgraizīšanu, eihītus jeb entuziastus (par tiem īpaši skat.) un citus. Taču īpaši godājama ir Bizantijas baznīcas darbība kristietības izplatīšanā slāvu vidū. 8.-10.gadsimtā kristīgās ticības gaismā apgaismoja savvaļas slāvu ciltis, kas dzīvoja Peloponēsā un citās Hellās, Epīrā un Tesālijā, kā arī serbus, bulgārus, horvātus, slavoniešus, dalmāciešus, bukoviņus un krievus. . Kristietība iekļuva arī Valahijā, Moldāvijā, Asīrijā, hazāros Krimā, alanos, saracēnos Krētas salā un nostiprinājās Armēnijā. Bizantijas misionāri, kas radās no pareizticīgās baznīcas dzīlēm un darbojās tās vadībā, izplatīja patieso ticību un kristīgo kultūru starp šīm tautām, kas iepriekš atradās pagānisma un neziņas tumsā, atdzīvināja tās reliģiskā un morālā ziņā un nosūtīja uz normālas attīstības un progresa ceļa. Šis ir Bizantijas baznīcas lielākais un mūžīgais kalpojums slāvu pasaulei.

Runājot par baznīcas ārējo stāvokli, trešajā periodā tas bija izcili. Maķedonijas dinastijas imperatori, paaugstinājuši impēriju, dedzīgi rūpējās par baznīcas uzplaukumu. Viņi bagātīgi cēla baznīcas un klosterus, patronēja garīdzniekus, regulēja baznīcas un valsts savstarpējās attiecības, rūpējās par baznīcas izglītību utt.

4. Bizantijas baznīcas ārējā pozīcija bija labvēlīga tās pastāvēšanas ceturtā perioda (1054-1453) sākumā, īpaši Komnēnu dinastijas valdīšanas laikā, kurai par baznīcu rūpējās ne mazāk kā par valsti. Bet 12. gadsimta beigās, eņģeļu valdīšanas laikā, sākās tās noriets līdz ar valsts vājināšanos, ko izraisīja krusta kari. Latīņu dominēšana Konstantinopolē (1204-1261) un tam sekojošie turku uzbrukumi impērijai vēl vairāk novājināja baznīcu. Impērijas un baznīcas nelaimes, kā arī vēlme atjaunot salauzto baznīcas vienotību bija iemesls vairākiem mēģinājumiem apvienot austrumu un rietumu baznīcas. Šie unionistu centieni veido būtisku ceturtā perioda saturu bizantiešu baznīcā. Pirmais mēģinājums atjaunot vienotību tika veikts 11. gadsimta beigās. pāvests Urbāns II (1088-1099), kurš 1099. gadā sasauca koncilu Bari Itālijā dzīvojošo grieķu bīskapu klātbūtnē; Pāvesta intereses šeit aizstāvēja slavenais Anselms no Kenterberijas un, protams, neveiksmīgi. Desmit gadus vēlāk pāvests Pašalis II (1099-1118) ar to pašu mērķi nosūtīja viduslaiku arhibīskapu Pēteri Krizolānu pie imperatora Aleksija I Komnenosa, kurš politisku iemeslu dēļ bija sliecies uz savienību. Taču izglītotajam grieķu mūkam Džonam Furnisam izdevās novirzīt imperatoru no baznīcas savienības ar Romu. Spītīgas un ilgstošas ​​diskusijas par baznīcu apvienošanu risinājās imperatora Jāņa Komnenosa (1118-1143) laikā, kad latīņus pārstāvēja bīskaps Anselms, kurš Konstantinopolē ieradās vācu karaļa Lotāra II sūtņa pakāpē, un intereses. grieķu baznīcu aizstāvēja Nikomēdijas bīskaps Ņikita; bet arī šoreiz lieta aprobežojās ar vēlmēm. Sarunas par savienību atsākās Manuela Komnenosa (1143-1180) valdīšanas laikā, kurš to vēlējās politisku apsvērumu dēļ, taču visas saistības sagrāva bizantiešu naids pret latīņiem par krustnešu vandāļu darbībām. Latīņu veiktā Konstantinopoles iekarošana, pareizticīgo baznīcu un klosteru sagrābšana un izlaupīšana, grieķu, īpaši mūku, brutāla vajāšana, pareizticīgo tipona un rituālu izraidīšana no grieķu dievkalpojumiem, despotiska prasība pakļauties pāvestam utt. - tas viss izraisīja grieķu spēcīgu naidu pret latīņiem. Tomēr savienības centieni un mēģinājumi nepazuda gan latīņu, gan grieķu vidū. Par baznīcu apvienošanu īpaši dedzīgs bija pirmais Konstantinopoles latīņu patriarhs Tomass Morosīni, kurš centās pārliecināt grieķus, ka viņu politiskās katastrofas ir atkarīgas no šķelšanās ar pāvestu, jo, tāpat kā dienā ir viena saule, viena. mēness naktī, viens Ādams, Mozus un viens Dievs, tāpēc dzīvē ir viena galva – apustuļa Pētera pēctecis. Un grieķu imperatori, kas apmetās Nikejā, lai arī redzēja tautā kopīgu naidu pret latīņiem, politisku apsvērumu dēļ viņi nepārstāja tiekties uz savienību, cerot ar tās palīdzību sasniegt varu Konstantinopolē. Šādi apsvērumi vadīja Jāni II Dukasu Vatazu, kura vadībā pāvesta pilnvarotie franciskāņi risināja sarunas par baznīcu savienību ar Nīkajas patriarhu Ģērmanu II (1232); Pēc tam pats pāvests Gregorijs IX par šo jautājumu sarakstījās ar patriarhu, kurš 1233. gadā nosūtīja vēstniecību uz Nīkeju, lai vienotos par savienību. Šim pašam nolūkam pāvests Inocents IV otrreiz (1250. gadā) nosūtīja sūtniecību pie imperatora, taču arī tas bija nesekmīgs. Vēsturē zināmāka ir Lionas savienība (1274), kas notika pēc imperatora Mihaela Palaiologa lūguma (par to būs īpaša diskusija). Un, kad Osmaņu turki sāka izspiest impēriju, imperators Andronikos III, lai saņemtu palīdzību no rietumiem, 1332. gadā uzsāka sarunas ar Romu par baznīcu savienību, kas bez panākumiem ievilkās līdz viņa nāvei (1341). Līdzīgas attiecības bija arī imperatoru Jāņa Kantakūzena, Jāņa V Paleologa laikā, kuri pat personīgi devās uz Romu pie pāvesta Urbāna V un Miķeļa II: imperatori apsolīja sasaukt koncilu, lai pabeigtu savienības jautājumu, un pāvesti solīja militāru palīdzību. bet bez vārdiem, abi negāja. Taču imperators Jānis VI bija spiests atzīt Ferrāras-Florences koncilu (1439), kas pasludināja formālu savienību (par to vairāk skatīt) starp Austrumiem un Rietumiem, lai gan cilvēki palika uzticīgi pareizticībai. Konstantīns XI, pēdējais Bizantijas imperators, arī maz simpatizēja savienībai. Tātad mēģinājumi apvienot baznīcas bija daudz, taču neveiksmīgi. Bizantijas garīdznieki un cilvēki deva priekšroku politiskai nāvei, nevis pareizticības nodevībai. Šī bizantiešu pieķeršanās savai ticībai ir viņu unikālo neveiksmju galvenais iemesls. Tad savienību meklēja nevis Grieķijas baznīcas pārstāvji, bet gan imperatori, kuri savos centienos vadījās nevis pēc baznīcas miera un vienotības interesēm, bet gan pēc politiskiem aprēķiniem. No otras puses, pāvesti centās austrumos tikai atzīt savu pārākumu, kā tas jau notika rietumos, un pieprasīja no grieķiem bezierunu un pilnīgu pakļaušanos; Runājot par atšķirībām doktrīnās un rituālos, savienības praktiskās īstenošanas interesēs viņi tās neizvirzīja, cerot viltīgi ievilināt grieķus savos tīklos, lai pēc tam apspiestu pareizticību. Taču bizantieši lieliski saprata pāvesta mahinācijas, jo Rietumu sholastiskajā teoloģijā viņiem bija skaidrs pierādījums tam, cik ļoti Romas baznīca ir novirzījusies no patiesības. Visbeidzot, krustnešu rupjība, augstprātība un vardarbība pret grieķiem izraisīja pēdējos tādu naidu pret frankiem, kas izslēdza jebkādu iespēju apvienoties ar viņiem gan reliģisku, gan nacionālu iemeslu dēļ. Valsts mēroga naidīguma izjūta pret latīņiem tika pausta grieķu sakāmvārdā: “Labāk Konstantinopolē redzēt turbānu nekā pāvesta tiāru”.

Bizantijas baznīcas dzīve pēdējā periodā izpaudās virknē reliģisku un teoloģisku strīdu, kas radās kristoloģisku iemeslu dēļ. Aleksija I Komnenosa valdīšanas laikā baznīcu uztrauca filozofa Džona Italusa ķecerīgā mācība, kurš grēkoja, skaidrojot dogmu par divu dabu – dievišķās un cilvēciskās – hipostatisko savienību Kristū. Viņa viltus mācībā dalījās mūks Niluss, Nīkajas arhibīskaps Eistrāts, Halkedonas metropolīts Leo un citi. Baznīca nosodīja ķecerus. Manuela Komnenosa vadībā baznīcā izcēlās strīds par Euharistiju kā upuri, saistībā ar liturģijā nolasītajiem vārdiem: “Tu esi tas, kas piedāvā un tas, kas piedāvā, un tas, kas saņem”. Jautājums bija šāds: vai Euharistija kā upuris, kas sastāv no Kristus, Dieva Dēla, miesas un asinīm, tiek upurēts tikai Dievam Tēvam un Svētajam Garam, vai arī kopā ar šīm personām tiek upurēts Dēlam. Dieva, t.i. visa Svētā Trīsvienība? Pirmo viedokli pauda: diakons Sotirihs Pantevgens, Eistātijs no Dirrahijas, Nikefors Vasilaki un Mihaels, Tesaloniku metropolīts. Bet Konstantinopoles koncili 1156. un 1158. gadā nosodīja šo viedokli, jo tas ir pretrunā ar Svētās Trīsvienības vienotību un nedalāmību. Otrais strīds radās dažus gadus vēlāk, jo Kristus vārdus nesaprata: Mans Tēvs ir lielāks par mani(Jāņa 14, 28. p.) un izraisīja spēcīgu teoloģisku kustību, kurā piedalījās pats imperators Manuels. Šo vārdu skaidrojumā bija lielas domstarpības, taču 1166. gada koncilā uzvarēja imperatora viedoklis, kurš apgalvoja, ka Kristus pēc savas dievišķās dabas, kā arī pēc cilvēciskās dabas sauc sevi par mazāku salīdzinājumā ar Tēvu. Manuela valdīšanas beigās izcēlās strīds par Muhameda Dievu, ko izcēla pats imperators, kurš misālēs pieprasīja mainīt šādu formulu: “anatēma Muhameda Dievam, par kuru Muhameds saka, ka Viņš ir Dievs. όλόσφυρος, kurš nedzemdē un nepiedzimst, un neviens nav līdzīgs Viņam.” . Pēc ilgām diskusijām, piedaloties garīdzniekiem un tautai, bīskapi pēc Manuela uzstājības formulu mainīja uz: “Anatēma Muhamedam un visai viņa mācībai un tradīcijām”. Turklāt 12. gadsimtā Bizantijas baznīcas iekšienē dzīvoja ķeceri - θνητοψοχιται, kuri uzskatīja, ka cilvēka dvēsele ir kā dzīvnieku dvēsele un iet bojā kopā ar ķermeni, χριστολο, χριστολο,τ΄ to mācīja Kristus. , atstāja savu dzīvīgo ķermeni uz zemes un pacēlās debesīs ar vienu dievišķu dabu, ῾εθνοφρόνοι, kurš izplatīja neoplatonisko noslēpumaino mācību starp cilvēkiem, un citi viltus skolotāji, kuri atstāja novārtā kristietību un vēlējās atjaunot senās pagānu idejas. Viņi visi atrada cienīgu pārbaudījumu baznīcā. Bija arī lielākas reliģiskas un filozofiskas kustības, piemēram, bogomilisms, Varlaama ķecerība, hesihastu kustība (par tām vairāk sk.), pret kurām savu mācību aizstāvēja arī baznīca.

Baznīcas likumdošana trešajā un ceturtajā periodā tika papildināta ar Konstantinopoles koncilu kanoniem 861. gadā (tā sauktais dubultais jeb pirmais otrais) un 879. gadā, imperatoru Bazilika Maķedonijas un Leo Gudrajiem likumiem un novellām par nākamajiem imperatoriem, īpaši no Komnēnu un Palaiologu dinastijas. Trešā perioda lielais kanonists bija Konstantinopoles patriarhs Fotijs, kurš 883. gadā pārskatīja nomokanonu XIV nosaukumos, papildinot to kanoniskajā daļā. Kopš 10. gadsimta Fotija nomokanonu dominēja Bizantijas baznīcā un civilajās iestādēs. 11.-12.gadsimtā radās nepieciešamība komentēt baznīcas noteikumus. Slavenākie šajā jautājumā bija kanonisti Džons Zonara, Aleksejs Aristins un īpaši Teodors Balzamons (skat. par tiem). No praktiskiem nolūkiem sastādītajām īsajām baznīcas tiesību rokasgrāmatām zināmi Arsēnija (1225), Konstantīna Armenopula (1350) un Metjū Blastara darbi. Taču imperatoriem bija liela ietekme uz baznīcas dzīvi un pārvaldi, neskatoties uz tās neatkarīgo stāvokli teorētiski un īpašajiem baznīcas likumiem, pēc kuriem tai bija jāvadās. Imperatori vēlējās būt augstāki par likumiem un kanoniem, tāpēc viņi bieži rīkojās patvaļīgi un nelikumīgi attiecībā uz baznīcu. Viņi ir pieraduši iejaukties tīri baznīcas lietās. Kronēšana par karali ieaudzināja viņos priekšstatu par to svēto nozīmi, un viņiem tika piešķirts tituls "svētais". Un daži no viņiem pieņēma nosaukumu epistemonarhs, tas ir, baznīcas zināšanu vai mācību vadītājs (disciplinae). Tomēr taisnīgums prasa, lai imperatoriem no Maķedonijas dinastijas, Komneni un Palaiologu būtu jābūt stabilām teoloģiskām zināšanām. Šajos periodos, tāpat kā iepriekš, imperatori patvaļīgi paaugstināja un pazemināja patriarhus. Iejaucoties baznīcu strīdos, viņi sasauca koncilus to risināšanai, piedalījās to sēdēs, apstiprināja vai noraidīja padomes lēmumus un ar varu izplatīja tos tautā. Viņi bieži izdeva likumus par ticību un pieprasīja tiem aklu paklausību. Viņi noteica bīskapu kārtību, tiesāja bīskapus augstākā tiesā, apvienotās vai sadalītās diecēzes utt. Kopumā Bizantijas baznīcas vēsture dod daudz iemeslu runāt par t.s. Cēzaropapisms, t.i. uzskata imperatorus attiecībā uz baznīcu gan par ķēniņiem, gan augstajiem priesteriem. Taču šī jautājuma izpratne ir tikai daļēji pareiza. Bizantijas baznīca saskaņā ar saviem likumiem un kanoniem ir pilnīgi brīva un neatkarīga savā garīgajā sfērā, mācīšanas, pārvaldības un reliģiskās un morālās ietekmes uz ganāmpulku jomā. Baznīcas tiesības uz neatkarību teorētiski nenoliedza ne imperatori, ne civillikumi. Bet teorija ir viena lieta, bet prakse ir cita. Un Bizantijas baznīcā, tāpat kā jebkurā cilvēku sabiedrībā, bija pārkāpumi un novirzes, kas izpaudās imperatoru attieksmē pret to. Jebkurā gadījumā ķeizarpapisms Bizantijā nepastāvēja. jebkura norma vai sistēma, kas balstīta uz juridiskiem datiem. Var norādīt daudzus piemērus, kā imperatori baznīcas labā upurēja savus un valsts materiālos resursus, rūpējās par tās ārējo labklājību un iekšējo godību, cēla baznīcas un klosterus. No otras puses, baznīcai bija milzīga ietekme uz valsti. Viņa dedzīgi sargāja savas tiesības un cīnījās pret viņu pārkāpējiem, stingri iestājās par patiesību un taisnīgumu sabiedrībā, nosodīja valdniekus, kad tie pārkāpa baznīcas baušļus, iedrošināja un stiprināja tos, kad viņi stāvēja uz pareizā ceļa, norādīja uz kristīgās cilvēces patiesajām robežām un vadīja tautas izglītošanu, apgaismoja viņu, palīdzēja valstij labdarības lietās, rūpējās par valsts vajadzību novēršanu, veicināja valsts struktūras integritāti un spēku un kopumā bija valsts dienestā. Vārdu sakot, raksturīga iezīme baznīcas un valsts attiecībām Bizantijā. kalpo kā baznīcas un valsts ciešākā savienība. Baznīcas institūciju un pārvaldes attīstība notika paralēli un saskaņā ar politisko institūciju un valsts pārvaldes attīstību, valsts vara aktīvi iesaistījās baznīcas jautājumos un lietās, savukārt garīdznieki – civillietās u.c. .

Bizantijas baznīcas galva bija patriarhs, kurš tika uzskatīts par dzīvu un dzīvu Kristus tēlu, patiesības pārstāvi vārdos un darbos; viņam bija tiesības mācīt, izskaidrot senos kanonus un tēvu radījumus un pārstāvēt dogmas imperatora priekšā; lai gan viņš bija primus inter pares attiecībā pret citiem patriarhiem, likums un prakse deva viņam varas priekšrocības, kas izpaudās ar to, ka mīklainās lietas un strīdi citos patriarhātos tika nodoti viņa tiesai. Patriarha vadībā bija pastāvīga sinode ( σύνοδος ενδημούσα ), kas sastāv no faktiskiem locekļiem (bīskapi), kurus ievēl un ieceļ patriarhs, un klātesošajiem locekļiem (patriarhālās amatpersonas); Tās sēdēs piedalījās arī valdības pārstāvji. Sinode bija augstākā administratīvā un tiesu iestāde. Patriarha vadībā bija ordeņi, kurus sauca par noslēpumiem, un tie bija atbildīgi par dažādām baznīcas pārvaldes nozarēm. Viņus vadīja augstākās patriarhālās amatpersonas, kas arī bija sinodes locekļi, proti: lielais ekonomists, kurš bija atbildīgs par patriarhāta finanšu lietām, lielais sacelārs, kurš pārraudzīja klosterus, lielais skeufilakss, kurš bija atbildīgs par patriarhālajām rotām, lielais chartofilakss, kurš pārvaldīja arhīvu, lielais saceljons, kurš novērojis aiz klosteri un lielais protekdiks, kurš vadīja baznīcas tiesu. Liels ierēdņu personāls kalpoja patriarhālajos noslēpumos. Ievēlot patriarhu, tika ņemtas vērā kanonos noteiktās priekšrocības, proti: brīvas garīdzniecības un tautas vēlēšanas, neatkarīga amata pārvaldīšana, personas neaizskaramība un neatņemamība, izņemot tiesas ceļā. Patriarham bija lieli ienākumi, ko viņš saņēma no Konstantinopoles diecēzes kā tās arhibīskapa, kā arī kā dāvanu no imperatoriem un cilvēkiem, saskaņā ar garīdznieku un laju gribu, no zemēm, zemēm, ēkām, no stauropēģiskajiem un diecēzes klosteriem. . Patriarham un Sinodei pakļauti bija metropolīti un arhibīskapi, kurus viņi ievēlēja no trim kandidātiem, bet bīskapus ievēlēja metropolīti. Provinču diecēzēs metropolītu, arhibīskapu un bīskapu pakļautībā pastāvēja patriarhālajām iestādēm līdzīgas pārvaldes institūcijas, bet mazākā mērogā. Bīskapu ienākumi nāca no klosteriem un nekustamajiem īpašumiem, par iesvētībām un laulībām no tautas (tā sauktā kanoniskā nodeva). Otrā hierarhiskā pakāpe — presbiteriānis — tika sadalīta arhipriesteros, deuteropriestos un priesteros, bet trešā — diakona — arhidiakonos, deuterakonos, diakonos un subdiakonos. Viņus ievēlēja par bīskapiem, un tika ņemts vērā arī draudzes locekļu viedoklis. Viņu ienākumus veidoja maksājumi par labojumiem, iekasēšana natūrā no draudzes locekļiem (ruga) un baznīcas zemes izstrādājumi.

Milzīga ietekme uz baznīcu un sabiedrisko dzīvi Bizantijā. mūkiem bija. Bizantijas klosteri bija ļoti daudz un bagāti. Visa impērija bija klāta ar klosteriem, tā ka tā šķita kā nepārtraukts klosteris, tā šķita kā klosteru valstība. Klosteri tika iedalīti atkarībā no to atkarības no vienas vai otras autoritātes: karaliskajos, stauropēģiskajos vai patriarhālajos, diecēzes, ktitoriālajos vai privātpersonām piederošajos, karistiskajos vai dāvinātos un neatkarīgos. Pēc populācijas tie bija vīrieši, sievietes un jauktas vai dubultas, un pēc viņu dzīves veida viņi tika iedalīti cinnovians un idioritmi. Mūki dzīvoja arī tuksnešos un nomaļās vietās, piemēram, anhorīti, atsevišķās kamerās, ermitāžās vai lauros. Savā dzīvē viņi vadījās pēc statūtiem Sv. Pachomius un Baziliks Lielais, uz kuru pamata statūti Sv. Savva Svētais, Atona Atanasijs, Teodors Studīts, patriarhs Aleksijs un citi mūku pīlāri, kā arī daudzi t.s. ktitora noteikumi, ko raksta privātpersonas saviem klosteriem. Bizantijas mūku askētisma metodes bija dažādas. Viņu vidū bija kaili, nerūpējušies par saviem matiem, guļ uz kailas zemes, basām kājām, netīri, nemazgājās, nemazgāja kājas, klusi cilvēki, klusi cilvēki vai hesihasti, alu iemītnieki, nēsājuši dzelzs ķēdes, pavadot savu dzīvi uz kokiem, sastatnes vai stabi - stilisti, kas ierakuši sevi zemē, vientuļnieki, lūdzēji, klaidoņi, svētie muļķi un citi. Klosteru iekšējā struktūra saņēma ļoti perfektu organizāciju. Klostera priekšgalā bija abats, kuru ievēlēja brāļi. Viņš pārvaldīja klosteri ar vesela ierēdņu personāla, piemēram, pārvaldnieka un viņa palīga epitropa, kas pārraudzīja nekustamo īpašumu, dohiāra vai pagraba mantziņa, apokrīra (starpnieks starp klosteri un augstāko garīgo) palīdzību. un laicīgās iestādes), ekleziarhs, skeufilakss, protokanonarhs, epistimonarhs, epitirīts utt. Mūki bija augsti reliģiskā, morāles un izglītības ziņā, un tiem bija ļoti liela un ārkārtīgi labvēlīga nozīme baznīcai un sabiedrībai. Viņi kalpoja par augsti tikumīgas dzīves piemēru, bija tautas padomdevēji reliģiskā un morālā ziņā un nosodīja viņu netikumus un kļūdas, dedzīgi aizstāvēja stingru baznīcas dogmu un kanonu ievērošanu no visiem, nodarbojās ar misionāru darbu pagānu vidū, bija mācīšanās un zināšanu pārstāvji, ko viņi izplatīja sabiedrībā ar saviem literārajiem darbiem, caur valsts skolām un bibliotēkām, ko savāca klosteros, kas kalpoja par izglītības centriem, palīdzēja sabiedrībai caur labdarības iestādēm klosteros, kalpoja tai biktstēvu un augstākajā līmenī. hierarhiskas personas utt. Kopumā gandrīz visas labākās sabiedrības un baznīcas iniciatīvas un darbi nāca no Bizantijas klosteriem. Monastikas centrs bija Sv. Atona kalns (skatīt īpašo); Konstantinopolē bija daudz klosteru, kur īpaši slaveni ir Studio klosteris, Perivelept un Akimi klosteris; Peloponēsā ir zināms Lielās alas klosteris, Atikā - Dafnija, Boiotijā - Sv. Lūka, Tesālijā - Meteora (par tiem īpaši skatieties), Patmosā - Sv. Jānis evaņģēlists utt. Un sabiedrības izglītība sasniedza lielu attīstību 9.-15. gadsimtā.

Runājot par tautas morāli, attiecīgajā laikmetā bija daudz ideāla tikuma piemēru. No garīdzniekiem, mūkiem un lajiem daudzi kļuva slaveni ar savu svēto dzīvi, un daudzās pilsētās uzplauka filantropiskās institūcijas, kas kalpoja tuvākā mīlestības vārdā. Patiesa dievbijība, kas sakņojas sirdīs, deva bagātīgus augļus dažādu varoņdarbu un labo darbu veidā. Par sabiedrības rosīgo dievbijīgo noskaņojumu liecina neskaitāmas jaunuzceltas baznīcas un klosteri ar to papildu iestādēm – skolām, bibliotēkām, slimnīcām, žēlastības namiem, bērnu namiem u.c. Taču bija arī trūkumi tautas morālē, piemēram, ārēja reliģisko rituālu ievērošana, liekulība ticības un morāles jautājumos, cietsirdība pret zemākiem un bijušajiem ienaidniekiem, fanātisms pret neticīgajiem, māņticība un aizspriedumi utt. Tomēr būtu vēsturiska netaisnība apgalvot, ka bizantiešu dzīvē tumšās puses ņēma virsroku pār gaismu: patiesība ir pa vidu.

Visbeidzot, trešajā periodā un ceturtā sākumā bizantiešu baznīcas māksla (arhitektūra, glezniecība, mozaīkas, zeltīšana, grebumi, miniatūras, mūzika un dziedāšana) sasniedza vislielāko uzplaukumu, un tad sākās lejupslīde, ko izraisīja 2010. baznīca un valsts. Lieliski uzplauka arī bizantiešu dievkalpojumi, kas tika bagātināti ar jauniem rituāliem un jauniem papildinājumiem iepriekšējām pēctecībām, svētku dienu skaits palielinājās, gavēni bija precīzāki pēc sastāva un ilguma, un baznīcas sludināšana ieguva jaunas formas.

Literatūra. 1) A.P.Ļebedevs, Baznīcas vēstures darbu kolekcija, 1.-9.sējums, Maskava. 1896-1902. 2) Διομήδης- Κυριάκός. ῾Εκκλησιαστική "Ιστορία, τ . 1-3 Αθήναι. 1898. 3) Ncale, A History of the Holy East Baznīca. Londona. 1847-1850. 4) Hasemann, Gechichte Kirche (Ersch und Gruber, Encyklopaedie, Teil 84). 1866. 5) Hergenröther, Handbuch der allgemeine Kirchengeschichte, V. 1-3. Freiburga. 1884-1886. 6) Φιλάρετος Βαφείδης, Εκκλησιαστική "Ιστορία, τ . 1-2. Κωνσταντινούπολις . 1884-1886. 7) Hefele. Concilengeschichte, Freiburga. 1889. 8) Kārlis Millers, Kirchengeschichte. Freiburga. 1892. 9) Neander, Allgemeine Geschichte der christlichen Religion und Kirche. 10) Moehler, Kirchengeschichte. 1867. 11) Alzog, Universalgeschichte der Kirche. 1841-1855. 12) Ritter, Handbuch Kirchengeschichte. 13) Kraus, Kirchengeschichte. Romds. 1-3. 1873. 14) Doellinger, Kirchengeschichte. 1843. 15) Kurte, Lehrbuch der Kirchengeschichte. 16) Gfroerer, Geschichte der christlichen Kirche. 1846. 17) Hasc, Lehrbuch der Kirchengeschichte un Kirchengeschichte auf Grundlage akad. Vorlesungen. V. 1-4. 1885. 18) Ternovskis F. un S., Grieķijas-Austrumu baznīca ekumenisko koncilu laikā. Kijeva. 1883. 19) Bīskaps Arsenijs, Baznīcas un civilo notikumu hronika, skaidrojot baznīcas notikumus. Izdevums 3. Sanktpēterburga. 1899. 20) Robertsons, History of the Christian Church, 1. un 2. sēj. A. P. Lopuhina tulkojums. Sanktpēterburga 1890-1891.

Sīkāka informācija par baznīcas vēstures literatūru ir atrodama Krumbaherā un Bizantijas pagaidu grāmatā (skatīt iepriekš).

Bizantijas literatūra

Bizantijas literatūra sasniedza ļoti augstu attīstību un izcēlās ar literāro darbu veidu un veidu daudzveidību, satura bagātību un sižetu zinātniskās un literārās apstrādes oriģinalitāti. Tās vēsturi var iedalīt trīs periodos. Pirmais periods aptver laiku no Konstantīna Lielā autokrātijas līdz Hēraklija nāvei (323-640), un to raksturo augsts zinātniskās un literārās jaunrades pieaugums un ievērojams literārās produktivitātes uzplaukums. Vesela lielu baznīcu rakstnieku plejāde, Sv. Tēvi un skolotāji pacēla literatūru nesasniedzamos augstumos un radīja tai zelta laikmetu 4. gadsimtā. Visur impērijā bija oratoriskās un teoloģiskās skolas, kurās tika apgūta grieķu valoda un literatūra, daudziem oratoriem un skolotājiem bija savas skolas, kurās viņi mācīja visus; Savukārt baznīcas un klosteri kalpoja par bērnudārziem reliģiskajai un tikumiskajai audzināšanai ar pie tiem izveidoto skolu un bibliotēku palīdzību. Perioda literārie darbi piederēja dažādiem veidiem un veidiem un izcēlās ar tēmu bagātību un daudzveidību, izpētes dziļumu, brīvu tēmas izpaušanu, taču stingrā saskaņā ar kristietības pamatdogmu, radošu produktivitāti un izcilu, gandrīz klasika, valoda. Teoloģija tika attīstīta visvairāk šajā periodā, visās tās konkrētajās nozarēs, un pēc tam parādījās daudzi oriģināldarbi historiogrāfijas, civilās un baznīcas, sofistikas, retorikas, epistologrāfijas, baznīcas dzejas, filoloģijas utt. Kopumā visa pirmā perioda literatūra liecina par bizantīnisma radošo spēku augsto attīstību. Otrais periods bizantiešu literatūras vēsturē aptver laiku no 640. līdz 843. gadam, un to raksturo tās pilnīgs pagrimums, pilnīga neauglība un jaunrades neproduktīvums. Ja pirmais periods bija literatūras jaunības uzplaukuma laiks, tad otrajā ir sava veida senils, pāragrs pagrimums, apbrīnojams dzīves un spēka vājums. Iemesli tam bija ārējās un iekšējās, politiskās un tautas katastrofas un nemieri impērijā, filozofisko un teoloģisko skolu slēgšana, izglītībai un skolām naidīgais ikonoklasms un īpaši Bizantijas imperatoru despotisms, kas traucēja zinātnes kustība, kuru viņi vēlējās vadīt pēc saviem ieskatiem. Ņemot to vērā, gars un dzīvība aizlidoja no apgaismības, zuda radošā zinātniskā un literārā produktivitāte, un rakstniecība griezās noteiktās oficiālās robežās. Tikai daži no talantīgākajiem rakstniekiem varēja pacelties pāri ierastajām laika robežām. No 9. gadsimta puses līdz 15. gadsimta pusei bizantiešu literatūras vēsturē turpinājās trešais periods. To raksturo pakāpenisks literatūras pieaugums, kas savu augstāko attīstību sasniedza 12. gadsimtā Komnenos, kas daļēji atkārtojās 14. gadsimtā Palaiologos. Literatūras atdzimšanas cēlonis, pirmkārt, slēpjas bizantiešiem raksturīgajā zināšanu mīlestībā, viņus apņemošajā kultūrvidē, kas radīta uz klasisko tradīciju pamata un iepriekšējās apgaismības spožo panākumu iespaidā; tāpēc, tiklīdz ārējie apstākļi izrādījās labvēlīgi, bizantiešiem atkal ar nevaldāmu spēku pamodās viņu dabiskā pieķeršanās zinātnei, atkal augšāmcēlās viņu agrākās varas pieķeršanās un atskanēja balsis, kas sauca pēc glābjošās gaismas. Vēl viens iemesls ir norādīts uz konkurenci un sāncensību, kas bizantiešu vidū pamodās mūsdienu arābu milzīgo kultūras panākumu ietekmē. Visbeidzot, liela nozīme ir arī mākslas aizbildniecībai, kas atšķīra Bizantijas imperatorus no 9. gadsimta puses. Ir zināms, ka literatūras un zinātnes atdzimšana sākās ar Cēzara Bārdas (no 860. g.), ievērojama izglītības cienītāja un filantropa palīdzību, kā arī ar slavenā patriarha Fotija, kurš bija kolosāls Bizantijas zinātnes un zinātnes pārstāvis, aktīvu līdzdalību. radīja veselu kustību literatūrā. Toreiz apgaismībai bija ļoti dedzīgi patroni Maķedonijas dinastijas imperatoru personā, kuri bagātīgi cēla skolas, dibināja bibliotēkas, pulcēja galmā zinātniekus, aicināja viņus uz zinātniskiem pētījumiem un visādi atbalstīja un iedrošināja, un, visbeidzot, viņi paši ļoti cītīgi studēja zinātni. Duku dinastijas imperatori un īpaši Komnenos, kuru vadībā Bizantija ieguva visgaismīgākās valsts slavu, izcēlās ar vēl lielāku mīlestību pret apgaismību. Latīņu valdīšanas laikmets Konstantinopolē (1204-1261) draudēja Bizantijas zināšanām ar pilnīgu iznīcināšanu. Briesmīgi ugunsgrēki pēc pilsētas ieņemšanas iznīcināja daudzus nenovērtējamus mākslas un literatūras dārgumus, savukārt citus pieminekļus izlaupīja latīņi un aizveda uz rietumiem, skolas un bibliotēkas nonāca pilnīgā postā. Bizantijas zinātne šajā laikā atrada patvērumu Nikejā. Kad Palaiologi apmetās uz dzīvi Konstantinopolē, pilsēta atkal kļuva par kultūras centru. Turpmākajos laikos, jo ātrāk impērija virzījās uz iznīcību, jo vairāk bizantieši nodarbojās ar zinātni un mākslu, jo vairāk kļuva zinātnieku šķira, pastiprinājās zinātniskais un literārais entuziasms un pieķeršanās nacionālajai izglītībai. Un tā, kad radās nepieciešamība pārstādīt bizantīnismu Rietumeiropas augsnē, tas, tāpat kā spēcīgs un ziedošs augs, nekavējoties nesa bagātīgus augļus. Bet, neskatoties uz visiem ārējiem panākumiem, pēdējā perioda bizantiešu literatūra pēc rakstura būtiski atšķiras no pirmā perioda literatūras. Viņai trūkst oriģinalitātes, radošas produktivitātes, jaunu ideju, svaigu tendenču, oriģinālu sistēmu. Lieta galvenokārt aprobežojas ar veco materiālu un kompilāciju apstrādi, iepriekšējo zinātnisko secinājumu izklāstu citos veidos, vēlmi apkopot un saglabāt iepriekšējos ieguvumus pēc iespējas neskartus utt. Tikai talantīgākie rakstnieki ienesa jaunus datus Bizantijas literatūras un zinātnes kasē un pieteica sevi vēsturē ar svaigiem un oriģināliem darbiem.

Bizantijas literatūra ir sadalīta prozā un dzejā. Abiem pārsvarā ir teoloģisks raksturs. Teoloģija ir galvenais literārās darbības priekšmets Bizantijā, kur visa dzīve pārsvarā bija baznīcas un reliģiska rakstura. Tā ir pētīta un attīstīta dažādās privātajās disciplīnās. Bizantijas teologu literārajai darbībai, pirmkārt, bija baznīcas un pareizticības dogmu izklāsts, pierādīšana un aizstāvēšana, kā arī polemika ar baznīcai naidīgu ķecerību. Tā radās teoloģijas nozares – dogmatika un polemika. Dogmatiskā literatūra attīstījās galvenokārt laika posmā no 4. līdz 9. gadsimtam, kad baznīcā pastāvēja dogmatiski strīdi. Ariāņu strīdu laikmetā galvenās literārās personas bija svētie tēvi Aleksandrijas Athanasijs, Baziliks Lielais, Gregorijs Teologs un Nisas Gregorijs, Antiohijas Eustatijs, Nīsibas Jēkabs un citi, ap kuriem bija īstie kristīgās dogmas pārstāvji. sagrupēti. 6. gadsimtā monofizītu strīdu laikā ar ķeceriem cīnījās Teodorets no Kīras un it īpaši Leoncijs no Bizantijas, bet pēc tam Anastasijs no Sinaites. Monotelītismam bija spēcīgi pretinieki Jeruzalemes Sofronija un Maksima Apsūdzētāja personā, un ikonoklasms ienesa literārajā laukā Konstantinopoles Hermani, Damaskas Jāni, Teodoru Studītu un Konstantinopoles Nikeforu (IX gs.). Ikonu godināšanas dogmas apstiprināšana otrajā Nīkajas koncilā radīja jaunu uzdevumu bizantiešu teoloģijā - dogmatiskās mācības pilnīgu izpaušanu. Šis uzdevums tika veikts dogmatiskajā sistēmā Sv. Jānis no Damaskas — Πηγή γνώσεως. Divas vēlāko rakstnieku dogmatiskās enciklopēdijas - Eitimija Zigavina un Ņikitas Akominata - tikai sīkāk izklāsta Damaskas dogmatiskās rokasgrāmatas otro daļu (polēmisko), taču tajās nav filozofiskas propedeitikas un pozitīvas dogmu izpaušanas. Pēdējo uzdevumu īsi pabeidza Džons Kiparisiots (14. gs.). Konstantinopoles patriarha Manuela Kalekasa dogma (14. gadsimts) tika balstīta uz plašākiem pamatiem, kas attiecas uz Dievu, Trīsvienību, iemiesošanos, eshatoloģiju un sakramentiem. Patriarhs Fotijs iepazīstināja ar visaptverošu mācību par Trīsvienību un Svētā Gara ceļojumu. Polemika, kas viņa vadībā radās ar latīņiem, attiecās uz atšķirībām baznīcu mācībās un palika pie to galvenajām tēmām līdz Bizantijas krišanai. Vēl vienu impulsu dogmatiska satura polemisku darbu apkopošanai deva paulikiešu, eihītu, bogomiļu un hesihastu ķecerības. Apoloģētikai pret pagāniem un ebrejiem, kas savas attīstības apogeju sasniedza 2. gadsimtā, bija pārstāvji 5. gadsimtā - Kirila no Aleksandrijas personā, kurš rakstīja eseju pret Juliānu Atkritēju, un Kīra Teodoreta personā. , kurš sacerēja atvainošanos pret grieķiem. Bet tad strīds ar pagānismu apklusa; Tikai no Nikolaja Mefonska rakstiem var uzzināt par platonisko ideju atdzimšanu 11.-12.gs. Gluži pretēji, cīņa pret jūdaismu tika novērota katrā gadsimtā. Vislielāko spēku tas sasniedza 7. gadsimtā (Neapoles Leonijs un Anastasija Sinaite) un 17. gadsimtā (Nicejas Teofāns, Džons Kantakūzēns, Metjū Blastars), un tā kulminācija ir Konstantinopoles patriarha Genādija atvainošanās (XV gs.) No vietējām baznīcām baznīca saņēma vislielāko bizantiešu teologu armēņu uzmanību, kuru viņi centās pārliecināt pieņemt divu dabu dogmu Kristū (Fotijs, Bizantijas Nikets, Teoriāns, Euthymius Zigavinus un Nicetas Choniates). Visbeidzot, arī bizantiešu teologi polemizēja ar islāmu, atklājot tā melus mācībā un dzīvē. Turklāt hermeneitika tika attīstīta Bizantijā, pat kritizējot Svēto Rakstu tekstu. Interpretācijas tika piedāvātas vai nu hermeneitiskos krājumos, vai atsevišķos rakstos, un dažreiz arī jautājumos un atbildēs. Ekseģēzē bizantieši galvenokārt turējās pie senajiem baznīcas tēviem, taču arī citi bija oriģināli savos uzskatos. Hermeneitiskā metode bija atkarīga no senajām teoloģijas skolām - Aleksandrijas un Antiohijas. Vislielākais tulku skaits dzīvoja 6. un 7. gadsimtā, proti, Prokopijs no Gazas, Olimpiadors, Kosmass Indikopleusts, Maksims Apsūdzētājs. Slaveni ekseģēti bija arī Jānis no Damaskas, Fotijs, Cēzarejas Areta un Ikumenijs. Zem Komnenos, teofilakta uzplauka Bulgārijas arhibīskaps un Euthymius Zagavinus; Šīs disciplīnas pārstāvji atradās zem Palaiologos (Nicephorus Callistus, Nikephoros Grigora, Theodore Melitiniot). Bizantieši arī rakstīja skoliju uz baznīcas tēvu un skolotāju darbiem, pateicoties kuriem tika saglabāti daudzi kristiešu senatnes darbi. Askēti un mistiķi, kas bija bizantiešu mūku iecienītākie literatūras studiju priekšmeti, Bizantijā sasniedza lielu attīstību. Šāda veida literārais darbs papildus Svētajiem Rakstiem balstījās arī uz Sv. tēvu un padomes definīcijas. Askētisko darbu iecienītākā forma bija “nodaļas”, t.i. mazas aforistiskas sadaļas, kas izvietotas simtos un sauktas par “praktiskām”, “izziņas” (γνωστικά) vai “teoloģiskām” nodaļām; dažreiz visi trīs veidi tika apvienoti esejā. Tam pašam mērķim tika izmantoti jautājumi un atbildes, kā arī klostera noteikumi, kas līdzās liturģiskajiem un disciplinārajiem norādījumiem bieži saturēja morāla un askētiska satura norādījumus mūkiem. Kamēr askētisms galvenokārt noteica ārējos, daudzveidīgos kristīgās dzīves un jo īpaši klostera dzīves pienākumus, norādīja uz klostera ideāliem un to īstenošanas metodēm, sadalot cilvēku darbus tikumīgos un ļaunos, bet misticisms izpētīja kristieša reliģisko dzīvi tās visdziļākajā daļā. izpausmes, pētīja cilvēka dvēseles iekšējās kustības un atklāja dvēseles morālo dabu sevī un attiecībās ar Dievu. Visvairāk darbu no morālās teoloģijas jomas attiecas uz askētismu. Bizantijas askētisko rakstnieku uzskatu pamatā ir Bazilika Lielā mācība, kā arī 4. un 5. gadsimta askētu domas. Tā Teodors Studīts savus vadoņus dēvē par kādreizējiem askētiem – Marku un Jesaju, citi seko Nīlam, Makarijam, Diadokam, Izidoram Pelusiotam. Mistisko rakstnieku pamatā ir Dionīsija Pseidoareopagīta darbi. Visievērojamākais no tiem bija Maksims Apliecinātājs, kurš radīja sākotnējo mistisko sistēmu un tiek uzskatīts par galveno bizantiešu mistikas pamatlicēju. Starp citiem askētiskajiem un mistiskajiem rakstniekiem ir zināmi Jānis Klimaks, Simeons Jaunais stilists, Talasijs, Simeons Jaunais teologs, Ņikita Stifatuss, Gregorijs Sinietis un Nikolass Kabazils. Turklāt šķiet, ka nevienai bizantiešu teoloģisko zināšanu nozarei nebija tik daudz pieminekļu kā baznīcas retorika. Bizantijā sludināšana bija obligāta dievkalpojuma sastāvdaļa. Sprediķus teica ne tikai garīdznieki, bet arī laicīgie, pat imperatori (Leo Filozofs). Neviena baznīca un reliģiska svinēšana nebija pilnīga bez vārda. Galvenie baznīcas daiļrunības veidi bija vārdi Kunga un Dievmātes svētkiem, galvenokārt dogmatiska satura, panegīrikas par godu mocekļiem un svētajiem, epitāfijas (bēru vārdi) un sarunas, t.i. svētdienas evaņģēlija lasījumu interpretācijas. Bija arī svētdienas sarunu sanāksmes, no kurām vecākais pieder Konstantinopoles patriarham Jānim Ksifilinam (1075). Bizantijas sprediķi tika rakstīti pēc patristiskiem modeļiem, un tie atšķiras ar krāšņumu un abstrakciju. Taču daudzi no tiem satur arī vēsturiskus elementus. Starp zināmajiem sludinātājiem ir Antiohijas patriarhs Gregorijs (VI gs.), Modests, Jeruzalemes patriarhs (VII gs.), Andrejs, Krētas arhibīskaps, patriarhs Fotijs, Teofans Keramevs (XII gs.). ), Germanus II, Konstantinopoles patriarhs, Gregorijs Palamass, Tesaloniku metropolīts un citi. Ļoti nozīmīgu bizantiešu literāro darbu grupu pārstāv Svēto dzīves. Tās sāka parādīties 4. gadsimtā, kad svēto vīriešu un sieviešu, galvenokārt askētu un mūku, tikumi un zināšanas, viņu dievbijīgā dzīve un auglīgā baznīcas un sabiedriskā darbība piesaistīja vispārēju uzmanību un tika atzīti par cienīgiem paraugiem saviem laikabiedriem un pēcnācējiem. Pieaugot klosterībai, vairojās arī šis rakstības veids. Jau Aleksandrijas Timotejs (IV gs.) sastādīja mūku dzīves kolekciju, ko Palladijs, iespējams, izmantoja arī savā Lavsaikā (420). Liela vēsturiska nozīme ir Palestīnas mūku dzīvēm, kuras apkopojis Kirils no Skitopoles (VI gs.). Džons Mošs arī uzrakstīja (VI gs.) mūku dzīves kolekciju. Taču hagioloģija savu lielāko attīstību sasniedza 8. gadsimtā, kas izteikta mocekļu un ikonu godināšanas apliecinātāju dzīves apkopojumā. 10. gadsimtā atvainošanās zinātnisko attīstību sniedza Simeons Metafrasts, kurš daļēji rediģēja un daļēji atkal apkopoja milzīgu skaitu svēto dzīves. Konstantinopoles, Atosa, Mazāzijas, Palestīnas un Kalabrijas klosteri sacentās savu “tēvu” varoņdarbu slavināšanā un atstāja pret viņiem daudz mīlestības un godbijības pieminekļu dažāda veida apoloģisku darbu veidā (Slava - Έγκώμιον, Dzīve un darbs - Βίος καί πραγματεία ). Svēto dzīvēm ir ļoti svarīga vēsturiska nozīme, jo tās lielākoties rakstījuši laikabiedri, mācekļi un jaunākie brāļi, un tās attiecas uz klosteru, provinču, cilvēku iekšējo dzīvi, saimniecisko dzīvi utt., t.i. bieži izceļ to konkrēto bizantiešu dzīves pusi, kas ir mazāk zināma nekā citas, pamatojoties uz tuvumā esošiem materiāliem. Dažas no Bizantijas svēto dzīvēm tika uzrakstītas, izmantojot zinātniskas, oratoriskas tehnikas un paredzētas izglītotiem lasītājiem, citas tika rakstītas vienkārši, galvenokārt saistītas ar brīnumiem un bija paredzētas cilvēkiem, bet citas atspoguļoja īsus izvilkumus no pilnajām dzīvēm, kas iekļautas liturģijā. menaia un lasīt dievkalpojumu laikā (synaxari). Bez iepriekšminētajiem ir zināmi arī šādi hagiologi: Sofronijs, Jeruzalemes patriarhs (VII gs.), Leontijs, Neapoles bīskaps, Kiprā (VII gs.), Epifānijs Hagiopolīts (VIII gs.) un daudzi citi. Visbeidzot, bizantiešu literatūrā ir milzīgs skaits dažāda satura teoloģisko kolekciju (σειραί, catenae) (dogmatiskās, hermeneitiskās, askētiskās vai kristīgās antoloģijas), kurās zinātnei ir saglabāti daudzi klasiskās un senās kristīgās literatūras pieminekļi. Šādas kolekcijas parādījās galvenokārt Bizantijas apgaismības pagrimuma periodos.

Pēc teoloģijas vēsture ieņem pirmo vietu bizantiešu literatūras darbu pārpilnībā un daudzveidībā. Nevienam cilvēkam pasaulē nebija tik bagātīgas vēstures literatūras kā grieķiem. Jo īpaši bizantiešu vidū vēsturisko darbu ķēde stiepjas visā impērijas pastāvēšanas laikā. Tie ir sadalīti vēsturē tiešā nozīmē un hronogrāfijā. Atšķirība ir atkarīga no materiāla, autora izglītības un lasītāju loka, kam darbi paredzēti. Vēsturnieki apraksta mūsdienu vai nesen pagātnes notikumus, paņēmienu un valodas ziņā pieturas pie seniem modeļiem (Hērodots, Tukidīts) vai Bizantijas modeļiem, ja tie viņiem šķiet pietiekami autoritatīvi, izmanto izglītoto šķiru valodu un sasniedz ievērojamu literārā izklāsta pilnību. Tajā pašā laikā 6. un 7. gadsimta vēsturnieku valoda savās kvalitātēs pietuvojas klasiskajai valodai, un 12. un turpmāko gadsimtu rakstnieku valoda ir specifiski bizantiešu valoda, kas būtiski atšķiras no populārās un sarunvalodas. Bizantijas vēsturnieki lieliski saprata savu uzdevumu un pienākumus. Viņi neaprobežojās tikai ar sausu notikumu izklāstu, bet iedziļinājās to cēloņos un jēgā un izgaismoja tos ar nepieciešamajām detaļām. Viņi rūpīgi pētīja notikumus un savāca informāciju par tiem, kur vien iespējams, pat no barbariem (persiešiem un armēņiem), cenšoties kritiski izturēties pret materiālu. Viņiem patika aprakstīt pasākumu norises vietu izkārtojumu un prezentēja ģeogrāfiskas un etnogrāfiskas atskaites. Bieži vien viņu darbos ir izraksti no oficiāliem dokumentiem. Diplomātiskie notikumi un baznīcas jautājumi tika pienācīgi atspoguļoti viņu darbos. Vēsturniekus pārņem mīlestība pret tēvzemi un tautu, un viņi ir stingri pārliecināti par impērijas politisko spēku. Vēstures attīstība notika atkarībā no bizantiskā attīstības. Vēsturniekus vada Justiniāna laikabiedrs Prokopijs (VI gs.); Viņam blakus atrodas Agatiass, Teofāns, Menandrs, Evagrijs, īpaši Theophylac Simocatta (VII gs.) un citi. Vesela virkne ievērojamu imperatora Konstantīna Porfirogeneta, Džozefa Genesiusa, Jāņa Komenjata un Leo Diakona vēsturisko darbu aizsākās 10. gadsimtā. Tālāk, vēstures jomā Mihaels Atalīts (XI gs.), Nikefors Brienniuss, Anna Komnēna, Džons Kinnams (XII gs.), Niketas Acominatus, Džordžs Akropole (XIII gs.), Džordžs Pahimers, Nikefors Kallists Ksantopuls, Nikefors Gregors (XIV gs. ) strādājis vēstures jomā.c.), Džons Kantakūzēns, Laoniks Chalkondiloss (XV gs.), Dukass, Džordžs Francis un citi. Kas attiecas uz hronogrāfiem, viņu darbu tēma ir pasaules vēsture, ko viņi iepazīstina no pasaules radīšanas līdz savām dienām, galvenokārt līdz mūsdienu imperatora troņa stāšanās gadam. Viņu uzdevums ir ar sīkām detaļām ziņot pēc iespējas vairāk vēstures faktu un atzīmēt vislielāko vēsturisko personu skaitu, norādot to fiziskās un garīgās īpašības, stāstu papildinot ar mītiskiem un brīnumainiem stāstījumiem. Hronogrāfi ir arī pilni ar ziņām par ražu, badu, jūru, komētām, zemestrīcēm, ēkām un notikumiem hipodromā. Viņu galvenais skatījums ir baznīcas, viņi apstiprina savu stāstījumu ar atsaucēm uz Svētajiem Rakstiem, viņi vada hronoloģiju no pasaules radīšanas, kā arī tiecas pēc atvainošanās mērķiem. Viņiem nav kritiskas attieksmes pret materiālu. Viņi raksta vienkāršā, populārā valodā, raugās uz notikumiem no populāra skatu punkta un savus darbus mērķē uz vienkāršiem, vāji izglītotiem lasītājiem, piedāvājot viņiem it kā universālas vēstures ceļvedi. Šāda veida darbu autori galvenokārt nāca no klosteriem. Lai gan viņu darbi pārsvarā ir kompilatīva rakstura un var būt ļoti grūti noteikt to avotus un aizguvuma pakāpi, tie ir ļoti svarīgi, jo tie papildina citus slavenus Bizantijas vēsturniekus un aizvieto darbus, kas oriģinālā nav saglabājušies. No bizantiešu hronogrāfiem Džons Malala (VI gs.), Jānis no Antiohijas (VII gs.), Lieldienu hronikas nezināmais autors (VII gs.), Džordžs Amartols, Teofans Apsūdzētājs (IX gs.), Teofāna pēcteči (Theophanes continuatus, 10 gadsimts) ir zināmi. ), Patriarhs Nikefors (IX gs.), Simeons Meistars un Logotēts (X gs.), Leo Grammaticus, Džons Skylics (XI gs.), Džordžs Kedrins, Džons Zonara (XII gs.), Konstantīns Manasi, Mihails Glika, Efraims (XIII gs.) un citi.

Bizantijā filozofija nekad nenomira. Bet tas šeit attīstījās galvenokārt saistībā ar teoloģiju, kurai tā palīdzēja ar savām metodēm dogmu un morāles mācības attīstībā. Brīvs filozofiskās domas lidojums uz Bizantiju. izjuka līdz ar filozofiskās skolas slēgšanu Atēnās (529). Jauna filozofiskās kustības plūsma tiek novērota tikai Sv. Jānis no Damaskas (8. gs.), kurš bija pirmais, kurš savā dogmatiskajā sistēmā nesaraujami savienoja filozofiju ar teoloģiju. 11. gadsimtā, Aristoteļa un Platona pētījumu iespaidā, Bizantijā. Atkal tika atdzīvināta filozofiskā darbība, kas neapstājās līdz pat impērijas sabrukumam un vēlāk atspoguļojās Rietumu humānistiskajā kustībā. Bizantijas filozofu vidū ir zināmi Mihaels Psellus (11. gs.), Džons Italuss, Nikefors Blemmides (13. gs.), Džordžs Pahimers, Teodors Metohīts, Nikefors Grigora, Genādijs, Pleto (15. gs.) un citi.

Turklāt bizantieši attīstīja arī ģeogrāfiju – gan zinātnisko (6. gs. Cosma Indicopleustes), gan praktisko – rokasgrāmatu, katalogu un karšu veidā baznīcas, valsts un tirdzniecības vajadzībām, filoloģiju dažādās tās nozarēs (gramatika, metrika, seno autoru studijas uc), tiesību zinātne, medicīna, matemātika, astronomija, zooloģija, botānika, arheoloģija, alķīmija un kara māksla. Bizantiešu literārie darbi, kas saistīti ar šīm zinātnēm, ir daudz un dažādi, un tiem ir ne tikai vēsturiska interese. Sekulāri oratoriskie darbi (runas, slavas vārdi, epitāfijas, dialogi), kuros aplūkoti teoloģiski, filozofiski, politiski, vēsturiski, sociālekonomiski jautājumi (Fotijs, Ņikita un Maikls Akominatuss, Eistātijs no Saloniku un daudzi citi). liela nozīme. Visbeidzot, no bizantiešiem ir saglabājies daudz vēstuļu, kas ataino sabiedrības intīmo dzīvi, iepazīstina ar privātpersonu aktivitātēm, kuras ieņēmušas vienu vai otru daļu vēsturē, vērtē valdības notikumus utt. Īpaši nozīmīgas ir Teodora Studīta, Nikolaja Mistiķa (10. gs.), Fotija, Bulgārijas teofilakta, Mihaela Psellu, Ņikitas un Mihaila Akominatovu, Manuela Paleologa un citu vēstules.

Bizantijas dzeja ir sadalīta ekleziātiskajā un laicīgajā. Baznīcas dzeja sasniedza Bizantiju. ievērojama pilnība gan attiecībā uz formu, gan attiecībā uz radošuma spēku, dzīvīgumu un oriģinalitāti. Ievērojami baznīcas himnu sastādītāji bija Romāns Saldais dziesminieks (VI gadsimts), patriarhs Sergijs, Jeruzalemes Sofronijs (VII gs.), Krētas Andrejs, Jānis no Damaskas un Kosma no Maijas. Bizantiešu baznīcas dzeja gandrīz pilnībā tika nodota tām tautām, kuras no viņiem pārņēma kristietību. Arī laicīgā dzeja bija ļoti daudzveidīga un izpaudās vēsturisku dzejoļu (Džordžs Pisidass (VII gs.), Teodosijs (X gs.), Džons Ģeometrs), liriskos dzejoļus, odas, satīras, epigrammas, drāmas un traģēdijas (Teodors Prodroms, Manuels). Phillis, John Cetsis, Nikephoros Grigora, Akindinus un daudzi citi). Bizantiešiem bija savi stāsti un romāni, tautasdziesmas, dzīvnieku eposi un citi tautas mākslas darbi, kuru izpēti ir ārkārtīgi interesanti likt saistībā ar Rietumeiropas un īpaši slāvu literatūru, uz kuru bizantiešu literatūrai bija ārkārtīgi spēcīga, dziļa. un daudzpusīga ietekme.

Literatūra: Karl Krumbacher, Geschichte der bysantinischen Litteratur. Zweite Auflage. Minhene. 1897. gads.

* Ivans Ivanovičs Sokolovs,
Teoloģijas maģistrs, skolotājs
Sanktpēterburga teoloģiskais seminārs.

Piezīmes:

Teodosija II pēcteči bija Markiāns (460-467), Leo I Trāķis (457-474), Zenons (474-491) un Anastasius (491-518).

Leo IV (775-780), Konstantīns VI (780-797), Irēna (797-802), kas piederēja Isaurian dinastijai, Nikefors I, Stavraki, viņa dēls (811), Mihaels I Rangave (811-813), Nikefora znots.

Tās pārstāvji: Mihaels II Travls (820-829), Teofils (829-842) un Maikls III Drunk (842-867).

Konstantīns VIII (1026-1028), Bazilika II brālis, Romas III Argira (1028-1034), Konstantīna VIII znots, precējies ar viņa meitu Zoju, Maiklu IV Paphlagonu (1034-1041), tā paša vīru Zoja, ar kuru viņš apprecējās pēc Romāna IV saindēšanās, Mihaela V Kalafata (1041-1042), Mihaela IV radinieka, kurš tika akls pēc gāšanas no troņa, Konstantīns IX Monomahs (1042-1054), kurš apprecējās ar iepriekšminēto ķeizarieni Zoju, Teodora (1064-1066), Konstantīna VIII, pēdējā Maķedonijas dinastijas pārstāvja Miķeļa VI Stratiotiķa (1056-1057) otrā meita, piespiedu kārtā tonzēja mūku Īzaku I Komnēnu (1057-1059), jaunās Komnēnu dinastijas dibinātāju. , arī tonzēja mūku pēc atteikšanās no troņa, Konstantīnu X Dukasu (1059-1067), Duku dinastijas dibinātāju Romānu VI Diogenu (1067-1071), kurš apprecējās ar Konstantīna X atraitni karalieni Eudoksiju un tika akls pēc tam, kad tika gāzts no troņa, Mihaels VII Dukass (1071-1078), Konstantīna X dēls, ar varu tonzēja mūku, un Nikefors III Votaniāts (1078-1081) arī tonzēja mūku pret viņa gribu.

Aleksijs II Komnenoss (1180-1183), Andronikos Komnenos (1183-1185) un Eņģeļu dinastijas imperatori - Īzaks II (1185-1195 un 1203-1204), Aleksejs III (1195-1203), Aleksejs IV (1243). ) un Aleksejs V Murzufls (1204).

Andronikos II (1282-1328), Andronikos III (1328-1341), Jānis V (1341-1376 un 1379-1391), Jānis VI Kantakūzens (1341-1355), Andronikos IV (1376-1379), Manuels II (1391. 1426) un Jānis VIII (1425-1448).

Parasti par pareizticības triumfa laiku tiek uzskatīts 842. gada 19. februāris. Bet jaunatklātie un pārbaudītie bizantiešu avoti (Oratio historica in festum restitutiomim imaginum y Combefisius, Bibliotheca Petrum Novum Auctarium, t. II, 715-743 lpp. Parisiis, 1648; Salīdziniet Regel, Analecta byzantino-russica, p19, 19, 19. lpp. -39, un jo īpaši Vita pret Ioannicii, Acta Sanctorum, II nov., Bruxelles, 1894) liecina, ka 1) laiks kopš imperatora Teofila nāves, no 842. gada 20. janvāra līdz tā paša gada 19. februārim, nebija plkst. viss ir pietiekami, lai izpildītu visu, ko valdība uzņēmās, lai atjaunotu ikonu godināšanu, 2) Patriarhs Metodijs, kura vadībā notika svinības, tika ievēlēts tronī 843. gadā, un Pareizticības atjaunošanas padome bija otrajā. gadā, kad valdīja imperators Miķelis III, kurš ieņēma troni 842 . Skat. Geizer, Abriss der byzantinischen Kaisergeschichte, s. 969. (Krumhacher, Geschichte der byz.Litteratur, Zweite Auflage, 1897).

Austrumu baznīcas tālākais liktenis tiks aplūkots zem virsrakstiem: 1) Konstantinopoles baznīca un 2) grieķu (t.i., Grieķijas karalistes) baznīca.

Katrs vairāk vai mazāk ievērojams bizantiešu literatūras pārstāvis Enciklopēdijā tiks apspriests atsevišķi.

Teksta avots: Pareizticīgo teoloģiskā enciklopēdija. 3. sējums, sleja. 347. Petrogradas izdevums. Pielikums garīgajam žurnālam "Klaidonis" par 1902. Mūsdienu pareizrakstība.

330. gadā Romas imperators Konstantīns I Lielais pārcēla impērijas galvaspilsētu uz Konstantinopoli.

395. gadā Romas impērija sadalījās austrumu un rietumu daļā.

476. gadā Rietumromas impērija krita barbaru uzbrukumā.
Austrumu, Bizantijas impērijai bija lemts pastāvēt līdz 15. gadsimta vidum. Paši bizantieši sauca sevi par romiešiem, savu valsti - par romiešu varu, bet Konstantinopoli - par "Jauno Romu".

No dibināšanas brīža līdz 12. gadsimta otrajai pusei tā bija varenākā, bagātākā un kulturālākā valsts Eiropā. Bizantijas impērija, kas izplatījās trīs kontinentos - Eiropā, Āzijā un Āfrikā - ietvēra Balkānu pussalu, Mazāziju, Sīriju, Palestīnu, Ēģipti, daļu no Mezopotāmijas un Armēnijas, Vidusjūras austrumu salas, īpašumus Krimā un Kaukāzā. Tā kopējā platība bija aptuveni 1 miljons kvadrātmetru. km, iedzīvotāju skaits - 30-35 miljoni iedzīvotāju. Tās imperatori centās darboties kā kristīgās pasaules augstākie valdnieki. Bija leģendas par Bizantijas imperatora galma bagātību un pompu. (Ja interesē, apskatiet Bizantijas imperatora pieņemšanas aprakstu sadaļā Bizantijas zelta laikmets)
Kopš tās dzimšanas brīža Bizantija bija “pilsētu valsts” (ar gandrīz pilnībā lasītprasmi) un lielu jūrniecības un tirdzniecības spēku. Tās tirgotāji iekļuva tolaik zināmās pasaules visattālākajos nostūros: Indijā, Ķīnā, Ceilonā, Etiopijā, Lielbritānijā, Skandināvijā. Bizantijas zelta solidus spēlēja starptautiskas valūtas lomu.

Impērijas nacionālais sastāvs bija ļoti daudzveidīgs, taču, sākot ar 7. gadsimtu, lielākā daļa iedzīvotāju bija grieķi. Kopš tā laika Bizantijas imperatoru sāka saukt grieķu valodā - "basileus". 9. un 10. gadsimtā pēc Bulgārijas iekarošanas un serbu un horvātu pakļaušanas Bizantija būtībā kļuva par grieķu-slāvu valsti. Pamatojoties uz reliģisko kopienu, ap Bizantiju izveidojās plaša "pareizticības (pareizticības) zona", ieskaitot Krieviju, Gruziju, Bulgāriju un lielāko daļu Serbijas.
Līdz 7. gadsimtam impērijas oficiālā valoda bija latīņu valoda, bet bija literatūra grieķu, sīriešu, armēņu un gruzīnu valodā. 866. gadā “Brāļi Saloniku” Kirils (ap 826-869) un Metodijs (ap 815-885) izgudroja slāvu rakstus, kas ātri izplatījās Bulgārijā un Krievijā.
Neskatoties uz to, ka visa valsts un sabiedrības dzīve bija reliģijas piesātināta, laicīgā vara Bizantijā vienmēr bija spēcīgāka par baznīcas varu. Bizantijas impērija vienmēr izcēlās ar stabilu valstiskumu un stingri centralizētu pārvaldību.

Savā politiskajā struktūrā Bizantija bija autokrātiska monarhija, kuras doktrīna šeit beidzot izveidojās. Visa vara bija imperatora (basileus) rokās. Viņš bija augstākais tiesnesis, vadīja ārpolitiku, veidoja likumus, komandēja armiju utt. Viņa spēks tika uzskatīts par dievišķu un praktiski neierobežots, tomēr (paradokss!) tas nebija juridiski iedzimts. Rezultāts bija pastāvīgi nemieri un varas kari, kas beidzās ar citas dinastijas izveidi (vienkāršs karotājs, pat barbars vai zemnieks, pateicoties savai veiklībai un personīgajām spējām, bieži varēja ieņemt augstu amatu valstī vai pat kļūt par imperatoru. Bizantijas vēsture ir pilna ar šādiem piemēriem).
Bizantijā izveidojās īpaša attiecību sistēma starp laicīgo un baznīcas autoritāti, ko sauca par cēzaropapismu (imperatori būtībā valdīja Baznīcā, kļūstot par “pāvestiem”. Baznīca kļuva tikai par laicīgās varas piedēkli un instrumentu). Imperatoru vara īpaši nostiprinājās bēdīgi slavenajā “ikonoklasma” periodā, kad garīdzniecība bija pilnībā pakļauta impērijas varai, atņēma daudzas privilēģijas, kā arī daļēji konfiscēja baznīcas un klosteru bagātības. Runājot par kultūras dzīvi, “ikonoklasma” rezultāts bija pilnīga garīgās mākslas kanonizācija.

Mākslinieciskajā jaunradē Bizantija viduslaiku pasaulei piešķīra cēlus literatūras un mākslas tēlus, kas izcēlās ar cēlu formu eleganci, tēlainu domas redzējumu, estētiskās domāšanas izsmalcinātību un filozofiskās domas dziļumu. Grieķu-romiešu pasaules un hellēnistisko Austrumu tiešā mantiniece pēc izteiksmes spēka un dziļa garīguma Bizantija daudzus gadsimtus apsteidza visas viduslaiku Eiropas valstis. Jau no 6. gadsimta Konstantinopole pārvērtās par slavenu viduslaiku pasaules mākslas centru, par "zinātņu un mākslas palādiju". Tai seko Ravenna, Roma, Nīkaja, Saloniki, kas arī kļuva par bizantiešu mākslas stila fokusu.

Bizantijas mākslinieciskās attīstības process nebija vienkāršs. Tai bija kāpuma un pagrimuma laikmeti, progresīvu ideju uzvaras periodi un tumši reakcionāru dominēšanas gadi. Bija vairāki, vairāk vai mazāk plaukstoši periodi, ko iezīmēja īpašs mākslas uzplaukums:

1. Imperatora Justiniāna I laiks (527-565) - "Bizantijas zelta laikmets"

un tā sauktās bizantiešu "renesanses":

1. Maķedonijas dinastijas valdīšanas laiks (9. gs. vidus - 11. gs. beigas) - "Maķedonijas renesanse".
2. Komnenosu dinastijas valdīšanas laiks (11. gs. beigas – 12. gs. beigas) - "Konenosas renesanse".
3. Vēlā Bizantija (no 1260. gada) - "Paleoloģiskā renesanse".

Bizantija pārdzīvoja krustnešu iebrukumu (1204, IV krusta karu), taču līdz ar Osmaņu impērijas izveidošanos un nostiprināšanos tās robežās tās beigas kļuva neizbēgamas. Rietumi solīja palīdzību tikai ar nosacījumu, ka pāriet uz katolicismu (Ferraro-Florentīnas savienība, ko cilvēki sašutumā noraidīja).
1453. gada aprīlī Konstantinopoli ielenca milzīga turku armija, un divus mēnešus vēlāk to ieņēma vētra. Pēdējais imperators Konstantīns XI Palaiologs nomira uz cietokšņa sienas ar ieročiem rokās. Kopš tā laika Konstantinopoli sauc par Stambulu.

Bizantijas krišana bija milzīgs trieciens pareizticīgajai (un kristīgajai vispār) pasaulei. Neņemot vērā politiku un ekonomiku, kristiešu teologi tās nāves galveno iemeslu saskatīja morāles pagrimumā un liekulībā reliģijas jautājumos, kas Bizantijā uzplauka tās pastāvēšanas pēdējos gadsimtos.

No senās arhitektūras līdz Bizantijas templim

Bizantijā, atšķirībā no Rietumeiropas, senatnes tehniskās arhitektūras tehnikas netika aizmirstas un tika plaši izmantotas. Tā, pirms Konstantinopoles Svētās Sofijas celtniecība sākās, viens no galvenajiem arhitektiem Milētas Izidors apkopoja Arhimēda darbus un sastādīja komentāru par Aleksandrijas Herona darbu par velvju projektēšanu. Senās arhitektūras tehnikas tika papildinātas un radoši apstrādātas, kas galu galā noveda pie savu bizantiešu arhitektūras kanonu izstrādes. No senatnes tika mantotas divu veidu ēkas - centriskā (datēta ar seniem mauzolejiem) un bazilika (datēta ar senām sabiedriskām ēkām).

Centriskās ēkas bija maza izmēra un kalpoja kā baptisteries (baptisteries) vai martyriums. Plānā tie bija kvadrāts, grieķu krusts, aplis (rotunda) vai astoņstūris. Kā piemēru var minēt baznīcas krustveida plānu - Galla Placidia mauzoleju, astoņstūrainu San Vitale baznīcu (visi atrodas Ravennā).

Bazilikas, kā parasti, bija lielākas un iekšpusē tika sadalītas navās. Varētu būt trīs, piecas vai retāk septiņas vai deviņas navas. Centrālā nava bija platāka par sānu (parasti divreiz platāka) un bija klāta ar divslīpju jumtu. Vidējās navas augšējās daļas logi nodrošināja vienmērīgu iekšējās telpas apgaismojumu. Piemērs ir San Apolinare de Nuovo (Ravenna) trīsnavu bazilika.

Plaši tika izmantoti romiešu arhitektu sasniegumi - arkveida un velvju griesti un kupols. Taču antīkās pasaules templis un sabiedriskās ēkas ne funkcionāli, ne simboliski neapmierināja kristīga tempļa prasības. Senais templis nekad nebija vieta lūgšanām vai masu dievkalpojumiem. Gājieni apstaigāja templi, neieejot tajā. Senais templis ir tipiskas āra arhitektūras piemērs. Eksterjers noteikti dominē interjerā, fasāde dominē interjerā. Visa iztēles bagātība - metopes un frīzes, kolonnu kapiteļi un frontonu grupas - senais arhitekts koncentrējas uz ārpusi un iekļauj tos apkārtējā ainavā. Tempļa interjers - cella - ir primitīvi vienkāršs pēc formas un apdares un ir pietiekami plašs, lai tajā varētu ievietot kulta statuju.

Kristiešu templis ir iekšējās (iekšējās-ārējās) arhitektūras piemērs. Tam jābūt plašam un, ja iespējams, bagātīgi dekorētam iekšpusē. Katrai kristiešu tempļa daļai ir sava simboliska nozīme:

Velve ir debesu velve, kupols ir “debesu debesis”, kancele ir kalns, no kura Kristus sludināja, tronis ir Svētā kapa vieta, kura četri stūri ir četri galvenie virzieni.

Turklāt baznīca ir Kristus krustā sišanas tēls, tādēļ šķiet vēlams, lai kristietības simbols - krusts - tiktu iespiests pašā tempļa struktūrā.

Templim jābūt vērstam uz austrumiem, uz Jeruzalemi, kur gaidāma Kristus otrā atnākšana.

Ilgi arhitektoniski meklējumi, lai atrastu labāko atbilstību starp simboliskajām un funkcionālajām tempļa prasībām, radīja ideālu risinājumu. Visai pareizticīgajai pasaulei (sākot ar 9. gs.) par paraugu kļuva jauna veida baznīcas ēka – baznīca ar krusta kupolu.

Templis ar krustu kupolu

Veiksmīgākais bizantiešu dievkalpojuma tempļa veids izrādījās saīsināta bazilika ar kupolu un saskaņā ar apustuliskajiem dekrētiem ar altāri vērsta uz austrumiem. Šo kompozīciju sauca par šķērskupolu.

Sākotnēji Bizantija bija neliela pilsēta - grieķu koloniju centrs. Tomēr imperatora Konstantīna valdīšanas laikā Bizantijas ietekme daudzkārt palielinājās.

Mūsu ēras 330. gadā valdnieks to izvēlas par savu pastāvīgo dzīvesvietu. Kopš tā laika pilsētu sauc par Nea Roma, bet biežāk to sauc par Konstantinopoli. Pēc 65 gadiem pilsēta kļuva par pastāvīgo austrumu štata galvaspilsētu.

Tolaik Bizantijā augstu līmeni bija sasniegusi būvniecības māksla, kurā organiski tika ieausti senās arhitektūras motīvi.

Pilsētā top skaistas ēkas, kas veidotas, lai slavētu valsts varenību un pašu imperatoru, kā arī reliģiska un kulta rakstura celtnes - pilis, hipodroms, tempļi, baznīcas un dažādas inženierbūves.

Jau 6. gadsimtā tika likti pamati jaunai arhitektūras tradīcijai, radās savs monumentālais stils. saņēma spilgtu izteiksmi tempļu ēkās.

Svētā Lācara klosteris Larnakā – unikāls tempļa paraugs ar augstu zvanu torni

Bizantijas arhitektūras iezīmes

Bizantijas arhitektūras galvenā atšķirīgā iezīme ir tās struktūru monumentalitāte un sarežģītība. Papildus var izcelt šādas ēku arhitektoniskā izskata iezīmes:

• Materiālu vienotība- visu veidu ēku celtniecībai tiek izmantotas, savienotas ar javu. No tiem tika uzceltas sienas un piloni, izgatavotas velvju konstrukcijas. Otrs būvmateriālu veids bija dabīgais akmens. Sienu klāšanas procesā amatnieki izmantoja dabīgas krāsas akmeni.

Apvienojot šos divus materiālus ēkas kompozīcijā, tika iegūts interesants dekoratīvs efekts, kurā akmens mūra kārtas mijās ar ķieģeli.

• Inženierzinātņu attīstība— Bizantijas arhitekti bija labi dizaineri, tāpēc izgudroja veidu, kā vienmērīgi sadalīt slodzi no tilpuma kupoliem uz ēkas kvadrātveida pamatni.

Ar īpašu trīsstūrveida arku palīdzību buru veidā, kas uzbūvētas laukuma malās, visa slodze tika sadalīta uz stabiliem stūra piloniem.

• Bungas izgudrojums- tas bija starpposma ieliktņa nosaukums cilindra formā, kas novietots starp kupolu un sienām. Bungas ļāva kupolu padarīt cietu, jo logi atradās uz tā sānu sienām. Tieši kupols uz bungas kļuva par izteiksmīgāko Bizantijas arhitektūras elementu. Pēc tam šo sistēmu dažādos laikos izmantoja arhitekti daudzās valstīs.
• Velvju griesti- Bizantijas amatnieki būvēja centrālas konstrukcijas un eksperimentēja ar dažādām velvju konstruēšanas metodēm.

Bizantijas stila ēkas piemērs

Bizantijas stila šedevri

Spilgtākais un raksturīgākais velvju arhitektūras attīstības piemērs Bizantijā ir. Pateicoties saviem izmēriem un greznajai apdarei, šī ēka ir kļuvusi par vienu no pasaules arhitektūras pērlēm.

Tempļa kompozīcija ir centrēta plānā, un tā centra kvadrātveida telpa ir pārklāta ar kupolu uz burām. Kupola diametrs sasniedz 33 metrus, un slodze no tā tiek sadalīta pa četriem jaudīgiem 23 metru piloniem. Tajā pašā laikā velves stabilitāte un horizontālo spēku absorbcija tiek panākta, pateicoties diviem puskupoliem, kas tiek atbalstīti uz vieniem un tiem pašiem piloniem abās pusēs gar tempļa garenisko asi.

Cits bizantiešu celtņu veids ir kupolveida bazilika, kuras piemērs ir Hagia Irene baznīca Konstantinopolē.

Abu veidu saplūšanas rezultātā rodas slavenā piecu kupolu sistēma, kas paceļas virs ēkas vienādmalu krusta formā, ko vēlāk plaši izmantoja baznīcu un tempļu celtniecībā.

Bizantijas ēku interjers

Bizantijas ēku iekšējai apdarei tiek izmantoti šādi materiālu veidi:

• Stikla smalts— velves klāja daudzkrāsainu smaltu gabalu mozaīka.
• Marmors- uz sienām tika izliktas pārsteidzoši skaistas kompozīcijas, izmantojot gabalu mozaīku.
• Marmora flīzes- izmanto kā grīdas segumu.

Pateicoties augstas kvalitātes materiālu izmantošanai, baznīcu un tempļu dizains bija grezns un bagātīgs.

Ietekme uz citu valstu arhitektūru

Bizantijas arhitektu pieredze un būvniecības principi ir viegli aizgūti Eiropā un Āzijā, Grieķijas pasaulē un slāvu reģionos.

13. gadsimta sākums iezīmējās ar jaunu kultūras centru rašanos Krētā, Maķedonijā, Serbijā un Bulgārijā. Laika posmā no 13. līdz 15. gadsimtam klosteri tika uzcelti arī Bizantijā Serbijā un Grieķijā.

Tomēr bizantiešu stils ietekmē ne tikai pareizticīgo kristīgās arhitektūras attīstību slāvu valstīs, bet arī islāma arhitektūras raksturu Serbijā un Turcijā.

998. gadā kņaza Vladimira valdīšanas laikā notika nozīmīgs vēsturisks notikums - Krievijas kristības. Tā rezultātā kristietība kļuva par valsts reliģiju. Līdz ar jauno ticību Kijevas Krievzemē nonāca bizantiešu māksla, kas iekļuva visās baznīcas dzīves sfērās.

Sofija Kijeva

11. gadsimta vidū Kijevas pilsēta kļuva par vienu no skaistākajām un bagātākajām Eiropas pilsētām. 1037. gadā tika uzcelta Svētās Sofijas katedrāle, kas tika uzskatīta par galveno valsts štata templi. Kijevas Krievzemei ​​tā bija tikpat svarīga kā Hagia Sophia baznīca Konstantinopolei.

Tomēr radītāji nedaudz atkāpās no Bizantijas kanoniem. Katedrālei ir būtiskas atšķirības dizaina un izkārtojuma īpašībās, un to raksturo arī liels kupolu skaits - trīspadsmit no tiem, atšķirībā no pieciem Bizantijai tradicionālajiem kupoliem.

Būvniecības procesā pakāpeniski tika paplašināts plāns, kas sākotnēji bija grieķu krusta formā. Tālāk daudzu pārbūvju un labojumu rezultātā tika uzbūvētas 9 navas ar desmit apsīdām un 13 raksturīgas formas kupoliem.

Novgorodas baznīcas arhitektūra

Līdzīgus arhitektūras risinājumus iemiesoja 1054. gadā celtā Novgorodas Svētās Sofijas katedrāle. Tomēr to vainago tikai pieci pārsteidzoša skaistuma kupoli.

12. gadsimta Novgorodas baznīcu arhitektūras atšķirīgās iezīmes ir šādas:

• Apsīdiem ir ovālas kontūras.
• Buru līmenis ir nedaudz samazināts.
• Arkveida frīze tiek izmantota kā fasāžu dekoratīvais elements.

Gadsimtu vēlāk Novgorodas baznīcas arhitektūra nedaudz maina savu raksturu, un 13. gadsimtā starp ēku raksturīgajām iezīmēm var izdalīt:

• Puscilindru velvju izmantošana.
• Ēku dizainu raksturo viens kupols ar četriem piloniem.

Tādējādi tai ir savas iezīmes, kas atšķiras no Bizantijas arhitektūras.

Nereditsas Pestītāja baznīca ir spilgts bizantiešu arhitektūras stila piemērs

Kā garīdznieku un ticīgo organizācija, kurai bija noteiktas dogmas, rituāli, kanoniskie principi, kulta sistēma, sakrālā literatūra un par savu galveno mērķi uzskatīja ideoloģisku ietekmi uz masām, tā izgāja garu attīstības ceļu. Agrīnās kristietības laikā to vispirms vadīja kopienas vecākie (ekklesia, burtiski sapulce), pēc tam vecākie, kas bija atbildīgi par dievkalpojumiem. Attiecības starp kopienām uzturēja bīskapi, kuri strīdīgos jautājumus atrisināja bīskapu kongresos, kas notika lielajās pilsētās - metropolēs (grieķu valodā: “pilsētu māte”), piemēram, Aleksandrijā, Romā, Antiohijā un Kartāgā. Šo pilsētu bīskapus sāka saukt par metropolītiem. 313. gadā pēc Kristus. Ar Milānas ediktu kristietība tika atzīta par vienlīdzīgu reliģiju, baznīca saņēma tiesības formalizēt vergu emancipāciju, kas nostiprināja tās pārtapšanu par politiskās varas instrumentu. 318. gadā imperators Konstantīns I izlīdzināja bīskapa tiesu ar valsts tiesu. 325. gadā viņš Nīkejā sasauca Pirmo ekumenisko padomi. IV – V gadsimtā. Veidojās hierarhiska baznīcas pārvaldes struktūra: baznīcu apgabalus (bīskapus) vadīja bīskapi, bet draudzes — presbiteri (priesteri). Sākotnēji abus izvēlējās atkarībā no ģimenes muižniecības un sociālā stāvokļa; bīskapi tika ievēlēti no bīskapu vidus ar “ordināciju”. V – VI gadsimtā. viņus sāka iecelt par metropolītiem. Par “ordināciju” (ordināciju) bīskapam bija jāmaksā naudas iemaksa - “upuris”. Bīskapa padomnieki (syncellas) bieži kļuva par viņa pēcteci. Bīskapa (arhibīskapa) amatā atradās notāri, kas sastādīja dažādus aktus, arhīva vadītājs (chartophylak), ekonomists, kas nodarbojās ar saimnieciskajām lietām, kasieri (skevophilaki), kuru pārziņā bija arī baznīcas dārgumi, un personas, kas atbild par labdarību (ptohotrofi, orfanotrofi, ksenodoki) . Līdz 10. gadsimtam Augstākās pakāpes bīskapa pakļautībā veidoja “piecinieku” (pentad), kas pārvaldīja visas bīskapa lietas. Sakelārijai tika uzticētas finanšu kontroles funkcijas. 10. gadsimta beigās. tika ieviests baznīcas kanonikonu nodoklis, ko iekasēja gan naudā, gan natūrā, kā arī laju iemaksas par dažādām darbībām, kuras veica priesteri (laulības apliecības, apbedīšanas nodevas u.c.). No 4. gs cienījamāko bīskapu sāka saukt par patriarhu, tad ar šo titulu apzīmēja Aleksandrijas, Antiohijas, Jeruzalemes un Konstantinopoles arhibīskapus (līdz 449. gadam Konstantinopoles tronis atradās Aleksandrijas pakļautībā). IV ekumēniskajā koncilā Halkedonā (451) Konstantinopoles arhibīskaps tika atzīts par otro aiz Romas un saņēma tiesības iecelt metropolītus Trāķijā, Āzijā un Pontā. Pēc arābu iekarošanas Jeruzālemē (638) un Aleksandrijā (640), Bizantija ietvēra tikai divus patriarhātus - Konstantinopoli un Antiohiju. No 12. gs Baznīcas vara sāka piederēt vienam patriarham - Konstantinopoles patriarham, kurš nesa ekumeniskā titulu. Viņu faktiski iecēla bazilijs, kurš varēja arestēt patriarhu un piespiest viņu atteikties no troņa. Dažkārt vēlēšanas notika “ar Dieva atļauju”: pie Sv. Sofijai tika izsniegtas zīmītes ar vairāku pretendentu vārdiem (visbiežāk 3), kuras tika atvērtas un izlasītas nākamajā rītā. Patriarhs kristīja porfīrā dzimušo bērnu, kronēja viņu pēc laulībām un kāpšanas tronī un veica mirušā Bazilija bēru dievkalpojumu. Baznīcas dzīves svarīgākie jautājumi tika izskatīti augstāko kristiešu garīdznieku sapulcēs - koncilos: ekumēniskajās, ko sasauca imperators, un vietējās, metropoles vai patriarhāta ietvaros, kur tika kārtotas sūdzības (tiesvedības) un kontrolētas garīdznieku kustības. . Bizantijas baznīca atzina septiņas ekumēniskās padomes: Pirmo ekumenisko koncilu Nīkājā (325), kas pieņēma ticības apliecību un nosodīja ariānismu; Otrā ekumēniskā padome Konstantinopolē (381), kas apstiprināja Nīkajas ticības apliecības papildinājumus; III Ekumēniskā koncila Efezā (431), kas ekskomunikēja nestoriešus; IV Ekumēniskā padome Halkedonā (451), kas beidzot apstiprināja ticības apliecību un nosodīja monofizītismu; 5. ekumeniskā padome Konstantinopolē (553), kurā tika izskatīti vairāki dogmatiski jautājumi; VI ekumēniskā padome Konstantinopolē (681), kas nosodīja monotelismu; VII ekumēniskā padome Nīkājā (787), kas iestājās pret ikonoklasmu un izveidoja baznīcas kontroli mākslas jomā. Ekumēnisko un vietējo padomju lēmumi veidoja kanonisko tiesību pamatu. Baznīcas statuss beidzot tika noteikts Nomocanons (VI gs.). No 4. gs Pastiprinājās atšķirības dažādu kristoloģisku problēmu risināšanā, kas lika pamatus šķelmām baznīcā (ariānisms, nestoriānisms, pauļicisms, monofizītisms). 1054. gadā apvienotā kristiešu baznīca sadalījās Rietumu (Romas katoļu) un Austrumu (Pareizticīgo). Šķelšanās iemesls bija strīdi par Svētā Gara (Trīsvienības) izcelsmi, doktrīnu par žēlastību un grēku piedošanu, maizes un vīna kopību, valodu, kurā notika dievkalpojums, laulības mērķi, friziera skūšanu. utt. (skat. Pareizticība).