Традиции чувашской свадьбы. Общественный быт чувашей

Сурхури . Это старинный чувашский праздник. В более древнем варианте он имел связь с поклонением племенным духам – покровителям скота. Отсюда и название праздника (от «сурăх ырри» - «овечий дух» ). Он отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Сурхури и длился целую неделю. Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году. В первый день сурхури дети собиралась группами и обходила деревню подворно. При этом они распевали песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, приглашали других ребят присоединиться к их компании. Заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями, а те в свою очередь одаривали их кушаньями. Позднее сурхури совпал с христианским рождеством (раштав ) и продолжался до .

Один из праздников новогоднего цикла - нартукан (нартăван ) - распространен среди закамских и приуральских чувашей. Начинался 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, и длился целую неделю. Он соответствует празднику сурхури - у верховых и хeр сăри - низовых чувашей.

Для проведения праздника выбирался возведенный в истекшем году новый дом. Чтобы хозяин не отказал, во время строительства дома молодежь устраивала коллективную помощь (ниме ) - бесплатно работала на вывозе строительных материалов и возведении дома. Этот дом назывался нартукан пÿрчe - дом, где проводился нартукан.

Во время нартукана детвора с утра каталась с гор на санках. При этом пелись особые куплеты - нартукан саввисем. С наступлением сумерек над деревней то тут, то там раздавались возгласы: «Нартукана-а-а! Нартукана-а!», т. е. «На нартукан!». Парни собирались группами и, уговорившись между собой, расходились по домам наряжаться в святочных дедов (нартукан старикĕ ) и в святочных бабок (нартукан карчăкĕ ). Парни наряжались преимущественно в женские одежды, девушки - в мужские. Через некоторое время ряженые высыпали на улицу и начинали ходить из дома в дом. Среди ряженых можно было встретить: и торговца-татарина, и комедианта с медведем, и марийку-сваху, и верблюда с лошадью, и цыганку-гадалку... Возглавляли процессию нартукан старикĕ с кнутом и нартукан карчăкĕ с прялкой и веретеном... Парней, прежде всего, интересовали те дома, в которых живут их избранницы или же приглашенные на праздник нартукан из других деревень гостьи. В обычные дни не принято было входить в такие дома, а в праздник это можно было сделать под покровом маскарадной одежды.

Начиналось шествие по заранее намеченным домам. В каждой избе с разными вариациями разыгрывалась следующая смешная сценка. Одетый старухой парень садился за прялку и начинал прясть. Переодетая странником девушка, помахивая помелом, начинала браниться и укорять, грозилась приклеить старуху к прялке. Одновременно она выхватывала у одного из сопровождающих бутылку с водой и выливала воду на подол одежды присутствующих. Все это проделывалось с большим юмором. Под конец все ряженые начинали плясать под музыку и шумный аккомпанемент печной заслонки, трещоток. Приглашали на танец и хозяев дома, особенно девушек. Парни в женских костюмах и масках старались высмотреть девушек-гостей, вызывая их на танец... Потешивши вдоволь хозяев, толпа ряженых с пляской и шумом отправлялась в другой дом. Еще днем парни через сестер и родственниц приглашали всех девушек в избранный для проведения праздника дом. Девушки приходили в лучших нарядах и усаживались вдоль стен. Лучшие места предоставлялись девушкам, прибывшим из других деревень. Когда собирались все приглашенные, начинались игры, танцы и песни.

Наконец кто-то из девушек напоминал, что пора бы сходить за водой и начать гадания на кольцах. Откликались несколько парней, приглашали девушек сопровождать их на речку. После недолгих уговоров девушки соглашались и выходили из круга. Одна из них брала ведро, другая - полотенце. Парни брали топор, чтобы прорубить прорубь, а также пучок лучинок и зажигали его. При свете лучин все отправлялись за водой.

На речке парни выкупали у водяного (шыври ) воду - бросали ему в прорубь серебряную монету. Девушки зачерпывали ведро воды, бросали в воду колечко и монету, покрывали ведро вышитым полотенцем и, не оглядываясь назад, возвращались. У дома ведро передавалось одному из парней и он, неся наполненное водой ведро на мизинце, вносил его в избу и ловко ставил на приготовленное посредине круга место. Затем одну из девушек выбирали ведущей. После долгих уговоров она соглашалась и с зажженной свечкой в руках садилась у ведра. Остальные девушки усаживались вокруг ведра, а парни встали кругом за девушками. Ведущая проверяла, на месте ли колечко и монета.

Кăшарни, (в некоторых местах кĕрещенкке ) , - праздник новогоднего цикла. Праздновался чувашской молодежью в течение недели от рождества (раштав ) до крещения. После введения христианства совпал с русскими святками и крещением. Первоначально этим праздником отмечался период зимнего солнцестояния.

Слово кăшарни, видимо, только внешне несколько походит на русское крещенье (к нему восходит вариант кĕрещенкке ). В буквальном смысле кăшарни - «зимняя неделя» (ср. тат.: кыш = «зима» ).

Для проведения кăшарни молодые люди нанимали какой-нибудь дом и варили в нем так называемое девичье пиво (хĕр сăри ). Для этого со всей деревни собирали складчину: солод, хмель, муку и все необходимое для угощения односельчан, а также гостей, приглашаемых по этому случаю из соседних деревень.

За день до крещения молодые девушки собирались в этом доме, варили пиво и стряпали пироги. Вечером в дом собиралась вся деревня от мала до велика. Девушки сначала угощали пивом стариков и родителей. Благословив молодых на счастливую жизнь в наступившем новом году, старики вскоре расходились по домам. Молодежь проводила этот вечер в увеселениях. Всю ночь звучали музыка и пение, парни и девушки плясали под частушки. Важное место в праздновании кăшарни занимали всевозможные гадания о судьбе. В полночь, когда деревня уже засыпала, несколько человек уходили в поле. Здесь, на перекрестке дорог, укрывшись покрывалами, слушали, кому какой звук послышится. Если кто услышит голос какого-нибудь домашнего животного, то говорили, что он будет богат скотом, если же кто услышит звон монет, то полагали, что будет богат деньгами. Звон колокольчика и музыка волынки (шăпăр ) предсказывали свадьбу. Если эти звуки послышались парню, то он в этом году непременно женится, а если девушке - выйдет замуж. Много было в эту ночь и других гаданий, но молодые люди чаще гадали о женитьбе и замужестве. Это объясняется тем, что по чувашскому обычаю именно в новогодний период родители молодых засылали сватов. Во время празднования кăшарни по дворам ходили ряженые. Они разыгрывали всевозможные сценки из деревенской жизни. Ряженые непременно навещали дом, где молодежь праздновала кăшарни. Здесь они показывали различные комические сценки. Однако первоначально роль ряженых сводилась к изгнанию из села злых духов и враждебных человеку сил старого года. Поэтому в период от рождества до крещения вечерами ряженые ходили с кнутами и имитировали битье всех чужих.

На другое утро наступало так называемое водокрещение (турă шыва аннă кун ). В этот день отмечалось крещение господне - один из так называемых двунадесятых праздников русской православной церкви. Установлен этот праздник в память об описанном в евангелии крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан.

Зимний цикл завершался праздником Çăварни (Масленица ) , знаменовавший наступление весенних сил в природе. В оформлении праздника, в содержании песен, приговоров и обрядов четко проявлялась его аграрная природа и культ солнца. Чтобы ускорить движение солнца и приход весны, на празднике было принято печь блины, кататься на санях вокруг деревни по ходу солнца. В завершении масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» («çăварни карчăкe» ). Потом наступал праздник почитания солнца çăварни (масленица ), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» (çăварни карчăкĕ ).

Hа весну же приходился многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам мăнкун (совпавший затем с православной пасхой ), который начинался с калăм кун и завершался или вирем.

Калăм - один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши калам праздновали перед великим днем ( ). У крещеных чувашей традиционный мăнкун совпал с христианской пасхой, а калăм вследствие этого - со страстной неделей и лазаревой субботой. Во многих местах калам слился с , а само слово сохранилось только как название первого дня пасxи.

С глубокой древности многие народы, в том числе и наши предки, наступление нового года отмечали весной. Своими истоками весенние праздники восходят к новогодним торжествам. Только позднее, в связи с неоднократными изменениями календарной системы, первоначальный весенний новогодний обрядовый цикл распался, и ряд ритуалов этого цикла был перенесен на масленицу ( ) и праздники зимнего цикла ( , ). Поэтому многие ритуалы этих праздников совпадают или имеют однозначный смысл.

Чувашский языческий калăм начинался в среду и продолжался целую неделю до мăнкуна. Накануне калăма топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. В бане духов усопших родственников парили веником, после себя оставляли для них воду и мыло. Первый день праздника назывался кĕçĕн калăм (малый калăм ). В этот день рано утром в каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом на коне объезжал всех родственников. По этому случаю лучшего коня покрывали узорной попоной. В гриву и хвост заплетали разноцветные ленты и кисти, красной лентой подвязывали хвост коня, на его шею надевали кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками. В лучшую одежду одевали и самого парня, на шею повязывали специальный вышитый платок с красной шерстяной бахромой.

Подъезжая к каждому дому, посыльный трижды стучал кнутовищем в ворота, вызывал хозяев на улицу и стихами приглашал на вечер «посидеть под свечами». Родители в это время резали какую-нибудь живность. В середине двора обычно находилось специально огороженное место мăн кĕлĕ (главное мольбище ).

Сĕрен - весенний праздник низовых чувашей, посвященный изгнанию из селения злых духов. И само название праздника означает «изгнание». Сĕрен проводился накануне великого дня ( ), а местами также перед летними поминками усопших предков - накануне çимĕк. Молодежь ходила группами по деревне с рябиновыми прутьями и, хлеща ими людей, постройки, инвентарь, одежду, выгоняла злых духов и души умерших, выкрикивая «сĕрен!». Односельчане в каждом доме угощали участников обряда пивом, сыром и яйцами. В конце ХIХ в. эти обряды в большинстве чувашских деревень исчезли.

Накануне праздника вся сельская молодежь, приготовив трещотки и рябиновые прутья, собиралась у почтенного старца и просила у него благословения на доброе дело:

Благослови нас, дедушка, по старинному обычаю отпраздновать сĕрен, попросить у Тура милости и богатого урожая, пусть он не допустит до нас злых духов, дьяволов.

Старец на это им отвечал:

Доброе дело затеяли, молодцы. Так не оставляйте же добрых обычаев отцов и дедов.

Затем молодежь просила у старца землю, чтобы им можно было пасти овец хотя бы одну ночь. «0вцы» в ритуале - дети 10-15 лет.

Старик им отвечает:

Я бы вам дал землю, но она у меня дорога, у вас не хватит деньжат.

А сколько ты просишь за нее, дедушка? - спрашивали парни.

За сотню десятин - двенадцать пар рябчиков, шесть пар баранов и три пары быков.

В этом иносказательном ответе под рябчиками подразумеваются песни, которые должны спеть молодые люди во время обхода деревни, под баранами - яйца, под быками калачи, которые должны собрать ребята, принимающие участие в совершении обряда.

Потом старик выкатывал бочку пива, и сюда собиралось столько народу, сколько мог вместить двор. При такой публике старик в шутку допрашивал выборных, нет ли какой-либо жалобы. Выборные начинали жаловаться друг на друга: пастухи плохо караулили овец, кто-то из выборных брал взятку, присвоил общественное добро... Старик назначал на них наказание - тысячу, пятьсот или сто плетей. Виновных тут же «наказывали», и они притворялись больными. Хворым подносили пиво, и они выздоравливали, начинали петь и плясать...

После этого все выходили на выгон за околицу, где собиралась вся деревня.

Мăнкун - праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название мăнкун переводится как «великий день». Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После распространения христианства чувашский мăнкун совпал с христианской пасхой.

По древнечувашскому календарю мăнкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники начинали мăнкун в среду и праздновали целую неделю.

В день наступления мăнкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей Вупăр. В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупăр, и хотели его стащить с неба в преисподнюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда чувашские батыры решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых молодцев и, получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупăр и наконец одолели их. Злая старуха Вупăр со сворой своих помощников убежала в подземелье, спряталась во владениях Шуйтана.

По завершении весеннего сева устраивали семейный обряд ака пăтти (моление кашей ) . Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился Çÿлти Tурă о ниспослании хорошего урожая. Hесколько ложек каши, вареные яйца зарывали в борозду и запахивали ее.

По окончании весенних полевых работ проводился праздник акатуй (свадьба плуга ), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала ) с землей (женским началом ). Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухату (суха «пахота» + туйĕ «праздник, свадьба» ), а низовые-сапан туйĕ или сапан (из татарского сабан «плуг» ). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Tем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Hевеста начинала плач с причитаниями (хĕр йĕрри ). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (мăн кĕрÿ ) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Hачиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. Hа другой день поезд жениха отъезжал. Hевесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция ). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хушпу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу. Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков - на топорище, у девочек - на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. (см. Туй сăмахлăхĕ // Чăваш литератури: учебник-хрестомати: VIII класс валли / В. П. Никитинпа В. Е. Цыфаркин пухса хатєрленĕ. - Шупашкар, 1990. - С. 24-36.)

В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко.

Бытовал обычай минората - младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Tрадиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ниме ) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая·

В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мĕн калать - «что скажут односельчане» ). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала ХХ в. пьянство. За воровство устраивали самосуд.

Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чăваш ятне ан çĕрт» (не срами имени чуваша ).

Познакомимся с праздниками и обрядами одного из российских народов, а именно чувашей.

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Тем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Невеста начинала плач с причитаниями (хёр йёрри). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (ман кёру) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Начиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. На другой день поезд жениха отъезжал. Невесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хуш-пу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу.


Чувашская свадьба

Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков — на топорище, у девочек — на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко. Бытовал обычай минората — младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Традиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ни-ме) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая. В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мен капать — «что скажут односельчане"). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала XX в. пьянство. За воровство устраивали самосуд. Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан сёрт» (не срами имени чуваша). Календарные праздники приурочены к основным переломным периодам астрономического года - зимнему и летнему солнцевороту, осеннему и весеннему солнцестоянию. В древности у чувашей началом года считалось ближайшее к весеннему солнцестоянию (21—22 марта) новолуние. В эти дни чуваши-язычники проводили обрядовые действия, посвященные проводам старого года (çаварни, калăм, сĕрен, вирĕм) и встрече года наступающего (манкун). В мае отмечался посвященный земледелию и весенне-полевым работам праздник акатуй. А на начало лета приходился день поминовения усопших, аналогичный русской троице, симĕк. Следующей важной вехой в древнем календаре был период летнего солнцеворота (21 - 22 июня). В это время крестьяне испрашивали у бога хорошего урожая, тучного скота, здравия себе. Молодежь тогда начинала водить хороводы, устраивала по вечерам игрища.В дни осеннего солнцестояния (21—22 сентября), завершая годовой цикл хозяйственной деятельности, проводили семейно-родовые торжества чÿклеме. По языческим представлениям, весной и летом на земле торжествуют силы добра и плодородия, поэтому все обряды направлялись на их поддержание. В осенне-зимний период, наоборот, якобы властвовали разрушительные силы зла. Соответственно все ритуально-обрядовые действия направлялись на избавление от козней злых духов и прочей нечисти. Считалось, что наибольший разгул их приходится на дни зимнего солнцеворота (21 - 22 декабря). В это время чуваши отмечали сурхури: совершали ритуальные действия с целью изгнания злых духов и обеспечения благополучия общества. До периода весеннего солнцестояния продолжалась эта борьба между разрушительными и созидательными силами. Наконец годовой цикл обрядов завершался, силы добра окончательно побеждали зло.

Житейские обряды

Помимо праздников чуваши проводят целый ряд различных обрядов связанных с повседневным бытием. Выделим те из них, что конкретно посвящены пиву.Кĕр сăри (кĕрхи сăра «осеннее пиво», кĕр çурти «осенняя свеча», автан сăри «петушиное пиво») - обряд осеннего поминовения предков во время которого проводился ритуал хывни. Проводился во время праздника Çимĕк и Мăнкун.Салтак сăри - солдатское пиво, подаваемое на проводы солдата. Сăра чÿкĕ - обряд жертвы пива в праздник чÿклеме в честь уборки нового урожая. Приглашаются родственники. У двери ставится стол, на который кладутся хлеб и сыр. Затем руководитель обряда приглашает всех встать и после молитвы из огромного ковша (алтар) отпивает пиво. Ковш с пивом передается следующему и обряд повторяется девять раз. Сăра парне - угощение пивом - ритуал, проводившийся в течение всех основных праздников чувашей. Туй мунчи. За три дня до свадьбы варится пиво. К жениху собирается родня и моется в бане, после которой бывает застолье. Молодые просят стариков благословления начать свадьбу. Улах - около 1 октября до полуночи проводят девичьи посиделки с безалкогольным застольем, танцами и играми с парнями улах. Родители молодежи в это время дома угощаются пивом. Хĕр сăри - девичье пиво. Девичьи посиделки, проводившиеся глубокой осенью. Халăх сăри - (народное пиво) проводилось во время Мăнкун. Женщины к этому обряду не допускались. Хмель покупают на собранные у народа деньги или средства, вырученные на сдачу в аренду неудобных клочков земли. Люди совместно приносят продукты от этого и название обряда. В пивоварне ставилось несколько чанов: маленький чан для киреметя, то есть для поминания предков, большой для Турă. Затем все сельчане собирались вместе и пили пиво, после чего несколько стариков шли на киреметь. После моления на киремети кашу и пиво приносили в жертву предкам.


Распитие пива

День зимнего солнцестояния

Сурхури - начало солярного цикла празднеств (22 декабря). Сур хури (плевать на черное) отрицание печали. Другое понимание сурхури - сурах ури (овечья нога - чув.). Местное название праздника нартукан. Во время этого праздника принято было гадать. За три дня до праздника две девушки обходят дома, где есть дочь невеста (продолжательница рода) деревню и собирают солод и крупу для пива и каши. В каком либо пустующем доме все это варится. Вечером в этом доме празднует молодежь. На следующее утро приходят родители молодежи, в основном - отцы. Их сажают на почетное место и по очереди угощают пивом, поют шуточные песни и кланяются им. Девушки в этот праздник с наступлением темноты заходили в овин и дергали овец за задние ноги, для того чтобы обеспечить их плодородие и с целью погадать о будущем. Основным смыслом праздника являлось окончание солнечного года (самый короткий день в году) и рождение нового солярного года.Видимо, смысл названия праздника сурхури имеет сакральное значение и связан с жертвой богам в виде окорока, позднее - ковша пива. С ковшом чуваши ассоциировали созвездие Большой Медведицы (алтăр - çăлтăр чув. ковш - созвездие). Алтăр - по-чувашски буквально «рукодержец», считалось, что именно это созвездие указывает на полярную звезду.


За праздничным столом на Сурхури

По сути, кăшарни или шерни это не самостоятельный праздник, а часть праздника, неделя после сурхури. Зимняя неделя. Во время чувашского кăшарнихĕр сăри девичье пиво. По домам ходили ряженые и имитировали битье кнутом всех чужих. Гадали и родители молодых, засылали сватов. проводился обряд. Ритуально приготовленное пиво выступает непременным атрибутом любой чувашской церемонии. И данный праздник не исключение. Обычное пиво от ритуального отличается соблюдением определенного обряда и чтением молитв при его приготовлении. Кăшарни - это неделя после 21 декабря, даты зимнего солнцестояния.

Так как год делился только на два сезона, то çăварни - праздник встречи летнего периода года. «Состоит из двух частей аслă «старшей» и кĕçĕн «младшей» çăварни. В старшую масленицу проводили сакральную часть, в младшую - катание на санях. В масленицу катались с масляничной горы и катание на санях впряженными лошадьми. Накануне аслă çăварни «старшей масляницы» проводили обряд поминовения предков. В описаниях В.К. Магницкого в Ядринском районе накануне воскресения масленицы ставили соломенную бабу на всгорочке (символ урожая?) и по утру смотрели, не наследила ли вокруг нее собака или не погрызли ли ее мыши, что являлось дурным предзнаменованием (предвестник будущего плохого урожая?). Проходили обряды сжигания зимы - соломенной бабы и разведением костров. Чÿклеме, благодарения бога, проходит на масленицу, поэтому называется çăварни чÿклеме. Последовательность угощения пивом здесь выглядит следующим образом. Сначала пьют чÿклеме курки (ковш чуклеме), потом - сурăм курки (ковш в честь духа Сурам), третьим - савăш курки (любовный ковш).


На çăварни

Калăм

Проводы старого года (14 марта - 20 марта). Перед празднованием Нового года Мăнкун чуваш, проходил праздник поминовения предков и проводов старого года - Калăм. Если подходить строго, Калăм это не самостоятельный праздник, а часть нового года Мăнкуна. Празднование длилось несколько дней. Первый день Калăма называется «çурта кун» «День свечи». В этот день поминают предков. За день до Мăнкун (20 марта) на месте керемет проводился обряд жертвоприношения духам далеких предков (хывни). Проводился обряд Калăм сăри «пиво калама». Перед поминками в ближайшую после смерти субботу и перед Великим Днем приглашали духов предков попариться в бане после того как все помоются.


На Калăм

Мăнкун

Новый год (с 21 марта по 1 апреля). С восходом солнца люди поднимались на вершины священных гор и возносили молитвы о благополучии и урожае.Мăнкун - один из самых главных праздников древнего мира. Длился он 11 дней. На пятый день Мăнкун проводились моления, починалась бочка нового пива пичке пуçлани. Во время молений преподносятся «именные» ковши пива: савăш курки, сÿре курки.На Мăн кун вывешивали по всей избе полотенца - сурпаны, также как и на другие праздники ходили со своим бочонком пивом и сырниками из творога и ячменными хлебцами по всем родственникам.Во время домашних молений выливали немножко пива из ковша и бросали кусочки лепешек в огонь печи. В период этого праздника проводился обряд çураçма (сватовство). Сваты приходили в гости со своим бочонком пива.


Верховые чуваши провожают уяв в промежутке между мăнкун и Çимĕк

Хěрлě çыр (половодье)

Существовал в древности еще один любопытный праздник, связанный с природным циклом - Красная горка, у чувашей Хěрлě çыр (красный берег). Праздник проводится в период половодья на красивой возвышенности над рекой, называемой хěрлě çыр. Еще одним изотерическим смыслом чувашского понятия выражения хěрлě çыр является красная черта. Черта переход от мира абсолюта в мир материальный, черта материализации духовной энергии.

Курак (время появления первой травы)

В начале апреля существовал обряд сбора первых съедобных трав, из которых готовили разные яства, в том числе национальное блюдо суп салму.В старину это происходило следующим образом. Ранним утром девушки и юноши шли в поля и лес первыми весенними травами и цветами. Восход солнца принято было встречать уже на месте сбора цветов. Затем юноши начинали состязания в силе и ловкости. Девушки состязались в танцах и пении. Затем, расстелив на траве скатерти, обедали принесенными из дома кушаньями. Вечером с музыкой, пением травами с букетами цветов возвращались домой.

Акатуй

Начало земледельческий цикл празднеств чувашей.(день проведения первой ритуальной борозды)Один из древнейших земледельческих праздников.К выходу на акатуй готовились заранее, мылись в бане, надевали чистую праздничную одежду. Светлые одежды являлись признаком сакральной чистоты.В древности женщины сопровождали торжественную процессию и угощали всех хлебом и пивом. Проводившего борозду люди осыпали комьями земли. Во время «свадьбы поля» украшали рога быка проводившего вспашку хлебом, красными лоскутками, и красным жгутом от рога к шее.

Çинçе является смысловым аналогом уяв, как время бездействия. Çинçе (тонкий, изнеженный - чув. (время отдыха)) это не праздник, а ритуализированный период после завершения полевых работ (время когда начинает колоситься рожь посеянная осенью) и до 19 июня, когда запрещалось чем-либо беспокоить землю и окружающую природу.В çинçе люди ходили только в светлых праздничных одеждах, и по возможности бездействовали, так как боялись навредить молодым росткам, вылупляющимся птенцам и детенышам животного мира. Если и проводились какие-либо гуляния, то характер танца был как можно мягче, не допускались крики и топот.Таким образом, уяв несет в себе смысл, равнозначный çинçе, времени бездействия, но в то же время его смысл гораздо шире - это время празднования и свадеб.Начинается уяв с обряда жертвоприношения на ичук. Ичук - это не обряд и не божество, это место проведения обряда посвященного богу. На берегу реки находилась чистая красивая лужайка. Здесь были расположены 5 мест для котлов, в которых варили пять жертвенных животных. Эта жертва предназначалась богу Турă и главным принципам мироздания. Здесь разрешалось собираться всем шуметь и веселиться, но только по-доброму.Перед проведением обряда на ичук, спустившись к реке, моют лицо (обряд очищения). Затем проходит обряд калам хывса (жертвоприношение) с возлиянием жертвенного пива. После проведения обряда возвращаются домой не оглядываясь.В старину «во время весеннего праздника Уяв чувашский царь (патша), по преданию, объезжал свои владения, встречался со своими подданными. На высоком шесте развевалось знамя, а чувашские общины вывешивали сурпан (белую женскую головную повязку с вышивками). Царь принимал от общинников дары. Во время встречи с царем проводились моления, игры с песнями и плясками.В последние годы из-за утери понимания значения Уяв его стали смешивать с праздником первой борозды - акатуем.

Çимěк - это один из древнейших праздников человечества, а начинался он через три дня после завершения çинçе. Этот день еще называют виле тухнă кун «день выхода усопших (из могил)». Çимěк начинался в пятницу вечером - связано это с тем, что у чувашей отсчет нового дня начинался с вечера. На следующий день после мытья в бане надевали светлые праздничные одежды и после обеда проводили обряд жертвоприношения духам предков (çураçма хывни), сопровождаемый жертвенным возлиянием и употреблением специально сваренного в культовых целях пива. Дома украшали зеленью.Проводился обряд поминовения предков на киремети. Киреметь место, где обычно растет священное дерево «древо жизни», где обитают духи предков людей этой местности. По-персидски карамат - добро или от греческого керам мат «священная земля». На киремете поминают духов предков и никогда не поминают имя бога. Киреметь - олицетворяет первотвердь с древом жизни на нем, по которой спускаются души новорожденных детей и возле которой концентрируются духи предков. Душам предков чуваши поклонялись на кладбище, а духов предков поминали только старики на киремете. Потому не может быть понятия злой или добрый киреметь. Воздействие этого места на человека зависит от отношения к данному человеку его духов предков.На киремети в качестве жертвоприношений духам предков йыхăраççě использовались мучные и молочные продукты хăймалу. После поклонений на киремети люди идут на ичук и там проводят калам хывса (жертвоприношение), вызывая внимание важнейших сил природы и единственного бога чувашей - Тура. Помолившись, люди пьют пиво. Во время поминания производят жертвенные возлияния пивом.Пиво для жертвенных возлияний готовят при соблюдении некоторых обрядов и молитв. После жертвенных возлияний, оставшееся пиво пьют, а ковш, которым производилось поминание разбивают, оставляя на месте.Праздник относится к солярному циклу, которому соподчинен лунный. Это день летнего солнцестояния (22 июня). В древнем мире символом çимěк была свастика, вращающаяся против движения солнца (как у германских фашистов. День знаменует собой начало угасания солнца - укорачивания дневного времени.После çимěка чувашские женщины выходили на хороводы. К этому дню подготавливались хоры на спевках сăвă калани (исполнение песен). Так вплоть до середины 50-х годов, между деревнями Чăвăш Çепрель (Чувашское Дрожжаное) и Хаймалу собирался в это время хор, состоявший из жителей окрестных деревень. В хоре участвовало около 300 жителей из окрестностей. Пели каноном, и в сумерки звучание хора можно было услышать за десятки километров вокруг.В селе Орбаши Аликовского района в этот день проводилась ярмарка. На площади раскидывались цветы и к вечеру здесь начинались танцы. У чувашей существует мнение, что если потанцуешь на çимěк - весь год болеть не будешь.Çимěк справляется от одного до семи дней. Возможно, именно это качество праздника послужило основанием для подмены смысла празднества христианскими миссионерами. Подмененная версия названия праздника трактуется, как седьмая неделя после православной Пасхи и çимěк справляют в последний четверг перед троицей.Так как çимěк символизирует начало периода угасания светлых сил природы, во время поминовения усопших зажигали три свечи на краю блюда с яствами в честь демона подземного мира хаямат, для его помощника хаямат чавуш и для душ умерших родственников.В день летнего солнцестояния принято было подниматься на вершины гор и возносить молитвы о сохранении полей от засухи и градобития. Там же проводили обряд очищение - çěр хапхи (земляные ворота).

Мăн чÿк

Или пысăк чÿк (чук çуртри) справляют через 2 недели после çимěк в период созревания хлебов. Мăн чÿк (учук) - Великое жертвоприношение, а не праздник, здесь нет народных гуляний. Его проводили на священном месте ичук раз в 9 лет. Обряд назывался Турă тăракан чÿклес. В жертву приносился белый бык и сопутствующие животные лошади, гуси, и т.д. Участники обряда благодарили за девятилетний урожай Турă. Молодежь к обряду не допускалась.В источниках мы часто встречаем дату проведения Великого жертвоприношения 12 июля (у христиан на этот день был назначен Петров день) у марийцев этот обряд называется Сÿрем или Кÿсő.Перед обрядом три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда очищения сĕрен в деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистое и чужое, издавая шум криками и колотушками. В это время «устраивались собрания служителей культа, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных молений.

Илен - наслаждение. Обрядовое жертвоприношение, которым отмечают конец летнего периода и начало зимнего.В августе - сентябре пчеловоды после снятия меда устраивали свои пирушки с молениями в знак благодарности богу.

Праздник-освящение нового урожая - Чÿклеме проводился в день осеннего солнцестояния как завершение годового цикл хозяйственной деятельности земледельцев.Подготавливаясь к празднику, пекли хлеба, варили пиво из нового солода. Жители деревни собирались в доме пригласившего. Перед началом молитвы пели стоя, обратившись на восток древний чувашский гимн земледельцев.Пригласив родственников, проводят короткое моление и угощают их пивом. Особенно строго следят при подношении «любовного» ковша савăш курки. Его нужно допивать до дна, не разговаривая и не останавливаясь. В противном случае гостю грозит штраф в виде еще трех ковшей пива. Вторым ковшом подносят «бороновальный» - сÿре курки.

Кěпе (выпадение первого снега)

Очевидно, что празднование Кĕпе приурочивалось к выпадению первого снега. Считалось, что с этого времени начинаются зимние холода. В этот день вся родня собиралась у кого-либо из родственников, проводили обряды, связанные с подготовкой к зиме.

Юпа (ноябрь)

Месяц ноябрь посвящен предкам. В Древней Месопотамии он так и назывался - «месяц отцов». В этот месяц устанавливают каменные или деревянные столбы на могилах умерших.После установления столбов дети в повозке объезжают деревню, приглашая на поминки.Обряд завершался угощением пива.

День Сета - разрушающего начала. Самый короткий день в году. Этот день считался временем разгула темных сил. В этот день происходят моления домашним духам. В жертву приносится гусь.

Обряды и обычаи чувашского народа

сквозь призму веков

(Отражение обрядов и праздников чувашского народа в современной жизни.)

Место выполнения работы

Средняя общеобразовательная школа №16 г. Новочебоксарск

Научный руководитель

Введение……………………………………………………………………………......3стр.

Цель и задачи……………………………………………………………………….….4стр.

Результаты исследования……………………………………………………….....4-17стр.

Выводы……………………………………………………………………...…….…..18стр.

Библиографический список…………………………………………………..…..…19-20стр.

Приложение…..……………………………………………….………………..…21-37стр.

Национальные истоки характера родного народа становятся более явственными и осознанными,

когда выявляются через изучение обрядов и обычаев.

«Народная обрядность чувашей».

Введение

Одной из существенных характеристик любого этноса является присущая ему обрядность: календарные, семейные, профессиональные и другие виды обрядов.

Система обычаев и обрядов формировалась на ранних ступенях развития человеческого общества. В «примитивных» обществах она выполняла функции управления, интеграции и передачи социального опыта и была одной из форм трансляции культуры и социального контроля. По мере усложнения социальной организации общества и с появлением государственного управления система обычаев постепенно утрачивала свое монопольное положение. Однако ее функции продолжают сохранять известное значение и в высокоорганизованных формациях. Обычаи и обряды играют определенную роль в жизни любого народа и в наши дни. Являясь частью современной жизни, они играют эстетическую, воспитательную функции, оказывают влияние на социальное поведение, а лучшие из них способствуют формированию мировоззрения.

Знание чувашских обрядов и праздников является актуальным в наше время, когда все больше людей, в том числе и среди молодежи, хотят знать историю своей Родины, своего народа, свои корни. Поэтому данная тема остается актуальной и по сей день.

Под влиянием социально-экономических преобразований в жизни определенного народа меняются не только функции обычаев и обрядов, но их форма и содержание. Эти изменения совершаются относительно медленно и неравномерно. Обычно быстрее изменяются содержание обряда, нежели его форма. Иногда изначальный смысл обряда бывает забыт, а традиционная форма наполняется новым содержанием.

Цель и задачи

Цель: Выявить, как отражаются обряды и праздники чувашского народа весеннее - летнего цикла в поэме «Нарспи», а также в современной жизни.

Для достижения поставленной нами цели были поставлены следующие задачи:

Ознакомиться с поэмой «Нарспи» в переводах Б. Иринина и П. Хусанкая. Выявить, какие обряды весенне-летнего цикла встречаются в поэме. Дать им краткую характеристику. Определить, какие обряды и в какой форме сохранились до наших дней. Провести сравнительный анализ отражения обрядов со времени написания поэмы «Нарспи» (от начала 20 века) до наших дней.

4. Провести опрос трех возрастных групп учащихся об обрядах.

5. Выполнить презентацию.

6. Научиться работать с литературой в Интернете.

7. Научиться анализировать произведения искусства.

Методика

В ходе написания работы была прочитана поэма «Нарспи» на чувашском языке и в переводах Б. Иринина и П. Хузанкая. Мы ознакомились с обрядами и обычаями, которые встречаются в ней. В данной работе мы намеренно сосредотачиваем основное внимание на анализе обрядов весенне-летнего цикла поэмы «Нарспи». Позже был проведён сравнительный анализ обрядов, сохранившихся до наших дней.

Основная часть

Система обычаев и обрядов

В 2008 году исполнилось 100 лет со дня опубликования поэмы Константина Иванова «Нарспи». Эта лиро-эпическая поэма является вершиной творчества автора, который написал ее в 17 лет. «Нарспи»- поистине глубоко народное произведение, которое, с одной стороны, продолжает традиции чувашского народного творчества, а с другой,- стоит на уровне лучших образцов восточной и русской эпической поэзии начала 20 века. За 100 лет поэма только на чувашском языке выходила в свет отдельным книжным изданием 21 раз общим тиражом около 150 экземпляров. Поэма перешагнула границы республик и стран, преодолела языковые барьеры. Только на русском языке она появилась в шести переводах таких видных мастеров слова, как А. Петокки, В. Пайменов, П. Хусанкай, Б. Иринина, А. Жаров, Н. Кобзев, переведена на языки народов России и зарубежных стран. «Нарспи» иллюстрировали такие художники, как Петр Сизов, Элли Юрьев, Владимир Агеев, Никита Сверчков, Николай Овчинников.

Произведение давно стало хрестоматийным, и наверняка нет в чувашских школах ни одного ученика, который не знал бы его содержание.

По поэме поставлен спектакль, который не сходит со сцены Чувашского Академического Драматического театра им. вот уже несколько десятилетий, создана опера, поставлен балетный спектакль, а в 2008 году на суд зрителей была вынесена рок-опера «Нарспи». Радиовещание и телевидение тоже помнят «Нарспи», выносят на суд зрителей и слушателей различные передачи по изучению поэмы.

Ученики нашей школы тоже ставили этот спектакль на своей сцене. В рамках празднования 100-летия поэмы прошли интересные конкурсы: конкурс рисунков, конкурс чтецов, конкурс рефератов.

В поэме «Нарспи» с большой реалистической силой и художественным проникновением дана картина жизни старой чувашской деревни, ее быт, традиции и обычаи.

В ней автор упоминает и раскрывает почти все праздники весенне-летнего цикла: Аслă çăварни (Великая масленица), Калăм, Çинçе,Çимĕк ; обряд гадания у знахаря, свадьбу, поминовения усопших и жертвоприношения для испрашивания дождя.

Поэма начинается с описания прихода весны в чувашское село Сильби. Пробуждается природа, весенними запахами наполняется все вокруг, птичьи хоры песней звенят, стада пасутся у леса, дед тишком уже рыбачит. Вместе со всей этой красотой приходит весенний праздник Большой Калым (Аслă Калăм ).

Калăм- один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши Калăм праздновали перед великим днем Мăнкун (Пасха). У крещеных чувашей традиционный Мăнкун совпал с христианской пасхой, а Калăм вследствие этого – со страстной неделей и лазаревой субботой.

Чувашский языческий Калăм начинался в среду и продолжался целую неделю до Мăнкуна .

Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников умыться и попариться. В бане духов усопших родственников парили веником , после себя оставляли для них воду и мыло. Первый день праздника назывался Кĕçĕн Калăм

(Малый калым). В этот день рано утром в каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом на коне объезжал родственников. По этому случаю лучшего коня украшали узорным покрывалом, в гриву и хвост заплетали разноцветные ленты и кисти, на шею надевали кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками. Самого парня одевали в лучшую одежду, на шею повязывали вышитый платок.

Подъезжая к каждому дому, посыльный трижды стучал кнутовищем в ворота, вызывал хозяина на улицу и стихами приглашал на вечер « посидеть под свечами».

Родители в это время резали какую-нибудь живность. Тушку варили целиком. Для поминовения обязательно пекли блины, другие мучные изделия, варили на мясном бульоне кашу.

Вечером вся родня собиралась в доме главы рода. В начале совершалась молитва и угощение усопших. Затем начиналась трапеза, а после нее - обычное веселье с танцами и песнями.

Во время Калăм таким образом по очереди обходили дома всех родственников, торжества продолжались в течение нескольких дней. Гуляли все от души, как подтверждает нам автор поэмы «Нарспи»Константин Иванов:

Да кому же не пристало

Погулять в Большой Калым?

В погребах мы разве мало

Пива к празднику храним?

Глава I. В Сильби. стр,15.

Последний день недели назывался Аслă Калăм (Большой калым). В этот день ребята «изгоняли» злых духов, «загостившихся» покойников, болезни и колдунов. Около кладбища разводили костер и сжигали прутья и трещетки, которые были специально изготовлены. Затем прыгали через костер, бросали вверх одежду, и, ни в коем случае не оглядываясь, наперегонки бежали в деревню. Во многих местах сейчас Калăм слился с Мăнкун . А само слово сохранилось только как название первого дня пасхи.

Мăн кун - радостный праздник нового года . С утра пораньше молодежь, дети и старики собирались на краю деревни встречать солнышко - первый восход нового года. В момент восхода старики произносили молитвы. Дети валялись на земле, в шутку боролись, их обсыпали зерном и хмелем, чтобы росли сильными и здоровыми. Затем дети ходили с песнями и добрыми пожеланиями по домам, хозяева обязательно давали им крашеные яйца, печения. При входе в дом старались пропустить девочку, потому что считалось, что если первый вошедший в дом человек будет женского пола, то у скотины будет больше телочек, ярочек, а не бычков и барашков. Первую вошедшую девочку сажали на подушку, и она старалась сидеть тихо-тихо, чтобы и куры, утки, гуси так же спокойно сидели в своих гнездах и вывели птенцов. Весь день дети веселились, играли на улице, катались на качелях.

Взрослые ходили в гости к родственникам и соседям: угощались, пели, танцевали. Но перед пиршеством старики обязательно молились божествам, благодарили за проведенный год, просили удачи в следующем году. Крестные родители приносили детям подарки-всякие вкусные вещи и новые вышитые рубашки. И вообще, было принято новые рубашки в первый раз одевать именно в Мăн кун.

Кончился еще один год - пришел новый, и люди к своей жизни прибавляли еще один год. В древности не было принято справлять дни рождения ежегодно.

Мăн кун (Пасха) – один из главных праздников и в наше время. Празднуется он с воскресенья до следующего воскресенья включительно. Обычно выпадает на различные даты в соответствие христианского календаря. До сегодняшних дней сохранились многие элементы древнего обряда празднования:: изгонение злых духов накануне в субботу разжиганием костров, стрельбами из охотничьих ружей; мытье в бане, крашение яиц, преподнесение их приходящим в пасхальную неделю, приготовление различных угощений, дарение подарков крестными родителями, обход родственников в течение недели, посещение могил усопших и угощение их пасхальными яйцами.

В начале второй главы автором представляется героиня поэмы Нарспи. Нарспи - дочь богатого Михедера, олицетворяет в себе самое лучшее, что есть в девушках селения: она красива, как цветок, трудолюбива, скромна. Отец уже выбрал ей богатого жениха и просватал. Сделал он это после Масленицы(Çăварни ), как это и происходило в старину:

Поглядишь - и в самом деле

Всем соседям на пример:

После масленой недели

Дочь просватал Михедер. Глава II. Красная девица, стр.24

Çăварни - праздник проводов зимы и встречи весны, соответствующий русской масленице. Празднование Çăварни у чувашей приурочивалось к периоду весеннего равноденствия и продолжалось две недели, то есть отмечался он раньше Калăма и Мăнкуна. Позднее, в связи с распространением христианства, чувашский Çăварни совпал с русской масленицей, и его начали отмечать в течение одной недели. Во время праздника в деревнях молодежь устраивала катания на лошадях, обвешанных бубенчиками колокольчиками, украшенных платками и полотенцами. Все наряжались в праздничную одежду. Детвора каталась с гор на салазках. В некоторых местностях в масленичную неделю ходили ряженые «масленичные бабки»(çăварни карчăкĕ ). Они разъезжали по деревне на разукрашенных лошадях и всех встречных били кнутами. По народным представлениям, эти ряженые персонажи были призваны изгонять из селения злых духов и болезней, то есть духов зимы. В центре села на высоком месте устраивали чучело «масленичной бабы» (çăварни карчăкĕ ). Оно олицетворяло одряхлевшую хозяйку зимы. В день проводов масленицы чучело поджигали и скатывали с горки.

Особенно торжественно отмечался день проводов масленицы. Катания детворы и молодежи продолжалось до позднего вечера. Взрослые и старики устраивали традиционные пиршества с блинами (икерчĕ) и колобками(йăва). Это обрядовое печенье йăва непременно делалось с масляной лункой сверху. Все угощали друг друга блинами, орехами, семечками. Долго продолжались масленичные песни и пляски вокруг чучела, пока оно горело.

В наше время празднику Çăварни также продолжают уделять большое внимание. Последнее воскресенье масленичной недели устраивают проводы зимы. Все село собирается на стадионе или специально отведенном месте, катаются на разукрашенных лошадях, пекут блины и угощают друг друга, на импровизированной сцене ставят концерт. Обычно девушки одевают большие нарядные платки-шали, пляшут и поют. Парни соревнуются в умении быстро ездить на лошадях, устраивают и другие соревнования. Обязательно сжигают чучело зимы. В деревне Шихабылово Урмарского района до сих пор на çăварни всю неделю ходят масленичные бабки, которые играют с детворой, заваливают их в сугроб, бьют встречных кнутами. А дети приговаривают, как бы дразня ряженых, различные шутки и прибаутки. И в городах по-прежнему сохранились некоторые элементы празднования масленицы. В последний день этого праздника планируется целая программа по проведению проводов зимы: катание на пони и лошадях, весёлый концерт, различные игры и соревнования, угощение блинами и чаем.

В нашей школе вот уже несколько лет между классами проводится конкурс на лучшее чучело, в последнюю субботу масленичной недели чучела сжигают, на стадионе проводим веселые игры, соревнования саночников, лыжников. В столовой проводится день блинов, ребята угощаются блинами и горячим чаем.

Читая поэму, мы встречаем упоминание еще одного праздника весеннее-летнего цикла-Çинçе. Çинçе - традиционный дохристианский обрядовый цикл, приуроченный ко времени летнего солнцестояния. В период Çинçе строго запрещалось чем-нибудь беспокоить землю: нельзя было пахать, рыть землю, вывозить навоз, бросать на землю тяжелое, рубить лес, строить дома, лазить на деревья и строения. Для чувашских крестьян время Çинçе было периодом полной бездеятельности. Вот что говорит автор о нем:

Ах, когда Синьзе настанет?

Как нам время скоротать?

Далеко ль веселый Симек?

Как до этого нам ждать?

Все в ожидании следующего праздника, так как в безделье и время течет очень медленно. Считалось в период Çинçе недопустимым мыться в бане, стирать белье, топить печи в дневное время, ступать на земле босыми ногами, или загрязнять землю каким-либо другим путем. Нарушение запретов и ограничений, якобы, вызывало засуху или градобитие. В период соблюдения покоя земли в дневное время запрещалось свистеть или играть на музыкальных инструментах, так как считалось, что это может вызвать сильные ветры, бури и привести к осыпанию урожая. Но в вечернее время эти запреты снимались, молодежь до утра водила хороводы. В эти дни девушки вышивали непременно на белом холсте, старики вспоминали добрые старые времена, рассказывали детворе сказки и загадывали загадки.

Этот земледельческий праздник сейчас соответствует русскому празднику, известному под названием «Земля-мати именинница» или «Духов день». Обычно его теперь отмечают сразу на следующий день после троицы. В чувашских селения и деревнях стараются соблюсти старинный обычай - не беспокоить в этот день Землю-матушку, не работать на полях, в садах и огородах. Самого слово «çинçе» как название праздника уже нет в обиходном разговоре, в разных районах день называют по-разному: Çĕр кунĕ, Çĕр уявĕ,Çĕр праçникĕ . И какая-то часть городских жителей тоже в этот день не работает на земле.

Вообще, чуваши чтили и уважали землю, поэтому праздников, посвященных ей, было множество - это акатуй, утă пăтти (праздник по окончании сенокоса), ана вăй илни (праздник благодарения земле за урожай), праздники жертвоприношения.

Уважение к земле у чувашей сохраняется и в современной жизни. Недаром Президентом Чувашской Федоровым 2009 год объявлен «Годом земледельца». Он проводится в целях повышения качества и уровня жизни на селе, сохранения и развития уникальных ценностей традиционного уклада сельской жизни и культуры.

В чреде весенне-летних праздников особое место занимает Çимĕк.

Çимĕк - летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. ПразднованиеÇимĕк среди чувашей распространилось сравнительно недавно, видимо, не ранее середины XVIII века. Чувашский Çимĕк начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели. Первый день назывался Аслă çимĕк , а последний – Кĕçĕн çимĕк . Накануне Аслă çимĕк женщины и дети ходили в лес, овраги, собирали там лечебные травы и коренья. Обычно приговаривали: « На симек надо собирать семьдесят семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершин семи оврагов» Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений, считая, что они предохраняют от злых духов. Накануне Çимĕк все топили баню, где полагалось приготовить отвар «из семидесяти семи веток». В баню приглашали умерших предков, для чего специально посылали одного парня на кладбище. В бане парились вениками из разных пород дерева, мылись отваром разных видов трав. Во времена написания поэмы Çимĕк сохранился в том же виде:

Рассвело - и над деревней

Синий дым с утра плывет:

Как велит обычай древний,

В бане парится народ.

Будь с хмельною головою,

А уж так пошло в Симек,

Чтобы грязь симек – травою

Всю отпарил человек.

Глава III. Свадьба, стр.39.

На следующий день всем миром совершали поминовение усопших. Заранее варили пиво, в день поминовения пекли блины, пироги и другое съестное. Так же, как на калăм , резали живность - обычно птицу. Когда все было готово, собирали на стол, совершали домашние поминки. После завершения домашних поминок все шли или ехали на кладбище» провожать покойников». Ехали на тарантасах, украшенных зелеными ветками. Ветки ставили для того, чтобы на них устроились души умерших и не тревожили живых.

На кладбище совершали моление духам предков, в дар умершим на намогильный столб вешали новое вышитое полотенце, сурбаны и головные платки, на могилу стелили скатерть, расставляли привезенные с собой кушанья и угощали покойников. Приглашали своих родных, соседей, знакомых поминать умерших родственников, угощали их пивом, вином. По древним чувашским представлениям, плакать по умершим было нельзя.. Поэтому на кладбище играла музыка, звучала специальная поминальная мелодия. Обычно пели гостевые песни, так как пришедшие на кладбище находились в гостях у родственников, ушедших в мир иной. Перед уходом домой разбивали посуду с жертвенной пищей, прося усопших не тревожить живых и жить до следующих поминок своей жизнью. После çимĕк можно было веселиться и водить хороводы.

В наши дни Çимĕк в разных селениях и деревнях продолжают праздновать и в четверг, и в субботу, и воскресенье. Например, деревнях Новое Янашево(Питтепел),Уразмаметево (Тăрмăш) Яльчикского района, Криуши, Кинеры(Кĕнер),Можары(Мушар), Шеменеево(Хурамал), Карамышево (Ельчĕк), Марсакассы, Мертень(Хыркасси) Козловского района, Щамал(Çамал), Тузи(Туçи),Нижеры(Нишер) Мариинско-Посадского района, Хоруй(Хуруй) Урмарского района Чувашской республики, Нижние Савруши(Хĕрлĕ Шур), Емелькино (Йĕтем шу), Старые Савруши(Кивĕ Саврăш)Аксубаевского района, Шама Алексеевского района Татарской республики празднуют в четверг. Есть селения в Канашском районе - Атнаши, в Цивильском районе, деревня Кондрата в Алексеевском районе Татарии, празднующие воскресенье. В основном день посещения усопших - это суббота. Обычно на çимĕк разъезжаются все, кто родился и вырос в этой деревне. Также топят баню, стараются париться вениками из разных трав, украшают ветками деревьев наличники окон, ворота, несут эти ветки и на кладбище. Поминовение на кладбищах совершают служители церкви, народ принимает участие в молениях, зажигают свечи на могилах, стелют скатерти и покрывала, накрывают их разными угощениями, угощаются сами и приглашают родственников.

Читая поэму, нам остается только удивляться тому, что Константин Иванов сумел обозначить все праздники, которые отмечались в селе Сильби. После Çимĕк жители села проводили Учук.

Учук - праздник жертвоприношения или полевое моление, совершаемое народом с целью способствования получения хорошего урожая. Обычно учук (уй чукĕ) проводился после çимĕк. Торжественный обряд проводили самые уважаемые старейшины, во время моления присутствовали только взрослые семейные люди. Обязательно приносили жертвенное животное- лошадь или быка. Оно считалось самым ценным. Для совместной трапезы садились на лужайке. Всегда наедались досыта, а оставшуюся еду брали с собой. После трапезы молодежь поодаль водила хороводы, веселилась, устраивала уяв (вăйă). Теперь можно было приниматься за работу, скоро начинался сенокос. Автор «Нарспи» тоже отмечает это:

Проводив Учюк, селяне

Сразу вышли на луга.

Как холмы на поле брани,

Встали копны и стога. Глава XI. В Сильби, стр.97.

Из всех праздников жертвоприношения Учук, чÿк в наши дни наиболее сохранившимся является прошение дождя - çумăр чукĕ. Во многих деревнях Аликовского(Кагаси, Хуразаны, Чувашские Сормы, Мартынкино), Красночетайского районов во время засухи проводят этот обряд. Обычно всей деревней варят пиво и кашу, затем собираются обязательно около реки. Здесь старые и пожилые проводят моление, а затем угощаются пивом, пробуют кашу. Обязательно играют с водой - брызгают или обливают друг друга.

Из серии обрядов большое место в поэме занимает описание проведения семейного обряда - свадьбы.

Свадьба – одно из самых важных событий в жизни человека. Чуваши считали большим несчастьем и грехом умереть незамужней или неженатым человеком. Человек, приходя в этот мир, должен оставить после себя продолжение - детей, воспитав и научив их всему, чему научили его родители - цепь жизни не должна прерываться.

Многие исследователи отмечали, что чуваши больше заботились не о себе лично, а о продолжении и упрочении своего рода. Поэтому понятно, что выбор будущих отцов или матерей, а затем и свадьба были одним из самых важных событий в жизни человека, семьи и всего рода. Это подтверждает и своей поэмой, где автор уделяет свадьбе большое внимание - целую главу строф - описывает свадьбу от начала до конца.

Полный свадебный обряд включал в себя переговоры, которые вел сват (евчĕ ), сватовство - то есть сговор жениха и его отца с родителями невесты о дне свадьбы и приданом, собственно свадьбу как в доме жениха, так и в доме невесты, ввод молодой в круг родственников мужа (çĕнĕ çын кĕртни ), посещение новобрачными родителей молодой.

По традициям у чувашей нельзя было выбирать жену или мужа из родственников. Этот запрет распространялся до седьмого поколения. Поэтому чувашские парни искали себе невест в соседних и дальних деревнях, ведь часто бывало так, что жители одной деревни происходили от одного родственника.

Для знакомства с семьей невесты и предварительного сговора, сватания(килĕшни), родители юноши посылали сватов(евчĕ). Эти евчĕ были или родственниками, или близкими знакомыми семьи жениха. Через несколько дней в дом невесты приходили родители и родственники жениха для окончательного сватания невесты (хĕр çураçни). Привозили сыр, пиво, разную выпечку. Со стороны невесты тоже собирались родственники. В этот день невеста дарила будущим родственникам подарки: полотенца, сурпаны, рубашки и угощала пивом, в ответ те в опустошенный ковш клали несколько монет.

Свадьба была большим праздником для обеих деревень. Эти торжества занимали несколько дней, их часто устраивали в неделю Çимĕк.

Вот так славное известье!

Говорит недаром мир:

Коли зять не хуже тестя

Значит, будет славный пир. Глава 2.Красная девица, стр.24.

В доме и невесты, и жениха готовили богатое угощение, лошадей, свадебную повозку.

В доме мать печет оладьи,

Как всегда, на брань щедра,

Михидер кибитку ладит

К свадьбе с самого утра.

Жарят, парят, месят тесто,

Дом - вверх дном от суеты,

Жирный чад родным невесты

Будто маслом мажет рты.

Справят свадебку с размахом…Глава III. Вечер перед Симеком, стр. 30, 31.

Родители невесты и жениха каждый со своей стороны ходили из дома в дом и приглашали родственников и односельчан на свадьбу - то есть совершали подворный обряд. И родители Нарспи начинают свадьбу с вышеназванного обряда:

Михитер неторопливо

Ждёт гостей – давно пора!

А жена разносит пиво

От двора и до двора.

Пиво пенится и бродит,

Кружит голову…Добро!

Глава III. Вечер перед Симеком, стр. 33.

К началу свадьбы собирались гости, приносили угощение. В это время невесту в клети подруги наряжали в свадебное одеяние: богато вышитое платье, тухъю, серебряные украшения, перстни, браслеты, кожаные ботиночки, нарядный сăхман , сверху, накрывая лицо, накидывали покрывали - пĕркенчĕк. Во время одевания невеста пела песни-причитания -хĕр йĕрри. Она прощалась с родительским домом, кланялась родителям, родители благословляли свою дочь.

Затем невеста вместе со своими родными, подругами под музыку скрипок, барабанов и шăпăра с песнями и танцами отправлялась в гости к родственникам.

В свой черед от Турикаса

Свадьба девичья гудит…

Когда невеста возвращалась домой, в родительском доме ее благословляли, отец с матерью говорили напутственные слова:

«Пусть господь тебе поможет

Мужу честной быть женой,

Пусть весь век твой будет прожит

Будь ты с ним кротка, покорна,

Дом блюди, детей носи.

Знай работай, от зазорной

Лени - бог нас упаси!..» Глава III. Вечер перед Симеком, стр. 33,37

В день свадьбы в доме жениха тоже собирались его родственники и друзья, которые составляли свадебный поезд. Жениха наряжали, обязательными атрибутами были серебряное ожерелье, сложенный по диагонали свадебный платок, в руке - плетеная нагайка. Жених объезжал всю деревню вместе с музыкантами и друзьями. По возвращении домой, родители жениха благословляли сына, и свадебный поезд отправлялся в дом невесты:

У околицы ребята

Жениховский поезд ждут.

Чуть успели кликнуть свата,-

Глядь - жених уж тут как тут.

Там, где легкою завесой

Пыль нависла, как туман,

Глава XII. Две свадьбы, стр.61

Родственники невесты к приходу свадебного кортежа жениха отправлялись в дом невесты нарядные. Перед этим они дома проводили моление. Вот как описывает этот момент автор «Нарспи»:

«Прежде мертвых предков купно

И раздельно помянув,

Хлеб посыплем солью крупной,

Как водилось в старину:

Не пуста была б могила,

Хлеб да соль стояли там,

Чтоб посмертно, предки было,

Глава III. Вечер перед Симеком, стр.36

Родственники встречали гостей со стороны жениха. Перед воротами дома невесты могли петь песню-диалог. Вперед выступал мăн кĕрÿ (посаженый отец) и произносил длинную свадебную песню-речь. После такого приветствия гостей приглашали в дом. Начиналось свадебное веселье: люди угощались, пели и плясали. В это время пока невеста сидела со своими подругами в амбаре или в другом доме какого-нибудь родственника. Там тоже шло веселье. Затем, к утру, ее приводили в дом и благословляли. Невесту выводили во двор и сажали верхом на лошадь, которую вел хăйматлăх (свидетель) за повод, сделанный из полотенца. За ней следовал весь свадебный поезд жениха и повозки с приданым невесты. Почти вся деревня провожала невесту за околицу. Около кладбища обязательно останавливались для того, чтобы помянуть усопших. То же мы видим и в поэме:

На дороге у погоста

Поезд тесть остановил,

Человек, наверно, со сто

Сбилось в кучу средь могил.

Глава XII. Две свадьбы, стр.66

При выезде их деревни жених три раза ударял плетью свою невесту, изгоняя злых духов, которые могли прийти в деревню. Теперь свадьба начиналась в доме жениха.

Нагулялся у невесты

С хужалгинскими жених,

А сегодня - честь и место

Свадьбе девичьей у них.

Невесту жених вносил на руках, чтобы пока на земле не оставалось следа от чужого для этого рода человека. После выполнения ряда обрядов и принятия «общей еды»-салмы невеста становилась родственником жениху и его родне.

Чуть попозже приезжали к жениху родственники невесты, в доме жениха снова продолжалось веселье.

Скачут кони, рассыпая

Звон веселый на бегу,

Свадьба девичья большая

С шумом едет в Хужалгу.

Первую брачную ночь молодые проводили в клети, амбаре или в другом нежило помещении.

Как приедут, на ночь нужно

Молодых в амбар свести,

Чтобы там женою мужней

Стать невесте взаперти.

. Глава VIII. В Хужалге, стр.71.

Последним свадебным обрядом был обряд хождения невесты за водой - шыв çулĕ. К роднику ее сопровождали родственники мужа. Требовалось, чтобы дух воды не настлал порчу на молодую. В воду бросали монетки, произносили необходимые слова. на принесенной воде она варила блюдо для угощения во второй день.

Современная свадьба у чувашей проходит с включением в той или иной мере традиционных элементов. В чувашских селениях развернутый традиционный обряд занимает значительное место, поэтому свадьба занимает несколько дней.

Основные элементы свадебного обряда сохранились в наши дни и в городе. По-прежнему остаются: сватовство, устройство свадебного поезда, одаривание подарками невестой родственников жениха, благословение родителей, прятанье невесты, встреча молодых родителями жениха (встречают с хлебом с солью, невесту жених или несёт на руках или ведёт в дом по специально выстеленному ковру); танец жениха и невесты, сопровождающийся обсыпанием монет, зерна, показ молодухе колодца на второй день свадьбы. А в чувашских селениях невесту переодевают в чувашский женский костюм.

Обряды гадания у чувашей были широко распространены так же, как и у многих народов-язычников. Многие стремились предугадать будущее, узнать, что ожидает их в дальнейшем. И способов гадания было великое множество. Например, чтобы узнать суженого, девушки в праздник Сурхури ровно в полночь отправлялись в баню, ставили перед собой зеркальце, зажигали свечку, укрывались покрывалом и вглядывались в зеркало. При этом считалось, что ровно в полночь в зеркале появится личность жениха. Если молодежь в основном гадала на суженого, взрослых же интересовали виды на урожай, судьбы близких. В этот же праздник Сурхури взрослые ходили на гумно к стогам. Вставали спиной к стогу и, изгибаясь назад, зубами вытаскивали из стогов несколько стеблей с колосьями. Бережно приносили эти колосья домой. Дома шелушили и считали зерна, приговаривая: «Амбар..Мешок..Сусек..Пусто»Если последнее зернышко приходилось к слову «амбар», радовались, что год будет урожайным. Много было в чувашских деревнях знахарей, гадалок, юмçă - людей, которые определенно занимались этим ремеслом. За работу они брали монетами, вещами. Чтобы узнать, что же уготовила судьба сыну, мать Сетнера тоже отправляется к знахарю. Как и полагается, она принесла старику-знахарю вознаграждение за работу: рубаху и пару шерстяных чулок. С трудом старик согласился рассказать все о парне молодом:

В шубу теплую одетый,

Шапку он под мышку взял,

Положил на стол монету,

На чесалку молча встал;

Бородой, как шерсть косматой

Тяжело склоняясь к земле,

Глава V. У знахаря, стр.50.

Распространено было колдовство с целью порчи или наоборот излечивания от болезней, приворота. Гадалки и знахари могли заниматься и этой деятельностью. Для наведывания порчи надо было приговаривать определенные слова. Замученная жизнью с нелюбимым человеком, Нарспи решается отравить Тăхтамана. Добыв наркăмăш, она готовит ему суп-отраву, приговаривая словами:

«Из-за моря – океана

Едет бабка Шабадан*

Суп варить для Тохтамана

Чтобы сгинул Тохтаман.

За горами, за морями

Стоя скачет медный стул.

Глава X. Преступление Нарспи, стр.91

В наше время гадание, знахарство, снятие порчи тоже распространены широко. Будучи хорошими психологами, эти так называемые «исцелители» достаточно активно работают над получением прибыли от данного ремесла. И газеты пестрят разными объявлениями, и на экранах телевидения бегущей сорокой зазывают к себе посетителей за излечением, приворотами. Конечно же, многие попадаются на удочку этих знахарей и исцелителей, надеясь на хорошие результаты.

Проведение обрядов было обязательным для каждого жителя деревни. Нарушителям сельских обрядов не будет житья. Все верили в силу обряда, думали, таким образом обеспечат себе достойную жизнь без бед и несчастий. Игнорирование традиций, по представлению чувашей, навлекало беду на сельское общество, могло вызвать засуху, холода или градобитие.

Обряды в свою очередь вносили неповторимый праздничный колорит в монотонную повседневную жизнь крестьянской жизни.

Нами было проведено анкетирование учащихся, результаты которой представлены в приложении №1. Учащимся были предложены следующие вопросы:

1. Знаете ли вы об обычаях и обрядах?

2. Сохранились ли древние обычаи и обряды до наших дней?

3. Часто ли вы видите использование элементов обрядов в современной жизни?

Выводы

В ходе написания работы мы ознакомились с поэмой «Нарспи». В данной поэме автор упоминает и раскрывает почти все праздники весенне-летнего цикла: Аслă çăварни (Великая масленица), Калăм, Çинçе, Çимĕк, обряд гадания у знахаря, свадьбу, поминовения усопших и жертвоприношения для испрашивания дождя. - Калăм- один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков.

- Мăнкун - радостный праздник встречи нового года.

- Çăварни- праздник проводов зимы и встречи весны, соответствующий русской масленице.

- Çинçе - традиционный дохристианский обрядовый цикл, приуроченный ко времени летнего солнцестояния.

- Çимĕк- летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ.

- Учук - праздник жертвоприношения или полевое моление, совершаемое народом с целью способствования получения хорошего урожая.

- Свадьба - обряд вступления в брак

Элементы чувашских обрядов отразились и в современной жизни. Это можно увидеть на примере чувашских праздников, которые проводятся и в наше время: Çимĕк, Мăн кун, Акатуй, Учук, обряде свадьбы. Также это отразилось в обрядах, связанных с похоронами. Важно отметить, что со временем под влиянием социально-экономических преобразований в жизни определенного народа меняются не только функции обычаев и обрядов, но их форма и содержание. Обычно быстрее изменяются содержание обряда, нежели его форма. На основе опроса мы можем сделать следующий вывод, что учащиеся 8-11 классов задумываются о том, что древние обряды и праздники чувашского народа находят отражение в современной жизни.

Библиографический список

Александров Константина Иванова. Вопросы метода, жанра, стиля. Чебоксары. Чувашское кн. Изд-во,1990.-192с. Волков народная педагогика. Чебоксары, 1958г. , Трофимов искусство Советской Чувашии. Москва. Изд-во «Советский художник», 1980г, 222с. , и др., Чуваши: современные этнокультурные процессы-М.:«Наука», 1988 г.- 240стр. «История и культура Чувашской республики». Чебоксары, Чувашское книжное изд-во, 1997г. , «История и культура Чувашской республики» Чебоксары, ЧРИО,1996г. Денисов верования чувашей: Историко-этнографические очерки. Чебоксары, Чувашское книжное изд-во, 1959г. , Чувашские исторические предания; г. Чебоксары, Чувашское книжное издательство; Часть 2, 1986год; , Чувашские исторические предания; г. Чебоксары, Чувашское книжное издательство, 1993год. Второе дополненное издание Елена Енькка «Родной край» Учебное пособие для 5 класса . Чебоксары, Чувашское книжное изд-во, 2005г. Елена Енькка «Родной край» Учебное пособие для 6-7 классов. Чебоксары, Чувашское книжное изд-во, 2004г. , Николаев, В. В., Дмитриев: этническая история и традиционная культура. М.: Издательство ДИК, 2000.96с.:ил.,карт. Константин Иванов. Нарспи. Перевод Бориса Иринина. - Чебоксары, Чувашское книжное издательство,1985г. Константин Иванов.Çырнисен пуххи. Шупашкар, Чăваш кĕнеке изд-ви,200-ç. , и др., Культура Чувашского края; Часть1. Учебное пособие. Чебоксары, Чувашское книжное изд-во, 1994г. Миши Юхма «Песнь о Чувашии».Чувашская типография №1 министерства информации и печати. Чебоксары, 1995г. «Мировоззрение и фольклор». Чувашское книжное изд-во, 1971г. Салмин обрядность чувашей. - Чебоксары, 1994.-339с.:схем. , Девять деревень. Научный архив ЧНИИ, стр.100-101 Чăваш халăх пултарулăхĕ. Халăх эпосĕ.- Шупашкар: Чăваш кĕнеке изд-ви, 2004.-382 стр. Чувашские народные сказки. Чебоксары, Чувашское книжное изд-во, 1993г.

Словарь определений и терминов

Шабадан - сказочный образ, вроде бабы-яги.

Сурхури - стариннвй чувашский праздник, отмечавшийся в период зимнего солнцестояния.

Наркăмăш - яд, отрава.

Приложение 1

https://pandia.ru/text/78/229/images/image003_65.gif" width="388" height="296">

По представлениям древних чувашей, каждый человек обязательно должен был сделать два важных дела в своей жизни: поухаживать за стариками-родителями и достойно проводить их в «другой мир», вырастить детей достойными людьми и оставить их после себя. Вся жизнь человека проходила в семье, и для любого человека одной из главных целей в жизни было благополучие его семьи, его родителей, его детей.

Родители в чувашской семье. Старинная чувашская семья кил-йыш обычно состояла из трех поколений: дедушки-бабушки, отца-матери, детей.

В чувашских семьях к старикам-родителям и к отцу-матери относились с любовью и уважением, Это очень хорошо просматривается в чувашских народных песнях, в которых чаще всего рассказывается не о любви мужчины и женщины (как в очень многих современных песнях), а о любви к своим родителям, родственникам, к своей родине. В некоторых песнях рассказывается о чувствах взрослого человека, переживающего потерю своих родителей.

С особой любовью и почетом относились к матери. Слово «амăш» переводится как «мать», но для своей родной матери у чувашей есть особые слова «анне, апи», произнося эти слова, чуваш говорит только о своей маме. Анне, апи, атăш - для чувашей понятие священное. Эти слова никогда не использовали в бранной речи или в насмешках.

О чувстве долга перед матерью чуваши говорили: «Ежедневно угощай мать блинами, испеченными на своей ладони, - и то не отплатишь ей добром за добро, трудом за труды». Древние чуваши считали, что самое страшное проклятье - материнское, и оно обязательно сбудется.

Жена и муж в чувашской семье. В старинных чувашских семьях жена была равноправна с мужем, и не было обычаев, унижающих женщину. Муж и жена уважали друг друга, разводы были большой редкостью.

О положении жены и мужа в чувашской семье старики говорили: «Хĕрарăм - кил турри, арçын - кил патши. Женщина - божество в доме, мужчина - царь в доме».

Если в чувашской семье не было сыновей, то отцу помогала старшая дочь, если в семье не было дочерей, то матери помогал младший сын. Всякий труд почитался: хоть женский, хоть мужской. И при необходимости женщина могла взяться за мужской труд и мужчина мог выполнять домашние обязанности. И ни один труд не считался важнее другого.

Дети в чувашской семье. Главной целью семьи было воспитание детей. Радовались любому ребенку: и мальчику, и девочке. Во всех чувашских молитвах, когда просят божества дать много детей, упомиыают ывăл-хĕр - сыновей-дочерей. Желание иметь больше мальчиков, а не девочек появилось позднее, когда землю стали распределять по количеству мужчин в семье (в XVIII веке). Вырастить дочь или несколько дочерей, настоящих невест, было престижно. Ведь по традициям в женский костюм входило много дорогих серебряных украшений. И только в трудолюбивой и богатой семье можно было снабдить невесту достойным приданым.

Об особом отношении к детям говорит и то, что после рождения первого ребенка муж и жена начинали обращаться друг к другу не упăшка и арăм (муж и жена), а ашшĕ и амăшĕ (отец и мать). И соседи начинали называть родителей по имени их первого ребенка, например, «Таливан амăшĕ - мать Таливана», «Атнепи ашшĕ - отец Атнепи».

В чувашских селениях никогда не было брошенных детей. Сирот забирали к себе родственники или соседи и растили их как своих собственных детей. И. Я. Яковлев в своих записях вспоминает: «Семью Пахомовых я считаю моей родной. К этой семье до сих пор я храню самые родственные теплые чувства. В семье этой меня не обижали, относились как к родному ребенку. Я долго не знал о том, что семья Пахомовых мне чужая… Только когда мне исполнилось лет 17 … я узнал, что это не родная мне семья». В этих же записях Иван Яковлевич упоминает, что его очень любили.

Бабушки-дедушки в чувашской семье. Одними из самых важных воспитателей детей были бабушки и дедушки. Как и у многих народов, девушка, выходя замуж, переезжала в дом к мужу. Поэтому обычно дети жили в семье с матерью, отцом и его родителями - с асатте и асанне. Сами эти слова показывают, как важны были для детей бабушки-дедушки. Асанне (аслă анне) в дословном переводе - старшая мать, асатте (аслă атте) - старший отец.

Мать и отец были заняты на работах, им помогали старшие дети, а младшие дети, начиная с 2-3 лет больше времени проводили с асатте и асанне.

Но и родители матери не забывали своих внуков, дети часто гостили у кукамай и кукаçи.

Все важные проблемы в семье решали, советуясь друг с другом, обязательно прислушивались к мнению стариков. Всеми делами в доме могла руководить старшая женщина, а вопросы вне дома обычно решал старший мужчина.

Один день из жизни семьи. Обычный день семьи начинался рано, зимой часа в 4-5, а летом с рассветом. Первыми вставали взрослые и, умывшись, принимались за работу. Женщины топили печь и ставили хлеба, доили коров, варили еду, носили воду. Мужчины выходили во двор: задавали корм скотине, птице, убирали во дворе, работали в саду-огороде, рубили дрова…

Детей помладше будил запах свежеиспеченного хлеба. Их старшие сестры и братья уже встали и помогали родителям.

К обеду вся семья собиралась за столом. После обеда продолжался рабочий день, только самые старые могли прилечь отдохнуть.

Вечером опять собирались за столом - ужинали. После, в ненастное время, сидели дома, занимались своими делами: мужчины плели лапти, вили веревки, женщины пряли, шили, возились с самыми маленькими. Остальные дети, уютно устроившись около бабушки, затаив дыхание, слушали старинные сказки и разные истории.

К старшей сестре приходили подружки, затевали шутки, запевали песни. Самый шустрый из младших принимался танцевать, и все хлопали в ладоши, смеялись над забавным малышом.

Старшие сестры, братья уходили на посиделки к своим друзьям.

Самого маленького укладывали в колыбель, остальные ложились на нары, на печку, под бок к бабушке, дедушке. Мать пряла пряжу и ногой качала колыбель, звучала нежная колыбельная песня, глазки у детей слипались…

Деревянная посуда. У народов лесной полосы, в том числе чувашей, была сильно развита обработка дерева. По­чти вся домашняя утварь изготовлялась из дерева. Инстру­ментов по деревообработке было много: бурав (пăра), ко­ловорот (çаврам пăра) служат для сверления отверстий и ямок в сплошном материале; долото, стамеска (ăйă) – инст­рументы для выдалбливания отверстий, гнезд, пазов (ыра); долото большое (кăра) применяется для выборки пазов бре­вен, досок, при изготовлении ступ, корыт, кадушек и дру­гих долбленых изделий.

Поперечное тесло (пулле) использовалось при выдал­бливании деревянной посуды, корыт, лодок. Всевозмож­ные ножи (çĕçĕ) использовали для резьбы рельефов и ук­рашений.

По способу изготовления и характеру использования деревянную утварь можно разделить на несколько групп: 1) утварь долбленая с цельным дном; 2) долбленые сосуды со вставным дном; 3) клепаные изделия; 4) посуда из бере­сты, луба, коры; 5) плетеная утварь из лозы, лыка, дранки, корней.

Долбленые сосуды были удобны для обработки и хра­нения зерна, круп, муки и многих других продуктов. В ос­новном цельнодолбленой была столовая посуда – чаши, со­лонки, ковши, ложки. Долбленые орудия использовались при толчении зерна (пшена, полбы, ячменя, проса), семян конопли, соли, а также обработки сырья (кудели, сукна). Для этих целей использовали ступы (килĕ) и песты (кисĕп). Нужную форму долбленым сосудам придавали техникой выжигания, доводку и расчистку в таких случаях произво­дили с помощью долот. Уменьшенную форму ступы имели солонки (тăвар килли). Этот предмет часто украшали резь­бой – геометрическими узорами. Солонка-ступка была в каждом доме, так как раньше каменную соль продавали не­молотой.

Формы и размеры столовой посуды, вид дерева, выби­раемый для нее, диктовались ее назначением. Большая де­ревянная чаша (тирĕк, пысăк чашăк, чара) служила для по­дачи первого (яшка, шÿрпе) или второго блюда – каши (пăтă), мяса (аш) на всех членов семьи. Малолетним детям пищу давали в мисочках (чаплашка). В зависимости от подавае­мых блюд применялись чаши пологие или глубокие, малой, средней или большой величины, например: çăкăр тирки – чаша для хлеба, яшка тирки – миска для супа, çу савăчĕ – чашка для масла, чара – чаша для замешивания пресного теста и т.д. Древние формы чаш сохранились до XX в. Одна из них – тарелка необычной формы (как бы чашка в чаше) для подачи вареных яиц (çăмарта), сыра (чăкăт). В древно­сти она являлась ритуальной чашей для гаданий и магичес­ких действий.

Столовую посуду изготовляли из мягких (липа, ветла, осина) и твердых (дуб, береза) пород деревьев, из цельного куска дерева или корневища. Из крепкого корня делались лучшие образцы больших ковшей – братин (алтăр), малых ковшей для пива (курка). Они имеют форму ладьи. Носо­вая сторона большого ковша поднята кверху и, переходя в узкую шейку, расчленяется, образуя завершение в виде двух конских голов (ут-курка). Интересны своеобразные двух­- и трехвыемочные ковши «тĕкелтĕк» и «янкăлтăк». В них одновременно наливали мед и пиво, а в трехсекционный ковш еще и «пылсем» (бальзам) из разнотравья. Эти «пар­ные ковши» (йĕкĕрлĕ курка) предназначались только мо­лодоженам. Красивой причудливой резьбой украшались малые ковши, которые являлись гордостью семьи. Они также часто имеют ладьевидную форму. Рукоять высо­кая с прорезной петлей, заканчивающейся крючком для подвешивания. Узоры на рукояти бывают разные: это со­лярные мотивы, жгут, выемка, желобки, скульптурные формы.

Долбленой была корытообразная утварь – начевки для муки (такана), корыта (валашка, кункăра, шан).

Долбленая посуда со вставным дном использовалась для хранения и переноски продуктов. Замечательное изде­лие этого вида – çÿпçе – выдолбленная из толстой липы кадушка – укладка для хранения одежды. Çÿпçе входило в качестве обязательного элемента в приданое невесты, оно украшалось резьбой. К этому же типу относится пахтаница (уйран çÿпçи), которая используется и в наши дни для сби­вания масла.

Изделия, выполненные долблением со вставным дном, известны под общим названием чĕрес. Основные их виды: чĕрес – кадушка для хранения продуктов, кăвас чĕресĕ – квашня, пăт чĕресĕ – пудовка (мера сыпучих тел в один пуд), патман, касмак – емкости для меда или зерна в 4 пуда, сĕт чĕресĕ – ведро для молока, чилек, ленкес, хăлаш – долбленые ведерки и др. Некоторые сосуды предназнача­лись для пива и имели длинные и узкие горлышки: чăрхат, чарак, талпар, янтав, камшаяк, çавраяк... Чирясы изготовляли из стволов липы или осины высотой от 20 см до 1 м и более.

Деревянные клепаные ведерки с крышкой и ручкой, как и долбленые ведра, назывались чĕрес. Специально для воды и доения коров предназначались клепаные ведра с носи­ком (витре, шайка). Для ношения воды они делались с уш­ками и с привязанными к ним веревками или сыромятны­ми ремнями. Кадушечки для ношения турăх уйранĕ (молочного напитка) имели плотно закрывающуюся крыш­ку – это чилек, лакăм.

В быту чуваши широко пользовались посудой из бере­сты – сшивными туесами и кузовками (пурак) цилиндри­ческой формы.

Для хранения и переноски продуктов и разных вещей применялась плетеная тара; широкий набор плетенок из лыка известен под общим названием кошель (кушел). В кушел – аккуратно сделанную плетеную сумку с крышкой – укладывали продукты и мелкий скарб на дорогу. Пестерь (пушăт, такмак, пештĕр) являлся кое-где сумкой распоря­дителя свадебного поезда (туй пуçĕ). В эту сумку клали об­рядовые блюда – хлеб (çăкăр) и сыр (чăкăт). Наряду с сум­ками в употреблении было плетеное лыковое ведро шăпаня для воды и пива. В плетеных чашках расстаивались хлеба перед выпечкой, плетеные коробки использовали в качестве солонки. Сосуд для воды (шыв савăчĕ) и туесок для пороха брали с собой на охоту.

Многие предметы утвари плели из лозы. Из черемухо­вых или ивовых прутьев изготовляли корзину для ложек (çăпала пĕрни). Бытовали сосуды, плетенные из дранки, лозы и полосок бересты, лыка, пучков травы. Так делали, например, чаши для хлеба. Из ивовой лозы плели сенной кошель (лăпă), различные корзины (çатан, карçинкка), ку­зовки, курманы, сундучки, мебель, рыболовные снасти.

Глиняная посуда. Изготовлением глиняной посуды люди занимались издревле. Ее производство в Волжской Булгарии стояло на высоком уровне. Однако с XVI в. мест­ные традиции в изготовлении высокохудожественной ке­рамики постепенно забываются. После присоединения к Русскому государству потребность в гончарных изделиях удовлетворялась в основном продукцией городских ремес­ленников.

Глиняную посуду изготовляли из заранее заготовлен­ной глины. Глину клали в деревянный ящик и основатель­но мяли ногами, руками, чтобы она была мягкой, эластич­ной и при скручивании из нее жгута не разрывалась. После этого из глины делали заготовки различных размеров в за­висимости от величины посуды. Заготовки – это неболь­шие куски глины, скатанные в толстый и короткий жгут.

Формовка сосуда производилась на ручном или нож­ном гончарном круге. Изготовленная посуда после про­сушивания покрывалась глазурью, что придавало ей прочность и блеск. После этого она обжигалась в специ­альной печи.

Чувашские гончары изготовляли разнообразную посу­ду: горшки, корчаги (чÿлмек, куршак), кувшины для моло­ка (мăйлă чÿлмек), для пива (кăкшăм), плошки (çу плаш­ки), миски (тăм чашăк), жаровни, рукомойники (кăмкан).

Они были самых разных форм и стилей. Абашевские, именьковские, булгарские и другие стили различались ви­дами и формой, орнаментом.

В домашнем хозяйстве чувашей использовалась и ме­таллическая посуда (чугунная, медная, жестяная).

Одним из древних сосудов, без которого не могла обходить­ся ни одна семья, являлся чугунный котел (хуран). В хозяй­стве имелось несколько видов котлов различных размеров.

Котел, в котором готовили обед, висел над очагом в избе. Котел большого размера для варки пива, пищи во время больших праздников, подогрева воды подвешивался над очагом лачуги (летней кухни). Чугун в чувашском хозяй­стве появился сравнительно поздно. К числу старинной посуды относится сковорода (çатма, тупа).

Наряду с чугунной посудой использовали медную: мед­ный жбан (чăм), рукомойник (кăмкан), ендова (янтал), со­суд для питья медовки и пива, по форме напоминавший в некоторых случаях коня-инохода (çурхат). В составе ку­хонного инвентаря были и другие металлические предме­ты – кочерга (турчка), ухват, косарь (кусар), ножи (çĕçĕ), треножник (такан).

В зажиточных семьях приобретали самовар. С конца XIX в. под городским влиянием в деревне появляются же­лезные ведра, стеклянные бутылки. Металлические лож­ки, половники, чашки, кастрюли, тазы, корыта получили распространение уже в советское время.

Димитриева, Н. И., Никитин, В. П. Деревянная утварь и посуда / Н. И. Димитриева, В. П. Никитин // Мир чувашской культуры. – Чебоксары: «Новое время», 2007. – С. 157-161.