Марийцы – Последние язычники Европы. Что марийцы просят у деревьев в священной роще

Происхождение марийского народа

Вопрос о происхождении марийского народа является спорным до сих пор. Впервые научно обоснованную теорию этногенеза марийцев высказал в 1845 г. известный финский языковед М.Кастрен. Он попытался отождествить марийцев с летописной мерей. Эту точку зрения поддержали и развили Т.С.Семенов, И.Н.Смирнов, С.К.Кузнецов, А.А.Спицын, Д.К.Зеленин, М.Н.Янтемир, Ф.Е.Егоров и многие другие исследователи II половины XIX – I половины ХХ вв. С новой гипотезой в 1949 г. выступил видный советский археолог А.П.Смирнов, который пришел к выводу о городецкой (близкой к мордве) основе, другие археологи О.Н.Бадер и В.Ф.Генинг в то же время защищали тезис о дьяковском (близком к мере) происхождении марийцев. Тем не менее археологи уже тогда сумели убедительно доказать, что меря и мари хотя и родственны друг другу, но не являются одним и тем же народом. В конце 1950-х гг., когда стала действовать постоянная Марийская археологическая экспедиция, ее руководители А.Х.Халиков и Г.А.Архипов разработали теорию о смешанной городецко-азелинской (волжскофинско-пермской) основе марийского народа. Впоследствии Г.А.Архипов, развивая эту гипотезу дальше, в ходе открытия и исследования новых археологических памятников доказал, что в смешанной основе марийцев преобладал городецко-дьяковский (волжско-финский) компонент и формирование марийского этноса, начавшееся в первой половине I тысячелетия нашей эры, в целом завершилось в IX – XI вв., при этом уже тогда марийский этнос начал делиться на две основные группы – горных и луговых марийцев (на последних, по сравнению с первыми, более сильное влияние оказали азелинские (пермоязычные) племена). Эту теорию в целом поддерживает сейчас большинство ученых-археологов, занимающихся данной проблемой. Марийский археолог В.С.Патрушев выдвинул иное предположение, согласно которому формирование этнических основ мари, а также мери и муромы происходило на базе населения ахмыловского облика. Лингвисты (И.С.Галкин, Д.Е.Казанцев), которые опираются на данные языка, полагают, что территорию формирования марийского народа следует искать не в Ветлужско-Вятском междуречье, как это считают археологи, а юго-западнее, между Окой и Сурой. Ученый-археолог Т.Б.Никитина, учитывая данные не только археологии, но и лингвистики, пришла к выводу, что прародина марийцев находится в приволжской части Окско-Сурского междуречья и в Поветлужье, а продвижение на восток, к Вятке произошло в VIII – XI вв., в процессе которого осуществилось соприкосновение и смешение с азелинскими (пермоязычными) племенами.

Сложным и невыясненным остается и вопрос о происхождении этно­нимов «мари» и «черемис». Значение слова «мари», самоназвания марийского народа, многие лингвисты выводят из индоевропейского термина «мар», «мер» в различных звуковых вариациях (переводится как «человек», «муж»). Слово «черемис» (так называли марийцев русские, а в несколько иной, но фонетически сходной огласовке – многие другие народы) имеет большое число различных трактовок. Первое письменное упоминание этого этнонима (в оригинале «ц-р-мис») встречается в письме хазарского кагана Иосифа сановнику кордовского халифа Хасдаю ибн-Шапруту (960-е гг.). Д.Е.Казанцев вслед за историком XIX в. Г.И.Перетятковичем пришел к выводу, что название «черемис» дали марийцам мордовские племена, и в переводе это слово означает «человек, живущий на солнечной стороне, на востоке». По мнению И.Г.Иванова, «черемис» – это «человек из племени Чера или Чора», иначе говоря, название одного из марийских племен соседние народы впоследствии распространили и на весь этнос. Широкой популярностью пользуется версия марийских краеведов 1920 – начала 1930-х годов Ф.Е.Егорова и М.Н.Янтемира, предположивших, что данный этноним восходит к тюркскому термину «воинственный человек». Ф.И.Гордеев, а также поддержавший его версию И.С.Галкин отстаивают гипотезу о происхождении слова «черемис» от этнонима «сармат» при посредничестве тюркских языков. Было высказано и ряд других версий. Проблема этимологии слова «черемис» осложнена еще и тем обстоятельством, что в средние века (вплоть до XVII – XVIII вв.) так называли в ряде случаев не только марийцев, но и их соседей – чувашей и удмуртов.

Марийцы в IX – XI вв.

В IX – XI вв. в целом завершилось формирование марийского этноса. В рассматриваемое время марийцы расселялись на обширной территории в пределах Среднего Поволжья: южнее водораздела Ветлуги и Юги и реки Пижмы; севернее реки Пьяны, верховьев Цивиля; восточнее реки Унжи, устья Оки; западнее Илети и устья реки Кильмези.

Хозяйство марийцев было комплексным (земледелие, скотоводство, охота, рыболовство, собирательство, бортничество, ремесла и другие виды деятельности, связанные с переработкой сырья в домашних условиях). Прямых доказательств о широком распространении земледелия у марийцев нет, существуют лишь косвенные данные, свидетельствующие о развитии у них подсечно-огневого земледелия, причем есть основания полагать, что в XI в. начался переход к пашенному земледелию.
Марийцам в IX – XI вв. были известны почти все зерновые, бобовые и технические культуры, возделываемые в лесной полосе Восточной Европы и в настоящее время. Подсечное земледелие сочеталось со скотоводством; преобладало стойловое содержание скота в сочетании со свободным выпасом (разводили в основном те же виды домашних животных и птиц, что и сейчас).
Охота являлась значительным подспорьем в хозяйстве марийцев , при этом в IX – XI вв. добыча пушнины стала носить промысловый характер. Орудиями охоты были лук и стрелы, применялись различные капканы, силки и западни.
Марийское население занималось рыболовством (вблизи рек и озер), соответственно, развивалось речное судоходство, при этом природные условия (густая сеть рек, труднопроходимая лесная и болотистая местность) диктовали первоочередное развитие именно речных, а не сухопутных путей сообщения.
Рыболовство, а также собирательство (в первую очередь, даров леса) были ориентированы исключительно на внутреннее потребление. Значительное распространение и развитие у марийцев получило бортничество, на бортяных деревьях даже ставили знаки собственности – «тисте». Наряду с пушниной мед был основным предметом марийского экспорта.
У марийцев не было городов, получили развитие только деревенские ремесла. Металлургия из-за отсутствия местной сырьевой базы развивалась за счет переработки привозных полуфабрикатов и готовых изделий. Тем не менее кузнечное ремесло в IX – XI вв. у марийцев уже выделилось в особую специальность, при этом цветной металлургией (в основном это кузнечно-ювелирное дело – изготовление медных, бронзовых, серебряных украшений) занимались преимущественно женщины.
Изготовление одежды, обуви, утвари, некоторых видов земледельческого инвентаря осуществлялось в каждом хозяйстве в свободное от земледелия и животноводства время. На первом месте из отраслей домашнего производства стояли ткачество и кожевенное дело. В качестве сырья для ткачества использовались лен и конопля. Наиболее распространенным изделием из кожи была обувь .

В IX – XI вв. марийцы вели меновую торговлю с соседними народами – удмуртами, мерей, весью, мордвой, муромой, мещерой и другими финно-угорскими племенами. Торговые связи с булгарами и хазарами, находившимися на относительно высоком уровне развития, выходили за рамки натурального обмена, здесь имели место элементы товарно-денежных отношений (в древнемарийских могильниках того времени найдено немало арабских дирхем). На территории, где проживали марийцы , булгары даже основывали торговые фактории типа Мари-Луговского селища. Наибольшая активность булгарских купцов приходится на конец Х – начало XI вв. Каких-либо явных признаков тесных и регулярных связей марийцев с восточными славянами в IX – XI вв. пока не обнаружено, вещи славяно-русского происхождения в марийских археологических памятниках того времени единичны.

По совокупности имеющихся сведений трудно судить о характере контактов марийцев в IX – XI вв. с их волжско-финскими соседями – мерей, мещерой, мордвой, муромой. Однако согласно многочисленным фольклорным произведениям напряженные отношения у марийцев складывались с удмуртами: в результате целого ряда сражений и мелких стычек последние были вынуждены покинуть Ветлужско-Вятское междуречье, отступив на восток, на левый берег Вятки. Вместе с тем среди имеющегося археологического материала никаких следов вооруженных конфликтов между марийцами и удмуртами не найдено.

Отношения марийцев с волжскими булгарами видимо, не ограничивались только торговлей. По меньшей мере, часть марийского населения, граничившая с Волжско-Камской Булгарией, платила этой стране дань (харадж) – вначале как вассалу-посреднику хазарского кагана (известно, что в Х в. и булгары, и марийцы – ц-р-мис – были подданными кагана Иосифа, правда, первые находились в более привилегированном положении в составе Хазарского каганата), затем как независимому государству и своеобразному правопреемнику каганата.

Марийцы и их соседи в XII – начале XIII вв.

С XII в. в некоторых марийских землях начинается переход к паровому земледелию. Унифицировался погребальный обряд марийцев , исчезла кремация. Если раньше в обиходе марийских мужчин нередко встречались мечи и копья, то теперь везде их вытеснили лук, стрелы, топоры, ножи и другие виды легкого холодного оружия. Возможно, это было вызвано тем, что новыми соседями марийцев оказались более многочисленные, лучше вооруженные и организованные народы (славяно-русы, булгары), с которыми можно было бороться лишь партизанскими методами.

XII – начало XIII вв. ознаменовались заметным ростом славяно-русского и падением булгарского влияния на марийцев (особенно в Поветлужье). В это время появляются русские переселенцы в междуречье Унжи и Ветлуги (Городец Радилов, впервые упомянутый в летописях за 1171 г., городища и селища на Узоле, Линде, Везломе, Ватоме), где еще встречались поселения марийцев и восточных меря, а также на Верхней и Средней Вятке (города Хлынов, Котельнич, поселения на Пижме) – на удмуртских и марийских землях.
Территория расселения марийцев , по сравнению с IX – XI вв., существенных изменений не претерпела, однако продолжалось постепенное ее смещение на восток, что во многом было обусловлено продвижением с запада славяно-русских племен и славянизирующихся финно-угров (в первую очередь, меря) и, возможно, продолжавшимся марийско-удмуртским противостоянием. Передвижение мерянских племен на восток происходило небольшими семьями или их группами, и дошедшие до Поветлужья переселенцы, скорее всего, смешались с родственными марийскими племенами, полностью растворившись в этой среде.

Под сильным славяно-русским влиянием (очевидно, при посредничестве мерянских племен) оказалась материальная культура марийцев . В частности, согласно археологическим исследованиям, вместо традиционной местной лепной керамики приходит посуда, изготовленная на гончарном круге (славянская и «славяноидная» керамика), под славянским влиянием изменился облик марийских украшений, предметов обихода, орудий труда. Одновременно среди марийских древностей XII – начала XIII веков становится гораздо меньше булгарских вещей.

Не позднее начала XII в. начинается включение марийских земель в систему древнерусской государственности. Согласно «Повести временных лет» и «Слову о погибели Русской земли», «черемисы» (вероятно, это были западные группы марийского населения) уже тогда платили дань русским князьям. В 1120 г., после ряда нападений булгар на русские города в Волго-Очье, имевших место во II половине XI в., началась ответная серия походов владимиро - суздальских князей и их союзников из других русских княжеств. Русско - булгарский конфликт, как принято считать, разгорелся на почве сбора дани с местного населения, и в этой борьбе преимущество неуклонно склонялось на сторону феодалов Северо-Восточной Руси. Достоверных сведений о непосредственном участии марийцев в русско-булгарских войнах нет, хотя войска обеих противоборствующих сторон неоднократно проходили по марийским землям.

Марийцы в составе Золотой Орды

В 1236 – 1242 гг. Восточная Европа подверглась мощному монголо-татарскому нашествию, значительная ее часть, в том числе все Поволжье, оказалась под властью завоевателей. При этом булгары, марийцы , мордва и другие народы Среднего Поволжья были включены в состав Улуса Джучи или Золотой Орды, империи, основанной ханом Батыем. Письменные источники не сообщают о непосредственном вторжении монголо-татар в 30 – 40-е гг. XIII в. на ту территорию, где проживали марийцы . Скорее всего, нашествие задело марийские поселения, расположенные близ районов, подвергшихся наиболее жестокому разорению (Волжско-Камская Булгария, Мордовия) – это Правобережье Волги и примыкающие к Булгарии левобережные марийские земли.

Марийцы подчинялись Золотой Орде через булгарских феодалов и ханских даруг. Основная часть населения была разделена на административно-территориальные и податные единицы – улусы, сотни и десятки, которыми руководили подотчетные ханской администрации сотники и десятники – представители местной знати. Марийцы , как и многие другие подвластные золотоордынскому хану народы, должны были выплачивать ясак, ряд других податей, нести различные повинности, в том числе воинскую. Они преимущественно поставляли пушнину, мед, воск. Вместе с тем марийские земли находились на лесной северо-западной периферии империи, вдали от степной зоны, не отличался он и развитой экономикой, поэтому здесь не было установлено жесткого военно-полицейского контроля, а в наиболее труднодоступном и удаленном районе – в Поветлужье и на прилегающей территории – власть хана была лишь номинальной.

Данное обстоятельство способствовало продолжению русской колонизации марийских земель. Появилось больше русских поселений на Пижме и Средней Вятке, началось освоение Поветлужья, Окско-Сурского междуречья, а затем и Нижней Суры. В Поветлужье русское влияние было особенно сильным. Судя по «Ветлужскому летописцу» и другим заволжским русским летописям позднего происхождения, многие местные полумифические князья (кугузы) (Кай, Коджа-Яралтем, Бай-Борода, Кельдибек) принимали крещение, находились в вассальной зависимости от галицких князей, заключая иногда против них военные союзы с золотоордынцами. Видимо, схожая ситуация была на Вятке, где развивались контакты местного марийского населения с Вятской Землей и Золотой Ордой.
Сильное влияние одновременно и русских, и булгар ощущалось в Приволжье, особенно в его горной части (в Мало-Сундырском городище, Юльяльском, Носельском, Красноселищенском селищах). Однако здесь русское влияние постепенно росло, а булгарско-золотоордынское ослабевало. К началу XV в. междуречье Волги и Суры фактически стало частью Московского великого княжества (до этого – Нижегородского), еще в 1374 г. на Нижней Суре была основана крепость Курмыш. Отношения между русскими и марийцами складывались сложно: мирные контакты сочетались с периодами войн (взаимные набеги, походы русских князей на Булгарию через марийские земли с 70-х гг. XIV вв., нападения ушкуйников во второй половине XIV – начале XV вв., участие марийцев в военных акциях золотоордынцев против Руси, например, в Куликовской битве).

Продолжались массовые переселения марийцев . В результате монголо-татарского нашествия и последующих набегов степных воинов многие марийцы , жившие на правом берегу Волги, перебрались на более безопасный левый берег. В конце XIV – начале XV вв. в более северные районы и на восток были вынуждены переселиться левобережные марийцы, проживавшие в бассейне рек Меша, Казанка, Ашит, поскольку сюда устремились прикамские булгары, спасавшиеся от войск Тимура (Тамерлана), затем от ногайских воинов. Восточное направление переселения марийцев в XIV – XV вв. было обусловлено также русской колонизацией. В зоне контактов марийцев с русскими и булгаро-татарами протекали и ассимиляционные процессы.

Экономическое и социально-политическое положение марийцев в составе Казанского ханства

Казанское ханство возникло в период распада Золотой Орды – в результате появления в 30 – 40-е гг. XV в. в Среднем Поволжье золотоордынского хана Улу-Мухаммеда, его двора и боеспособного войска, которые в совокупности сыграли роль мощного катализатора в деле консолидации местного населения и создания государственного образования, равносильного пока еще децентрализованной Руси.

Марийцы не были включены в состав Казанского ханства насильственным путем; зависимость от Казани возникла в силу стремления предотвратить вооруженную борьбу с целью совместного противостояния Русскому государству и в порядке сложившейся традиции выплаты дани булгарским и золотоордынским представителям власти. Между марийцами и казанским правительством установились союзные, конфедеративные отношения. Вместе с тем существовали заметные различия в положении горных, луговых и северо-западных марийцев в составе ханства.

У основной части марийцев экономика была комплексной, с развитой земледельческой основой. Лишь у северо-западных марийцев из-за природных условий (они проживали в районе почти сплошных болот и лесных массивов) земледелие играло второстепенную роль по сравнению с лесными промыслами и скотоводством. В целом основные черты хозяйственной жизни марийцев XV – XVI вв. не претерпели существенных изменений по сравнению с предшествующим временем.

Горные марийцы , проживавшие, как и чуваши, восточная мордва и свияжские татары, на Горной стороне Казанского ханства, выделялись активным участием в контактах с русским населением, относительной слабостью связей с центральными областями ханства, от которых они были отделены крупной рекой Волгой. Вместе с тем Горная сторона находилась под достаточно жестким военно-полицейским контролем, что было связано с высоким уровнем ее экономического развития, промежуточным положением между русскими землями и Казанью, ростом влияния России в этой части ханства. В Правобережье (в силу его особого стратегического положения и высокого хозяйственного развития) несколько чаще вторгались иноземные войска – не только русские ратники, но и степные воины. Положение горных людей осложнялось наличием магистральных водных и сухопутных дорог на Русь и в Крым, поскольку постойная повинность была весьма тяжкой и обременительной.

Луговые марийцы в отличие от горных, не имели тесных и регулярных контактов с Русским государством, они в большей степени были связаны с Казанью и казанскими татарами в политическом, экономическом, культурном отношении. По уровню своего хозяйственного развития луговые марийцы не уступали горным. Более того, экономика Левобережья накануне падения Казани развивалась в относительно стабильной, спокойной и менее жесткой военно-политической обстановке, поэтому современники (А.М.Курбский, автор «Казанской истории») описывают благосостояние населения Луговой и особенно Арской стороны наиболее восторженно и красочно. Размеры выплачиваемых податей населения Горной и Луговой сторон тоже сильно не отличались. Если на Горной стороне сильнее ощущалось бремя постойной повинности, то на Луговой – строительной: именно население Левобережья возводило и поддерживало в надлежащем состоянии мощные фортификационные сооружения Казани, Арска, различные остроги, засеки.

Северо-западные (ветлужские и кокшайские) марийцы были относительно слабо втянуты в орбиту ханской власти из-за удаленности от центра и из-за относительно низкого хозяйственного развития; в то же время казанское правительство, опасаясь русских воинских походов с севера (с Вятки) и северо-запада (со стороны Галича и Устюга), стремились к союзническим отношениям с ветлужскими, кокшайскими, пижанскими, яранскими марийскими предводителями, также видевшими выгоду в поддержке захватнических действий татар по отношению к окраинным русским землям.

«Военная демократия» средневековых марийцев.

В XV – XVI вв. марийцы , как и другие народы Казанского ханства, кроме татар, находились на переходной стадии развития общества от первобытного к раннефеодальному. С одной стороны, происходило выделение в рамках поземельно-родственного союза (соседской общины) индивидуально-семейной собственности, процветал парцеллярный труд, росла имущественная дифференциация, а с другой – классовая структура общества не обрела своих четких очертаний.

Марийские патриархальные семьи объединялись в патронимические группы (насыл, тукым, урлык), а те – в более крупные поземельные союзы (тистэ). Их единство основывалось не на кровнородственных связях, а на принципе соседства, в меньшей степени – на хозяйственных связях, которые выражались в разного рода взаимных «помочах» («вÿма»), совместном владении общими угодьями. Поземельные союзы являлись, кроме всего прочего, союзами военной взаимопомощи. Возможно, тисте были территориально совместимы с сотнями и улусами периода Казанского ханства. Сотнями, улусами, десятками руководили сотники или сотенные князья («шÿдöвуй», «лужа»), десятники («лувуй»). Сотники присваивали себе какую-то часть ясака, взимаемого ими в пользу ханской казны с подчиненных рядовых общинников, но при этом пользовались среди них авторитетом как умные и мужественные люди, как умелые организаторы и военные предводители. Сотники и десятники в XV – XVI вв. еще не успели порвать с первобытной демократией, вместе с тем власть представителей знати все более приобретала наследственный характер.

Феодализация марийского общества ускорялась благодаря тюрко-марийскому синтезу. По отношению к Казанскому ханству рядовые общинники выступали как феодально-зависимое население (фактически они были лично свободными людьми и входили в состав своеобразного полуслужилого сословия), а знать – как служилые вассалы. Среди марийцев стали выделяться в особое военное сословие представители знати – мамичи (имильдаши), богатыри (батыры), которые, вероятно, уже имели некоторое отношение к феодальной иерархии Казанского ханства; на землях с марийским населением стали появляться феодальные владения – беляки (административно-податные округа, даваемые казанскими ханами в награду за службу с правом взимания ясака с земельных и различных промысловых угодий, находившихся в коллективном пользовании марийского населения).

Господство военно-демократических порядков в средневековом марийском обществе явились той средой, где были заложены имманентные импульсы к набегам. Война, которую раньше вели только для того, чтобы отомстить за нападения или чтобы расширить территорию, теперь становится постоянным промыслом. Имущественное расслоение рядовых общинников, хозяйственная деятельность которых затруднялась недостаточно благоприятными природными условиями и невысоким уровнем развития производительных сил, приводило к тому, что многие из них начинали в большей мере обращаться за пределы своей общины в поисках средств для удовлетворения своих материальных потребностей и в стремлении поднять свой статус в обществе. Феодализировавшаяся знать, которая тяготела к дальнейшему увеличению богатства и своего социально-политического веса, тоже стремилась за пределами общины найти новые источники обогащения и усиления своей власти. В результате возникала солидарность двух различных слоев общинников, между которыми формировался «военный союз» с целью экспансии. Поэтому власть марийских «князей» наряду с интересами знати все еще продолжала отражать и общеплеменные интересы.

Наибольшую активность в набегах среди всех групп марийского населения проявляли северо-западные марийцы . Это было обусловлено их относительно низким уровнем социально-экономического развития. Луговые и горные марийцы , занятые земледельческим трудом, принимали менее активное участие в военных походах, к тому же местная протофеодальная верхушка имела иные, кроме военных, способы усиления своей власти и дальнейшего обогащения (в первую очередь, за счет укрепление связей с Казанью)

Присоединение горных марийцев к Русскому государству

Вхождение марийцев в состав Русского государства было многоступенчатым процессом, и первыми были присоединены горные марийцы . Вместе с остальным населением Горной стороны они были заинтересованы в мирных отношениях с Русским государством, в то время как весной 1545 г. началась серия крупных походов русских войск на Казань. В конце 1546 г. горные люди (Тугай, Атачик) предприняли попытку установления военного союза с Россией и вместе с политическими эмигрантами из числа казанских феодалов добивались свержения хана Сафа-Гирея и возведения на престол московского вассала Шах-Али, чтобы тем самым предотвратить новые вторжения русских войск и покончить с деспотичной прокрымской внутренней политикой хана. Однако Москва в это время уже взяла курс на окончательное присоединение ханства – Иван IV венчался на царство (это свидетельствует о выдвижении русским государем своей претензии на казанский престол и другие резиденции золотоордынских царей). Тем не менее московскому правительству не удалось воспользоваться успешно начавшимся мятежом казанских феодалов во главе с князем Кадышем против Сафа-Гирея, а помощь, предложенная горными людьми, была отвергнута русскими воеводами. Горная сторона продолжала рассматриваться Москвой в качестве вражеской территории и после зимы 1546/47 гг. (походы на Казань зимой 1547/48 и зимой 1549/50 гг.).

К 1551 г. в московских правительственных кругах созрел план присоединения Казанского ханства к России, предусматривавший отторжение Горной стороны с последующим превращением ее в опорную базу для захвата остальной части ханства. Летом 1551 г., когда был возведен мощный военный форпост в устье Свияги (крепость Свияжск), удалось осуществить присоединение Горной стороны к Русскому государству.

Причинами вхождения горных марийцы и остального населения Горной стороны в состав России, по всей видимости, явились: 1) ввод многочисленного контингента русских войск, возведение города-крепости Свияжска; 2) бегство в Казань местной антимосковской группы феодалов, которая могла бы организовать сопротивление; 3) усталость населения Горной стороны от опустошительных вторжений русских войск, его стремление установить мирные отношения путем восстановления московского протектората; 4) использование русской дипломатией антикрымских и промосковских настроений горных людей в целях непосредственного включения Горной стороны в состав России (на действия населения Горной стороны серьезно повлияло прибытие на Свиягу вместе с русскими воеводами бывшего казанского хана Шах-Али в сопровождении пятисот татарских феодалов, поступивших на русскую службу); 5) подкуп местной знати и рядовых воинов-ополченцев, освобождение горных людей от налогов на три года; 6) сравнительно тесные связи народов Горной стороны с Россией в предшествующие присоединению годы.

По поводу характера присоединения Горной стороны к Русскому государству среди историков не сложилось единого мнения. Одна часть ученых считает, что народы Горной стороны вошли в состав России добровольно, другие утверждают, что это был насильственный захват, третьи придерживаются версии о мирном, но вынужденном характере присоединени. Очевидно, в присоединении Горной стороны к Русскому государству свою роль сыграли как причины и обстоятельства военного, насильственного, так и мирного, ненасильственного характера. Эти факторы взаимно дополнили друг друга, придав вхождению горных марийцев и других народов Горной стороны в состав России исключительное своеобразие.

Присоединение левобережных марийцев к России. Черемисская война 1552 – 1557 гг.

Летом 1551 – весной 1552 гг. Русское государство оказывало мощное военно-политическое давление на Казань, была начата реализация плана постепенной ликвидации ханства путем устройства казанского наместничества. Однако в Казани антирусские настроения были слишком сильны, вероятно, они росли по мере увеличения давления со стороны Москвы. Как следствие, 9 марта 1552 г. казанцы отказались впускать в город русского наместника и сопровождавшие его войска, а весь план бескровного присоединения ханства к России рухнул в одночасье.

Весной 1552 г. на Горной стороне вспыхнуло антимосковское восстание, в результате которого была фактически восстановлена территориальная целостность ханства. Причинами восстания горных людей явились: ослабление военного присутствия русских на территории Горной стороны, активные наступательные действия левобережных казанцев при отсутствии ответных мер со стороны русских, насильственный характер присоединения Горной стороны к Русскому государству, отбытие Шах-Али за пределы ханства, в Касимов. В результате крупномасштабных карательных походов русских войск восстание было подавлено, в июне-июле 1552 г. горные люди повторно дали присягу русскому царю. Так, летом 1552 г. горные марийцы окончательно вошли в состав Русского государства. Результаты восстания убедили горных людей в бесперспективности дальнейшего сопротивления. Горная сторона, являясь наиболее уязвимой и в то же время важной в военно-стратегическом плане частью Казанского ханства, не могла стать мощным очагом народно-освободительной борьбы. Очевидно, заметную роль сыграли и такие факторы, как привилегии и всевозможные дары, предоставленные московским правительством горным людям в 1551 г., наличие опыта многосторонних связей мирного характера местного населения с русскими, сложный, противоречивый характер отношений с Казанью в предшествующие годы. Вследствие этих причин большинство горных людей во время событий 1552 – 1557 гг. оставалось лояльным власти русского государя.

В период Казанской войны 1545 – 1552 гг. крымские и турецкие дипломаты вели активную работу по созданию антимосковского союза тюрко-мусульманских государств, чтобы противостоять мощной русской экспансии в восточном направлении. Однако объединительная политика провалилась из-за промосковской и антикрымской позиции многих влиятельных ногайских мурз.

В битве за Казань в августе – октябре 1552 г. с обеих сторон участвовало огромное количество войск, при этом численность осаждавших превосходила численность осажденных на начальном этапе в 2 – 2,5 раза, а перед решающим штурмом – в 4 – 5 раз. Кроме того, войска Русского государства были лучше подготовлены в военно-техническом и военно-инженерном отношении; армии Ивана IV также удалось разгромить казанские войска по частям. 2 октября 1552 г. Казань пала.

В первые дни после Казанского взятия Иван IV и его окружение провели мероприятия по организации управления завоеванной страной. В течение 8 дней (со 2 по 10 октября) к присяге были приведены приказанские луговые марийцы и татары. Однако основная часть левобережных марийцев не проявила покорности и уже в ноябре 1552 г. марийцы Луговой стороны поднялись на борьбу за свою свободу. Антимосковские вооруженные выступления народов Среднего Поволжья после падения Казани принято называть Черемисскими войнами, поскольку в них наибольшую активность проявляли марийцы, вместе с тем повстанческое движение в Среднем Поволжье в 1552 – 1557 гг. является, по своей сути, продолжением Казанской войны, и главной целью его участников было восстановление Казанского ханства. Народно-освободительное движение 1552 – 1557 гг. в Среднем Поволжье было вызвано следующими причинами: 1) отстаивание своей независимости, свободы, права жить по-своему; 2) борьба местной знати за восстановление порядков, существовавших в Казанском ханстве; 3) религиозное противостояние (поволжские народы – мусульмане и язычники – серьезно опасались за будущее своей религий и культуры в целом, поскольку сразу же после взятия Казани Иван IV стал разрушать мечети, возводить на их месте православные храмы, уничтожать мусульманское духовенство и проводить политику насильственного крещения). Степень влияния тюрко-мусульманских государств на ход событий в Среднем Поволжье в указанный период была ничтожной, в некоторых случаях потенциальные союзники даже мешали повстанцам.

Движение сопротивления 1552 – 1557 гг. или Первая Черемисская война развивалась волнами. Первая волна – ноябрь – декабрь 1552 г. (отдельные вспышки вооруженных выступлений на Волге и близ Казани); вторая – зима 1552/53 – начало 1554 гг. (наиболее мощная стадия, охватившая все Левобережье и часть Горной стороны); третья – июль – октябрь 1554 г. (начало спада движения сопротивления, раскол среди повстанцев из Арской и Побережной сторон); четвертая – конец 1554 – март 1555 гг. (участие в антимосковских вооруженных выступлениях только левобережных марийцев, начало руководства повстанцами сотником из Луговой стороны Мамич-Бердеем); пятая – конец 1555 – лето 1556 гг. (повстанческое движение под предводительством Мамич-Бердея, поддержка его арскими и побережными людьми – татарами и южными удмуртами, пленение Мамич-Бердея); шестая, последняя – конец 1556 – май 1557 гг. (повсеместное прекращение сопротивления). Все волны получали свой импульс на Луговой стороне, при этом левобережные (луговые и северо-западные) марийцы проявили себя как самые активные, бескомпромиссные и последовательные участники движения сопротивления.

Казанские татары тоже принимали активное участие в войне 1552 – 1557 гг., борясь за восстановление суверенитета и независимости своего государства. Но все же их роль в повстанческом движении, за исключением некоторых его этапов, не была главной. Это было обусловлено несколькими факторами. Во-первых, татары в XVI в. переживали период феодальных отношений, они были классово дифференцированы и такой солидарности, какая наблюдалась у левобережных марийцев, не знавших классовых противоречий, у них уже не было (во многом из-за этого участие низов татарского общества в антимосковском повстанческом движении не отличалось устойчивостью). Во-вторых, внутри класса феодалов шла борьба между родами, что было обусловлено притоком иноземной (ордынской, крымской, сибирской, ногайской) знати и слабостью центральной власти в Казанском ханстве, и этим успешно пользовалось Русское государство, которое смогло перетянуть на свою сторону значительную группу татарских феодалов еще до падения Казани. В-третьих, близость социально-политических систем Русского государства и Казанского ханства облегчала переход феодальной знати ханства в феодальную иерархию Русского государства, в то время как марийская протофеодальная верхушка имела слабые связи с феодальной структурой и того, и другого государства. В-четвертых, поселения татар, в отличие от большинства левобережных марийцев, находились в относительной близости от Казани, крупных рек и иных стратегически важных путей сообщения, в местности, где было мало естественных преград, которые могли бы серьезно осложнить передвижения карательных войск; к тому же это были, как правило, экономически развитые районы, привлекательные для феодальной эксплуатации. В-пятых, в результате падения Казани в октябре 1552 г. была уничтожена, пожалуй, основная масса наиболее боеспособной части татарских войск, вооруженные отряды левобережных марийцев тогда пострадали в гораздо меньшей степени.

Движение сопротивления было подавлено в результате широкомасштабных карательных операций войск Ивана IV. В ряде эпизодов повстанческие выступления принимали форму гражданской войны и классовой борьбы, однако основным мотивом оставалась борьба за освобождение своей земли. Движение сопротивления прекратилось вследствие нескольких факторов: 1) беспрерывные вооруженные столкновения с царскими войсками, приносившие неисчислимые жертвы и разрушения местному населению; 2) массовый голод и эпидемия чумы, пришедшая из заволжских степей; 3) левобережные марийцы лишились поддержки своих прежних союзников – татар и южных удмуртов. В мае 1557 г. представители практически всех групп луговых и северо-западных марийцев принесли присягу русскому царю.

Черемисские войны 1571 – 1574 и 1581 – 1585 гг.Последствия присоединения марийцев к Русскому государству

После восстания 1552 – 1557 гг. царская администрация начала устанавливать жесткий административно-полицейский контроль над народами Среднего Поволжья, однако на первых порах это удалось сделать лишь на Горной стороне и в непосредственной близости от Казани, в то время как на большей части Луговой стороны власть администрации была номинальной. Зависимость местного левобережного марийского населения выражалась лишь в том, что оно платило символическую дань и выставляло из своей среды воинов, которых отправляли на Ливонскую войну (1558 – 1583 гг.). Более того, луговые и северо-западные марийцы продолжали совершать набеги на русские земли, а местные предводители активно налаживали контакты с крымским ханом с целью заключения антимосковского военного союза. Не случайно Вторая Черемисская война 1571 – 1574 гг. началась сразу же после похода крымского хана Давлет-Гирея, закончившегося захватом и сожжением Москвы. Причинами Второй Черемисской войны явились, с одной стороны, те же факторы, которые побудили поволжские народы начать антимосковское повстанческое движение вскоре после падения Казани, с другой стороны, население, которое находилось под наиболее жестким контролем со стороны царской администрации, было недовольно ростом объема повинностей, злоупотреблениями и беззастенчивым произволом чиновников, а также полосой неудач в затянувшейся Ливонской войне. Так во втором крупном восстании народов Среднего Поволжья переплелись национально-освободительные и антифеодальные мотивы. Еще одним отличием Второй Черемисской войны от Первой было сравнительно активное вмешательство иностранных государств – Крымского и Сибирского ханств, Ногайской Орды и даже Турции. Кроме того, восстание охватило соседние регионы, уже вошедшие к тому времени в состав России – Нижнее Поволжье и Приуралье. С помощью целого комплекса мер (мирные переговоры с достижением компромисса с представителями умеренного крыла восставших, подкупы, изоляция повстанцев от их иностранных союзников, карательные походы, строительство крепостей (в 1574 г. в устье Большой и Малой Кокшаг был построен Кокшайск, первый город на территории современной Республики Марий Эл)) правительству Ивана IV Грозного удалось сначала расколоть повстанческое движение, а затем подавить его.

Очередное вооруженное выступление народов Поволжья и Приуралья, начавшееся в 1581 г., было вызвано теми же причинами, что и предыдущее. Новым было то, что жесткий административно-полицейский надзор начал распространяться и на Луговую сторону (приставление к местному населению голов («сторожей») – русских служилых людей, осуществлявших контроль, частичное разоружение, конфискацию лошадей). Восстание началось в Приуралье летом 1581 г. (нападение татар, хантов и манси на владения Строгановых), затем волнения перекинулись к левобережным марийцам, вскоре к ним присоединились горные марийцы, казанские татары, удмурты, чуваши и башкиры. Повстанцы блокировали Казань, Свияжск и Чебоксары, совершали далекие походы в глубь русской территории – к Нижнему Новгороду, Хлынову, Галичу. Русское правительство было вынуждено срочно прекратить Ливонскую войну, заключив перемирие с Речью Посполитой (1582 г.) и со Швецией (1583 г.), и бросить значительные силы на усмирение поволжского населения. Основными методами борьбы против восставших были карательные походы, строительство крепостей (в 1583 г. возведен Козьмодемьянск, в 1584 г. – Царевококшайск, в 1585 г. – Царевосанчурск), а также мирные переговоры, в ходе которых Иван IV, а после его смерти фактический правитель России Борис Годунов обещали желавшим прекратить сопротивление амнистию и подарки. В итоге весной 1585 г. «добили челом государю царю и великому князю Федору Ивановичу всея Руси черемиса вековым миром».

Вхождение марийского народа в состав Русского государства нельзя однозначно охарактеризовать как зло или благо. Как негативные, так и позитивные последствия вхождения марийцев в систему российской государственности, тесно переплетаясь друг с другом, стали проявляться практически во всех сферах развития общества. Однако марийцы и другие народы Среднего Поволжья столкнулись в целом с прагматичной, сдержанной и даже мягкой (по сравнению с западноевропейской) имперской политикой Российского государства.
Это было обусловлено не только ожесточенным сопротивлением, но и незначительной географической, исторической, культурной и религиозной дистанцией между русскими и народами Поволжья, а также восходящими к раннему средневековью традициями многонационального симбиоза, развитие которых в дальнейшем привели к тому, что обычно называют дружбой народов. Главное, что, несмотря на все страшные потрясения, марийцы все же сохранились как этнос и стали органичной частью мозаики уникального российского суперэтноса.

Использовались материалы - Свечников С.К. Методическое пособие "История марийского народа IX-XVI веков"

Йошкар-Ола: ГОУ ДПО (ПК) С "Марийский институт образования", 2005

Вверх

Этот финно-угорский народ верит в духов, поклоняется деревьям и остерегается Овды. История мари зародилась на другой планете, куда прилетела уточка и снесла два яйца, из которых появились два брата - добрый и злой. Так и началась жизнь на земле. В это верят марийцы. Их обряды уникальны, память о предках никогда не угасает, а быт этого народа пропитан уважением к богам природы.

Правильно говорить марИ а не мАри – это очень важно, не то ударение – и будет история про древний разрушенный город. А наша – про древний необычной народ мари, который очень бережно относится ко всему живому, даже к растениям. Роща для них – священное место.

История народа мари

Легенды рассказывают, что история мари началась далеко от земли на другой планете. Из созвездия Гнезда на голубую планету прилетела уточка, снесла два яйца, из которых появились два брата – добрый и злой. Так и началась жизнь на земле. Марийцы до сих пор звезды и планеты называют по-своему: Большую Медведицу - созвездием Лося, Млечный путь – Звездной дорогой, по которой ходит Бог, Плеяду – созвездием Гнезда.

Священные рощи марийцев – Кусото

Осенью в большую рощу съезжаются сотни марийцев. Каждая семья приносит утку или гуся – это пурлык, жертвенное животное для проведения всемарийских молений. Для обряда отбирают только здоровых, красивых и упитанных птиц. Марийцы выстраиваются в очередь к картам – жрецам. Они проверяют, подходит ли птица на жертвоприношение, а потом просят у нее прощения и освящают с помощью дыма. Оказывается так марийцы выражают уважение к духу огня, а он сжигает плохие слова и мысли, очищая пространство для космической энергии.

Марийцы считают себя дитем природы и у нас такова религия, что мы молимся именно в лесу, в специально отведенных местах, которые мы называем рощами, - говорит консультант Владимир Козлов. – Обращаясь к дереву, мы тем самым обращаемся к космосу и возникает связь молящихся с космосом. У нас нет ни церквей и других сооружений, где марийцы бы молились. На природе мы себя чувствуем как бы ее частью и общение с Богом проходит через дерево и через жертвоприношения.

Священные рощи специально никто не высаживал, они существуют с древних времен. Рощи для молений выбирали еще предки мари. Считается, что в этих местах очень сильная энергетика.

Рощи выбирали не просто так, смотрели вначале на солнце, на звезды и кометы, - говорит карт Аркадий Федоров.

Священные рощи по-марийски называются Кусото, они бывают родовыми, общедеревенскими и всемарийскими. В одних Кусото моления могут проводиться несколько раз в году, а в других – раз в 5-7 лет. Всего в республике Марий Эл сохранилось более 300 священных рощ.

В священных рощах нельзя ругаться, петь и шуметь. Огромная сила держится в этих священных местах. Марийцы предпочитают природу, а природа и есть Бог. К природе они обращаются как к матери: вуд ава (мать воды), мланде ава (мать земли).

Самое красивое и высокое дерево в роще является главным. Оно посвящается единому верховному Богу Юмо или его божественным помощникам. Около этого дерева и проводят обряды.

Священные рощи настолько важны для марийцев, что на протяжении пяти веков они вели борьбу за их сохранение и отстаивали свое право на собственную веру. Сначала противостояли христианизации потом Советской власти. Чтобы отвлечь внимание церкви от священных рощ мари формально приняли православие. Народ ходил на церковные службы, а потом тайно совершал марийские обряды. В результате произошло смешение религий – многие христианские символы и традиции вошли и в марийскую веру.

Священная роща – пожалуй, единственное место, где женщины больше отдыхают, чем работают. Они только ощипывают и разделывают птиц. Всем остальным занимаются мужчины: разводят костры, устанавливают котлы, варят бульоны и каши, обустраивают Онапу – так называют священные деревья. Рядом с деревом устанавливают специальные столешницы, которые сначала устилают еловыми ветками символизирующими руки, затем их покрывают полотенцами и только потом выкладывают дары. Около Онапу стоят таблички с именами богов, главный – Тун Ош Куго Юмо – Единый Светлый Великий Бог. Пришедшие на моления решают, какому из божеств они преподносят хлеб, квас, мед, блины. А еще развешивают дарственные полотенца, платки. Какие-то вещи после обряда марийцы заберут домой, а что-то так и останется висеть в роще.

Предания об Овде

…Жила когда-то строптивая марийская красавица, но прогневала она небожителей и превратил ее Бог в страшное существо Овду, с большими грудями, которые можно перебросить чрез плечо, с черными волосами и ступнями вывернутыми пятками вперед. Народ старался с ней не встречаться и, хотя Овда могла и помочь человеку, но чаще она наводила порчу. Бывало проклинала целые деревни.

По преданию Овда жила на окраине деревень в лесу, оврагах. В старину жители нередко встречались с ней, но в 21 веке страшную женщину никто не видел. Однако в глухие места, где она жила в одиночку и сегодня стараются не ходить. Поговаривают, что она укрылась в пещерах. Есть место, которое так и называется Одо-Курык (гора Овды). В глубине леса лежат мегалиты – огромные валуны прямоугольной формы. Они очень похожи на рукотворные блоки. У камней ровные грани, а составлены они так, что образуют зубчатую ограду. Мегалиты огромные, но заметить их не так-то просто. Они словно искусно замаскированы, но для чего? Одна из версий появления мегалитов – это рукотворное оборонительное сооружение. Вероятно, в старину местное население защищалось за счет этой горы. И эта крепость строилась руками в виде валов. Резкий спуск сопровождался подъемом. Врагам по этим валам бегать было очень трудно, а местные знали тропинки и могли прятаться и стрелять из лука. Есть предположение, что марийцы могли воевать с удмуртами за землю. Но какой силой нужно было обладать, чтобы обработать мегалиты и установить их? Даже несколько человек не смогут сдвинуть эти валуны. Только мистическим существам под силу переместить их. По поверьям именно Овда могла установить камни, чтобы скрыть вход в свою пещеру и потому говорят в этих местах особая энергетика.

К мегалитам приходят экстрасенсы, пытаются найти вход в пещеру, источник энергии. А вот марийцы предпочитают не тревожить Овду, ведь характер у нее как природная стихия – непредсказуемый и неуправляемый.

Для художника Ивана Ямбердова Овда - это женское начало в природе, мощная энергия, которая пришла из космоса. Иван Михайлович часто переписывает картины, посвященные Овде, но каждый раз получаются не копии, а оригиналы или композиция изменится, или образ вдруг примет иные очертания. - А иначе и быть не может, - признается автор, - ведь Овда это природная энергия, которая постоянно меняется.

Хотя мистическую женщину никто давно не видел марийцы верят в ее существование и нередко Овдой называют знахарей. Ведь шептуньи, вещуньи, травники, по сути, проводники той самой непредсказуемой природной энергии. Но только знахари, в отличие от простых людей, умеют ею управлять и тем самым вызывают страх и уважение у народа.

Марийские знахари

Каждый знахарь выбирает ту стихию, которая близка ему по духу. Знахарка Валентина Максимова работает с водой, а в бане, по ее словам, водная стихия обретает дополнительную силу, так, что любые болезни можно лечить. Проводя обряды в бане Валентина Ивановна всегда помнит, что это территория банных духов и к ним надо относиться с уважением. И полок оставить чистым и обязательно поблагодарить.

Юрий Ямбатов – самый известный знахарь в Куженерском районе Марий Эл. Его стихия – энергия деревьев. Запись к нему составлена на месяц вперед. Он принимает один день в неделю и всего 10 человек. Первым делом Юрий проверяет совместимость энергетических полей. Если ладонь пациента останется неподвижной значит контакта нет, придется потрудиться наладить его с помощью душевного разговора. Прежде чем начать лечить Юрий изучал секреты гипноза, наблюдал за знахарями, несколько лет проверял свои силы. Конечно, секреты лечения он не раскрывает.

Во время сеанса знахарь сам теряет много энергии. К концу дня у Юрия просто нет сил, потребуется неделя, чтобы их восстановить. По словам Юрия болезни к человеку приходят от неправильной жизни, плохих мыслей, дурных поступков и обид. Поэтому надеяться только на знахарей нельзя, человек сам должен приложить силы и исправить свои ошибки, чтобы достичь гармонии с природой.

Наряд марийской девушки

Марийки любят наряжаться, да так чтобы костюм был многослойным, да украшений побольше. Тридцать пять килограммов серебра – в самый раз. Облачение в костюм похоже на ритуал. Наряд настолько сложен, что в одиночку его не надеть. Раньше в каждой деревне были мастерицы по облачению. В наряде каждый элемент имеет свое значение. Например, в головном уборе – шрапане – должна соблюдаться трехслойность символизирующее триединство мира. Женский набор серебряных украшений мог весить 35 килограммов. Он передавался из поколения в поколение. Женщина завещала украшение дочери, внучке, невестке, а могла оставить и своему дому. В этом случае любая женщина, проживающая в нем, имела право надеть комплект на праздники. В старину мастерицы соревновались – чей костюм сохранит свой вид до самого вечера.

Марийская свадьба

…У горных марийцев веселые свадьбы: ворота на запор, невеста под замок, сватов так просто не пускают. Подружки не отчаиваются – свой выкуп они все равно получат, а иначе не видать жениху невесты. На горномарийской свадьбе бывают невесту так спрячут, что жених ее долго ищет, а не найдет - так и свадьба расстроится. Горные мари живут в Козьмодемьянском районе республики Марий Эл. Они отличаются от луговых мари языком, одеждой и традициями. Сами горномарийцы считают, что они музыкальнее луговых мари.

Плетка – очень важный элемент на горномарийской свадьбе. Ею постоянно щелкают вокруг невесты. А в старину рассказывают, что и девушке попадало. Оказывается делается это для того, чтобы ревнивые духи ее предков не навели порчу на молодых и родню жениха, чтобы отпустили невесту с миром в другую семью.

Марийская волынка – шувыр

…В банке с кашей две недели будет бродить коровий соленый мочевой пузырь, из которого потом сделают магический шувыр. Уже к мягкому мочевому пузырю приделают трубку, рог и получится марийская волынка. Каждый элемент шувыра наделяет инструмент своей силой. Шувырзо во время игры понимает голоса зверей и птиц, а слушатели впадают в транс, даже бывают случаи исцеления. А еще музыка шувыра открывает проход в мир духов.

Почитание усопших предков у марийцев

Каждый четверг жители одной из марийских деревень приглашают в гости умерших предков. Для этого обычно на кладбище не ходят, души слышат приглашение издалека.

Сейчас на марийских могилах стоят деревянные колоды с именами, а в старину на кладбищах никаких опознавательных знаков не было. По марийским поверьям человеку на небе живется неплохо, но он все равно по земле очень тоскует. А если в мире живых никто не вспоминает о душе, то она может озлобиться и начнет вредить живым. Поэтому умерших родственников и приглашают на ужин.

Невидимых гостей принимают как живых, для них накрывают отдельный стол. Каша, блины, яйца, салат, овощи – хозяйка должна поставить сюда часть от каждого блюда, которое приготовила. После трапезы угощение с этого стола отдадут домашним животным.

Собравшиеся родственники ужинают за другим столом, обсуждают проблемы, а в решении сложных вопросов просят помощи у душ предков.

Для дорогих гостей по вечерам топят баню. Специально для них березовый веник запаривают, поддают жар. Хозяева могут и сами с душами умерших попариться, но обычно приходят чуть позже. Невидимых гостей провожают пока деревня не легла спать. Считается, что таким образом души быстрее находят дорогу в свой мир.

Марийский медведь – Маска

Легенда гласит, что в стародавние времена медведь был человеком, плохим человеком. Сильным, метким, но хитрым и жестоким. Звали его охотник Маска. Зверей он убивал на потеху, стариков не слушал, даже над Богом посмеивался. За это Юмо и превратил его в зверя. Плакал Маска, обещал исправиться, просил вернуть ему человеческий облик, но Юмо велел ходить ему в меховой шкуре и следить за порядком в лесу. И если будет свою службу исправно нести, то в следующей жизни вновь родится охотником.

Пчеловодство в марийской культуре

По марийским легендам, одними из последних на Земле появились пчелы. Они попали сюда даже не из созвездия Плеяды, а из другой галактики, а иначе как объяснить уникальные свойства всего, что производят пчелы – меда, воска, перги, прополиса. Александр Таныгин – верховный карт, по марийским законам каждый жрец должен держать пасеку. Александр занимается пчелами с детства, изучил их повадки. Как говорит сам, понимает их с полувзгляда. Пчеловодство – одно из древнейших занятий марийцев. В старину медом, пергой и воском народ платил подати.

В современных деревнях ульи стоят практически в каждом дворе. Мед – один из главных способов заработать. Сверху улей закрыт старыми вещами, это - утеплитель.

Марийские приметы связанные с хлебом

Раз в год марийцы достают музейные жернова для того чтобы приготовить хлеб нового урожая. Муку для первого каравая смалывают вручную. Когда хозяйка замешивает тесто она шепчет добрые пожелания для тех, кому достанется кусочек этого каравая. У марийцев существует много примет связанных с хлебом. Отправляя домочадцев в дальнюю дорогу на стол кладут специально испеченный хлеб и не убирают его пока ушедший не вернется.

Хлеб – неотъемлемая часть всех обрядов. И даже если хозяйка предпочитает покупать его в магазине, на праздники она обязательно сама испечет каравай.

Кугече – марийская Пасха

Печь в марийском доме не для отопления, а для приготовления еды. Пока в печи горят дрова, хозяйки выпекают многослойные блины. Это старинное национальное марийское блюдо. Первый слой – обычное блинное тесто, а второй – каша, ее кладут на подрумяненный блинчик и сковороду снова отправляют поближе к огню. После того, как блины испекутся, угли убирают, а в горячую печь ставят пирожки с кашей. Все эти блюда предназначены для празднования Пасхи, а точнее Кугече. Кугече – это старинный марийский праздник посвященный обновлению природы и поминовению усопших. Он всегда совпадает с христианской Пасхой. Самодельные свечи – обязательный атрибут праздника, их делают только карты со своими помощниками. Мари верят, что воск вбирает в себя силу природы, а когда он плавится, то усиливает молитвы.

За несколько веков традиции двух религий настолько перемешались, что в некоторых марийских домах есть красный угол и на праздниках перед иконами зажигают самодельные свечи.

Кугече отмечают несколько дней. Каравай, блин и творог символизируют тройственность мира. Квас или пиво обычно наливают в специальный ковш – символ плодородия. После молитвы этот напиток дают выпить всем женщинам. А еще на Кугече полагается съесть крашеное яйцо. Марийцы разбивают его о стену. При этом стараются поднять руку повыше. Это делается для того, чтобы куры неслись в положенном месте, а вот если яйцо разбить внизу, то несушки не будут знать своего места. Крашеные яйца марийцы еще и катают. На опушке леса выкладывают доски и бросают яйца, при этом загадывают желание. И чем дальше прокатится яйцо, тем больше вероятность исполнения задуманного.

В селе Петьялы около Свято-Гурьевской церкви есть два источника. Один из них появился в начале прошлого века, когда сюда привезли икону Смоленской Божьей Матери из Казанской Богородицкой пустыни. Около него установили купель. А второй источник известен с незапамятных времен. Еще до принятия христианства эти места для марийцев были сакральными. Здесь до сих пор растут священные деревья. Так что к источникам приходят и крещеные марийцы и некрещеные. Каждый обращается к своему Богу и получает успокоение, надежду и даже исцеление. По сути, это место стало символом примирения двух религий – древней марийской и христианской.

Фильмы о марийцах

Мари живут в российской глубинке, но о них знает весь мир благодаря творческому союзу Дениса Осокина и Алексея Федорченко. Фильм «Небесные жены луговых мари» о сказочной культуре маленького народа покорил Римский кинофестиваль. В 2013 году Олег Иркабаев снял первый художественный фильм о народе мари «Над деревней пара лебедей». Мари глазами мари - кино получилось добрым, поэтичным и музыкальным, таким, как и сам марийский народ.

Обряды в марийской священной роще

…В начале молитвы карты зажигают свечи. В старину в рощу приносили только самодельные свечи, церковные запрещались. Сейчас таких жестких правил нет, в роще вообще никого не спрашивают какую веру он исповедует. Раз человек пришел сюда значит считает себя частью природы, а это - главное. Так что во время молений можно увидеть и крестящихся марийцев. Марийские гусли - это единственный музыкальный инструмент, на котором разрешено играть в роще. Считается, что музыка гуслей это голос самой природы. Удары ножом по лезвию топора напоминают колокольный звон – это обряд очищения звуком. Считается, что вибрация воздухом прогоняет зло, и ничто не мешает человеку насыщаться чистой космической энергией. Те самые именные дары вместе с дощечками бросают в огонь, сверху поливают квасом. Марийцы верят, что дым от сгоревших продуктов и является пищей Богов. Молитва длится недолго, после нее наступает, пожалуй, самый приятный момент – угощение. Марийцы кладут в мисочки сначала выбранные косточки символизирующие перерождение всего живого. На них почти нет мяса, но это неважно – косточки священные и передадут эту энергию любому блюду.

Сколько бы людей не пришло в рощу угощения хватит на всех. Кашу еще и отнесут домой, чтобы угостить тех, кто не смог прийти сюда.

В роще все атрибуты моления очень просты, никаких излишеств. Это делается чтобы подчеркнуть – перед Богом все равны. Ценнее всего в этом мире мысли, поступки человека. А священная роща это открытый портал космической энергии, центр Вселенной, поэтому с каким настроем войдем мариец в священную Рощу такой энергией она его и наградит.

Когда все разъедутся, карты с помощниками останутся наводить порядок. Они придут сюда и на следующий день, чтобы завершить обряд. После таких больших молений священная роща должна отдыхать пять-семь лет. Сюда никто не зайдет, не нарушит покой Кусомо. Роща будет заряжаться космической энергией, которую через несколько лет во время молений снова отдаст марийцам, чтобы укрепить их веру в единого светлого Бога, природу и космос.

Сегодня снова пятница, и снова гости в студии, крутят барабан и угадывают буквы. Очередной выпуск капитал-шоу Поле чудес у нас в эфире и вот один из вопросов в игре:

Что брали с собой из дома марийцы, отправляясь в заповедный лес, чтобы не навредить роще и не осквернить ее. 7 букв.

Правильный ответ - ПОЛОВИК

– Прямо за деревней на горе есть лес заповедный – Конконур, а посреди леса – опушка, где молились и жертву делали.
В этом небольшом лесу марийцы-язычники примерно раз в год совершали свои обряды, резали гусей, уток, баранов, пели специальные песни. Черемисы просили у богов дождей и урожаев, всяких благ для деревни. По три дня всем запрещалось работать: на мольбище уходили на целый день, а вечером проводили праздник в поселении. Все собирались в одном доме, пировали, славили и задабривали богов.
Еще в 50-е годы в Кильмези был знающий шаман, который собирал всех мужчин на лесное жертвоприношение, приезжали марийцы со всех окрестностей, чтобы помолиться на заповедном месте.
Теперь тот лес прозвали «сердитым», ходить туда боятся. Местные жители рассказывают, что в темной чаще находиться тяжело: мысли злые в голову идут, настроение портится.

– Там охотиться нельзя, и деревья рубить, – делится с журналистом «КП» коренная марийка. – Да и вообще заходить опасно. Лес может не выпустить – заблудишься и проплутаешь полдня.
Мудрые бабушки – черемиски в «сердитую» чащу не ходят. А вот у дочки одной из пожилых мариек туда как-то корова забрела. Скотину проискали три дня – найти не смогли. Решили, что духи леса приняли буренку за жертву.

Жители вспоминают много таинственных историй, связанных с лесным мольбищем. Говорят, что там до сих

Национальный характер марийцев

Марийцы (самоназвание - «мари, марий»; устаревшее русское название - «черемисы») - финно-угорский народ волжско-финской подгруппы.

Численность в Российской Федерации составляет 547,6 тыс. чел., в Республике Марий Эл - 290,8 тыс. чел. (по данным Всероссийской переписи населения 2010 г.). Более половины марийцев проживает вне территории Марий Эл. Компактно расселены в Башкортостане, Кировской, Свердловской и Нижегородской областях, Татарстане, Удмуртии и других регионах.

делятся на три основные субэтнические группы: горные марийцы населяют Правобережье Волги, луговые марийцы - Ветлужско-Вятское междуречье, восточные марийцы живут в основном на территории Башкортостана. (лугово-восточный и горномарийский литературные языки) относятся к волжской группе финно-угорских языков.

Верующие марийцы - православные и приверженцы этнорелигии (« »), которая является сочетанием политеизма и монотеизма. Восточные марийцы в основном придерживаются традиционных верований.

В становлении и развитии народа большое значение имели этнокультурные связи с волжскими булгарами, затем чувашами и татарами. После вхождения марийцев в состав Русского государства (1551–1552) интенсивными стали также связи с русскими. Анонимный автор «Сказания о царстве Казанском» времён Ивана Грозного, известный под именем Казанского летописца, называет марийцев «землепашцами-трудниками», т. е. любящими труд (Васин, 1959: 8).

Этноним «черемис» представляет собой сложный, многозначный социокультурный и историко-психологический феномен. Мари сами себя никогда не называют «черемисами» и считают такое обращение оскорбительным (Шкалина, 2003, эл. ресурс). Тем не менее, это название стало одним из компонентов их самосознания.

В исторической литературе мари впервые упоминаются в 961 г. в письме хазарского кагана Иосифа под именем «цармис» в числе народов, плативших ему дань.

В языках соседних народов на сегодняшний день сохранились созвучные названия: чувашском - сярмыс, татарском - чирмыш, русском - черемис. О черемисах писал Нестор в «Повести временных лет». В лингвистической литературе нет единой точки зрения по поводу происхождения этого этнонима. Среди переводов слова «черемис» , обнаруживающими в нем уральские корни, наиболее распространенными являются: а) «человек из племени чере (чар, cap)»; б) «воинственный, лесной человек» (там же).

Марийцы, действительно, лесной народ. Леса занимают половину площади Марийского края. Лес всегда кормил, оберегал и занимал особое место в материальной и духовной культуре марийцев. Вместе с реальными и мифическими обитателями он был глубоко почитаем мари. Лес считался символом благополучия людей: он защищал от врагов и стихий. Именно эта особенность природной среды оказала воздействие на духовную культуру и психический склад марийского этноса.

С. А. Нурминский ещё в XIX в. отметил: «Лес - волшебный мир черемисина, около леса вертится всё его мировоззрение» (Цит. по: Тойдыбекова, 2007: 257).

«Марийцев издревле окружал лес, и в своей практической деятельности они были тесно связаны с лесом, его обитателями. <…> В древности из растительного мира у марийцев особым уважением и почитанием пользовались дуб и берёза. Подобное отношение к деревьям известно не только марийцам, но и многим финно-угорским народам» (Сабитов, 1982: 35–36).

Проживающие в Волжско-Ветлужско-Вятском междуречье и марийцы по своей национальной психологии и культуре похожи на чувашей.

Многочисленные культурно-бытовые аналогии с чувашами проявляются почти во всех сферах материальной и духовной культуры, что подтверждает не только культурно-хозяйственные, но и давние этнические связи двух народов; в первую очередь это относится к горным марийцам и южным группам луговых (цит. по: Сепеев, 1985: 145).

В многонациональном коллективе своим поведением марийцы почти ничем не отличаются от чувашей и русских; возможно, чуть более сдержанны.

В. Г. Крысько отмечает, что они помимо того, что трудолюбивы, ещё расчётливы и экономны, а также дисциплинированны и исполнительны (Крысько, 2002: 155). «Антропологический тип черемисина: чёрные глянцевитые волосы, желтоватая кожа, чёрные, в отдельных случаях, миндалевидные, косо поставленные глаза; вдавленный посредине нос».

История марийского народа уходит корнями в глубину веков, полна сложных перипетий и трагических моментов (См: Прокушев, 1982: 5–6). Начнём с того, что согласно своим религиозно-мифологическим представлениям древние марийцы неплотно селились по берегам рек и озер, вследствие чего связи между отдельными племенами почти отсутствовали.

В результате этого единая древнемарийская народность разделилась на две группы - горных и луговых марийцев с отличительными чертами в языке, культуре, быте, сохранившимися до наших дней.

Марийцы считались хорошими охотниками и отличными стрелками из лука. Они поддерживали оживленные торговые связи со своими соседями - булгарами, суварами, славянами, мордвой, удмуртами. С нашествием монголо-татар и образованием Золотой Орды марийцы вместе с другими народами Среднего Поволжья попали под иго золотоордынских ханов. Платили дань куницами, мёдом и деньгами, а также несли военную службу в войске хана.

С распадом Золотой Орды приволжские марийцы попали в зависимость к Казанскому ханству, а северо-западные, поветлужские, - вошли в состав северо-восточных русских княжеств.

В середине XVI в. марийцы выступили против татар на стороне Ивана Грозного, а с падением Казани их земли вошли в состав Русского государства. Присоединение своего края к Руси марийский народ изначально оценил как величайшее историческое событие, открывавшее ему пути для политического, экономического и культурного прогресса.

В XVIII в. на основе русского алфавита была создана марийская азбука, появились письменные произведения на марийском языке. В 1775 г. в Петербурге вышла первая «Марийская грамматика».

Достоверное этнографическое описание быта и обычаев народа мари дал А. И. Герцен в статье «Вотяки и черемисы» («Вятские губернские ведомости», 1838 ):

«Нрав черемис уже отличен от нрава вотяков, что они не имеют их робости, - отмечает писатель, - напротив, в них есть что-то упорное… Черемисы гораздо более вотяков привязаны к своим обычаям…»;

«Одежда довольно похожа на вотскую, но гораздо красивее… Зимою женщины носят сверх рубахи еще верхнее платье, также все вышитое шелками, особенно красив их головной убор конической формы - шиконаючь. К своему поясу привешивают множество кисточек» (цит. по: Васин, 1959: 27).

Казанский доктор медицины М. Ф. Кандаратский в конце XIX в. написал широко известную марийской общественности работу под названием «Признаки вымирания луговых черемис Казанской губернии».

В ней на основе конкретного изучения условий жизни и состояния здоровья марийцев нарисовал печальную картину прошлого, настоящего и ещё более печальное будущее марийского народа. Речь в книге шла о физическом вырождении народа в условиях царской России, о его духовной деградации, связанной с крайне низким материальным уровнем жизни.

Правда, свои выводы в отношении всего народа автор сделала на основе обследования лишь части мари, проживающих в основном в южных регионах, расположенных ближе к Казани. И, конечно, нельзя согласиться с его оценками интеллектуальных способностей, психического склада народа, сделанными с позиций представителя высшего общества (Соловьёв, 1991: 25–26).

Взгляды Кандаратского на язык и культуру мари - взгляды человека, лишь наездами бывавшего в марийских деревнях. Но он с душевной болью обращал внимание общественности на бедственное положение людей, находившихся на грани трагедии, и предлагал свои пути спасения народа. Он полагал, что только переселение на плодородные земли и русификация могут дать «спасение для этого симпатичного, по его смирению, племени» (Кандаратский, 1889: 1).

Социалистическая революция 1917 г. принесла марийскому народу, как и всем другим инородцам Российской империи, свободу и самостоятельность. В 1920 г. был принят декрет об образовании Марийской автономной области, которая в 1936 г. преобразована в автономную советскую социалистическую республику в составе РСФСР.

Марийцы всегда считали за честь быть воинами, защитниками своей страны (Васин и др., 1966: 35).

Описывая картину А. С. Пушкова «Марийские послы у Ивана Грозного» (1957), Г. И. Прокушев обращает внимание именно на эти национальные особенности характера марийского посла Тукая - мужество и волю к свободе, а также «Тукай наделён решительностью, умом, выдержкой» (Прокушев, 1982: 19).

Художественная одаренность марийского народа нашла выражение в фольклоре, песнях и танцах, в прикладном искусстве. Любовь к музыке, интерес к старинным музыкальным инструментам (пузырям, барабанам, флейтам, гуслям) сохранились до наших дней.

Резьба по дереву (резные наличники, карнизы, предметы домашнего обихода), росписи саней, прялок, сундуков, ковшей, предметы из лыка и бересты, из ивовых прутьев, наборная сбруя, цветная глиняная и деревянная игрушка, шитьё бисером и монетами, вышивка свидетельствуют о фантазии, наблюдательности, тонком вкусе народа.

Первое место среди ремёсел, конечно же, занимала обработка дерева, которое являлось для марийца самым доступным материалом и требовало преимущественно ручной работы. О распространённости этого вида промысла свидетельствует тот факт, что в Козьмодемьянском районном этнографическом музее под открытым небом представлено более 1,5 тысячи наименований экспонатов, изготовленных вручную из дерева (Соловьёв, 1991: 72).

Особое место в марийском художественном творчестве занимала вышивка (тур )

Подлинное искусство марийских мастериц. «В ней в единый неповторимый ансамбль, создавая истинное чудо, сливались гармония композиции, поэзия узоров, музыка красок, полифония тонов и нежность пальцев, порхание души, зыбкость надежд, стеснительность чувств, трепетность мечты марийки» (Соловьёв, 1991: 72).

В старинных вышивках применялся геометрический орнамент из ромбов и розеток, орнамент из сложных переплетений растительных элементов, в который включались фигурки птиц и животных.

Предпочтение отдавалось звучной цветовой гамме: красный цвет брался для фона (в традиционном представлении марийцев красный цвет символически связывался с жизнеутверждающими мотивами и ассоциировался с цветом солнца, дающего жизнь всему живому на земле), чёрный или тёмно-синий - для обведения контуров, тёмно-зелёный и жёлтый - для расцветки узора.

Узоры национальной вышивки представляли мифологические и космогонические представления марийцев.

Они служили оберегами или ритуальными символами. «Вышитые рубашки обладали магическими силами. Искусству вышивания марийские женщины старались как можно раньше обучить своих дочерей. Девушки до замужества должны были готовить приданое и подарки для родственников жениха. Невладение искусством вышивания осуждалось и считалось самым большим недостатком девушки» (Тойдыбекова, 2007: 235).

Несмотря на то, что народ мари не имел своей письменности до конца XVIII в. (нет ни анналов, ни летописей его многовековой истории), народная память сохранила архаическое мировоззрение, мироощущение этого древнейшего народа в мифах, легендах, сказаниях, насыщенных символами и образами, шаманством, методами традиционного целительства, в глубоком почитании священных мест и молитвенного слова.

В попытке выявить основы марийского этноменталитета С. С. Новиков (председатель правления Марийского общественного движения Республики Башкортостан) делает любопытные замечания:

«Чем же отличался древний мариец от представителей других народов? Он чувствовал себя частью Космоса (Бога, Природы). Под Богом он понимал весь окружающий Мир. Он считал, что Космос (Бог) является живым организмом, а такие части Космоса (Бога), как растения, горы, реки, воздух, лес, огонь, вода и т. д., - имеющими душу.

<…> Мариец не мог взять дрова, ягоды, рыбу, зверя и т. д., не попросив разрешения у Светлого Великого Бога и не извинившись перед деревом, ягодами, рыбой и т. п.

Мариец, являясь частью единого организма, не мог жить в отрыве от других частей этого организма.

По этой причине он почти искусственно поддерживал низкую плотность населения, не брал лишнего от Природы (Космоса, Бога), был скромным, застенчивым, лишь в исключительных случаях прибегающим к помощи других людей, а также он не знал воровства» (Новиков, 2014, эл. ресурс).

«Обожествление» частей Космоса (элементов окружающей среды), уважение к ним, в том числе к другим людям, делали ненужными такие институты власти, как милиция, прокуратура, адвокатура, армия, а также класс бюрократии. «Марийцы были скромными, тихими, честными, легковерными и исполнительными, вели многоотраслевое натуральное хозяйство, поэтому аппарат управления и подавления был излишним» (там же).

По мнению С. С. Новикова, если исчезнут фундаментальные черты марийской нации, а именно способность постоянно думать, говорить и действовать в унисон с Космосом (Богом), в том числе с Природой, ограничивать свои потребности, быть скромным, уважать окружающее, отталкиваться друг от друга с целью снижения гнета (давления) на Природу, то вместе с ними может исчезнуть и сама нация.

В дореволюционное время языческие верования марийцев не просто имели религиозный характер, но и становились стержнем национального самосознания, обеспечивая самосохранение этнической общности, поэтому искоренить их не представлялось возможным. Хотя большинство марийцев формально было обращено в христианство в ходе миссионерской кампании в середине XVIII в., некоторым удалось избежать крещения, подавшись в бега на восток через Каму, поближе к степи, где влияние Русского государства было менее сильным.

Именно здесь сохранялись анклавы марийской этнорелигии. Язычество у марийского народа просуществовало до настоящего времени в скрытой или открытой форме. Открыто языческое вероисповедание практиковалось в основном в местах компактного проживания марийцев. Последние исследования К. Г. Юадарова показывают, что и «повсеместно крещеные горные марийцы также сохранили свои дохристианские культовые места (священные деревья, священные родники и т. д.)» (цит. по: Тойдыбекова, 2007: 52).

Приверженность марийцев к своей традиционной вере - уникальное явление современности.

Марийцев даже называют «последними язычниками Европы» (Бой, 2010, эл. ресурс). Важнейшей чертой ментальности марийцев (приверженцев традиционных верований) является анимизм. В мировоззрении марийцев имелось понятие о верховном божестве (Кугу юмо ), но при этом они поклонялись разнообразным духам, каждый из которых покровительствовал определённой стороне человеческой жизни.

В религиозном менталитете марийцев важнейшими среди этих духов считались керемети, которым они приносили жертвы в священных рощах (кусото ), расположенных рядом с деревней (Залялетдинова, 2012: 111).

Конкретные религиозные обряды на всеобщих марийских молениях совершает старейшина (карт ), наделенный мудростью и опытом. Карты избираются всей общиной, за определенные сборы с населения (скот, хлеб, мед, пиво, деньги и т. д.) они проводят специальные церемонии в священных рощах, расположенных возле каждой деревни.

Иногда в эти ритуалы были вовлечены многие жители деревни, нередко совершались частные пожертвования, как правило, с участием одного человека или семьи (Залялетдинова, 2012: 112). Всенародные «моления миром» (туня кумалтыш ) проводились редко, в случае начала войны или природного бедствия. Во время таких молений могли решаться важные политические вопросы.

«Моление миром», собиравшее всех картов-жрецов и десятки тысяч паломников, проводилось и ныне проводится на могиле легендарного князя Чумбылата - героя, почитаемого как защитника народа. Считается, что регулярное проведение мировых молений служит гарантией благополучной жизни народа (Тойдыбекова, 2007: 231).

Осуществить реконструкцию мифологической картины мира древнего населения Марий Эл позволяет анализ археологических и этнографических культовых памятников с привлечением исторических и фольклорных источников. На предметах археологических памятников марийского края и в марийской обрядовой вышивке образы-изображения медведя, утки, лося (оленя) и коня составляют сложные по композиции сюжеты, передающие мировоззренческие модели, понимание и представление о природе и мире народа мари.

В фольклоре финно-угров также четко фиксируются зооморфные образы, с которыми связывается происхождение вселенной, Земли и жизни на ней.

«Появившись в глубокой древности, в эпоху камня, у племен, вероятно, еще неразделенной финно-угорской общности эти образы просуществовали до настоящего времени и закрепились в марийской обрядовой вышивке, а также сохранились в финно-угорской мифологии» (Большов, 2008: 89–91).

Главной отличительной чертой менталитета анимистов, по мнению П. Верта, является толерантность, проявлявшаяся в терпимости к представителям иных конфессий, и приверженность своей вере. Марийские крестьяне признавали равенство религий.

В качестве аргумента ими приводился следующий довод: «В лесу есть белые берёзы, высокие сосны и ели, есть тоже и малая мозжуха. Бог всех их терпит и не велит мозжухе быть сосной. Так вот и мы меж собой, как лес. Мы останемся мозжухой» (цит. по: Васин и др., 1966: 50).

Марийцы считали, что их благополучие и даже их жизнь зависели от искренности ритуала. Марийцы считали себя «чистыми марийцами», даже если принимали православие во избежание неприятностей с властями (Залялетдинова, 2012: 113). Для них обращение (отступничество) происходило тогда, когда человек не совершал «родных» ритуалов и, следовательно, отвергал свою общину.

Этнорелигия («язычество»), поддерживающее этническое самосознание, в определённой степени повышало сопротивляемость марийцев ассимиляции с другими народами. Данная черта заметно выделяла марийцев среди других финно-угорских народов.

«Марийцы среди других родственных финно-угорских народов, живущих в нашей стране, в гораздо большей мере сохраняют свой национальный облик.

Марийцы в большей мере, чем другие народы, сохранили языческую, национальную в своей основе религию. Оседлый образ жизни (63, 4% мари в республике являются сельскими жителями) дал возможность сберечь основные национальные традиции, обычаи.

Всё это позволило марийскому народу стать сегодня своеобразным притягательным центром финно-угорских народов. Столица республики стала центром Международного фонда развития культуры финно-угорских народов» (Соловьёв, 1991: 22).

Ядром этнической культуры и этнического менталитета, бесспорно, является родной язык, но у марийцев, по сути, нет марийского языка. Марийский язык - это только абстрактное название, потому что есть два равноправных марийских языка.

Языковая система в Марий Эл такова, что русский язык является федеральным официальным языком, горномарийский и лугово-восточный являются региональными (или местными) официальными языками.

Речь идёт о функционировании именно двух марийских литературных языков, а не об одном марийском литературном языке (лугомарийском) и его диалекте (горномарийском).

Несмотря на то, что «иногда в средствах массовой информации, а также в устах отдельных индивидуумов встречаются требования непризнания автономности одного из языков или предопределения одного из языка как диалекта» (Зорина, 1997: 37), «простой народ, говорящий, пишущий и обучающийся на двух литературных языках, лугомарийском и горномарийском, воспринимает это (существование двух марийских языков) как естественное состояние; поистине народ мудрее своих учёных» (Васикова, 1997: 29–30).

Существование двух марийских языков - фактор, делающий марийский народ особенно привлекательным для исследователей его менталитета.

Народ один и един и у него единый этноменталитет независимо от того, на одном или двух близкородственных языках говорят его представители (например, близкие к мари по соседству мордва также говорят на двух мордовских языках).

Устное народное творчество марийцев богато по содержанию и разнообразно по видам и жанрам. В легендах и преданиях нашли отражение различные моменты этнической истории, особенности этноменталитета, воспеваются образы народных героев и богатырей.

Марийские сказки в аллегорической форме повествуют о социальной жизни народа, восхваляют трудолюбие, честность и скромность, высмеивают лень, бахвальство и жадность (Сепеев, 1985: 163). Устное народное творчество воспринималось марийским народом как завет одного поколения другому, в нём он видел историю, летопись народной жизни.

Главными действующими лицами почти всех наиболее древних марийских легенд, преданий и сказок являются девушки и женщины, смелые воительницы и умелые мастерицы.

Среди марийских божеств большое место занимают богини-матери, покровительницы определённых природных стихийных сил: Мать-земля (Мланде-ава ), Мать-солнце (Кече-ава ), Мать-ветров (Мардеж-ава).

Марийский народ по своему складу души - поэт, любит песни и сказания (Васин, 1959: 63). Песни (муро ) являются самым распространённым и самобытным видом марийского фольклора. Выделяются трудовые, бытовые, гостевые, свадебные, сиротские, рекрутские, поминальные, песни, песни-раздумья. Основой марийской музыки является пентатоника. К строю народной песни приспособлены и музыкальные инструменты.

По мнению этномузыковеда О. М. Герасимова, пузырь (шувыр ) - один из древнейших музыкальных инструментов мари, заслуживающий самого пристального к нему внимания не только как оригинальный, реликтовый инструмент мари.

Шувыр - это эстетическое лицо древнего мари.

Ни один инструмент не мог соперничать с шувыром по разнообразию исполняемой на нем музыки - это звукоподражательные напевы, посвященные большей частью образам птиц (кудахтанию курицы, пению надречного кулика, воркованию дикого голубя), изобразительные (например, мелодия, имитирующая скачку на коне - то легкий бег, то галоп и др.) (Герасимов, 1999: 17).

Семейно-бытовой уклад, обычаи и традиции марийцев регулировались их древней религией. Марийские семьи были многоуровневыми и многодетными. Характерны патриархальные традиции с главенством старшего мужчины, подчинение жены мужу, младших - старшим, детей - родителям.

Исследователь правового быта марийцев Т. Е. Евсевьев отмечал, что «согласно нормам обычного права марийского народа, все договоры от лица семьи также заключал домохозяин. Члены семьи не могли продавать дворовое имущество без его согласия, кроме яиц, молока, ягод и рукоделий» (цит. по: Егоров, 2012: 132). Значительная роль в большой семье принадлежала старшей женщине, в ведении которой находились организация домашнего хозяйства, распределение работ между снохами и дочерьми. В

Случае смерти мужа положение её возрастало и она выполняла функции главы семьи (Сепеев, 1985: 160). Со стороны родителей отсутствовала чрезмерная опека, дети помогали друг другу и взрослым, они с малых лет готовили пищу и строили игрушки. Редко использовались лекарства. Естественный отбор помогал выживать особенно активным детям, стремящимся приблизиться к Космосу (Богу).

В семье сохранялось уважение к старшим.

В процессе воспитания детей не было споров между старшими (см.: Новиков, эл. ресурс). Марийцы мечтали создать идеальную семью, потому что человек становится сильным и крепким через родство: «Пусть в семье будет девять сыновей и семь дочерей. С девятью сыновьями взяв девять снох, семь дочерей выдав семи просителям и с 16 деревнями породнившись, дай изобилие всех благ» (Тойдыбекова, 2007: 137). Через своих сыновей и дочерей крестьянин расширял свое семейное родство - в детях продолжение жизни

Обратим внимание на записи выдающегося чувашского ученого и общественного деятеля начала ХХ в. Н. В. Никольского, сделанные им в «Этнографических альбомах», запечатлевших в фотографиях культуру и быт народов Волго-Уралья. Под фотографией черемисина-старика подписано: «Полевых работ он не исполняет. Сидит дома, плетёт лапти, наблюдает за детворой, рассказывает им про старину, про храбрость черемис в борьбе за самостоятельность» (Никольский, 2009: 108).

«В церковь он не ходит, как и все ему подобные. Он был в храме два раза - во время рождения и крещения, в третий раз - будет покойником; умрёт, не исповедовавшись и не причастившись св. таинств» (там же: 109).

Образ старика как главы семейства воплощает в себе идеал личностной природы марийца; с этим образом связывается представление об идеальном начале, свободе, гармонии с природой, высоте человеческих чувств.

Об этом пишут Т. Н. Беляева и Р. А. Кудрявцева, разбирая поэтику марийской драматургии начала XXI в.: «Он (старик. - Э. Н. ) показан как идеальный выразитель национального менталитета марийского народа, его мироощущения и языческой религии.

Марийцы издревле поклонялись многим богам и обожествляли некоторые природные явления, поэтому старались жить в гармонии с природой, самими собой, семьей. Старик в драме выступает посредником между человеком и космосом (богами), между людьми, между живыми и мертвыми.

Это - высоконравственная личность с развитым волевым началом, активный сторонник сохранения национальных традиций, этических норм. Доказательством служит вся прожитая стариком жизнь. В его семье, в отношениях с женой царят согласие и полное взаимопонимание» (Беляева, Кудрявцева, 2014: 14).

Небезынтересны следующие записи Н. В. Никольского.

Про старую черемиску:

«Старуха прядёт. Около неё черемисский мальчик и девочка. Она много им расскажет сказок; задаст загадок; научит, как верить по-настоящему. Старушка с христианством мало знакома, потому что неграмотна; поэтому и детей будет учить правилам языческой религии» (Никольский, 2009: 149).

Про девушку-черемиску:

«Оборки лаптей связаны симметрично. За этим она должна следить. Всякое упущение по костюму будет ставиться её в вину» (там же: 110); «Низ верхнего белья вышит нарядно. На это потрачено около недели. <…> Особенно много ушло ниток красного цвета. В этом костюме черемиска будет чувствовать себя хорошо и в церкви, и на свадьбе, и на базаре» (там же: 111).

Про черемисок:

«По характеру истые финки. Лица у них угрюмые. Разговор касается больше домашних дел, сельскохозяйственных занятий. Работают черемиски все, выполняют что и мужчины, кроме пашни. Черемиска в виду своей работоспособности не выпускается из родительского дома (в замужество) ранее 20–30 лет» (там же: 114); «Костюмы их представляют заимствования от чувашек и русских» (там же: 125).

Про черемисского мальчика:

«С 10–11 лет черемисин учится пахать. Соха древнего устройства. Ходить за нею трудно. На первых порах мальчик выбивается из сил от непомерной работы. Одолевший эту трудность будет считать себя героем; станет гордиться перед товарищами» (там же: 143).

Про черемисскую семью:

«Живёт семья в согласии. Муж относится к жене с любовью. Воспитательница детей мать семьи. Не зная христианства, она прививает детям черемисское язычество. Незнание ею русского языка отдаляет её и от церкви, и от школы» (там же: 130).

Благополучие семьи и общины имело для марийцев священный смысл (Залялетдинова, 2012: 113). До революции марийцы жили соседскими общинами. Их деревни отличались малодворностью и отсутствием какого-либо плана в размещении построек.

Обычно родственные семьи селились рядом, образуя гнездо. Возводили обычно две срубные жилые постройки: одна из них (без окон, пола и потолка, с открытым очагом посередине) служила летней кухней (кудо ), с ней была связана религиозная жизнь семьи; вторая (порт ) соответствовала русской избе.

В конце XIX в. возобладала уличная планировка сел; порядок расположения жилищных и хозяйственных строений во дворе стал таким же, как у русских соседей (Козлова, Пронь, 2000).

К особенностям марийской общины можно отнести её незамкнутость:

она была открыта для принятия новых членов, поэтому в крае было много этнически смешанных (в частности, марийско-русских) общин (Сепеев, 1985: 152). В марийском сознании семья предстает как семейный дом, который в свою очередь ассоциируется с гнездом птицы, а дети - с птенцами.

В некоторых пословицах присутствует также фитоморфная метафора: семья - это дерево, а дети - его ветки или плоды (Яковлева, Казыро, 2014: 650). Более того, «семья ассоциируется не только с домом как постройкой, с избой (например, дом без мужчины - это сирота, и женщина при этом опора трех углов дома, а не четырех, как при муже), но и с оградой, за которой человек чувствует себя надежно и в безопасности. А муж и жена - это два столба для забора, упадет один из них - упадет весь забор, т. е. жизнь семьи окажется под угрозой» (там же: С. 651).

Важнейшим элементом марийской народной жизни, объединяющим людей в рамках своей культуры и способствующим сохранении и передаче этнических поведенческих стереотипов, стала баня. От рождения до смерти баня используется в лечебных и гигиенических целях.

По представлениям марийцев, перед общественными и ответственными хозяйственными делами всегда следует помыться, очиститься физически и духовно. Баня считается семейным святилищем марийцев. Посещение бани перед молениями, семейными, общественными, индивидуальными обрядами всегда имело важное значение.

Без мытья в бане член общества не допускался к семейным и общественным ритуалам. Марийцы верили, что после очищения телесно и духовно обретали силу и удачливость (Тойдыбекова, 2007: 166).

Среди марийцев уделялось большое внимание выращиванию хлеба.

Хлеб для них не просто основной продукт питания, но и средоточие религиозно-мифологических представлений, реализующихся в повседневной жизни людей. «Как у чувашей, так и у марийцев к хлебу воспитывалось бережное, почтительное отношение. Непочатый каравай хлеба был символом благополучия и счастья, без него не обходился ни дин праздник или обряд» (Сергеева, 2012: 137).

Марийская поговорка «Выше хлеба не станешь» (Кинде деч кугу от лий ) (Сабитов, 1982: 40) свидетельствует о беспредельном уважении этого древнего земледельческого народа к хлебу - «самому драгоценному из того, что выращено человеком».

В марийских сказках про Тестяного богатыря (Нончык-патыр ) и героя Алыма, который набирается сил, прикасаясь к ржаным, овсяным и ячменным стогам, прослеживается мысль, что хлеб - основа жизни, «он даёт такую силу, против которой не устоит никакая другая сила, человек благодаря хлебу побеждает тёмные силы природы, побеждает противников в людском облике», «в своих песнях и сказках мариец утверждал, что человек силён своим трудом, силён результатом своего труда - хлебом» (Васин и др., 1966: 17–18).

Марийцы практичны, рациональны, расчётливы.

Для них «характерен был утилитарный, чисто практический подход к богам», «свои отношения с богами верующий мариец строил на материальном расчёте, обращаясь к богам, стремился извлечь из этого какую-нибудь пользу или избежать беды», «бог, не приносивший пользы, в глазах верующего марийца начинал терять доверие» (Васин и др., 1966: 41).

«То, что было верующим марийцем обещано богу, выполнялось им не всегда охотно. При этом, по его мнению, лучше было бы, без вреда для себя, вообще не исполнить обещание, данное богу, или оттянуть его на неопределённый срок» там же.).

Практическая направленность марийского этноменталитета отражается даже в пословицах: «Сеет, жнёт, молотит - а всё языком», «Плюнет народ - станет озеро», «Слова умного человека не пропадут даром», «Кушающий не знает горя, знает его пекущий», «Барину покажи спину», «Человек высоко глядит» (там же: 140).

Об утилитарно-материалистических элементах в мировоззрении марийцев в своих заметках, относящихся к 1633–1639 гг., пишет Олеарий:

«Они (марийцы) не верят воскресению мертвых, и затем в будущую жизнь, и думают что с смертью человека, как и с смертью скота, все кончено. В Казани, в доме моего хозяина жил один черемис, человек 45 лет. Услыхав, что в разговоре моем с хозяином о религии, я, между прочим, упомянул о воскресении мертвых, черемис этот расхохотался, всплеснул руками и сказал: «Кто раз умер, тот и для черта остается мертвым. Мертвые так же воскресают, как и мои лошадь, корова, околевшие несколько лет тому назад».

И дальше: «Когда я и мой хозяин говорили помянутому выше черемису, что несправедливо чествовать и обожать скотину или другое какое творение, как бога, то он отвечал нам: «А что хорошего в русских богах, которых они вешают на стенах? Это дерево и краски, которым он вовсе не желал бы поклоняться и думает поэтому, что лучше и разумнее поклоняться Солнцу и тому, что имеет жизнь» (цит. по: Васин и др., 1966: 28).

Важные этноментальные черты марийцев раскрываются в книге Л. С. Тойдыбековой «Марийская мифология. Этнографический справочник» (Тойдыбекова, 2007).

Исследовательница подчёркивает, что в традиционном мировоззрении марийцев сложилось убеждение, что гонка за материальными ценностями разрушительна для души.

«Человек, который готов отдать ближнему всё, что у него имеется, всегда дружит с природой и из нее черпает свою энергию, умеет радоваться, отдавая, и наслаждаться окружающим миром» (там же: 92). Мариец в представляемом им мире мечтает жить в гармонии с природной и социальной средой, чтобы сохранить этот мир и лишь бы избежать конфликтов, войн.

На каждом молении обращается к своим божествам с мудрой просьбой: человек приходит на эту землю с надеждой жить «подобно солнцу светя, как месяц поднявшись, искрясь как звезда, свободным как птица, как ласточка щебеча, как шелк жизнь растягивая, подобно роще играя, подобно горам радуясь» (там же: 135).

Между землей и человеком сложились отношения, основанные на принципе обмена.

Земля дает урожай, а люди по этому неписаному договору приносили земле жертвы, ухаживали за ней и сами уходили в нее по завершении своей жизни. Крестьянин-земледелец просит у богов получить богатый хлеб не только для себя, но и щедро делить его с голодными и просящими. По природе добрый мариец не хочет господствовать, а щедро делится с полученным урожаем со всеми.

В сельской местности умершего провожали всей деревней. Считается, что чем больше людей участвует в проводах умершего, тем легче ему будет на том свете (там же: 116).

Марийцы никогда не захватывали чужие территории, веками жили компактно на своих землях, поэтому особо хранили обычаи, связанные с родным домом.

Гнездо - символ родного дома, а из любви к родному гнезду вырастает любовь к родине (там же: 194–195). В своем жилище человек должен вести себя достойно: бережно хранить семейные традиции, обряды и обычаи, язык предков, соблюдать порядок и культуру поведения.

Нельзя в доме ругаться непристойными словами и вести неприличный образ жизни. В доме марийца важнейшими заповедями считались доброта и честность. Быть человеком, значит, быть прежде всего добрым. В национальном облике марийцев проявляется стремление к сохранению доброго и честного имени в самых сложных и трудных обстоятельствах.

Для марийцев национальная честь сливалась воедино с добрыми именами родителей, с честью семьи и рода. Символ Деревни (ял ) - это родина, родной народ. Сужение мира, вселенной до родной деревни - это не ограничение, а конкретность его проявлений к родному краю. Вселенная без родины не имеет ни смысла, ни значения.

Русские считали марийцев людьми, владеющими тайными знаниями как в хозяйственной деятельности (в земледелии, охоте, рыболовстве), так и в духовной жизни.

Во многих деревнях институт жрецов сохранился по сей день. В 1991 г., в переломный момент для активного пробуждения национального самосознания, была легализована деятельность всех уцелевших картов, жрецы вышли из подполья, чтобы открыто служить своему народу.

В настоящее время в республике около шестидесяти жрецов-картов, они хорошо помнят обряды, моления, молитвы. Благодаря жрецам, около 360 священных рощ взяты под государственную защиту. В 1993 г. состоялось собрание святейшего совета всемарийского духовного религиозного центра.

Особое влияние на формирование этноменталитета марийцев оказали так называемые табу-запреты (Ок йоро, Ойоро ), которые предостерегают человека от опасности. Слова Ойоро - неписаные законы почитания, выработанные на основе определенных правил-запретов.

Нарушение этих слов-запретов неминуемо влечёт жестокую кару (болезнь, смерть) со стороны сверхъестественных сил. Запреты Ойоро передаются из поколения в поколение, дополняются и обновляются с требованием времени. Поскольку в марийской религиозной системе небо, человек и земля представляют неразрывное единство, то общепринятые нормы поведения людей по отношению к объектам и явлениям природы вырабатывались на основе почитания законов Космоса.

Прежде всего, марийцу запрещалось уничтожать птиц, пчел, бабочек, деревья, растения, муравейники, так как природа будет плакать, заболеет и погибнет; запрещалось рубить деревья на песчаных местах, горах, так как земля могла заболеть. Помимо экологических запретов, существуют нравственно-этические, медицинские и санитарно-гигиенические, экономические запреты, запреты, связанные с борьбой за самосохранение и техникой безопасности, запреты, связанные со святыми рощами - молитвенными местами; запреты, связанные с похоронами, с благоприятными днями для начала больших дел (цит. по: Тойдыбекова, 2007: 178–179).

Для мари грехом (сулык ) является убийство, кража, колдовство-порча, ложь, обман, непочитание старших, доносительство, непочитание бога, нарушение обычаев, табу, обрядов, работа в праздники. Марийцы считали сулыком мочиться в воду, рубить священное дерево, плевать в огонь (там же: 208).

Этноменталитет марийцев

2018-10-28T21:37:59+00:00 Аня Хардикайнен Марий Эл Народознание и этнография Марий Эл,марийцы,мифология,народ,фольклор,язычество Национальный характер марийцев Марийцы (самоназвание - «мари, марий»; устаревшее русское название - «черемисы») - финно-угорский народ волжско-финской подгруппы. Численность в Российской Федерации составляет 547,6 тыс. чел., в Республике Марий Эл - 290,8 тыс. чел. (по данным Всероссийской переписи населения 2010 г.). Более половины марийцев проживает вне территории Марий Эл. Компактно... Аня Хардикайнен Аня Хардикайнен [email protected] Author Посреди России

– А ведь это самое необычное место на нашей линии! Оно называется Ирга, – рассказывал мне четверть века назад в городе Шахунья старейший машинист Иван Васильевич Шкаликов. Человек этот работал в последние годы жизни над рукописью об истории постройки линии от Волги до Вятки.
– Поворот небольшой там сделан был неспроста. Старики говорили, что в проекте никакого поворота не было. Но всё пришлось изменить, чтобы обойти огромное, очень старое дерево – сосну. Она попадала в зону отвода, но её нельзя было трогать. О ней была легенда. Мне старые люди рассказали, и я её в тетрадку записал. Для памяти.

– О чём же легенда?
– О девушке. Тут ведь раньше, до русских, только марийцы жили. И она тоже была марийка – рослая, красивая, работала в поле за мужчин, охотилась одна. Звали её Ирга. У неё возлюбленный был – молодой парень по имени Одош, сильный, смелый, с рогатиной на медведя ходил! Крепко они любили друг друга. Пора бы уж было им пожениться, да время то было тревожное…

Сосны могут жить по четыреста лет. Если так, молодой сосна была, когда в тайге за Волгой шли Черемисские войны. Историки о них сообщают скупо. Может, потому не нашлось своего Фенимора Купера рассказать обо всём этом. Длились войны почти всю вторую половину XVI века. Черемисами в ту пору звали марийцев. Пало Казанское ханство, и жизнь в этих края менялась. По тайге бродили разбойники, прокладывали дороги отряды царских войск. Марийцы старались не пускать в свои леса ни тех, ни других. Чужаки натыкались на засады. Ответом были походы в глубь марийских лесов, сожжённые и разграбленные деревни. В такой деревне, согласно легенде, стоявшей на месте поляны, и жила когда-то девушка с красивым именем Ирга, которое переводится на русский «утро».

Как-то раз мариец-охотник заметил в тайге отряд чужаков. Немедленно вернулся в деревню, и решено было: женщины, дети, старики уйдут в тайгу, мужчины двинутся к соседям за помощью. Ирга вызвалась остаться в деревне и незаметно наблюдать за всем. Долго прощалась она с женихом на краю леса. А когда побежала назад, попала прямо в руки разбойников. Иргу схватили, пытали, чтобы узнать, куда делись жители деревни. Но она ни слова не сказала. Тогда её повесили на молоденькой сосне, стоявшей прямо на деревенской улице.

Разбойники уже поджигали ограбленные дома, когда из леса появились марийские воины. Только Иргу было уже не спасти. Марийцы похоронили её под сосной и навсегда оставили свою деревню. Сосна и достояла до начала ХХ века, когда через тайгу повели пути.

Как оказалось, легенду знал не один старый машинист Шкаликов.

Великим авторитетом на севере Нижегородской области во второй половине ХХ века был Павел Березин. Он работал бухгалтером в посёлке Вахтан и около 60 лет своей жизни писал книгу «Наш край», собирал по крупицам архивные данные, предания. Он так и не дожил до её издания – в 70-х годах книга не устроила ни идеологов, ни историков: каким-то не таким, как учили, предстало в ней прошлое. Но Березин напечатал её во многих экземплярах на машинке, переплёл и раздал в библиотеки. А после его смерти она издавалась уже четыре раза. Оказывается, именно рассказ о том чуть заметном повороте линии пробудил много лет назад в молодом бухгалтере исследователя. Сохранились заметки Березина: «Предание о гибели Ирги не давало мне покоя. Я был убеждён, что в его основу было положено какое-то событие, поэтому и приступил к изучению прошлого этого края».

В 1923 году Павел Березин пришёл на железную дорогу к той самой поляне, когда узнал новость. Рядом был карьер – брали песок, чтобы выравнивать насыпь. И наткнулись на могильник. Вызванные из Нижнего Новгорода археологи подтвердили догадки – глиняные горшки, медные котелки, железные ножи, кинжалы, женские украшения были типичны для марийского средневековья. Здесь, и правда, была деревня.

А в сороковых годах Березин познакомился со старым дорожным мастером Иваном Носковым, который жил на станции Тоншаево. Оказалось, тот в 1913 году рубил в этом месте просеку под будущую железную дорогу. В основном бригада состояла из марийцев окрестных деревень.

«Они оставили несрубленной одну старую сосну, попавшую в полосу отчуждения, – писал в своём дневнике Березин. – Инженер Пётр Акимович Фойхт при осмотре работ на Иргах обратил внимание старшего рабочего Носкова на огромную сосну. Подозвав рабочих-марийцев, рубивших лес, он приказал немедленно срубить дерево. Марийцы же замешкались, о чём-то оживлённо заговорили между собой по-марийски. Затем один из них, по-видимому, старший артели, наотрез отказался выполнить приказ инженера, заявив, что под сосной давно была похоронена марийская девушка, которая сама погибла, но спасла много жителей бывшего здесь поселения. И эта сосна хранится как своего рода памятник погибшей. Фойхт попросил марийца более подробно рассказать о девушке. Тот выполнил его просьбу. Внимательно выслушав рассказ, инженер приказал сосну оставить».

Сосна упала в 1943 году во время бури. Но поляна с краю от линии цела до сих пор. Марийцы, как и раньше, приходят сюда каждое лето косить траву. Конечно, есть у них покосы и поближе. Но этот – особый. Он помогает беречь место. Только не покоси пару лет – над ним сомкнётся тайга. И ещё – как полагается по обычаю – в обед люди помянут добрым словом предков.