黙示録、あるいは神学者ヨハネの黙示録: この本の意味。神学者ヨハネ。神学者ヨハネの「黙示録」の解釈

黙示録神学者聖ヨハネの（またはギリシャ語からの翻訳 - 黙示録）は、新約聖書の唯一の預言書です。それは人類の将来の運命、世界の終わりと永遠の命の始まりを予言するものであるため、当然のことながら聖書の最後に置かれます。
黙示録- この本は神秘的で理解するのが難しいですが、同時に、この本の神秘的な性質が、信者のキリスト教徒と、そこに記述されているビジョンの意味と重要性を解明しようとしている単なる好奇心旺盛な思想家の両方の注目を集めています。黙示録に関する膨大な数の本があり、その中にはあらゆる種類のナンセンスを含む多くの作品があり、これは特に現代の宗派文学に当てはまります。

この本を理解するのは難しいにもかかわらず、霊的に啓発された教会の教父や教師たちは、この本を神の霊感を受けた本として常に大きな敬意を持って扱ってきました。したがって、アレクサンドリアの聖ディオニュシオスは次のように書いています。そして、もし私がそれについてすべてを理解できなかったとしても、それは私の能力が低いだけです。私はそこに含まれる真実を判断することはできず、自分の心の貧しさによってそれを測ることはできません。理性よりも信仰に導かれて、私はそれらを私の理解を超えたものにしか見つけません。」福者ヒエロニムスも黙示録について同じように次のように語っています。しかし、私は何を言っているのでしょうか？この本をいかなる賞賛しても、その尊厳を損なうことになります。」

黙示録は神事中に読まれないのは、古代において神事中の聖書朗読には常に聖書の説明が伴っていたが、黙示録を説明するのは非常に難しいからである。

本の著者。

黙示録の著者は自分自身をヨハネと呼んでいます (黙示録 1:1、4、9; 22:8) 教会の教父たちの一般的な意見によれば、これはキリストの最愛の弟子である使徒ヨハネでした。言葉なる神についての彼の教えの高さから、「神学者」という独特の名前が付けられました。」彼の著者であることは、黙示録自体のデータと他の多くの内部および外部の兆候の両方によって確認されます。福音書と 3 つの公会議書簡も、神学者使徒ヨハネの霊感を受けたペンに属しています。黙示録の著者は、「神の言葉とイエス・キリストの証しのため」にパトモス島にいたと述べています(黙示録1:9)。教会の歴史から、使徒の中で神学者聖ヨハネだけがこの島に投獄されたことが知られています。

黙示録の著者であることの証明。神学者ヨハネは、この本が彼の福音書や書簡と、精神だけでなく文体、そして特にいくつかの特徴的な表現において類似していることに気づきました。したがって、たとえば、使徒の説教はここでは「証し」と呼ばれています（黙示録 1:2、9; 20:4。参照：ヨハネ 1:7; 3:11; 21:24; Ⅰヨハネ 5:9-11）。。主イエス・キリストは「言葉」（黙示録 19:13、参照：ヨハネ 1:1、14、および第一ヨハネ 1:1）および「子羊」（黙示録 5:6 および 17:14、参照：ヨハネ 1:1）と呼ばれています。 1:36）。ゼカリヤの預言の言葉「そして彼らは自分たちが刺し貫いた方を見つめるであろう」(12:10) は福音書と黙示録の両方で、「70人の通訳」のギリシャ語訳に従って同等に与えられています(黙示録1: 7およびヨハネ19:37）。黙示録の言語と使徒ヨハネの他の書物との間のいくつかの違いは、内容の違いと聖なる使徒の著作の起源の状況の両方によって説明されます。聖ヨハネはユダヤ人として生まれ、ギリシャ語を話しましたが、実際に話されているギリシャ語から遠く離れたところに投獄されていたため、当然のことながら黙示録に母国語の影響を残しました。黙示録を偏見なく読む人にとって、その内容全体に愛と思索の使徒の偉大な精神が刻印されていることは明らかです。

古代およびその後のすべての教父の証言は、黙示録の著者が神学者聖ヨハネであることを認めています。彼の弟子であるヒエロポリスの聖パピアスは、黙示録の著者を「長老ヨハネ」と呼んでいます。これは、使徒自身がその書簡の中で自らを呼んでいるのと同じです（ヨハネ第二 1:1 および第三ヨハネ 1:1）。キリスト教に改宗する前からエフェソスに住んでいた殉教者聖ユスティンの証言も重要であり、そこでは使徒ヨハネが彼の前に長い間住んでいた。 2 世紀と 3 世紀の多くの教父は、神学者聖ヨハネが神の霊感を受けて書いた本から黙示録の一節を引用しました。そのうちの一人は、リヨンのエイレナイオスの学生で黙示録の謝罪文を書いたローマ教皇聖ヒッポリュトスでした。アレクサンドリアのクレメンス、テルトゥリアヌス、オリゲネスも聖使徒ヨハネを黙示録の著者として認めています。後の教父たちも同様にこれを確信していました。シリアの聖エフライム、エピファニウス、バシレイオス大王、ヒラリー、アタナシウス大王、神学者グレゴリウス、ディディモ、ミラノのアンブローズ、聖アウグスティヌス、聖ヒエロニムスです。カルタゴ公会議の第 33 規則は、黙示録を神学者聖ヨハネの著作とし、他の正典聖書の中に位置づけています。聖イレナエウスはスミルナの聖ポリュカルポスの弟子であり、聖ポリュカルポスはスミルナ教会を率いていた神学者聖ヨハネの弟子であったため、黙示録の著者が神学者聖ヨハネであることに関するリヨンの聖イレナエウスの証言は特に貴重である。彼の使徒的な指導の下で。

黙示録を書いた時期、場所、目的。

古代の伝説によれば、黙示録が書かれたのは 1 世紀末とされています。それで例えば聖イレナエウスはこう書いています。「黙示録はこの少し前、ほぼ私たちの時代、ドミティアヌス帝の治世の終わりに現れました。」歴史家エウセビオス（4世紀初頭）の報告によると、現代の異教の作家たちは、神の御言葉を目撃したために使徒ヨハネがパトモス島に追放されたことに言及しており、この出来事はドミティアヌス帝（キリストの降誕後81年から96年に在位）の治世15年目の出来事であるとされている。。

このように、黙示録は 1 世紀の終わりに書かれました。当時、聖ヨハネが呼びかけた小アジアの 7 つの教会はそれぞれ、すでに独自の歴史を持ち、何らかの形で宗教生活の方向性を決定していました。彼らのキリスト教はもはや純粋さと真実の第一段階になく、偽キリスト教はすでに真のキリスト教と競争しようとしていました。明らかに、エフェソスで長期間宣べ伝えた使徒パウロの活動はすでに遠い過去のものでした。

最初の 3 世紀の教会著述家も黙示録が書かれた場所を示すことに同意しており、彼らは使徒自身が啓示を受けた場所として言及したパトモス島であると認識しています（黙示録 1:9）。パトモス島はエフェソス市の南、エーゲ海に位置し、古代には流刑の地でした。

黙示録の最初の行で、聖ヨハネはこの啓示を書いた目的、つまりキリスト教会と全世界の運命を予言することを示しています。キリスト教会の使命は、キリスト教の説教によって世界を復興させ、人々の魂に神への真の信仰を植え付け、正しく生きることを教え、天国への道を示すことでした。しかし、すべての人がキリスト教の説教を好意的に受け入れたわけではありません。すでにペンテコステ後の最初の数日間、教会はキリスト教に対する敵意と意識的な抵抗に直面していました - 最初はユダヤ人の司祭と律法学者から、次に不信者のユダヤ人や異教徒からでした。

すでにキリスト教の最初の年に、福音の説教者に対する血なまぐさい迫害が始まりました。徐々に、これらの迫害は組織的かつ組織的な形をとり始めました。キリスト教に対する戦いの最初の中心はエルサレムでした。 1世紀半ばから、ネロ皇帝（キリストの降誕後在位54～68年）率いるローマも敵対陣営に加わった。迫害はローマで始まり、主使徒ペテロとパウロを含む多くのキリスト教徒が血を流した。 1世紀の終わりからキリスト教徒への迫害はさらに激しくなりました。ドミティアヌス帝は、まず小アジアで、次にローマ帝国の他の地域でキリスト教徒の組織的な迫害を命令しました。神学者使徒ヨハネはローマに召喚され、沸騰した油の大釜に投げ込まれたが、無傷であった。ドミティアヌスは使徒ヨハネをパトモス島に追放し、そこで使徒は教会と全世界の運命についての啓示を受け取ります。短い休憩を挟みながら、教会に対する流血の迫害は、コンスタンティヌス帝が信教の自由に関するミラノ勅令を発令する 313 年まで続きました。

迫害の始まりを考慮して、使徒ヨハネはキリスト教徒に黙示録を書き、彼らを慰め、教え、強めます。彼は、海から出てきた獣（敵対的な世俗権力の代表として）と、地から出てきた獣、偽預言者として擬人化した、教会の敵の秘密の意図を明らかにします。敵対的な疑似宗教勢力の代表者。彼はまた、教会に対する闘争の主要な指導者である悪魔、つまり人類の神を持たない勢力をグループ化して教会に敵対させるこの古代のドラゴンを発見します。しかし、信者たちの苦しみは無駄ではありません。キリストへの忠実さと忍耐によって、彼らは天国で当然の報いを受けます。神が定めた時に、教会に敵対する勢力は裁かれ、処罰されるでしょう。最後の審判と悪人の懲罰の後、永遠の至福の生活が始まります。

黙示録を書く目的は、悪の勢力との今後の教会の闘いを描くことです。悪魔がしもべたちの助けを得て、善と真実と戦う方法を示します。誘惑に打ち勝つ方法について信者に指針を与える。教会の敵の死と、悪に対するキリストの最終的な勝利を描いています。

黙示録の内容、計画、象徴性

黙示録は常にキリスト教徒の注目を集めており、特にさまざまな災害や誘惑が大衆や教会の生活をより大きな力でかき乱し始めた時期に顕著でした。一方、この本のイメージと謎は理解を非常に困難にしているため、不用意に解釈すると、真実の境界を超えて非現実的な希望や信念に陥る危険が常にあります。したがって、たとえば、この本のイメージの文字通りの理解は、いわゆる「キリアズム」、つまりキリストの地上における千年の統治についての誤った教えを生み出し、現在も生み出し続けています。 1世紀にキリスト教徒が経験し、黙示録に照らして解釈された迫害の恐怖は、「終わりの時」が到来し、キリストの再臨が近づいていると信じるに足る理由を与えた。この意見はすでに1世紀に生じていました。

過去 20 世紀にわたって、最も多様な性質の黙示録の多くの解釈が登場しました。これらすべての通訳者は 4 つのカテゴリに分類できます。彼らの中には、黙示録の幻や象徴が「終わりの時」、つまり世界の終わり、反キリストの出現、キリストの再臨に起因すると考える人もいます。黙示録に純粋に歴史的な意味を与え、その視野を異教皇帝によるキリスト教徒の迫害という1世紀の歴史的出来事に限定する人もいます。さらに、当時の歴史的出来事の中に終末論的な予言の成就を見出そうとする人もいます。たとえば、彼らの意見では、教皇は反キリストであり、終末論的な災害はすべて、実際にはローマ教会などに対して発表されている、と考えられています。最後に4番目は、黙示録を寓話としてのみ見ており、黙示録に記述されている幻には預言というよりも道徳的な意味があると考えています。以下で見るように、黙示録に関するこれらの視点は排除するものではなく、相互に補完し合います。

黙示録は、聖書全体の文脈の中でのみ適切に理解することができます。旧約聖書と新約聖書の両方の多くの預言的幻視の特徴は、いくつかの歴史的出来事を 1 つの幻視に組み合わせるという原則です。言い換えれば、何世紀も、さらには何千年も離れていた、霊的に関連した出来事が、歴史上のさまざまな時代の出来事を組み合わせた一つの預言的な絵に融合するのです。

そのような出来事の総合の一例は、世界の終わりについての救い主の預言的な会話です。その中で主は、十字架につけられてから35年後に起こったエルサレムの滅びと再臨前の時期について同時に語られます。（マタイ 24 章、ミスター 13 章、ルカ 21 章。このような出来事の組み合わせの理由は、最初の出来事が 2 番目の出来事を例証し、説明しているためです。

多くの場合、旧約聖書の予言は、新約聖書の時代における人間社会の有益な変化と、天の御国での新しい命を同時に語っています。この場合、最初の部分は 2 番目の部分の始まりになります (イザヤ書 4:2-6、イザヤ書 11:1-10、イザヤ書 26、60、65 章、エレミヤ書 23:5) -6; エレミヤ 33:6-11; ハバクク 2:14; ゼパニヤ 3:9-20)。カルデアのバビロンの滅びに関する旧約聖書の預言は、反キリストの王国の滅びについても語っています（イザヤ書 13-14 章と 21 章、エレミヤ書 50-51 章）。イベントが 1 つの予測に統合される同様の例が多数あります。内部の統一性に基づいて出来事を組み合わせるこの方法は、信者が二次的で説明のない歴史的詳細を脇に置き、すでに知っていることに基づいて出来事の本質を理解するのを助けるために使用されます。

以下で見るように、黙示録は多数の多層的な構成的ビジョンで構成されています。ミステリービューアーは、過去と現在の視点から未来を示します。たとえば、13章から19章に登場する多頭の獣です。 – これは反キリスト自身とその先任者です。預言者ダニエルとマカベアの最初の 2 冊の本で生き生きと描かれているアンティオコスエピファネス、そしてキリストの使徒たちとその後の敵を迫害したローマ皇帝ネロとドミティアヌスです。教会。

11章の二人のキリストの証人。 - これらは反キリストの告発者（エノクとエリヤ）であり、彼らの原型は使徒ペテロとパウロ、そしてキリスト教に敵対する世界で使命を遂行するすべての福音の説教者です。第 13 章の偽預言者は、偽りの宗教 (グノーシス主義、異端、イスラム教、唯物論、ヒンズー教など) を広めるすべての人々の化身であり、その中で最も著名な代表者は反キリストの時代の偽預言者でしょう。使徒ヨハネがなぜさまざまな出来事やさまざまな人々を一つのイメージにまとめたのかを理解するには、彼が同時代人だけでなく、同様の迫害や苦難に耐えなければならなかったあらゆる時代のクリスチャンのために黙示録を書いたことを考慮する必要があります。使徒ヨハネは、一般的な欺瞞の手口を明らかにし、また、死に至るまでキリストに忠実であるためにそれらを回避する確実な方法も示しています。

同様に、黙示録で繰り返し語られる神の裁きは、神の最後の審判であると同時に、個々の国や人々に対する神の私的な裁きすべてでもあります。これには、ノアの時代の全人類に対する裁き、アブラハムの時代のソドムとゴモラの古代都市の裁判、モーセの時代のエジプトの裁判、そしてユダヤの二重の裁判（キリストの誕生の6世紀前と19世紀の再度の裁判）が含まれる。私たちの時代の70年代）、そして古代ニネベ、バビロン、ローマ帝国、ビザンチウム、そして最近ではロシアの裁判。神の義なる懲罰を引き起こした理由は常に同じでした。それは人々の不信仰と不法でした。

黙示録には、ある種の時代を超越した雰囲気が顕著に表れます。それは、使徒ヨハネが人類の運命を地上的な観点からではなく、神の御霊が彼を導いた天上の観点から熟考したという事実から導き出されます。理想的な世界では、時間の流れは至高者の玉座で止まり、現在、過去、未来が同時に霊的な視線の前に現れます。明らかにこれが、黙示録の著者が将来の出来事を過去として、過去の出来事を現在として記述している理由です。例えば、天における天使たちの戦争とそこからの悪魔の打倒 - 世界の創造よりも前に起こった出来事が、あたかもキリスト教の黎明期に起こったかのように使徒ヨハネによって描写されています（黙示録12章）。。新約時代全体をカバーする殉教者の復活と天国での彼らの統治は、反キリストと偽預言者の裁判の後に彼によって位置づけられています（黙示録20章）。したがって、予言者は出来事の時系列的な順序を語るのではなく、いくつかの戦線で同時に進行し、物質世界と天使世界の両方をカバーする、悪と善との大規模な戦争の本質を明らかにします。

黙示録の予言の一部がすでに成就していることは疑いの余地がありません（たとえば、小アジアの7つの教会の運命に関して）。実現された予測は、まだ実現されていない残りの予測を理解するのに役立つはずです。ただし、黙示録のビジョンを特定の出来事に適用する場合、そのようなビジョンにはさまざまな時代の要素が含まれていることを考慮する必要があります。世界の運命が完了し、神の最後の敵が罰されて初めて、終末的なビジョンのすべての詳細が実現します。

黙示録は聖霊の霊感のもとに書かれました。それを正しく理解することが最も妨げられるのは、人々が信仰や真のクリスチャン生活から離れることであり、それは常に霊的視野の鈍化、さらには完全な喪失につながります。現代人が罪深い情念に完全に傾倒しているのは、現代の黙示録解釈者の中には黙示録の中に一つの寓話だけを見ようとする者もいるし、キリストの再臨自体さえも寓話的に理解するように教えられている理由である。私たちの時代の歴史的出来事や人物は、黙示録の寓意だけを見ることは霊的に盲目であることを意味し、現在起こっていることの多くは黙示録の恐ろしいイメージやビジョンに似ていると私たちに確信させます。

黙示録の提示方法は、ここに添付された表に示されています。そこからわかるように、使徒は読者にいくつかの存在領域を同時に明らかにします。最も高い領域には天使の世界が属し、天では勝利を収めた教会、そして地上では迫害されている教会が属しています。この善の領域は、神の御子であり人々の救い主である主イエス・キリストによって率いられ、導かれています。その下には悪の領域があります。不信仰な世界、罪人、偽教師、神や悪魔と戦う意識のある人々です。彼らはドラゴン、つまり堕天使によって導かれています。人類の存在を通じて、これらの球体は互いに戦争を続けてきました。使徒ヨハネはその幻視の中で、善と悪の戦いのさまざまな側面を読者に徐々に明らかにし、人々の精神的な自己決定のプロセスを明らかにします。その結果、ある者は善の側になり、他の者は善の側になります。悪の側。世界紛争が発展する中、個人や国家に対して神の裁きが常に下されています。世の終わりの前には、悪が過度に増加し、地上の教会は極度に弱体化するでしょう。その後、主イエス・キリストが地上に来られ、すべての人が復活し、神の最後の審判が世界中で行われます。悪魔とその支持者は永遠の責め苦を宣告されるが、正義の永遠の至福の楽園での生活が始まる。

順番に読むと、黙示録は次の部分に分けることができます。

主イエス・キリストが現れ、ヨハネに小アジアの7つの教会に黙示録を書き留めるよう命じる導入図（第1章）。
小アジアの7つの教会への手紙（第2章と第3章）。これらの教会への指示とともに、使徒時代から世の終わりまでのキリスト教会の運命が概説されています。
玉座に座る神のビジョン、小羊、そして天の礼拝（第4章と第5章）。この崇拝は、後続の章の幻によって補足されます。
第6章から人類の運命の啓示が始まります。子羊キリストによる神秘的な本の七つの封印の開封は、善と悪、教会と悪魔の間の戦争のさまざまな段階の説明の始まりとして機能します。人間の魂から始まるこの戦争は、人間の生活のあらゆる側面に広がり、激化し、ますます恐ろしいものになります（第20章まで）。
7 つの天使のラッパの声 (7 章から 10 章) は、不信仰と罪のために人々に降りかかる最初の災いを告げます。自然への被害と世界における悪の勢力の出現が説明されています。災害が始まる前に、信者は自分の額（額）に恵みの印章を受け取り、それが道徳的悪や邪悪な者の運命から身を守ります。
セブン・サインのビジョン（第 11 章から第 14 章）では、人類が善と悪という相反する 2 つの相容れない陣営に分かれていることが示されています。善の力はキリストの教会に集中しており、ここでは太陽をまとった女性の姿で表されていますが（第12章）、悪の力は反キリストである野獣の王国に集中しています。海から出てきた獣は邪悪な世俗権力の象徴であり、地から出てきた獣は腐敗した宗教権力の象徴です。黙示録のこの部分では、意識を持ったこの世外の邪悪な存在、つまり教会に対する戦争を組織し指揮するドラゴン悪魔が初めて明確に明らかになります。ここで二人のキリストの証人は、獣と戦う福音の説教者を象徴しています。
『セブンボウルの幻視』（第 15 章から第 17 章）は、世界的な道徳の衰退についての厳しい状況を描いています。教会に対する戦争は非常に激しくなり（ハルマゲドン）（黙示録 16:16）、試練は耐え難いものになります。娼婦バビロンのイメージは、反キリストである獣の王国の首都に集中している、神から背教した人類を描いています。悪の力は罪深い人類の生活のあらゆる領域に影響を及ぼし、その後悪の力に対する神の裁きが始まります（ここではバビロンに対する神の裁きが導入として一般的な言葉で説明されています）。
次の章（18-19）では、バビロンの裁きが詳しく説明されています。それはまた、人々の間で悪を働いた者、反キリストと偽預言者、つまり民間と異端の両方の反キリスト教当局の代表者の死を示しています。
第20章では霊的戦いと世界史を要約しています。彼女は悪魔の二重の敗北と殉教者の統治について語ります。彼らは肉体的に苦しみましたが、霊的には勝利し、すでに天国で至福に満ちています。それは使徒時代から始まる教会の存在の全期間をカバーしています。ゴグとマゴグは、キリスト教の歴史を通じて教会（エルサレム）と戦った、地上と地下世界のすべての神と戦う勢力の全体を擬人化しています。彼らはキリストの再臨によって滅ぼされます。最後に、宇宙のすべての不法、虚偽、苦しみの基礎を築いたこの古代の蛇である悪魔も、永遠の罰の対象となります。 20章の終わりには、死者の一般的な復活、最後の審判、そして悪人の懲罰について書かれています。この簡単な説明は、人類と堕天使の最後の審判を要約し、善と悪の間の普遍的な戦争のドラマを要約しています。
最後の 2 章 (21-22) では、新しい天、新しい地、そして救われた人々の祝福された生活について説明します。これらは聖書の中で最も明るく楽しい章です。

黙示録の新しいセクションは通常、「そして私は…を見た」という言葉で始まり、神の裁きの説明で終わります。この説明は、前のトピックの終わりと新しいトピックの始まりを示します。黙示録の主要なセクションの間に、視聴者はそれらの間の接続リンクとして機能する中間画像を挿入することがあります。ここに示されている表は、黙示録の計画とセクションを明確に示しています。コンパクトにするために、中間の写真をメインの写真と組み合わせました。上の表に沿って水平に歩くと、次の領域が徐々に完全に明らかになっていることがわかります。教会は地上で迫害されています。罪深い、神のいない世界。地下世界。彼らの間の戦争と神の裁き。

記号と数字の意味。象徴と寓意は、予言者が世界の出来事の本質を高いレベルで一般化して語ることを可能にするので、彼はそれらを広く使用します。したがって、たとえば、目は知識を象徴し、多くの目は完全な知識を象徴します。角は力と力の象徴です。長い衣服は神権を意味します。王冠 - 王室の威厳。白さ – 純粋さ、無邪気さ。エルサレムの街、神殿、イスラエルは教会を象徴しています。数字には象徴的な意味もあります。3 は三位一体を象徴し、4 は平和と世界秩序を象徴します。 7 は完全性と完全性を意味します。 12 - 神の民、教会の充実（24 や 144,000 など、12 から派生した数字は同じ意味を持ちます）。 3 分の 1 は比較的小さな部分を意味します。 3年半は迫害の期間です。 666 という数字については、この小冊子の後半で詳しく説明します。

新約聖書の出来事は、同種の旧約聖書の出来事を背景にして描かれることがよくあります。したがって、例えば、教会の災難は、エジプトにおけるイスラエル人の苦しみ、預言者バラムによる誘惑、イゼベル女王による迫害、カルデア人によるエルサレムの破壊を背景にして描かれています。悪魔からの信者の救いは、預言者モーセのもとでファラオからのイスラエル人の救いを背景に描かれています。無神論的な権力はバビロンとエジプトのイメージで表現されています。神をもたない勢力の懲罰は、エジプトの10の疫病の言語で描かれています。悪魔はアダムとイブを誘惑した蛇と同一視されます。将来の天国の至福は、エデンの園と生命の木のイメージで描かれています。

黙示録の著者の主な任務は、悪の勢力がどのように機能し、教会との戦いで悪の勢力を組織し、指揮するのかを示すことです。信者にキリストへの忠実さを教え、強める。悪魔とそのしもべの完全な敗北と天国の至福の始まりを示します。

黙示録のあらゆる象徴性と謎にもかかわらず、その中で宗教的真実が非常に明確に明らかにされています。したがって、例えば黙示録は、人類のあらゆる誘惑と災害の犯人として悪魔を指摘しています。彼が人々を滅ぼそうとする手段はいつも同じです：不信仰、神への不従順、高慢、罪深い欲望、嘘、恐れ、疑いなど。悪魔はあらゆる狡猾さと経験にも関わらず、心から神に献身的な人々を滅ぼすことはできません。なぜなら、神はその恵みによって彼らを守っているからです。悪魔はますます多くの背教者や罪人を自分の奴隷にし、あらゆる種類の忌まわしい罪や犯罪に押し付けます。彼は彼らを教会に向けさせ、彼らの助けを借りて世界中で暴力を生み出し、戦争を組織します。黙示録は、悪魔とその僕たちが最終的に打ち負かされ罰せられ、キリストの真理が勝利し、終わりのない更新された世界で祝福された人生が到来することを明確に示しています。

このように黙示録の内容と象徴性を簡単に概観したので、次にその最も重要な部分のいくつかについて詳しく見ていきましょう。

七つの教会への手紙 (第 2 章から第 3 章)。

エフェソス、スミルナ、ペルガモン、テアティラ、サルディス、フィラデルフィア、ラオデキアの7つの教会は、小アジア（現在のトルコ）の南西部にありました。彼らは1世紀の40年代に使徒パウロによって設立されました。 67 年頃にローマで殉教した後、神学者使徒ヨハネがこれらの教会を管理し、約 40 年間教会の世話をしました。パトモス島に投獄されていた使徒ヨハネは、キリスト教徒を今後の迫害に備えさせるために、そこからこれらの教会にメッセージを書きました。手紙はこれらの教会の「天使」に宛てられています。司教たち。

小アジアの7つの教会に宛てた書簡を注意深く研究すると、そこには使徒の時代から世の終わりまでのキリスト教会の運命が含まれていることが示唆されます。同時に、新約教会の今後の道、この「新しいイスラエル」は、楽園の堕落から始まり、神の時代で終わる旧約聖書のイスラエルの生涯における最も重要な出来事を背景に描かれています。主イエス・キリストのもとにいたパリサイ人とサドカイ人。使徒ヨハネは、旧約聖書の出来事を新約教会の運命の原型として使用しています。したがって、7 つの教会への手紙には 3 つの要素が絡み合っています。

b) 旧約聖書の歴史の新しくて深い解釈。そして

c) 教会の将来の運命。

7 つの教会への手紙におけるこれら 3 つの要素の組み合わせを、ここに添付した表にまとめます。

注: エペソ教会は最も人口が多く、小アジアの近隣の教会と比較すると大都市的地位を持っていました。 431年、第3回エキュメニカル公会議がエフェソスで開催されました。使徒ヨハネが予言したように、エフェソス教会のキリスト教の灯は徐々に消えていきました。ペルガモンは西小アジアの政治の中心地でした。そこは異教の皇帝を神格化した壮大な崇拝による異教によって支配されていました。ペルガモン近くの山には、黙示録で「サタンの玉座」（黙示録 2:13）として言及されている異教の記念碑兼祭壇が堂々と立っていました。ニコライ派は古代グノーシス派の異端者です。キリスト教の最初の数世紀において、グノーシス主義は教会にとって危険な誘惑でした。グノーシス主義の思想の発展に有利な土壌は、アレクサンダー大王の帝国で生じた東洋と西洋を統合する混合文化でした。善と悪、精神と物質、肉体と魂、光と闇の間の永遠の闘争を信じる東洋の宗教的世界観は、ギリシャ哲学の思弁的方法と組み合わされて、さまざまなグノーシス主義の体系を生み出しました。世界の起源は絶対者から発せられるという考えと、世界と絶対者をつなぐ創造の多くの中間段階についての考えによって。当然のことながら、ヘレニズム環境におけるキリスト教の普及に伴い、キリスト教がグノーシス主義の用語で表現され、キリスト教の敬虔さが宗教的および哲学的なグノーシス主義体系の一つに変換される危険が生じました。イエス・キリストは、グノーシス主義者にとって、絶対者と世界との間の仲介者（永劫）の一人であると認識されていました。

キリスト教徒の間でグノーシス主義を最初に広めた人の一人はニコラスという名前の人でした。それが黙示録の中で「ニコライ派」という名前になったのです。（これはニコラスであり、他の6人の選ばれた人々とともに使徒たちによって執事職に任命されたと考えられています。使徒6:5を参照）。グノーシス主義者はキリスト教の信仰を歪めることで道徳的弛緩を奨励しました。 1 世紀半ばから、いくつかのグノーシス派が小アジアで栄えました。使徒ペテロ、パウロ、ユダはクリスチャンたちに、これら異端の放蕩者の罠に陥らないように警告しました。グノーシス主義の著名な代表者は、異端者のウァレンティヌス、マルシオン、バシリデスであり、彼らは使徒たちや教会の初期の教父たちによって反対されました。

古代のグノーシス派はずっと前に消滅しましたが、異質な哲学と宗教の学派の融合としてのグノーシス主義は、神智学、カバラ、フリーメーソン、現代のヒンドゥー教、ヨガ、その他のカルトの中に現代でも存在しています。

天の崇拝のビジョン（4〜5章）。

使徒ヨハネは「主の日」に啓示を受けました。日曜日に。使徒の習慣に従って、この日に彼は「パンを裂く」ことを行ったと考えられるべきです。神の典礼を受け、聖体拝領を受けたので、彼は「御霊のうちにいた」、つまり。特別な霊感を受けた状態を経験しました（黙示録 1:10）。

したがって、彼が最初に目にすることができて光栄であるのは、いわば、彼が行った神聖な奉仕の継続、つまり天の典礼です。使徒ヨハネは黙示録の第 4 章と第 5 章でこの奉仕について説明しています。正統派の人はここで、日曜日の典礼のよく知られた特徴と祭壇の最も重要な付属品、つまり玉座、七枝の燭台、線香の入った香炉、金の杯などを認識するでしょう。（シナイ山でモーセに示されたこれらの品物は、旧約聖書の神殿でも使用されました）。玉座の中央で使徒が見た屠られた小羊は、信者にパンを装って玉座に横たわっている聖体拝領を思い出させます。天の玉座の下で神の言葉のために殺された人々の魂 - 聖なる殉教者の遺物の粒子が縫い込まれたアンチメンション。軽いローブを着て頭に金の冠をかぶった長老たち、大勢の聖職者たちが神の典礼を一緒に祝っています。ここで注目に値するのは、天の使徒が聞いた感嘆詞や祈りそのものでさえ、典礼の主要部分である聖体礼典中に聖職者や歌手が発声する祈りの本質を表現しているということです。義人の衣が「子羊の血」で白くなったのは、信者が自らの魂を聖別する聖体拝領の秘跡を彷彿とさせます。

このように、使徒は天の典礼の説明から人類の運命の啓示を始め、この礼拝の霊的意義と私たちのための聖徒たちの祈りの必要性を強調しています。

ノート「ユダ部族のライオン」という言葉は主イエス・キリストを指し、メシアに関する総主教ヤコブの預言（創世記 49:9-10）、「神の七つの御霊」、つまり慈悲深いものの満ち足りたものを思い出させます。聖霊の賜物（イザヤ書 11:2 およびゼカリヤ書 4 章を参照）。多くの目は全知を象徴しています。 24 人の長老は、神殿で奉仕するためにダビデ王が定めた 24 の祭司階級、つまり新イスラエルの各部族に 2 人の執り成し者に相当します (歴代上 24:1-18)。玉座を囲む4匹の神秘的な動物は、預言者エゼキエルが見た動物に似ています(エゼキエル1:5-19)。彼らは神に最も近い生き物であるように見えます。人間、ライオン、子牛、鷲のこれらの顔は、教会によって 4 人の福音記者の象徴として採用されました。

天上の世界についてさらに詳しく説明すると、私たちには理解できない多くのことに遭遇します。黙示録から、私たちは天使の世界が非常に大きいことを学びます。肉体を持たない精霊 - 天使も人間と同様、創造主から理性と自由意志を与えられていますが、彼らの霊的能力は私たちの能力よりも何倍も優れています。天使は神に完全に献身し、祈りと神の意志の実現を通して神に仕えます。したがって、例えば、彼らは聖徒たちの祈りを神の御座に上げ（黙示録 8:3-4）、義人が救いを達成するのを助けます（黙示録 7:2-3; 14:6-10; 19）。 :9)、苦しみや迫害されている人々に同情し(黙示録8:13; 12:12)、神の命令に従って、罪人は罰せられます(黙示録8:7; 9:15; 15:1; 16:1) ）。彼らは力を身に着けており、自然とその要素を支配する力を持っています（黙示録 10:1; 18:1）。彼らは悪魔とその悪霊に対して戦いを挑み(黙示録12:7-10; 19:17-21; 20:1-3)、神の敵の裁きに参加します(黙示録19:4)。

天使の世界についての黙示録の教えは、絶対者と物質世界の間の中間存在（イオン）を認識し、神から完全に独立して独立して世界を統治する古代グノーシス主義者の教えを根本的に覆します。

使徒ヨハネが天国で見た聖徒たちの中には、殉教者と処女という 2 つのグループ、または「顔」が際立っています。歴史的には、殉教は最初の聖さであるため、使徒は殉教者から始まります(6:9-11)。彼は彼らの魂が天の祭壇の下にあるのを見ます。それは彼らの苦しみと死の救いの意味を象徴しており、それによって彼らはキリストの苦しみに参加し、いわば彼らを補っています。殉教者の血は、エルサレム神殿の祭壇の下に流れた旧約聖書の犠牲者の血に似ています。キリスト教の歴史は、古代の殉教者の苦しみが、衰退した異教の世界を道徳的に刷新する役割を果たしたことを証明しています。古代の作家テルトゥリアヌスは、殉教者の血は新しいキリスト教徒の種となると書きました。信者への迫害は教会が存続する間に沈静化するか激化するため、最初の殉教者の数に新たな殉教者が加えられることが予見者には明らかになった。

その後、使徒ヨハネは天国で、あらゆる部族、部族、民族、言語から来た、誰も数えることのできない膨大な数の人々を目にします。彼らは白い服を着て、手にヤシの枝を持って立っていた（黙示録 7:9-17）。この無数の義人たちに共通しているのは、「彼らは大患難を乗り越えてきた」ということです。すべての人にとって、楽園への道は一つです - 悲しみを通り抜けます。キリストは神の子羊として世の罪を負われた最初の受難者です。ヤシの枝は悪魔に対する勝利の象徴です。

特別なビジョンの中で、予言者は処女について説明します。キリストへの心からの奉仕のために結婚生活の喜びを放棄した人々。（天の御国のための自発的な「宦官」、これについてはマタイ 19:12; 黙示録 14:1-5 を参照。教会では、この偉業は修道院生活でしばしば達成されました。）鑑賞者は処女の額に「父の名」が書かれているのを見るが、これは彼らの道徳的な美しさを示し、創造主の完全性を反映している。彼らが歌う、誰も繰り返すことのできない「新しい歌」は、断食、祈り、純潔という偉業を通じて彼らが達成した霊的高みを表現したものです。この純粋さは、世俗的なライフスタイルを送っている人々には到達できません。

次の幻の中で義人たちが歌うモーセの歌（黙示録 15:2-8）は、イスラエル人が紅海を渡ってエジプトの奴隷状態から救われたときに歌った感謝の賛歌を思い出させます（出エジプト記 15:2-8）。 .15ch）。同様に、新約聖書のイスラエルは、洗礼の秘跡を通して恵みの生活に移行することによって、悪魔の力と影響から救われます。その後の幻視の中で、先見者はさらに何度か聖人について説明します。彼らが着ている「上質亜麻布」（貴重な亜麻布）は彼らの正義の象徴です。黙示録の第 19 章では、救われた人の結婚の歌が、子羊と聖徒たち、つまり聖徒たちとの間の「結婚」が近づいていることを歌っています。神と義人との間の最も緊密なコミュニケーションの到来について（黙示録 19:1-9; 21:3-4）。黙示録は、救われた国民の祝福された生活の記述で終わります（黙示録 21:24-27、22:12-14、17）。これらは聖書の中で最も明るく、最も喜びに満ちたページであり、栄光の王国で勝利を収めた教会を示しています。

このようにして、世界の運命が黙示録で明らかにされるにつれて、使徒ヨハネは信者たちの霊的な視線を徐々に天の御国、すなわち地上放浪の最終目標へと向けていきます。彼は罪深い世界の暗い出来事について、まるで強迫されてしぶしぶ話しているかのように話します。

七つの封印を解く。

四騎士のビジョン（第6章）。

黙示録の四騎士とは誰ですか?

7 つの封印のビジョンは、その後の黙示録の啓示への導入部分です。最初の 4 つの封印を解くと、人類の歴史全体を特徴づける 4 つの要素を象徴する 4 人の騎手が現れます。最初の 2 つの要素は原因であり、後の 2 つは結果です。冠をかぶった白い馬に乗った騎手は「征服するために出てきた」のです。彼は、創造主が人間に与えた、自然で恵みに満ちた善の原則、すなわち神の像、道徳的純粋さと純真さ、善と完璧への欲求、信じて愛する能力、そして個人の「才能」を体現しています。人が生まれてくる恵みと、教会で受け取る聖霊という恵みに満ちた賜物です。創造主によれば、これらの良い原則は「勝つ」ものであるはずでした。人類の幸せな未来を決定します。しかし、人間はすでにエデンにいて、誘惑者の誘惑に負けてしまいました。罪によって損なわれた自然は彼の子孫に受け継がれました。したがって、人は幼いころから罪を犯しやすいのです。繰り返される罪は彼らの悪い傾向をさらに強めます。したがって、人は霊的に成長し改善する代わりに、自分自身の情熱の破壊的な影響に陥り、さまざまな罪深い欲望に耽溺し、羨望や敵意を抱くようになります。世界中のすべての犯罪（暴力、戦争、あらゆる種類の災害）は、人の内部の不和から生じます。

情熱の破壊的な影響は、人々から世界を奪った赤い馬とライダーによって象徴されています。人は無秩序な罪深い欲望に負けて、神から与えられた才能を浪費し、肉体的にも霊的にも貧しくなります。公的生活において、敵意と戦争は社会の弱体化と崩壊をもたらし、精神的および物質的資源の喪失につながります。この人類の内的および外的貧困は、手にメジャー（または天秤）を持った乗り手を持つ黒い馬によって象徴されています。最後に、神の賜物が完全に失われると霊的な死につながり、敵意と戦争の最終的な結果は人々と社会の崩壊です。この人々の悲しい運命は青ざめた馬によって象徴されています。

黙示録的な四騎士は、人類の歴史を非常に一般的な言葉で描いています。最初に - 自然を「統治する」ように呼ばれた私たちの最初の両親のエデンでの至福の生活（白い馬）、次に - 彼らの恵みからの転落（赤い馬）、その後の子孫の人生はさまざまな災害と相互破壊で満たされました。（カラスと青ざめた馬）。終末論的な馬は、繁栄と衰退の時期を伴う個々の国家の生活も象徴しています。これはすべての人の人生の道です-その幼稚な純粋さ、素朴さ、大きな可能性があり、人が体力、健康を浪費し、最終的に死ぬとき、嵐の若者によって影が薄くなります。ここに教会の歴史があります。使徒時代のクリスチャンの霊的な熱意と、人間社会を刷新しようとする教会の努力です。教会自体における異端と分裂の出現、そして異教社会による教会の迫害。教会は弱体化し、地下墓地に入り、いくつかの地方教会は完全に消滅しつつあります。

このように、四騎士の幻は、罪深い人類の生活を特徴づける要素を要約しています。黙示録のさらなる章では、このテーマがより深く展開されます。しかし、5番目の封印を解くことによって、予言者は人間の不幸の明るい面も示します。クリスチャンは肉体的に苦しみましたが、霊的には勝利しました。今、彼らはパラダイスにいるのです！（黙示録 6:9-11）第 20 章で説明されているように、彼らの搾取は永遠の報いをもたらし、彼らはキリストとともに統治します。教会の惨事と無神論勢力の強化についてのより詳細な記述への移行は、第七の封印の開封によって特徴付けられます。

パイプは7本。

選ばれたものを刻印する。

災害の始まりと自然の敗北（第 7 章から第 11 章）。

天使のトランペットは人類の肉体的、精神的な災難を予告します。しかし、災害が始まる前に、使徒ヨハネは天使が新しいイスラエルの子らの額に印章を押すのを見ました（黙示録 7:1-8）。ここでの「イスラエル」とは新約聖書の教会のことです。シールは選択と恵みに満ちた保護を象徴しています。このビジョンは、新しくバプテスマを受けた人の額に「聖霊の賜物の印章」が押される堅信の秘跡を思い出させます。それはまた、守られている人々が「敵に抵抗する」ための十字架のしるしにも似ています。恵みの封印によって守られていない人々は、深淵から現れた「イナゴ」の被害に遭います。悪魔の力から逃れます（黙示録9:4）。預言者エゼキエルは、カルデアの大群に占領される前に、古代エルサレムの正義の市民を同様に封印したことについて述べています。その後、今と同様に、義人を悪人の運命から守るという目的で神秘の封印が施されました(エゼキエル9:4)。イスラエルの12部族を名前で列挙するとき、ダン部族は意図的に省略されました。これを反キリストの起源がこの部族に由来することを示すものと見る人もいます。この意見の根拠は、ダンの子孫の将来に関する族長ヤコブの神秘的な言葉です。「蛇が道を邪魔し、小蛇が道を塞いでいる」（創世記 49:17）。

したがって、この幻視は、その後の教会迫害の説明への導入として機能します。 11章の神の神殿の測定。これはイスラエルの子らを封印するのと同じ意味、つまり教会の子らを悪から守ることを意味します。太陽の光をまとった女性のような神の神殿とエルサレムの街は、キリスト教会の異なる象徴です。これらのビジョンの主な考え方は、教会は神聖であり、神にとって大切なものであるということです。神は信者の道徳的向上のために迫害を許可しますが、彼らが悪の奴隷にされたり、神に敵対する者たちと同じ運命に陥ることから守ります。

7番目の封印が開かれる前に、「約30分間」沈黙が続きます(黙示録8:1)。これは反キリストの時代に世界を揺るがす嵐の前の沈黙です。（共産主義の崩壊の結果としての現在の軍縮プロセスは、人々が神に立ち返るための休憩ではないでしょうか？）使徒ヨハネは、災害が始まる前に、聖人たちが人々の慈悲を熱心に祈っているのを見ました（黙示録 8:3-5）。

自然界における災害。これに続いて、7人の天使それぞれのラッパが吹き鳴らされ、その後、さまざまな災いが始まります。まず、植物の 3 分の 1 が死に、次に魚やその他の海洋生物の 3 分の 1 が死に、続いて川や水源が汚染されます。雹と火が降り注ぎ、燃える山と輝く星が地上に降り注ぐ様子は、これらの災害の甚大な規模を寓意的に示しているようです。これは今日観察されている地球規模の汚染と自然破壊の予言ではないでしょうか？もしそうなら、環境の大惨事は反キリストの到来の前兆となる。自分の中の神の姿をますます冒涜するようになり、人々は神の美しい世界を評価し愛することをやめます。彼らはその排泄物で湖、川、海を汚染します。流出した石油は広大な沿岸地域に影響を与える。森林やジャングルを破壊し、多くの種類の動物、魚、鳥を絶滅させます。罪を犯した者も無実の者も、その残酷な貪欲の犠牲者は病気になり、自然の毒によって死亡します。「第三の星の名前はよもぎです...そして、多くの人が水が苦くなったためにその水で亡くなりました」という言葉は、チェルノブイリ事故を思い出させます。なぜなら、「チェルノブイリ」とはよもぎを意味するからです。しかし、太陽や星々の 3 分の 1 が消滅し、日食されるとは何を意味するのでしょうか? （黙示録 8:12）。明らかに、ここで私たちは、地面に届く太陽光や星の光が明るく見えなくなるような状態への大気汚染について話しています。 (たとえば、大気汚染のせいで、ロサンゼルスの空は通常、汚れた茶色に見えます。また、夜になると、最も明るい星を除いて、街の上空にはほとんど星が見えません。)

深淵から現れたイナゴ（第5のラッパ、（黙示録9:1-11））の話は、人々の間で悪霊の力が強まっていることを物語っています。「破壊者」を意味する悪魔「アポリオン」が率いる。人々が不信仰と罪によって神の恵みを失うにつれて、人々の中に形成される霊的な空虚さは悪魔の力によってますます満たされ、疑いやさまざまな情熱で人々を苦しめます。

黙示録的な戦争。第六の天使のラッパがユーフラテス川を越えて大軍を動かし、民の三分の一が滅びます（黙示録 9:13-21）。聖書の見解では、ユーフラテス川は神に敵対する人々が集中する境界を示しており、エルサレムを戦争と絶滅の脅威にさらしています。ローマ帝国にとって、ユーフラテス川は東方の人々の攻撃に対する拠点として機能しました。黙示録の第 9 章は、使徒ヨハネの記憶にまだ新しい、西暦 66 年から 70 年の残酷で血なまぐさいユダヤ・ローマ戦争を背景に書かれました。この戦争には 3 つの段階がありました (黙示録 8:13)。ガシウス・フロルスがローマ軍を率いた戦争の第一段階は、66年5月から9月までの5か月間続きました（いなごの5か月間、黙示録9:5と10）。すぐに戦争の第二段階が始まり、66年10月から11月にかけて、シリア総督ケスティウスがローマの4軍団を率いた(ユーフラテス川の4人の天使、黙示録9:14)。戦争のこの段階は、ユダヤ人にとって特に壊滅的なものでした。フラウィウス率いる戦争の第 3 段階は 67 年 4 月から 70 年 9 月までの 3 年半続き、エルサレムの破壊、神殿の焼き討ち、捕虜となったユダヤ人のローマ帝国全土への散りばめで終わりました。この血なまぐさいローマとユダヤ人の戦争は、最近の悲惨な戦争の原型となりました。救い主はオリーブ山での会話の中でそれを指摘されました(マタイ24:7)。

地獄のようなバッタとユーフラテスの大群の特徴の中に、戦車、銃、爆撃機、核ミサイルといった現代の大量破壊兵器を認識することができます。黙示録のさらなる章では、終わりの時代に激化し続ける戦争について説明しています(黙示録11:7; 16:12-16; 17:14; 19:11-19および20:7-8)。「ユーフラテス川は干上がった。それは、王たちの道が日の出から準備が整うためである」（黙示録 16:12）という言葉は、「黄色い危機」を示しているのかもしれません。黙示録的な戦争の記述は実際の戦争の特徴を持っていますが、最終的には霊的な戦争を指しており、固有名詞や数字には寓意的な意味があることに留意する必要があります。それで使徒パウロは次のように説明しています。「私たちの闘いは、血肉に対するものではなく、君主国に対するもの、権力に対するもの、この世の闇の支配者に対するもの、高き所にある霊的な邪悪に対するものである」(エフェソス 6:12)。ハルマゲドンという名前は、「アル」（ヘブライ語で平野）と「メギド」（古代にバラクがシセラの軍隊を破った聖地の北、カルメル山の近くの地域）という2つの単語で構成されています。預言者エリヤはバアルの祭司五百人以上を滅ぼした）（黙示録16:16、17:14、士師記4:2-16、列王上18:40）。これらの聖書の出来事に照らして、ハルマゲドンはキリストによる神をもたない勢力の敗北を象徴しています。 20章に出てくるゴグとマゴグの名前。これは、マゴグの地（カスピ海の南）からゴグに率いられた無数の大群がエルサレムに侵入するというエゼキエルの預言を思い出させます（エゼキエル書 38-39; 黙示録 20:7-8）。エゼキエルはこの預言をメシアの時代に遡ります。黙示録において、ゴグとマゴグの大群による「聖徒の陣営と最愛の都市」（つまり教会）の包囲と天の火によるこれらの大群の破壊は、神の完全な敗北という意味で理解されなければなりません。キリストの再臨による、人間と悪魔の無神論勢力。

黙示録でよく言及される罪人の肉体的な災害と罰については、聖見者自身が、罪人を悔い改めに導くために神が彼らに戒めを許しておられると説明しています(黙示録9:21)。しかし使徒は、人々が神の呼びかけに耳を貸さず、罪を犯し、悪霊に仕え続けていることを悲しみながら指摘しています。彼らは、あたかも「歯の間に噛みついた」かのように、自らの破滅に向かって突進します。

二人の証人の幻視（11:2-12）。第 10 章と第 11 章は、7 つのラッパと 7 つのサインのビジョンの中間の位置を占めます。神の二人の証人の中で、一部の聖なる教父は旧約聖書の義人エノクとエリヤ（またはモーセとエリヤ）を見ます。エノクとエリヤが生きたまま天に連れて行かれたことは知られていますが(創世記5:24、列王下2:11)、世の終わりの前に彼らは反キリストの欺瞞を暴き、人々に忠誠を求めるために地上にやって来ます。神へ。これらの証人たちが人々にもたらすであろう処刑は、預言者モーセとエリヤによって行われた奇跡を彷彿とさせます(出エジプト記7-12、列王上17:1、列王下1:10)。使徒ヨハネにとって、二人の黙示録的な証人の原型は、直前にローマでネロから苦しめられた使徒ペテロとパウロである可能性があります。明らかに、黙示録の二人の証人は、敵対的な異教の世界に福音を広め、しばしば殉教によって彼らの説教を封印した、キリストの他の証人を象徴しているようです。「私たちの主が十字架につけられたソドムとエジプト」（黙示録 11:8）という言葉は、主イエス・キリスト、多くの預言者、そして最初のクリスチャンが苦しんだエルサレムの街を指しています。 (反キリストの時代にはエルサレムが世界国家の首都になるだろうと示唆する人もいます。同時に、彼らはこの意見を経済的に正当化します)。

七つの兆候（12-14章）。

教会と野獣の王国。

さらに進むほど、人類が教会と獣の王国という対立する2つの陣営に分かれていることがより明確に読者に明らかになります。前の章で使徒ヨハネは、封印された者たち、エルサレム神殿と二人の証人について語りながら読者に教会を紹介し始め、12章では天の栄光に満ちた教会を示しています。同時に、彼は彼女の主な敵である悪魔のドラゴンを明らかにします。太陽とドラゴンを身に着けた女性のビジョンは、善と悪の間の戦争が物質世界を超えて天使の世界にまで及ぶことを明らかにします。使徒は、肉体を持たない霊の世界には、必死の粘り強さで天使や神に献身的な人々に対して戦争を仕掛ける意識的な悪の存在が存在することを示しています。人類の存在全体に浸透しているこの悪と善の戦争は、物質世界が創造される前に天使の世界で始まりました。すでに述べたように、予言者は黙示録のさまざまな部分でこの戦争を時系列順ではなく、さまざまな断片または段階で説明しています。

女の幻は読者に、蛇の頭を一掃するメシア（女の胤）についてのアダムとイブに対する神の約束を思い出させます（創世記 3:15）。第 12 章の「妻」とは聖母マリアのことを指していると考える人もいるかもしれません。しかし、妻の他の子孫（キリスト教徒）について語るさらなる物語から、ここでの妻とは教会を意味することは明らかです。女性の太陽は、聖徒たちの道徳的完全性と、聖霊の賜物による恵みに満ちた教会の照明を象徴しています。 12 の星は新しいイスラエルの 12 部族を象徴しています。キリスト教徒の集まり。出産時の妻の苦しみは、福音を世界に広め、霊的な子供たちにキリスト教の美徳を確立する際に受けた教会の僕たち（預言者、使徒、およびその後継者）の功績、困難、苦しみを象徴しています。（「私の幼い子供たちよ、キリストがあなたたちの内に形成されるまで、私は再び誕生の苦しみにいます」と使徒パウロはガラテヤのクリスチャンに言いました（ガラテヤ4:19））。

「鉄の杖ですべての国民を支配することになっていた」女性の長子は主イエス・キリストです（詩 2:9、黙示録 12:5、19:15）。彼は教会のかしらとなった新しいアダムです。御子の「携挙」は明らかにキリストの天への昇天を指しており、そこでキリストは「父の右」に座し、それ以来世界の運命を支配してきました。

「竜は尾で星の三分の一を天から引き寄せて地に投げた」（黙示録12:4）。これらの星によって、通訳者は、誇り高きデニツァ悪魔が神に反逆し、その結果天国で戦争が勃発した天使を理解します。（これは宇宙における最初の革命でした！）。善良な天使たちは大天使ミカエルによって導かれました。神に反逆した天使たちは敗北し、天国に留まることはできませんでした。神から離れた彼らは、善良な天使から悪魔になったのです。深淵または地獄と呼ばれる彼らの地下世界は、暗闇と苦しみの場所になりました。教父たちの意見によれば、使徒ヨハネがここで述べた戦争は、物質世界が創造される前に天使の世界で起こった。ここでは、黙示録のさらなるビジョンで教会に取り憑くドラゴンが、神の本来の敵である堕落したデニツァであることを読者に説明する目的で提示されています。

そこで、天国で敗北したドラゴンは、怒りの限りを尽くして女性教会に対して武器をとります。彼の武器はさまざまな誘惑であり、それが嵐の川のように妻に向けられます。しかし、彼女は砂漠に逃げることによって、つまり、ドラゴンが彼女を魅了しようとする人生の祝福と快適さを自発的に放棄することによって、誘惑から身を守ります。女の二つの翼は祈りと断食であり、それによってクリスチャンは霊的にされ、蛇のように地を這う龍に近づくことができなくなります(創世記3:14、マルコ9:29)。（忘れてはならないのは、多くの熱心なキリスト教徒はすでに最初の数世紀から文字通りの意味で砂漠に移住し、誘惑に満ちた騒々しい都市を残したということである。人里離れた洞窟、庵、月桂樹の中で、彼らは祈りと瞑想に全時間を捧げた。修道院制度は 4 ～ 7 世紀に東方で栄え、エジプト、パレスチナ、シリア、小アジアの砂漠地帯に多くの修道院が設立され、その数は数百、数千の修道士を数えました。修道院制度は中東からアトスに広がり、そこからロシアに広がり、革命前の時代には千以上の修道院や庵がありました。

注記。「一度、何度も、そして半分」という表現 - 1260日または42か月（黙示録12:6-15） - は3年半に相当し、象徴的に迫害の期間を示しています。救い主の公の宣教は3年半続きました。信者の迫害は、アンティオコス・エピファネス王、ネロ皇帝、ドミティアヌス帝の時代にもほぼ同じ期間続きました。同時に、黙示録の数字は寓意的に理解される必要があります（上記参照）。

海から出た獣と地から出た獣（黙示録13～14章）

聖なる教父のほとんどは、反キリストを「海から来た獣」として理解し、偽預言者を「地から来た獣」として理解しています。海は、永遠に悩み、情熱に圧倒されている不信仰な人間集団を象徴しています。獣に関するさらなる物語と、預言者ダニエルの並行物語（ダニエル 7-8 章）から。「獣」とは反キリストの神なき帝国全体であると結論づけられるべきである。外見上、竜の悪魔と、竜が力を移した海から現れた獣は互いに似ています。彼らの外面的特質は、彼らの器用さ、残酷さ、道徳的醜さを物語っています。獣の頭と角は、反キリスト教帝国を構成する神なき国家とその支配者（「王」）を象徴しています。獣の頭の1つに致命的な傷があり、その治癒が報告されていますが、神秘的です。やがて、出来事自体がこれらの言葉の意味を明らかにするでしょう。この寓話の歴史的根拠は、殺されたネロが生き返り、すぐにパルティア軍（ユーフラテス川の対岸に位置する）とともに戻ってくるだろうという使徒ヨハネの同時代人の多くの信念である可能性があります（黙示録9:14および16） :12)) 敵に復讐するため。ここには、キリスト教信仰による無神論的な異教主義の部分的な敗北と、キリスト教からの一般的な背教の時代における異教主義の復活の兆候があるかもしれません。ここに、西暦70年代における神と戦うユダヤ教の敗北の兆候を見る人もいます。「彼らはユダヤ人ではなく、サタンの会堂です」と主はヨハネに言われました(黙示録2:9; 3:9)。（これについては、パンフレット「世界の終わりに関するキリスト教の教義」を参照してください）。

注記。黙示録の獣と、古代異教の 4 つの帝国を擬人化した預言者ダニエルの 4 匹の獣の間には共通の特徴があります (ダニエル第 7 章)。 4番目の獣はローマ帝国を指し、最後の獣の10番目の角はシリアの王アンティオコス・エピファネスを意味しました。来るべき反キリストの原型であり、大天使ガブリエルは彼を「卑劣」と呼びました（ダニエル11:21）。黙示録的な獣の特徴と行動は、預言者ダニエルの第 10 の角とも多くの共通点があります (ダニエル 7:8-12; 20-25; 8:10-26; 11:21-45)。マカビーズの最初の 2 冊の本は、世界の終わり前の時代を生き生きと描いています。

次に、予言者は地から出てきた獣について説明し、後に彼はそれを偽預言者と呼びます。ここの地球は、偽預言者の教えに霊性が完全に欠如していることを象徴しています。地球はすべて物質主義で飽和しており、罪を愛する肉を喜ばせています。偽預言者は偽りの奇跡で人々を騙し、最初の獣を崇拝させます。「彼には子羊のような2本の角があり、龍のように話しました」（黙示録13:11）、つまり。彼は柔和で平和を愛するように見えたが、彼の演説はお世辞と嘘に満ちていた。

第 11 章で二人の証人がキリストのすべての僕を象徴しているのと同じように、明らかに、第 13 章の二頭の獣も同様です。キリスト教を嫌う人々の全体を象徴しています。海からの獣は市民の無神論権力の象徴であり、地球からの獣は偽教師とあらゆる倒錯した教会当局の組み合わせです。（言い換えれば、反キリストは民間の指導者を装って民間環境から現れ、偽預言者や偽預言者によって宗教的信念を裏切った人々によって説教され、賞賛されるだろう）。

救い主の地上での生涯の間に、ピラトとユダヤ人の大祭司という立場において、これらの市民的権威と宗教的権威の両方が団結してキリストを十字架につけることを非難したのと同じように、人類の歴史を通じて、これら二つの権威はしばしば共同体として行動します。信仰と戦い、信者を迫害します。すでに述べたように、黙示録は遠い未来だけでなく、一度にさまざまな人々について、絶えず繰り返される未来についても説明しています。そして、反キリストはすべての人にとって自分のものでもあり、無秩序の時代に現れ、「遠慮する者は捕らえられる」のです。例: 預言者バラムとモアブの王。イゼベル女王とその祭司たち。イスラエルとその後のユダヤ人が滅ぼされる前の偽預言者と君主、「聖なる契約からの背教者」とアンティオコス・エピファネス王（ダニエル書8:23、1マカエルと2マカエル9章）、モーセ法の信奉者とローマの支配者たち使徒時代に。新約聖書の時代、異端の偽教師たちは分裂によって教会を弱体化させ、それによってアラブ人とトルコ人の征服成功に貢献し、彼らは正統派東方に洪水を起こして滅ぼした。ロシアの自由思想家とポピュリストは革命の土壌を準備した。現代の偽教師たちは、不安定なクリスチャンをさまざまな宗派やカルトに誘惑しています。彼らは全員、無神論勢力の成功に貢献する偽預言者です。黙示録は、ドラゴンと悪魔と両方の獣の間の相互支援を明確に示しています。ここで、彼らはそれぞれ自分の利己的な計算を持っています。悪魔は自己崇拝を切望し、反キリストは権力を求め、偽預言者は自分自身の物質的な利益を求めます。教会は人々に神への信仰と美徳の強化を呼びかけていますが、彼らにとっては障害となっており、人々は共同してそれに対抗しています。

野獣のマーク。

（黙示録13:16-17; 14:9-11; 15:2; 19:20; 20:4）。聖書の言葉では、印章（またはマーク）を身に着けることは、誰かに属する、または従属することを意味します。信者の額にある印章（または神の名）は、彼らが神によって選ばれたこと、したがって彼らに対する神の保護を意味するとすでに述べました（黙示録3:12、7:2-3、9:4、14）。 :1; 22:4)。黙示録の第 13 章に描かれている偽預言者の活動は、獣の王国が宗教的かつ政治的な性質を持つものであることを私たちに確信させます。さまざまな国家の連合を創設することにより、同時にキリスト教の信仰の代わりに新しい宗教を植え付けることになります。したがって、反キリストに服従すること（寓意的に、額または右手に獣の刻印を受け入れること）はキリストを放棄することに等しく、天国の剥奪を伴います。 (印章の象徴性は、戦士が手や額に指導者の名前を焼き、奴隷が自発的または強制的に主人の名前の印章を受け入れた古代の習慣から引き出されたものです。異教徒は何らかの神を崇拝しています。彼らはしばしばこの神のタトゥーを自分自身に入れていました）。

反キリストの時代には、現代の銀行カードと同様に、高度なコンピューター登録が導入される可能性があります。この改善は、目には見えないコンピュータコードが、現在のようにプラスチックカードではなく、人体に直接印刷されるという事実にある。電子または磁気の「目」によって読み取られたこのコードは中央コンピュータに送信され、その個人に関するすべての情報 (個人情報および財務情報) が保存されます。したがって、公的に直接個人コードを確立することで、お金、パスポート、ビザ、チケット、小切手、クレジットカード、その他の個人文書の必要性が置き換えられます。個別のコーディングのおかげで、給与の受け取りや借金の支払いなど、すべての金銭取引をコンピュータ上で直接実行できます。お金がなければ、強盗はその人から何も奪うことができません。国家は、中央コンピューターのおかげで人々の移動を知ることができるため、原理的には犯罪をより容易に取り締まることができるようになる。このパーソナルコーディングシステムは、そんなポジティブな面でも提案されていくことになりそうです。実際には、このマークは、「この刻印を持つ者以外は売買することを許されない」（黙示録 13:17）場合、人々に対する宗教的および政治的統制にも使用されます。

もちろん、ここで人々にコードを刻印するという考えは仮定です。重要なのは電磁的な兆候ではなく、キリストへの忠実さまたは裏切りです。キリスト教の歴史を通じて、反キリスト教当局からの信者に対する圧力はさまざまな形で行われました。偶像への正式な犠牲を払うこと、イスラム教を受け入れること、神を持たない組織や反キリスト教組織に参加することなどです。黙示録の言葉で言えば、これは「獣の刻印」を受け入れること、つまりキリストを放棄するという犠牲を払って一時的な利益を獲得することです。

獣の数は666です。

（黙示録 13:18）。この数字の意味は未だに謎のままです。明らかに、状況自体がこれに寄与している場合、それを解読することができます。一部の解釈者は、666 という数字を 777 という数字の減少とみなし、これは 3 倍の完全性、完全性を意味します。この数字の象徴性をこのように理解すると、すべてにおいてキリストよりも優れていることを示そうと努める反キリストは、実際にはすべてにおいて不完全であることが判明します。古代、名前の計算は、アルファベットの文字が数値を持つという事実に基づいていました。たとえば、ギリシャ語 (および教会スラヴ語) では、A は 1、B = 2、G = 3 などとなります。同様の文字の数値は、ラテン語とヘブライ語にも存在します。それぞれの名前は、文字の数値を合計することで算術的に計算できます。たとえば、ギリシャ語で書かれたイエスの名前は 888 です (おそらく最高の完全性を意味します)。固有名詞は膨大な数あり、それらの文字を数字に変換すると 666 になります。たとえば、ヘブライ文字で書かれたネロ・シーザーという名前です。この場合、反キリスト自身の名前が知られていれば、その数値を計算するのに特別な知恵は必要ありません。おそらくここでは原則として謎の解決策を探す必要がありますが、どの方向に向かうのかは明らかではありません。黙示録の獣は反キリストであり、またその国家でもあります。おそらく、反キリストの時代に、新たな世界的運動を示すためにイニシャルが導入されるでしょうか? 神の意志により、当分の間、反キリストの個人名は無用な好奇心から隠蔽されます。時が来れば、解読すべき人が解読するでしょう。

しゃべる獣のイメージ。

偽預言者についての次の言葉の意味を理解するのは困難です。獣の像は殺されるであろう」（黙示録 13:15）。この寓意の理由は、アンティオコス・エピファネスがエルサレム神殿に建てたジュピターの像にユダヤ人が頭を下げるよう要求したためかもしれない。その後、ドミティアヌス帝はローマ帝国の全住民が彼の像にひれ伏すよう要求しました。ドミティアヌスは、生涯に神の崇拝を要求し、「私たちの主であり神」と呼ばれた最初の皇帝でした。時には、より大きな印象を与えるために、司祭が皇帝の像の後ろに隠れて、そこから皇帝の代わりに話をすることもありました。ドミティアヌス帝の像に礼をしなかったキリスト教徒は処刑を命じられ、礼をしたキリスト教徒には贈り物が与えられた。おそらく黙示録の預言の中で、反キリストの映像を送信し、同時に人々がそれに対してどのように反応するかを監視する、テレビのような何らかの装置について話しているのでしょう。いずれにせよ、現代では、映画やテレビは反キリスト教の思想を植え付け、人々を残虐さと下品さに慣れさせるために広く利用されています。毎日無差別にテレビを見ると、人の善良な部分や神聖な部分が失われてしまいます。テレビは獣のしゃべる映像の先駆けではないでしょうか？

七杯。

無神論的な力を強める。

罪人の裁き（15-17章）。

黙示録のこの部分では、予言者は人々の生活に対する権力と支配の頂点に達した獣の王国について説明します。真の信仰からの背教は人類のほぼすべてを覆い、教会は極度の疲弊に達します。「そして、聖徒たちと戦争をし、彼らに勝つことが彼に与えられたのです」（黙示録 13:7）。キリストに忠実であり続けた信者たちを励ますために、使徒ヨハネは彼らの視線を天の世界に上げ、モーセのもとでファラオから逃れたイスラエル人のように勝利の歌を歌う大勢の義人たちを示します（出エジプト記14-15章）。 ch.）。

しかし、ファラオの権力が終わりを迎えたように、反キリスト教権力の時代も終わりに近づいています。次の章 (16 ～ 20 章)。彼らは、神に敵対する人々に対する神の裁きを明るい筆致で描いています。 16章の自然の敗北。第 8 章の記述と似ていますが、ここではそれが世界的な規模に達しており、恐ろしい印象を与えます。（以前と同様に、明らかに、自然破壊は人間自身によって行われます - 戦争と産業廃棄物）。人々が苦しんでいる太陽からの熱の増加は、成層圏のオゾンの破壊と大気中の二酸化炭素の増加が原因である可能性があります。救い主の予言によれば、世の終わり前の最後の一年に、生活環境は耐え難いものとなり、「もし神がその日を短縮しなければ、肉なる者は誰も救われなかっただろう」(マタイ24:22)。

黙示録の 16 章から 20 章における裁きと罰の記述は、神の敵の罪が増加する順序に従っています。まず、獣の刻印を受けた人々と、反キリスト教帝国の首都「バビロン、」と罰せられ、次に反キリストと偽預言者、そして最後に悪魔が罰せられます。

バビロンの敗北の物語は 2 回記載されています。1 つは 16 章の最後に概説され、18 章と 19 章ではより詳細に説明されています。バビロンは獣の上に座る娼婦として描かれています。バビロンという名前は、旧約聖書の時代に無神論の勢力が集中していたカルデアのバビロンを思い出させます。（カルデア軍は紀元前586年に古代エルサレムを破壊した）。「娼婦」の贅沢について描写した使徒ヨハネは、港町のある豊かなローマを念頭に置いていました。しかし、終末的なバビロンの多くの特徴は古代ローマには当てはまらず、明らかに反キリストの首都を指します。

同様に神秘的なのは、17章の終わりにある、反キリストとその王国に関する「バビロンの謎」についての天使の詳細な説明です。これらの詳細は、おそらく将来、その時が来れば理解されるでしょう。いくつかの寓話は、7 つの丘の上に立っていたローマとその神を信じない皇帝たちの描写から取られています。「五人の王（獣の頭）が倒れた」 - これらはジュリアス・シーザーからクラウディウスまでの最初のローマ皇帝5人です。 6番目の当主はネロ、7番目の当主はウェスパシアヌスです。「そして、かつていた獣とそうでない獣は8番目であり、（彼は）7匹の中からです。」 - これはドミティアヌス、一般の想像力の中で復活したネロです。彼は1世紀の反キリストです。しかしおそらく、17章の象徴性は、最後の反キリストの時代に新たな説明を受けることになるでしょう。

私たちの社会で起こっているすべてのプロセス、特に黙示録として多くの人に知られており、使徒によって啓示された神学者聖ヨハネの黙示録の解釈の道徳的および神学的正当化の問題を理解することは非常に困難です。聖霊、将来の出来事の描写は、霊的生活の十分な経験を持たない大多数の現代人には認識するのが困難です。
黙示録が与えられている文体のイメージと謎、そしてその理解の文字通りさにより、黙示録に含まれる情報の認識が困難になります。
多くの現代人は真の正教会のキリスト教生活について全く知りません。その結果、電子的な個人識別に反対する一部の正教会信者の行動に対する誤解が生じています。
したがって、神学者聖ヨハネの黙示録（黙示録）と神学者による黙示録の解釈の枠内で、霊的出来事の開示と現代の霊的状況の認定を通じて、信者のそのような態度を実証する必要がある。教会の教父たち。彼らは教会によって「列聖」されており、私たちとは異なり、霊的生活においてかなり豊富な経験を持っているため、彼らの意見は「個人的な」ものではありません。
彼らの創作の中で、「獣」「獣の像」「獣の名前」とその時代の解釈が与えられ、その意味が今を生きる者たちに明らかになるであろう。
セラフィム（ローズ）・プラチンスキー牧師によれば、「黙示録にはさまざまな程度の解釈があり、したがってそのさまざまな説明が正しい可能性がある」、なぜなら「黙示録には明確な（「一つの意味から」）対応するものはない」からである。イメージを現実に。」
黙示録では、「海からの獣」（13.1）、「地からの獣」（13.11）、「深淵からの獣」（17.8）という 3 つの異なる獣について言及していることを知っておくことが重要です。
獣のイメージとその名前を理解するための選択肢は合計で 5 つほどありますが、選択肢の 1 つに焦点を当てることをお勧めします。
黙示録の有名な研究者ニコライ・ヴィノグラドフは、1878 年に出版した著書『世界と人間の究極の運命について』の中で、黙示録の「三匹の獣」の最も包括的な定義を提供しました。彼らの説明をします:
- 「海からの獣」または「最初の獣」とは、「すべての不敬虔な反キリスト教勢力の累積的なイメージ」であり、まさに反キリスト教権力の体系であり、反キリスト教世界国家の建設において表現されています。混沌、無政府状態、「大衆」の海から現れた。
- 「地から来た獣」または「第二の獣」は、反キリスト教を植え付け、反キリストの統治を準備する人々の教化システムです。
- 「深淵からの獣」または「第三の獣」は、別個の人物として、すでに反キリスト自身であり、「罪の人」であり「滅びの子」です。
現実と類推すると、次のように要約できます。
最初の獣は秘密の世界政府であり、いわば「海から出てくる」、つまり廃止後の世界に定着した混沌と無秩序の海からの「新世界秩序」システムです。ニコライ・ボゴリュボフが著書『20世紀の秘密結社』で描写したように、その背後にはシオニストとフリーメーソンが存在するが、革命の結果としてキリスト教君主制が存在し、民主主義とグローバリゼーションのプロセスの陰に巧妙に隠れている。
この獣の本質を明らかにするヒエロモンクセラフィム (ローズ) の言葉は次のとおりです。
「かつて神があったところには、今は何もないだけです。力、秩序、自信、信仰があったところに、今は無秩序、混乱、無原則で不当な行為、疑いと絶望があります。」いわゆる民主主義が全体主義に堕落しつつあり、この劣化が「国際テロ」と戦う必要性によって隠蔽されている今日の出来事の原因と考えられるもの。
2番目の獣は「偽預言者」、つまり印刷メディアや電子メディアのシステム、疑似芸術、そしてそれが植え付ける新しい世界観であり、キリスト教の倫理と道徳、そしてキリスト教の異端を否定する「トランスヒューマニズム」の考えに基づいて構築されています。すべての宗教を一つの世界宗教、つまり反キリストの教会に統一するという目標を持って広まったエキュメニズム。
最後の獣は反キリストその人、いわゆる世界指導者、戦後に君臨する「新世界秩序」の指導者である。
まず第一に、獣の像は「獣性」を証明しており、使徒パウロはテモテへの手紙（テモテ 1.12）の中で「獣」という言葉を人に当てて、その人の獣性、つまり動物性を示しています。
隠遁者聖テオファンによれば、動物性は霊的原理、つまり人格の担い手としての霊の欠如にあり、それが人々の互いの疎外につながる。
この証拠は、預言者ダビデの次の言葉に見られます。「そして、名誉を知らない人間は、愚かな家畜に変えられ、彼らと同じになった」（詩篇 48、13、21）と使徒ヨハネの次の言葉に見られます。兄弟を憎む者は殺人者である」（ヨハネ第一 3.15）、また使徒ペテロも不法と罪に満ちた人々を「言葉もなく、自然に導かれて…」（2ペテロ2、3）と述べています。 12. ユダ 1、10）。
人間は神の似姿に創造され、それが人間としての人間を形成しているので、もう一人の自分を人間として扱う場合にのみ、あなたは人間であることができます。人格の担い手であり、神の霊の内容の特徴的な兆候は名前です。
クロンシュタットの聖ヨハネは次のように書いています。「人間は神の言葉から生じたものであり、その証拠は「人間」という言葉そのものであり、洗礼の際、あるいは名前を命名する儀式の際に彼に与えられる名前は…非物質的で、魂のように永遠であり、彼と私たちの遺産です。」聖書は、命の書に名前が書かれている人々は永遠の命に加わることを示しています（黙示録 13:8）。
だからこそ、正教会のキリスト教徒は自分の名前に対してこれほど敬虔な態度をとり、それは「死者の復活と次の世紀の命」が存在するという「信条」に矛盾するものではありませんが、自分自身の名前の下にあります。名前。
人に「獣の名前」を割り当てるということは、人格の喪失を意味し、それは神が与えた名前の喪失、つまり、その名前を個人番号に置き換えるという手続きを通じて、霊的にその人の名前を聖書から永久に消去することと結びついている。正教会の教皇によれば、人生。
自分の名前を放棄するという精神的な瞬間は、まさにパスポートを受け取ったときに、「個人署名」欄の「個人コード」欄に署名をし、それによって自分の意志を明らかにする、つまり頭を下げるという事実にあります。自ら「獣の像」の前に。国民のパスポートは反キリスト教力（イメージ）の不可欠な要素であり、それを受け入れる人は、どの国の国民になるかに関係なく、この力を認識します。
民間パスポートは、人がシステムと接触するための手段、つまりシステムのメンバーであることを確認する要素です。
「獣のイメージ」とは、人間が頭を下げたアイコンに取って代わられた、コンピューターを含むメディアと考えることもできます。テレビやコンピュータの電源を入れるたびに、彼は「獣の像」の前に頭を下げます。
黙示録にはこう書かれています。「そして、獣の像に霊を入れることが彼に与えられた…」。これは、反キリストが世界のコンピュータに霊を入れるであろうこと、そして「獣の像」は「」に過ぎないことを示しています。堕落した魂の神秘的な電子体」と人工知能、つまり「獣」の知性。
名前を変えるという行為には、一般の人には理解できない深い神聖な意味が含まれています。たとえば、クリコヴォ野原でのペレスヴェトとチェルベイの戦いを考えてみましょう。このとき、正教の策士が、異教徒が信じていたように「不死」の状態に達したチベットの僧侶を破りました。
多くの人には気づかれませんが、この勝利の神聖さは非常に重要です。
黙示録には「獣の刻印、あるいはその名、あるいはその名の数字」（黙示録 13:17）とありますが、これはその獣、つまりまさに反抗的な者によって与えられたその獣の名前として理解されなければなりません。キリスト教のシステム、世界中で、「新世界秩序」の状況下で人々を完全に電子的に制御および管理するシステム、獣の王国、人間を非人格化するシステム。
あらゆる情報を蓄積するために設計されたブリュッセルの中央コンピューターは「野獣」とも呼ばれています。ということで、「獣の数字」とは数字の形をした名前なんですね！ビーストシステム自体のコード番号として「ビーストの番号」-666があります。そして「獣の名前の数字」、つまり獣から受け取った人の名前の数字があります。
ジノヴィ・ムニクは、「反キリストの喜びの物語」の中で、黙示録の解釈を行い、預言的に当時の精神を明らかにし、子孫に次のように警告しています。魂を破壊する印章は、悔い改めを伴わない限り、神と人間の前から滅びるだろう」と報告し、反キリストの前でさえ電子カードを与えるだろうと報告している。血を流したり、財産を失ったりしても、喜んで耐えるだろう…」
さらに、将来の反キリスト独裁政権の最初の要素に対する私たちの今日の合意は、人間の非人格化を基礎とする獣の王国そのものを神の似姿に対する非道として受け入れることも意味する。
トボリスクとシベリアの司教である聖殉教者ヘルモゲネスは、黙示録の解釈について次のように書いている。「盲目のキリスト教徒にはこれが分からないだろうが、子供たちでもすべてを理解できるだろうが、当局がどのように公然とあからさまに嘲笑するか...」そして次のように示唆している。反キリストは空虚な場所には来ない、まず彼の王国が建設され、彼の僕たちが権力を掌握されるだろう
私たちが現代に類推すると、政府当局は書類や身分証明書の受け取りを拒否した正統派信者たちの願望を理解しておらず、聖職者たちは聖霊と真理への信仰を擁護することから身を引いただけであると結論付けることができます。時代の精神に沿った教会の礼拝の実施と、優雅さのない儀式の実施だけを残すことになります。
そこでイザヤ長老はこう言いました。公立教会の構成が改善されることを期待してはなりませんが、特に人々が救われるために提供されるものに満足してください。救われたいと願う人々」、そしてオプティナの聖バルサヌフィウスの意見では、「世界の終わりの前に黙示録を読む人は、何が起こっているかを理解するので、本当に祝福されるでしょう...」
シリア人の修道士エフライムは、『主の到来、世界の終わり、そして反キリストの到来についての言葉』の中で次のように予言しました。しかし、人生の事柄について心を持ち、地上の事柄を愛する人には、このことが明確ではないでしょう。なぜなら、人生の事柄にいつも執着している人は、聞いても信じず、話す人を嫌悪するからです。」
私たちの時代において、私たちはいわゆるラオデキアの教えが正教会のキリスト教徒の間で広まっている証人となっています。この教えは特別な精神、つまり教会のラオデキア主義の精神によって「触発され」ており、その構成要素は以下の言葉です。「時期尚早の恐れ」、「シーザーのものはシーザーに」、「すべての権威は神からのものである」、「純粋な人にとっては、すべてが純粋である」、「進歩のすべての成果を恐れるべきではない」、「あなたは進歩を恐れるべきではない」「神よりも悪魔」、「冷静な分別を示す」、「中道を探す」、「この世を離れることは不可能」、これは「霊的な盲目」または欺瞞の結果です。
聖イグナチオ・ブリアンチャニノフは、聖書の中で語られ、2つの意味で使用される「世界」という言葉を定義し、次のように述べています。「『世界』という言葉は人類全体を指します...」そして「『世界』という言葉は」「神の意志に反して、罪深い人生を送る人々を指します。彼らは永遠ではなく、一定の期間を生きます...」そして次の言葉を引用します：「世界を愛してはいけない、世界の物を愛してはいけない：世界を愛する者は誰でもそうするのです」父の愛がないのです。この世のすべてのものは、肉の欲望、目の欲望、そして命の誇りだからです」（1ヨハネ2:15-16）。
私たちはキリストの次の言葉をどのように理解すればよいでしょうか。裸の恥が見えないようにするため、服を着ていてもよいのですか？」
司祭ラファエル（カレリン）によれば、裸は恵みの喪失の象徴であり、それは私たちの祖先が堕落した際に、彼らが裸であるのを見たときに起こりました。ここで私たちは、まず第一に「霊的な盲目」についても話しています。そして、クロンシュタットの聖なる正義のヨハネが信じているように、「金は神の恵みであり、衣服は善行です。裸の恥は罪だ。」
そのため、多くの人が教会などの概念について、異なる意味を持つ誤った解釈を形成していますが、この質問に答えるには、教会という言葉に救い主の名前を追加する必要があり、そうすれば、違った響きになります。キリスト教会は「天の教会」または「勝利の教会」と「地上の教会」または「戦闘員」の組み合わせであり、その長はイエス・キリストご自身です。
天の教会には、至聖なる生神女、天使の勢力、すべての聖人が含まれ、地上の教会には、悪魔とその僕たちと地上で戦争を繰り広げ、真にキリストを信じ、キリストと団結するすべての生者と死者のキリスト教徒が含まれます。洗礼の秘跡で。
魂に対するラオデキアの教えの影響により、聖職者と信徒の大部分は沈黙し、悪の時代が到来したという事実について何も語らず、もはや状況を冷静に評価し、電子情報を受け入れることによってそれを理解することができなくなっています。デジタル個人識別番号を使用して、私たちは反キリスト教的なシステム会計を開始しています。
この制度は外部から私たちの社会に押しつけられ、宗教的信念や人権を侵害し、神から人間に与えられた選択の権利を奪います。
私たちは皆、世の終わり前の終わりの時代に生きており、「ラオデキアのクリスチャン」です。そのような状況下では、救い主の次の言葉を思い出すのは適切でしょう。あなたは寒くも暑くもない。ああ、後部が寒かったり暑かったりすればいいのに！しかし、あなたは暖かく、熱くも冷たくもないので、わたしはあなたをわたしの口から吐き出します...」（黙示録 3:15-16）。
「生ぬるさ」とは、精神的な熱意の欠如、自己満足と世俗性、精神的な失敗と恵みの欠如、精神的な盲目、そして今日私たちが見ている自由民主主義の意識を意味します。
一般に、生ぬるい人々は真実と偽り、善と悪の間で迷っており、意図的に神を怒らせたくなくて、自分は敬虔であると考えているが、誘惑の到来により、キリストと教会の敵に譲歩する。
彼らの特徴は、これ見よがしの敬虔さの形で表現される、神を喜ばせるための霊感による献身が欠けていることです。
したがって、ヒエロモンク・セラフィム（ローズ）は、アヴェルキー大司教（タウシェフ）が編纂した黙示録の解釈に関する注記の中で、最近について次のように述べています。蔓延するファリサイ主義と正統派の外面的現れへの満足、そして直接の迫害を経験していないすべての人々の心にいとも簡単に忍び込む無関心によって、この時代は真に始まったのだ。」
最初のクリスチャンについて、聖書は次のように述べています。「彼らは、天にもっと良い、永続する財産があることを知って、喜んで財産の略奪を受け入れました」(ヘブライ 10:34)。
最近のクリスチャンは次のように言われています。「過食と酒とこの世の煩悩で心が重くならないように、またその日が突然あなた方に降りかかることのないように、気をつけなさい」（ルカ21:34）。
セラフィム・ヴィリツキー牧師はこの時を見て、「迫害ではなく、お金とこの世の魅力が人々を神から遠ざける時が来て、神に対する公然の戦いの時よりもさらに多くの魂が滅びるだろう」と予言した。
『アンソニー長老の霊的会話と教え』という本は、このときのことについて次のように述べています。恵み。これらは閉じて詰まった血管です。生命を与える水分をどのように注ごうとしても、それらは閉じているため、乾燥したままになります。そして悲しいかな、そのようなクリスチャンが大多数です。
これは人にとって非常に魅力的です。一方では悪魔の呼びかけに従い、罪によって堕落した肉体の呼びかけに従い、他方では神の果実を受け取ることを望みます。したがって、最近では常に殉教と関連付けられている告白の可能性は、人々を混乱させるだけでなく、単にキリストに従うことから遠ざけるでしょう。何十万人もの一見正統派の信者たちが、自分たちの信仰、恵み、そして神を放棄することになるでしょう。
地獄の強さのテストはすでに実行されており、全員に番号が割り当てられています。これは強制的に行われたのでしょうか？いいえ。条件は単純に設定されたもので、受け入れて稼ぎ続けるか、辞めるかのどちらかです。
暗黙の了解、さらには聖職者の直接の祝福もあり、国中が収容所と化した。そこでのみ重要なのは、洗礼のときに与えられた名前でも、先祖から受け継いだ姓でもなく、割り当てられた番号です。」
各製品には、バーコード (さまざまな長さと幅のダッシュの組み合わせと一連の数字) の形式で「システム」番号が含まれており、これは 3 つの 6 (数字のマークが付いていない線) に基づいています。
没薬が流れるアトスのナイル川の死後の預言放送の中で、反キリストの封印を受けずに忍耐を示す者は誰でも救われ、神は確実に彼を楽園に受け入れてくれると言われているのはこのためである。「それは、彼が印章を受け入れなかった唯一の理由です。」拒否する人々がこの獣の印のシステム全体から救われることは明らかであり、一度の拒否だけでは救いに十分ではないことは明らかですが、愛するクリスチャンはこの世界とその世界にいる自分たち以上に神は獣の像（数字の名前）を拒否します。この拒否は彼らの精神的な気分を明らかにするだけです。それどころか、他のクリスチャンが彼らを受け入れることは、彼らの誤った宗教的および道徳的気分を明らかにするでしょう。
表面的かつ「論理的」に思考する現代のラオデキア人は、自分を正統派キリスト教徒であり、時代の流れに沿っていると考えているが、今日起こっている出来事の精神的な本質を洞察することができない。
使徒パウロはこのことについて次のように書いています。「自分は何かを知っていると思っている人は、知るべきことをまだ何も知らないのです。しかし、神を愛する者は神から知識を与えられています。」人間の利益だけが論理によって知られていますが、神は信仰と警戒心によってのみ知られています。私たちがすでに終わりの時代の兆候、偽預言者の増加とほとんどの聖職者の沈黙の行動、そしてペイシイ・スヴャトゴレツが嘆いたように反キリストの封印が不気味な現実になっているのを経験していることは明らかです。。預言はすでに現実になりつつあり、あなたの選択を決定する時が来ています、告白と殉教の時が来ています。
たとえば、現時点では、ロシアの国家人口登録簿における個人の識別番号は、納税者識別番号 (TIN) と強制年金保険システム (SNILS) の個人口座の保険番号です。
まだ疑う人のために：ロシア連邦移民局は、ロシアのパスポート所有者の基本識別子がSNILSであるという情報を公式ウェブサイトに掲載しました。 SNILS のみを使用してパスポート関係書類を要求する方法もあります。 SNILS を使用してパスポート関係書類を要求する場合、それ以上のデータは必要なく、SNILS のみが必要です。
この番号には、「個人コード」も含まれる場合があります。これは、ロシア連邦の人口の国家登録に基づいて生成された一連の文書化されたデータに含まれる個人に割り当てられる不変の識別番号として理解されます。
さらに、数値統合型無線周波数識別プロセッサを備えたユニバーサル電子カード (UEC) が現在発行されていますが、このカードはすべての文書に取って代わるものであり、これなしでは「不可能である」ため、一部の正教会信者の承認を満たしていません。買うか売るか...」（黙示録13.17）そしてカードキャリアを操作することが可能になります。
離人症などの手順に関しては、初めて、
確率論手法のツールとして個人に関連付けられた識別番号の使用は、優生学を好むアメリカの科学知識人ジョンショービリングスとハーマンホレリスによって 1890 年に提案されました。
彼らは、現象や出来事が本質的にランダムであるならば、どのようなデミウルゴスや創造主について話すことができるのか、したがって、これらの現象や出来事、そしてそれらによって生成される量や性質は、次のことによって制御できる可能性がある、と示唆しました。それらに関する統計情報を考慮します。
これらの方法は国勢調査に反映され、米国国勢調査局によって記入および分析された統計情報パンチカードに記録され始めました。
1890 年 1 月 28 日、ホレリスはフランクリン研究所 (ペンシルバニア州) の科学委員会への報告書の中で、人間識別番号の使用を提案しました。それ以来、社会におけるすべての社会経済的プロセスを予測し、管理することが可能になりました。。同時に、打抜き分析機や計数分析機も開発されました。 Herman Hollerith は、後に International Business Machines (IBM) となる Tabulatoring Machine Company (TMC) を設立しました。
これらの方法に必要な要素は、一意の対応するレコードを会計単位に割り当てることによる非個人化手順であり、媒体に適用するとオブジェクトの識別が可能になることを理解する必要があります。当時はパンチカードが主な媒体として使用され、その後指定されたマシンで処理されていました。
1935 年、米国国民には識別番号が割り当てられ、発行された社会保障カードにその番号が記載されていました。
この技術は第三帝国の領土にある強制収容所でテストされましたが、唯一の違いは、ドイツではこれらの数字が囚人の体にタトゥーの形で適用されたことです。
現在、トーマス・ヒッターの発明により、DNAマーキングによるレーザーマーキングの形で人体に転写される識別番号と組み合わせて、数値集積無線周波数識別プロセッサを主要なキャリアとして使用することが提案されている。
したがって、人を非人格化するという考えは新しいものではなく、人間の本性の歪みに関連した深い精神的な意味を含んでいます。
これらは時期尚早の恐怖であるという広く広まった意見にもう一度目を向けることをお勧めします。教皇たちが教えているように、「キリストを信じるとは、キリストのすべての戒めのために死ぬ覚悟ができていることを意味する」からです。それに異議を唱えることもできます。祈りだけでは救われない、とイエス・キリストはこのことについて次のように言われました。神様！「それで、あなたは私の言うことを聞かないのですか？」私たちは神の意志の成就と祈りを組み合わせなければなりません。
聖マクシムス懺悔王はこう言いました。「真理のための行為をせずにこの世に生きたいと願うが、ただ美徳を行使し、祈りの規則を満たし、断食し、通夜をすることだけを望む者は、その道を進んでいません。」
霊的生活において最も危険なことは妥協である、と大司祭ラファエロ（カレリン）は著書『救いの神秘』の中で書いている、なぜなら「妥協は徐々に人を二つの顔と二つの意志を持つパリサイ人にしてしまうからだ。世の霊との妥協があるからこそ、魂は重くなり、祈りは弱くなるのです。世界の精神は人間を何百もの糸で地球に結びつけます。」
私たちが生きている時代を最も完全に理解するには、聖ローレンスの預言に沿って、そのような概念を「獣の像」または「獣のアイコン」として解釈する必要があります。チェルニゴフ。
チェルニゴフの尊者ロレンス長老についての本の中に、彼の言葉が次のように記されています。全世界が同時に彼の声を聞き、見ることになるだろう」そして「現在、聖なる偶像が立ってぶら下がっている隅には、人々を誘惑する魅惑的な装置が置かれるだろう。多くの人は、「ニュースを見たり聞いたりする必要がある」と言うでしょう。反キリストがニュースに登場するだろう。」
私たちがテレビ画面とコンピューターまたはラップトップモニターについて話していることを推測するのは難しくありません。その前には、あらゆる年齢の地球上のほとんどすべての住民が制限なく、長い間頭を下げてきました。
結論として、聖イグナチオ・ブリアンチャニノフの言葉を引用するのが適切でしょう。「真実を知りたくない人々には出来事が告げられるでしょう！」現代のラオデキア人は、真理に対する妥協のない立場を受け入れず、世界の精神とのこの妥協を「王道」または「中道」と呼んでおり、まさにここで概念の置き換えが起こります。
教会の教皇たちは、祈り、断食、徹夜という精神的な功績においては、冷静な慎重さと自分の強みに比例することが必要であるが、真実と嘘の間の「中間の道」は必要ではないことを示すためにのみこれらの表現を使用しました。
今では、エジプトの聖マカリウスの言葉の意味は理解されていません。「クリスチャンは独自の世界、独自の生き方、独自の精神、独自の言葉、独自の活動を持っています。それが、この世界の人々のイメージ、心、言葉、そして活動です。クリスチャンもいれば、平和を愛する人もいます。両者の間には大きな隔たりがある」と述べ、これが一部の正統派キリスト教徒の他者に対する歪んだ考えを生むことになるが、もちろん、難しい問題はどちらが「より正統派」でどちらがそうでないかということではない。厄介なのは、自分たちを正統派と称するほとんどの人は、起こっている出来事の本質を掘り下げたくないし、黙示録が今ここで実現しつつあることを理解したくないということであり、他の人を狂人だと呼び、妨害者とみなされる人がいても不思議ではないということだ。公共の利益と秩序。
聖マクシムス懺悔王は、「真実について沈黙を守ることは、真実を拒否することと同じである」と信じていました。真実は、私たちが沈黙することによって、私たちの国の領土を含む世界的な反キリスト教国家の建設に参加し、私たちの信仰の最も重要な教義である「天の御国での永遠の命」を忘れているということですが、私たちの魂が試練を経験することが条件です。
さらに、体の命のしるしはその呼吸であり、魂の命のしるしは「聖霊」の恵みであることも覚えておく必要があります。体内で呼吸が停止すると、肉体的な死が起こります。恵みが魂の中で働かなくなると、それに応じて霊的な死が起こります。おそらく私たちは皆、霊的に死んでおり、したがって目の前で何が起こっているのかという明白なことに気づいていないのかもしれません。

文学：
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独断的な研究 / [Oc.] N. Vinogradova。 - エド。 2、回転そして追加の - M.: 大学タイプ、1889 年。 - 339ページ
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世界の終わりと反キリストの到来、URL: http://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/tvorenia/19 (アクセス日 11/07/2015)
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11. 古代キリスト教の教えにおける黙示録。アヴェルキー大司教（タウシェフ）、
Hieromonk Seraphim (Rose)、モスクワ、ロシアの巡礼者、2010。 – 271 ページ、ISBN: 5-98644-010-2。
12. ヴィリツキーとロシアのゴルゴタの聖なるセラフィム。 - 修正および
増強された - サンクトペテルブルク: Satis、Power、2006 年 - 336 ページ、ISBN 5-7868-0061-X
13. アンソニー長老の霊的な会話と指示。 A. クラスノフ (父アレクサンダー) 編著、モスクワ、ローザ出版社、2011 年 – 234 ページ、ISBN: 978-5-903381-34-0。
14. 修道士ナイルの死後、アトスの没薬ストリーミング。出版社: ピルグリム、1996 543 ページ、ISBN: 5-88335-018-6
15. 非個人化と人間性の厳しい選択は、人間性を構築する手段です
反キリスト教国家。URL: https://www.youtube.com/watch?v=DtctwsQ1N0M (アクセス日 11/07/2015)
16. トーマス・ヒッターの特許。 URL: (アクセス日 2015 年 7 月 11 日)
17. Archimandrite Raphael (カレリン) 救いの秘密。精神的な生活についての会話。
モスクワ聖三位一体セルギウス大修道院、2001年 – 414ページ、ISBN: 978-5-7789-0134-6。
18.チェルニゴフのロレンス尊者。人生、教え、予言、そしてアカシスト。ポチャエフ大修道院の印刷所、2001 年 - 184 ページ、
19. 霊的な会話」。エジプトの尊者マカリウス。モスクワ、レプタブック、
2009. – 784 p.、ISBN: 978-5-91173-121-2、978-5-9937-0034-2。

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序文

黙示録は新約聖書の中で最も神秘的な書であり、未来について語る唯一の預言書です。何世代にもわたるキリスト教の信者、哲学者、神秘家は、黙示録の謎を解き明かし、私たちを待っている預言を理解しようと試みてきました。黙示録 - そのシンボル、引用、神秘的な言葉、イメージは、世界文化全体の発展に大きな影響を与えました。しかし、残念ながら、シンボルや現象の本当の意味を知ることができるのは、この預言の書を書き留めた人、つまり使徒であり伝道者である神学者ヨハネの「波動に同調する」ことができた人だけです。聖人たちは黙示録の秘密に迫り、日々の生活リズムにある常人には理解できないことを非常に分かりやすい言葉で説明しました...未来のベールを取り除き、神の秘密を明らかにする魅力的な読み物、解釈『黙示録』は、新約聖書の中で最も神秘的な本を読者に紹介し、聖なる修行者だけがアクセスできる世界を読者に紹介します。

私たちは歴史上の困難な時代に生きており、そのような時代に人々は将来について心配する傾向があり、人類はこの天の本、この「人間の運命の神秘的な鏡」を注意深く覗き込み、自分自身の運命の謎を劇的な形で解明しようとしています。私たちの世紀は非常に豊かな時期であり、人生と歴史の終末的な感覚が強まっています。

この本は、現代の読者にとって興味深い、最も明確で、最も深く、最も権威ある解釈を示しています。

大司教カイサリアのアンデレ。聖ペテロの黙示録の解釈福音記者ヨハネ。

解説聖書編教授 A.ロプキナ。黙示録という本の解釈。

メトロポリタン・ヴェニアミン（フェドチェンコフ）。世界の終わりについて。

大司教アヴェルキー・タウシェフ。黙示録または神学者聖ヨハネの黙示録。

黙示録とその解釈者 1
Iv による序文より。ユヴァチェヴァ氏：カイサリアの聖アンドリュー「黙示録の解釈」の出版物を寄贈。 1909年

最初の数世紀のキリスト教徒は、天から定められたすべてが今日や明日ではなく、今すぐに成就することを期待していました。

しかしそれ以来、二千年が終わりましたが、キリストと悪魔の闘い、明るい天使と闇の勢力の闘いがどの段階、どの時期に位置するのかはまだわかりません。

私

ヨハネの黙示録には、言葉の数と同じくらい多くの秘密が含まれています。しかし、これでもこの本の利点を語るには少なすぎるだろう。どんなに褒めても劣ってしまいます。

祝福されたヒエロニムス

古代の海の鮮やかな青い水の上、南の空の紺碧のドームの下、大小の多くの島々の中で、狭い地峡で結ばれた 2 つの山が際立っています。薄紫色のカバーに覆われており、遠くから見ると深海から現れているように見えます。空と水の透明な背景を背景にしたこれらの岩山のビジョンには、何か軽やかで素晴らしいものが感じられます。

この海はエーゲ海と呼ばれ、その島はパトモス島と呼ばれます。

地球上の有名な場所！黙示録の著者ヨハネの目の前に未来の平和な生活の絵が浮かんだのはここでした。旧世界の 2 つの部分、ヨーロッパ、アジア、アフリカの間に位置するこの島で、キリスト教会の明らかにされた歴史が書かれました。

雲ひとつない静かな日に、ジョンはここで、宝石のように星が輝く、魅惑的な優しい月の光に照らされた南の空の魔法のような景色を何度も見ました。このような崇高な熟考の瞬間に、彼は霊的に天の高みに連れて行かれ、そこで天使たちの群れ、天の軍勢の中で、神の国の秘密が彼に明らかにされました(マタイ13:11)。

しかし、そのような魅惑的な状況の真っ只中に、継続的に恐ろしい懲罰が続くという預言的な幻は何と対照的なものであったでしょうか。

しかし、使徒預言者はすべてを書き留めて世界に伝えませんでした。彼は七つの雷がその声で彼に話しかけたことを私たちから隠しました(黙示録10:4)...そして彼がその本に書き留めたことは次のとおりです。国家と部族、そして多くの王についての重要な預言です（黙示録 10:11）。

ここにあるのは、目から涙の川を引き、同時に神秘的な恐怖で心を満たし、人の思考を神の御座に引き上げ、第三の天国に喜ばせることができる本です。怖い本ですが、同時に魅力的な本です！黙示録の神の言葉をより深く掘り下げ始めると、世界の神秘的なカーテンがわずかに開き、遠くに何かが現れ、自分自身を手招きし、突然、恐怖のあまり地面にひれ伏すような光景が現れます。そして呆然と横たわります（ダニエル10：7-19）。

そのような本はどこから来たのでしょうか？

神ご自身から。

彼はそれをイエス・キリストに与え、キリストはそれを天使を通してヨハネに送り、間もなく何が起こるかを彼の僕たちに示しました。

主はいつヨハネを黙示録を書く人に選ばれたのでしょうか? 彼は誰ですか？

古代教会の伝統はすべて、これがイエス・キリストの最も愛された弟子、使徒であり伝道者である神学者ヨハネであったことを証明しています。たとえば、哲学者聖ユスティヌスとトリフォンの「対話」には、次のような肯定的な証言が見られます。私たちのイエス・キリストはエルサレムに1000年間住み、その後、一般的な復活と裁きが行われます。」スミルナの聖イレナエウスも黙示録の筆者をイエス・キリストの弟子と呼んでいます。アンティオキアのテオフィラス、エフェソスのポリュクラテス、アレクサンドリアのクレメント、神学者グレゴリウス、エルサレムのキリルなどがこれを証言しています。カイサリアの聖アンデレは、その『黙示録解釈』の序文の中で、エルサレムのパピアス（約 160 年）、ローマのメトディウスとヒッポリトス（235 年）についても言及しています。

エウセビオスの『教会の歴史』には、黙示録の筆者と神学者ヨハネの身元を疑うことを許した人物（例えば、長老カイウスやアレクサンドリアのディオニシウス）が示されているが、彼らの疑念はかき消されている。古代の教会の教父たちの一連の肯定的な証言。

あらゆる価値観に対する懐疑と再評価の時代に、西洋の神学者の間で教会の伝統を否定する声が聞こえてきましたが、黙示録と第四福音書のそれらの節を比較するだけで十分です。そこではイエス・キリストは小羊と呼ばれ、神の言葉、これらの本の著者が同一人物である神学者聖使徒ヨハネであることを確信してください。

黙示録にはヘブライズムが豊富に含まれており、旧約聖書の預言書との類似点があります。そうあるべきです！なぜなら、黙示録は他の正典と同様、同じ聖霊の創造物だからです。黙示録の筆者はすべての疑念を持つ人たちにこう言えます。私たちは神から来ています。神を知る人は私たちの声に耳を傾けます。神から出た者ではない者は、私たちの言うことを聞きません...もし自分を預言者または霊的だと考える人がいるなら、私があなたに書いていることを理解してもらいましょう（ヨハネ第一 4:6; コリント第一 14:37）。

聖ヨハネは日曜日にパトモス島で啓示を受けたことを示しています。しかし、何年でしょうか？これも現代の神学者にとって物議を醸す問題です。彼らの主な意見の相違は、黙示録がエルサレムの破壊の前に書かれたと考える人もいれば、黙示録がエルサレムの破壊後に書かれたと証明する人もいるということです。この問題における決定的な声は、やはり聖イレナエウスの古代の証言であるはずです。彼は次のように書いています。「啓示は私たちの時代より少し前ですが、ほとんど私たちの世紀、ドミティアヌス帝の治世の終わりに起こりました。」もしそうなら、黙示録が書かれたのは 1 世紀末と考えられます。研究者の中には西暦95年という日付を設定した人もいます。

Ⅱ

黙示録と呼ばれるこの本では、読者の心に訓練を与えるために多くのことが秘密裏に語られており、その明快さによって残りを理解させることを可能にするものはほとんどありません。

セントオーガスティン

預言はそれが成就した場合にのみ説明できます。

現在、黙示録の正統派解釈者の中には、預言の描写のほとんどが最後の時に関するものであるため、まだ成就していないと信じている人がたくさんいます（ダニエル 8:17、26; 12:9）。さらに、キリスト教の最初の時代には、黙示録の神秘的な指示に関して明確なことを言うことは困難でした。しかし、迫害の時代とコンスタンティヌス大帝の下でのキリスト教の最終的な勝利は、小さな形で、キリストの最終的な勝利に至るまで、そして彼の偉大な王国が開かれるまでのキリスト教の将来の運命全体を私たちに描いています。したがって、黙示録の研究者の中には、彼の絵画の年代をキリスト教の最初の 4 世紀の歴史的出来事に遡らせる人もいます。しかし、古代の解釈者たち（ヒッポリュトス、エイレナエウス、カイサリアのアンデレ）でさえ、世界の書を 3 ～ 4 世紀に限定することは不可能であることを理解していました。

おそらく、世界や教会における将来の出来事の黙示録的な予兆をまったく同じ方法で理解する解釈者は二人もいないでしょうが、それでも、解釈者は比較的正しいかもしれません。水の結晶化の法則は、いつでもどこでも同じですが、地球上では実に多様に現れます。優美な雪の結晶、形のない氷、または窓ガラスの驚くべき霜の模様を見てください。外から見ると、なんと多様性があるように見えるでしょう。実際、私たちは同じ法則、同じ「神の考え」の現れを目にします。同様に、預言的な書物は神ご自身の計画の本質であり、人生はそれに対し、スケールが異なるだけで同じ性質の一連の出来事で応答します。すべての言葉は 2 人または 3 人の証人によって検証されます (マタイ 18:16)。歴史上の出来事は 2 回または 3 回繰り返され、その度合いはますます強くなっています (詩 83:8)。

しかし、逆の現象も観察されています。同じ出来事が聖典に 2 回または 3 回記載されています。したがって、一見するとどれほど奇妙で適用できないように見えるとしても、私たちはいかなる解釈も無視しません。「先人の研究を否定することなく、黙示録の研究者は皆、理解に自分なりの貢献をするよう努めるべきである」とクリフォトは書いている。

ロシア語では、大司祭ニコライ・オルロフによる黙示録の解釈において優れた経験があり、教授が編集した。 A.ロプキナ。そこには神学が私たちに与えてくれた重要なすべてが含まれており、古代の教父たちの霊感による解釈も示されています。しかし、最も人気があるのは、カイサリア大司教聖アンデレによる『黙示録の注釈』です。しかし、彼がこの本を書いた当時、世界はまだ十字軍も、教皇の世俗権力の発展も、ルネッサンスも、偉大な発見と発明の時代も、宗教改革も、宗教戦争も経験していませんでした。、またはフランス革命、または現代の無神論、したがって聖アンドリューは、多くの場所での黙示録の解釈を、啓発的で教訓的なコメントや、精神的な意味での実際のシンボルの解釈に限定する必要がありました 2
現代の解釈のうち、アヴェルキー大司教（タウシェフ）による「黙示録または神学者聖ヨハネの黙示録」を無視することはできません。

通常、福音記者聖ヨハネの黙示録は、序文 (1:1-8)、第 1 部 (1:9-3:22)、第 2 部 (4-22:5)、および第 2 部に分かれています。結論（22:6-21）。

後半部分（第4章から第22章まで）については、解釈の仕方によって分けられます。

カイサリアの聖アンデレは、黙示録の解釈全体を 24 のセクションに分け、各セクションは 3 つの記事に分かれています。

Ⅲ

『黙示録』は素晴らしい本です。それは神から与えられた宝物です。

ルーサード

黙示録は典礼書の範囲に含まれていないことに注意してください。このことから、聖職者がこの本を熱心に削除していると結論付ける人もいます。

現代の「神を求める者」の一人は、「黙示録を受け入れてください。私はすぐに正教会に行きますが、あなたは決してそんなことはしません。なぜなら、それはあなたを非難するからです...」

そして、神学者ヨハネの黙示録が一部の聖職者によって隠蔽されていることを認めなければなりません。私たちは黙示録的なアルファベットの文字をかろうじて理解できるという古代のことわざを繰り返す人もいます。聖書の理解できない絵や画像の誤解を恐れる人もいれば、黙示録から時代を定義することを許可しない人もいます。キリスト教の宗教における神秘的なもの、神秘的なものを一切許さない人たちもいます。おそらく古代には適切であったこれらすべての慎重な見解は、現在では徐々に消えつつあります。一般の人々自身も、聖書を読んでいると、思わず黙示録のページに長く留まってしまいます。司祭の中には、神学者ヨハネの黙示録の理解できない箇所の説明を求める人々が非常に頻繁に彼らに頼ると証言する人もいます。

聖書全体の最後の書である黙示録に対するキリスト教徒のこのような特別な関心をどう説明すればよいでしょうか？私たちは本当に全能者によって任命された最後の時代を経験しているのでしょうか？それとも、黙示録で寓意的に、寓意的に示されていることの多くがすでに成就している、あるいは成就されつつあることに私たちは気づいているでしょうか？

福音記者ヨハネの啓示 3
聖書。シノドス翻訳。 M.、ロシア聖書協会、2013 年。（黙示録）

第1章

イエス・キリストの啓示。間もなく起こるべきことを神の僕たちに示すために神が与えられたもの。そして神は、御使いを通してそれをしもべヨハネに送ることによって、それを示しました。

神の言葉とイエス・キリストの証しを証言した人、そして彼が見たもの。

この預言の言葉を読んで、その言葉に耳を傾け、そこに書かれていることを守る人は幸いです。その時が近づいているからです。

ヨハネ、アジアにある7つの教会へ。今、そしてかつて、これから来られる方と、その御座の前にいる7つの御霊から恵みと平和があなたにありますように。

そして、忠実な証人であり、死者の中から最初に生まれ、地上の王たちの支配者であるイエス・キリストから。私たちを愛し、その血で私たちの罪を洗ってくださった方へ

そして、私たちをその神であり父に対する王であり祭司としてくださった方に、永遠に栄光と支配がありますように！アーメン。

見よ、彼は雲に乗ってやって来る、そして彼を突き刺した者たちさえも、すべての目は彼を見るだろう。そして地上のすべての家族は彼の前で悲しむでしょう。やあ、アーメン。

私はアルファでありオメガであり、始まりであり終わりである、と全能者である主は言われます。

わたしヨハネは、艱難時代と王国とイエス・キリストの忍耐におけるあなたの兄弟であり仲間であり、神の言葉とイエス・キリストの証しのためにパトモスと呼ばれる島にいました。

A.デューラー。ランプが7つ。聖のビジョンジョアンナ

日曜日、私は霊の中にいた、そして私の後ろからトランペットのような大きな声が聞こえた、それはこう言った、「私はアルファでありオメガであり、最初であり最後である。

見たことを本に書いて、アジアにある教会、エフェソス、スミルナ、ペルガモン、テアティラ、サルディス、フィラデルフィア、ラオデキアに送ってください。

そして、七つの燭台の真ん中には、ローブを着て胸に金の帯を締めた人の子のような者がいた。

彼の頭と髪は白い波のように、雪のように白く、そして彼の目は火の炎のようです。

そして彼の足はカルコリバンのようで、炉で燃えている足のようであり、彼の声は多くの水の音のようでした。

彼は右手に七つの星を持ち、口からは両側に鋭い剣が出てきました。そして彼の顔は力強く輝く太陽のようです。

そして彼を見たとき、私は死んだかのように彼の足元にひれ伏しました。そして彼は右手を私の上に置き、こう言われました。「恐れることはありません。」私が最初で最後です

そして生きています。そして彼は死んでいたのに、見よ、彼は永遠に生きている、アーメン。そして私は地獄と死の鍵を持っています。

それで、あなたが見たもの、今、そしてこの後何が起こるかを書きます。

あなたが私の右手に見た七つの星と七つの黄金のランプの謎は次のとおりです。七つの星は七つの教会の天使です。あなたが見た七つの燭台は七つの教会です。

第2章

エフェソス教会の天使に手紙を書きなさい。右手に七つの星を持ち、七つの金の燭台の真ん中を歩く彼はこう言っています。

わたしはあなたの行い、あなたの労苦、忍耐を知っており、あなたが堕落した者たちに耐えられないことを知っています。また、使徒と称する人々を試しましたが、彼らはそうではなく、彼らが嘘つきであることが分かりました。

あなたは多くのことに耐え、忍耐強く、わたしの名のために働き、気を失うことはなかった。

でも私はあなたに反対しています、あなたが初恋の人を捨てたということです。

したがって、自分がどこから転落したかを思い出し、悔い改めて最初の行いをしなさい。しかし、そうでない場合は、あなたが悔い改めない限り、私はすぐにあなたのところに行き、あなたのランプをその場所から取り除きます。

しかし、あなたの良いところは、あなたがニコライ派の行為を憎んでいることであり、私もそれが嫌いです。

耳のある者は御霊が諸教会に言うことを聞いてください。「勝利する者に、わたしは神の楽園の真ん中にある命の木の実を食べさせよう。」

そして、スミルナ教会の天使に手紙を書きなさい：最初で最後の方が、死んでいたのに、見よ、生きているとこう言われます。

私はあなたの行い、悲しみ、貧困（それでもあなたは金持ちです）、そして自分たちをユダヤ人であると言う人々の中傷を知っていますが、実際はそうではなく、サタンの会堂です。

耐えなければならないことを恐れないでください。見よ、悪魔があなたを誘惑するために、あなたがたの中からあなたを牢獄に投げ込み、あなたは十日間艱難に遭うであろう。死に至るまで忠実であれ、そうすれば私はあなたに命の冠を与えます。

耳のある者は、聖霊が諸教会に言うことを聞いてください。「勝利する者は第二の死によって害されることはない。」

そしてペルガモン教会の天使に手紙を書きなさい。両側に鋭い剣を持った者はこう言います。

私はあなたの行いを知っており、あなたがサタンの王座のある場所に住んでいること、そしてあなたが私の名を支持し、あなたたちの間でサタンが住んでいる場所で私の忠実な証人アンティパスが殺された当時でさえ私の信仰を放棄しなかったことを知っています。

しかし、私はあなたに対して少し反対しています。なぜなら、あなたにはバラムの教えを信じる人々がいます。バラムはバラクに、イスラエルの子らを誘惑に導き、偶像に捧げられたものを食べさせ、淫行を行わせるように教えました。

ですから、あなた方には、私が大嫌いなニコライ派の教えを信じている人たちもいるのです。

悔い改めなさい。しかし、そうでない場合は、私はすぐにあなたのところに行き、私の口の剣で彼らと戦います。

耳のある者は御霊が教会に言うことを聞きましょう。勝利する者に、わたしは隠されたマナを食べさせ、白い石を与え、その石の上に新しい名前を書きます。それは受け取った人以外には誰も知りません。

そしてティアティラ教会の天使に手紙を書きなさい。「その目は炎のようで、その足はカルコリバンのようである神の子はこう言います。」

私はあなたの行い、愛、奉仕、信仰、忍耐、そしてあなたの最後の行いが最初の行いよりも偉大であることを知っています。

しかし、私はあなたに対していくつかの点があります。なぜなら、あなたは、自らを女預言者と呼ぶ女性イゼベルが、私のしもべたちに淫行を教え、偶像に捧げられたものを食べるよう教え、誤解させることを許しているからです。

私は彼女に淫行を悔い改める時間を与えましたが、彼女は悔い改めませんでした。

見よ、私は彼女をベッドに投げ込み、彼女と姦淫を犯した者たちは、その行為を悔い改めない限り、大きな患難に投げ込む。

そして私は彼女の子供たちに死を与えます、そしてすべての教会は私が心と手綱を探る者であることを理解するでしょう。そして私はあなた方一人一人の行いに応じて報いを与えます。

しかし、あなたと、この教えを信じておらず、いわゆるサタンの深みを知らないテアティラにいる他の人々に、私はあなたにこれ以上重荷を負わせるつもりはないと言います。

私が来るまで持っているものを保管しておいてください。

勝利し、わたしの業を最後まで守り続ける者には、わたしは異邦人に対する権威を与えよう。

そして彼は鉄の棒で彼らを支配するでしょう。私が父から力を受けたのと同じように、土の器のように壊れるでしょう。

そして私は彼に明けの明星を与えます。

耳のある者は、御霊が教会に言うことを聞いてください。

第3章

そして、サルディス教会の天使に手紙を書きましょう。神の七つの霊と七つの星を持つ者はこう言います。私はあなたの働きを知っています。あなたは生きているような名前を持っていますが、あなたは死んでいます。

目を覚ましていて、死に近い他のことを確立してください。というのは、あなたの作品が私の神の前で完璧であるとは思えないからです。

受けたこと、聞いたことを思い出し、守り、悔い改めなさい。あなたが見ていないなら、私は泥棒のようにあなたに襲いかかります、そしてあなたは私が何時にあなたに来るかわかりません。

しかし、サルディスには衣服を汚さず、白いローブを着て私と一緒に歩く人が何人かいます。彼らはふさわしいからです。

勝利する者は白いローブを着ることになる。そして、私は彼の名前を命の書から消し去るつもりはありませんが、私の父と彼の天使たちの前で彼の名前を告白します。

そしてフィラデルフィア教会の天使に手紙を書きなさい。ダビデの鍵を持っている聖なる方、真なる方はこう仰います、開いても誰も閉めず、閉じても誰も開かない、と。

私はあなたの事情を知っています。見よ、わたしはあなたの前に扉を開けたが、誰もそれを閉めることはできない。あなたにはそれほど力がありませんが、わたしの言葉を守り、わたしの名を否定しませんでした。

見よ、わたしはサタンの会堂から来た者たち、自分はユダヤ人であると言うが実際はそうではなく嘘をついている者たちを作る。見よ、わたしは彼らを来させてあなたの足元で礼拝させよう。そうすれば彼らはそれを知るだろう。私はあなたを愛していました。

そして、あなたがわたしの忍耐の言葉を守ったのと同じように、わたしもまた、地上に住む人々を試みるために全世界に来るであろう誘惑の時からあなたを守ります。

見よ、私はすぐに来ます。誰もあなたの王冠を奪わないように、自分の持っているものを守りなさい。

勝利する者は、わたしの神の神殿に柱を立てるだろう。そうすれば彼はもう外に出ることはない。そして、わたしはそこにわたしの神の名前、わたしの神の都市の名前、わたしの神のもとから天から下って来る新しいエルサレムの名前、そしてわたしの新しい名前を書き記す。

耳のある者は、御霊が諸教会に言うことを聞いてください。

そして、ラオデキア教会の天使に手紙を書きなさい：神の創造の始まりについて、忠実で真実の証人であるアーメンはこう言います：

私はあなたの事情を知っています。あなたは寒くも暑くもない。ああ、あなたが寒かったのか暑かったのか！

Ⅲ 。神学者ヨハネの黙示録の解釈

福音記者ヨハネの黙示録は断片的でモザイクのように見えますが、この預言は言葉ではなくイメージで書かれており、したがって絵を表していると言えます。言葉で説明するには解釈が体系化されていなければなりません。したがって、黙示録の章の解釈の順序は、書かれたものと比較して変更されます。この順序は、システムとしての黙示録の論理によって決定されるためです。この場合、括弧付きの多くの参照が本文の意味から気をそらすため、解釈を読んでいる人は、説明されている章を開いて近くに黙示録の本文を持っていることがわかります。

使徒の黙示録は、小アジアの7つの教会に対するイエス・キリストの訴えから始まります。この預言は、霊的劣化へと変わった地球上のキリスト教会の霊的進化を、時空の中で象徴的かつ比喩的に描写しています。分岐点における霊的進化の道の選択は、エキュメニカル評議会の決定によって決定されました。私たちがエキュメニカル評議会の役割と重要性を相乗効果の分野から現代科学の言葉で説明し続けるならば、評議会はこの選択を決定した非平衡システムの変動を表していることになります。

人類の霊的進化の最終結果に対する影響という観点から見ると、7 つのエキュメニカル評議会は次のとおりであることが判明しました。 七つの封印(黙示録5.1)、キリストの教えの生きた言葉を黙らせた者たちです。「七つの封印」のこの解釈は、第五の封印が開かれたときの「白いローブ」の一致によって示されています（黙示録6.9-11）。 V エキュメニカル評議会 (Rev.3.4-5)。このようにして、キリスト教の小児期の病気による独断的な誤りは、不変の法律のランクにまで高められたのです。

キリスト教の教えは、全人類の文化的、科学的、技術的発展とともに、国家権力とは独立して改善、発展されなければなりませんでした。しかし、教会はその発展の過程で教えを止めたため、発展する科学的世界観と矛盾と衝突が生じました。したがって、徐々にそして必然的に、キリスト教会の霊的進化のプロセスは、エントロピーを増加させる不可逆的なプロセスに変わりました。

1 - 3. 7つの教会に訴えます。

イエス・キリストの言葉: あなたが私の右手に見た七つの星と七つの黄金のランプの謎は次のとおりです。七つの星は七つの教会の天使です。あなたが見た7つのランプは7つの教会です(Rev.1.20) – 数字の 7 の二重解釈を意味します。ある場合には、これらは時空におけるキリスト教会の発展の主な段階であり、別の場合には、教会の発展の道を決定した7つのエキュメニカル評議会です。

エフェソス教会の天使に手紙を書きなさい。右手に七つの星を持ち、七つの金の燭台の真ん中を歩く者はこう言われる。 この場合、このフレーズには 7 つの星と 7 つのランプがあるため、2 つの解釈が必要になります。これは、この訴えが使徒の後の最初の教会に言及していることを意味します。私エキュメニカル評議会。エペソ教会は「使徒」と「弁明者」の時代です。 2002年の新聞「正統派ペルミ」第3号の私の反対派は、「教会は母ではない、神は父ではない」という有名な言葉の作者は使徒たちによるアンティオキアのイグナチオであると主張しました。そうかもしれません - カルタゴの弁明者キプリアンの同様の言葉を見つけました。 教会を母として持たない神を父として持つことはもはやできません。。これらの聖人は二人とも殉教者であり、書簡の著者です。つまり、彼らは演説の言葉に対応しています。 あなたは多くのことに耐え、忍耐強く、わたしの名のために働き、気を失うことはなかった。

「教会は母ではないし、神も父ではない」という言葉には、現在の教会が概念的なものと考えていますが、その中にはイエス・キリストの次の言葉が含まれています。 でも私はあなたに反対しています、あなたが初恋の人を捨てたということです。これは、彼が初恋のキリストの名前を残して、キリストの名前を教会の概念に置き換えたことを意味します。つまり、教会の節度のない高揚は非常に早くから始まり、これは福音の言葉の歪曲であると考えることができます。 私を通してでなければ誰も父のもとに来ません(ヨハネ 14.6)、ここではキリストの名前が教会に置き換えられています。こうして、キリストの無限不変の教えが伝えられる――これは、この言葉を意味する "落ちた"– そして、教会の規則と同じレベルに位置づけられており、聖書に対する地域的および個人的な理解によって制限され、時間の経過とともに変更される可能性があります。

この言葉は、第一エキュメニカル公会議とその異端との戦いについて言及しています。あなたは堕落した者たちに耐えることができず、自分たちを使徒と呼ぶ人々を試しましたが、彼らはそうではなく、彼らが嘘つきであることがわかりました。。大聖堂の利点は次のとおりです。 あなたの労力と忍耐。大聖堂に対する請求は次のようにみなされるべきである。 "落ちた"教会から州へ。教会と国家権力との結合は、私コンスタンティヌス帝の指導の下で開催されたエキュメニカル評議会。この独断的な布告は、評議会を代表する布告と皇帝を代表する布告の 2 つの布告で教会に発表されました。これは、キリスト教帝国におけるキリスト教皇帝の役割の正式な強化の始まりとなりました。これはその後のすべてのエキュメニカル評議会の前例となった .

イエス・キリストの言葉 「あなたが悔い改めない限り、私はあなたのランプをその場所から取り除きます。」満たされました。第一に、この根本的な誤りが修正されなかったため、キリストの教えと教会の規則とが同一視され、「教会の灯火」が移され、実際、教会生活の中心が古いローマから移されました。新しいビザンチウムへ。第二に、司教評議会において主権が教会の精神生活に干渉することを許可されたという事実により、その後、彼らの違法な混合が発生しました。したがって、「大聖堂のランプ」は移動され、第2回エキュメニカル評議会は新しい場所、コンスタンティノープルで開催されました。したがって、前者の場合、「堕落」という言葉は、キリストの教えから教会の規則までを意味し、後者の場合、「堕落」という言葉は、教会内部の規則から州法までを意味します。

そしてスミルナ教会の天使に手紙を書きなさい。「最初で最後の方はこう言われます。死んでいましたが、見よ、彼は生きています。」 ここでイエス・キリストは星やランプなしで描かれているため、1つの解釈が必要です。この訴えの言葉は、最初に終わったローマ帝国の教会迫害中のキリスト教殉教者たちへの訴えとしてすべての神学者に理解されている。Ⅳ 世紀。その言葉通りに―― あなたは十日間艱難を受けるだろう– こうした迫害は約10件あります。この解釈については、これ以上の説明は要らないと思います。

そしてペルガモン教会の天使に手紙を書きなさい：両側に鋭い剣を持つ者はこう言います。 この場合も解釈は一つしかなく、それが地上の教会ではなく言葉に向けられていると考えるのが論理的です。Ⅲ エキュメニカル評議会。なぜなら、剣の概念は使徒パウロの次の言葉と一致しているからです。 御霊の剣、それは神の言葉です（エペソ6.17）そしてその下には次のように書かれています。 私は私の口の剣で彼らと戦います。したがって、「剣」は真実の言葉であり、議会の偽りの言葉に宛てられたものです。 "持っていますか"そして慣例的には次のように指定されています バラムとニコライ信徒の「教え」.

私はあなたの行いを知っており、あなたがサタンの王座のある場所に住んでいることを知っています。 第一に、これらの言葉は、評議会の決議には「サタンの玉座」と同一視される「教え」が含まれていることを意味すると解釈できます。第二に、この言葉を文字通りに受け取るならば、評議会の会議が行われた場所を考慮する必要があります。地元の所有者であるエフェソス司教メムノンは、もちろん意図がなかったわけではなく、聖母マリア教会で評議会の会合を開くよう任命しました。教会の歴史は、神の母への教会崇拝の始まりを証明する別の以前の事実を知りません。。第三に、この控訴の本文ではさらに、 隠されたマナ「新しい名前」と書かれた石を見つけます。

上記に基づいて、評議会によって教えとして承認された新しい名前「神の母」は「サタンの玉座」であると結論付けるのは論理的です。実際、評議会の根本的に新しい定義は、神の母、神の母と呼ばれるイエスの母である聖母マリアの教義でした。この「母について」の教えこそが、神にとって、教会におけるサタンのその後の絶え間ない存在のための「玉座」となったのです。閉鎖系におけるエントロピー増大の法則と同様に、教えの枠組みの中に無知が増大するという霊的法則が存在し、したがって教会におけるサタンの存在は絶えず増加していました。

私たちはこのテーゼの裏付けを、議会に宛てたイエス・キリストの言葉の中に見出すことができます。第一に、玉座は空間が限られた場所であり、第二に、人々は玉座にしばらく座っているため、時間も限られています。つまり、限定された概念 「サタンの玉座」以下の本文では無制限の概念に変わりました 「サタンは生きている。」このように、教会の教義として承認された神の母の単純な名前は、時間の経過とともに偶像、つまり「天と地の女王」に変わりました。当時、エキュメニカル評議会では誰もこの「天の女王」について考えず、司教たちはただ聖母マリアを神の母と呼ぶ権利を求めて戦っただけでした。しかし、何年も経ってから、他の神学者がこの概念を発展させ、この名前に独自の新しい内容を盛り込み始めました。

正統派の反対者は、キリスト教会が依然として聖父主義というより使徒主義であることを思い出すべきである。使徒パウロは次のように書いています。 神は、まず使徒、二番目に預言者、三番目に教師、そしてその他の者を教会に入れたからです。(1コリント12.28)。したがって、教父たちの意見が使徒たちと一致しない場合、いかなるメリットがあろうともそれらは拒否されるべきです。 あなたが受け取った福音以外の福音をあなたに宣べ伝える者は、呪われなさい。(Gal.1.9)。この誤った教えがどのようにして教会に浸透したのでしょうか? 答えはここにあります - メンタル バラムはバラクに教えた- つまり、サタンは総主教キリルを通して彼のものを導入しました。王位偶像崇拝のために教会で。

この人物は黙示録のこの章では 2 つの単語で指定されています悪魔そして サタン。イエス・キリストが彼を呼んだことが知られています 殺人者と嘘の父(ヨハネ 8.44)。これにより、人々に対する影響の 2 つの異なる領域が表現されます。まずは内側から～ サタンがユダに入った(ルカ 22.3) – 考え方を通して、人を欺き、誤った考えを植え付けるとき、その人は呼ばれます。 サタンそして 嘘の父。第二に、外側 - 悪魔はほえるライオンのように歩き回り、食いつくべき者を探している(1 Pet.5.8) – 彼が怖がらせたり、殺したりしたとき。それからこれ 殺人者呼ばれた悪魔、スマーナ教会への以前の演説のように。見よ、悪魔があなたを誘惑するために、あなたがたの中からあなたを牢獄に投げ込み、あなたは十日間艱難に遭うであろう。死ぬまで忠実でありなさい。したがって、悪魔はスミルナ教会のキリスト教徒の殉教者たちを脅迫することはできなかったが、サタンはアレクサンドリア総主教を通して司教たちを欺くことができた。Ⅲ エキュメニカル評議会。

利点とともに - わたしの名を守り、わたしの信仰を捨てていない～この大聖堂には二つの罪が記録されている～ 偶像に捧げられた食べ物を食べ、淫行を犯した。コンセプト 「偶像に捧げられたものを食べる」偶像崇拝をすることを意味します。この場合、彼らは神への信仰を保ちながら、だまされて「神の母」と呼ばれる偶像を崇拝させられます。コンセプト 「淫行」- これは、主権と霊的力の違法な組み合わせを許可することを意味します。Ⅲ エキュメニカル評議会は、他の評議会と同様に、国家当局の監督下で組織され、開催されました。この評議会の司教たちは、神学的な議論において重要なのは勝利ではなく、真実の探求であることを理解していなかったということに注意すべきである。したがって、敵対者を怒鳴って多数で抑圧するのではなく、福音に基づいて自分の正しさを証明する必要がありました。

二つの神学派の間でこのような深刻な論争があるため、混乱を鎮めるために帝国当局が招集したエキュメニカル評議会の本質と正当性は、反対派を直接会わせて活発で実りある意見と信念の交換を行うことだけだろう。しかし、これはまさに 431 年のエフェソス公会議が行わなかったことです。彼はこの問題について議論さえ始めず、ただ外部からの抑圧によって問題を排除しようと急いでいただけだった。この病気の反器質的抑制は、避けられない再発によって復讐されたが、世俗当局と教会当局の両方、個人的にはテオドシウスが有罪である。Ⅱ そしてアレクサンドリアのシリル .

そしてティアティラ教会の天使に手紙を書いてください：神の子はこう言います... ここでも二重解釈の必要性は見当たりません。一つだけ、これはビザンツ教会に対する訴えである。Ⅳ～Ⅴ 何世紀にもわたって。キリスト教会の勝利とも言える時代―― そして愛、奉仕、信仰、忍耐、そしてあなたの最後の行為が最初の行為よりも偉大であるという事実。これは教父神学の頂点です - 偉大なカッパドキア人のバシレイオス大王、神学者グレゴリウス、ニッサのグレゴリウス、そして三位一体についての彼らの教えです。同時に、アントニウス大王とマカリウス大王はエジプトの砂漠で働きました。キリスト教会における教育と思索、知性と禁欲の調和のとれた組み合わせ。まであと少しⅢ この輝かしい時代の間、教会ではエキュメニカル評議会が継続されました。

あなたが女預言者と名乗る女性イゼベルに教えることを許可しているので、私はあなたに少し反対しています。 これは、「女性預言者」が教会に現れ、彼女の教えが次のように喩えられることを意味します。 悪魔の深み。これらの兆候によると、第一に女性、第二に教えに関連しており、第三にサタンに関連しており、第四に、出現時点でこのイメージは「神の母についての教え」とのみ識別できます。」、これは少し早くから現れ始めましたが、エフェソス公会議の後に法律の力を受けました。これ 「彼は私のしもべたちを誤解させます」、教義は教えます 「偶像に捧げられたものを食べる」、偶像崇拝を意味します。これは、教会における「神の母」が偶像となる時代が到来したことを意味します。主 「悔い改める時間を与えてくれた」約15〜20年かかりましたが、これは起こらず、その後罰が与えられました。 見よ、彼女と姦淫する者たちを、その行為を悔い改めない限り、わたしは大患難に陥れるであろう。.

地球の真ん中にあるこれらの恐怖について V 世紀の現代人はこう書いています。同じテオドシウスの治世中、彼らが言うように、それまでに起きた地震を上回る恐ろしい大地震が全宇宙を襲い、王都の多くの要塞が崩壊した。大地が裂け、多くの村がその中に沈みました。数え切れないほどの不幸が陸と海の両方で起こりました。いくつかの川では乾いた河床が露出し、別の場所ではこれまでに経験したことのないような大量の水が空から落ち、木々は根ごと地面に引き裂かれ、多くの堤防からほとんど山が生まれました。死んだ魚は海に投げ出され、多くの島々は奈落の底に沈みました。水が後退すると、船は陸地に着いたことに気づきました。この悪はしばらく地球上に君臨しました...当時、スキタイ人の王アッティラが大戦争を引き起こしました...テオドシウスの時代、ヨーロッパでは絶え間ない不安が起こりました .

現代の教会歴史家はこれについて次のように書いています。エフェソス 431 年は「病気の始まり」にすぎませんでした...キリスト論論争の断続的な熱病は 250 年も続き、教会の体は明らかな疲労に至るまで疲弊し、ビザンチン帝国自体を分裂させ、軽視しました。カトリック教会の懐から何百万もの魂を奪い取り、彼らを異端に陥れ、東方の辺境の外国全体が持つギリシャの権力を奪った .

そして、サルディス教会の天使に手紙を書きなさい：神の七つの霊と七つの星を持つ者はこう言います... 7 つのスピリットと 7 つの星という言葉は、地元の教会のための 2 つの解釈の必要性を示しています。 V エキュメニカル評議会。ビザンチン教会へ XIII - XV 何世紀にもわたって、病気の終わりの死の床で次のような言葉が残されました。 あなたは生きているような名前を持っていますが、あなたは死んでいます。これは人生の外部の兆候と過去の功績を意味します。現在時制について、教会歴史家は次のように書いています。描かれた時代に属する匿名のギリシャ人作家は、「私たちに降りかかった災害の原因は何ですか」と題したエッセイの中で、ギリシャ人の生活の悲しい姿を示しています。彼はこう言います。「私たちのほとんどはクリスチャンであることが何を意味するのか知りません。もし知っていても、それに従って生きようと急ぐことはありません。クリスチャンであることが何を意味するのかを知りません。」私たちの司祭はお金で養われています。彼らは他の人々と同じように、結婚前であっても将来の妻と関係を持ちます。霊的父親は賜物として罪を許し、交わりを認めます。純潔を誇る修道士が修道女たちとともに恥じることなく生きる…徳はどんどん失われ、罪は増大する。私たちの権威は不当で、役人は利己的で、裁判官は腐敗し、誰もが不道徳で、処女は売春婦よりも悪く、司祭は節度がありません。」ビザンツ人の道徳は、他の権威ある人物によってこれ以上に表現されることはありません...ビザンツ人は鈍くなり、劣化し、道徳的に打ち砕かれ、現在も将来も彼らにまったく何も期待できなくなりました...鈍い人々彼らは自分たちが正統派であるという事実を誇りに思っていた、あたかも正統派がそのような哀れな頭の空っぽの人々に直面することができるかのようだった...コンスタンティノープルが実際にイスラム教徒のトルコ人の手から落ちたのではなく、そこにいたほとんどすべてが死んでいたために、コンスタンティノープルが実際に落ちたことを示しています。生気のない。ビザンチウムが死体だったからカラスが現れた .

KV 553年のエキュメニカル評議会でも同じ言葉が言及されています。あなたは生きているような名前を持っていますが、あなたは死んでいます。目を覚ましていて、死に近い他のことを確立してください。あなたの作品が神の前で完璧であるとは思えないからです。このエキュメニカル評議会は事実上何の成果も挙げられず、オリゲネスを非難したことで最もよく知られている。これは、公会議に宛てられたイエス・キリストの言葉が、ささやかな行事における司教たちの会合がエキュメニカル公会議の「名を冠する」ことを意味していることを意味する。ずっと後になって、正典のコレクションを作成した 692 年のトゥルッロ評議会が、遡って正統性を与えるために「第 5 ～ 6 番目」と指定されたのは偶然ではありません。 V エキュメニカル評議会。

ある正統派神学者は評議会を批判している。公会議では新たな神学的問題は提起されなかった。ここでは人為的で不明確なことが起こっていました。彼らはカルケドンの法令の土壌を踏みにじり、この土壌を掘り起こし、その中にまだ散らばっていると思われる半分忘れ去られたネストリウス派の異端の有毒な痕跡を探しました。彼らは本質的に神学ではなく、いくつかの人格や周囲の無重力の小さなものに一般の注目を集めました。 .

また、これら 2 つの以前の訴えを結びつける 1 つの状況に注目することもできます。 12世紀と5世紀エキュメニカル評議会 - 何世紀にもわたって時間によって隔てられていました。これは、ユスティニアヌス帝によって建てられた美しい聖大聖堂です。コンスタンティノープルのソフィアと、彼がこの教会で開催した空のエキュメニカル評議会。この大聖堂の壮大な外殻とその取るに足らない精神状態は、次の言葉を比喩的に表しています。 あなたは生きているような名前を持っていますが、あなたは死んでいます。この画像は、後に壮大な聖ペテロ大聖堂が建設されたときに、実際の内容で満たされました。ビザンチウム崩壊後のソフィアはアヤソフィアモスクに改築されました。

そしてフィラデルフィア教会の天使に手紙を書いてください：鍵を持っている真の聖者はこう言います... この訴えは二重解釈を意味するものではありません。 見よ、わたしはあなたの前に扉を開けたが、誰もそれを閉めることはできない。あなたには力がほとんどないのに、わたしの言葉を守った。これらの言葉はロシア正教会を指します XIV - XV 何世紀にもわたって、 あまり力がありませんでした。ここで「力」とは理解を意味し、この場合は教父神学の理論的発展を推論することを意味します。若い新興民族グループの聖職者の知的な努力だけでは十分ではありませんでした。 「私は約束を守りました。」さらに、この言葉は、教会が教会のスラブ語と聖書の本文を変更しないことを意味します。 そして私は私の名前を否定しませんでした、つまり、霊的世界に対する生得的な精神的ビジョンを持っていたロシア人の魂の特別な状態のおかげで、彼女は単純で誠実な信仰を持っていました。民族へのこの贈り物は言葉で表現されます - 私はあなたのためにドアを開けました、そして誰もそれを閉めることはできません―ロシアの魂のこの状態によれば― 彼らは私があなたを愛していることを知るでしょう- そして彼らはそれを「聖なるロシア」と呼ぶでしょう。言葉 「忍耐の約束を守りました」そして 「持っているものは取っておく」ロシアの修道院の実践的な肉体的偉業を意味する。

そしてラオデキア教会の天使に手紙を書いてください：アーメン、忠実で真の証人はこう言います... 数世紀が経過し、次のような言葉がロシア正教会に宛てられました。 あなたは寒くも熱くもありません…そしてあなたは自分が呪われていて哀れで、貧しく、盲目で、裸であることを知りません。フィラデルフィアの教会に対する前回の訴えからの継続性は、次の言葉を通して論理的に明らかにされます。 "愛": 私はあなたを愛していました ® 私が愛する人たちを叱責し、罰します。私が上の言葉を使ったのは偶然ではありませんでした くそったれロシア語で書かれた教会スラヴ語 不幸な、アドレスの意味を誤って表現しています。ダールの辞書によれば、ダムドは次のように解釈されます。 呪われた、邪悪な、追放された、霊的に失われた、不幸な、そして悪霊とサタン。しかし、自分自身について次のように言う人を不幸とは言えません。 「私は金持ちです、私は金持ちになりました、そして何も必要としません。」

表現 「口から吐き出してやるよ」それは聖霊が教会から奪われるという脅威を意味します。したがって、イエス・キリストは最後の教会のクリスチャンに向けた演説の中で、神に直接、即時に訴えかけるよう呼びかけています。 あなたが金持ちになれるように、私から火で清められた金を買うことをお勧めします。 購入することをお勧めします- 努力して獲得するという意味 - 私は持っている- これはイエス・キリストへの個人的な訴えです - 火によって浄化された金- あらゆる偽りの混じり合いから聖霊によって清められた神の言葉 - あなたが金持ちになれるように– 理性と真実の知識。この後、どのように取得できるかを理解します - 着る白い服- つまり、私たちにとって必要な、または利用できる美徳 - あなたの裸の恥が見えないように- 情熱を取り除くことを意味します。このために - 見えるようにするために目薬を目に塗ってくださいそれは私たちを自分の良心に向けさせます。

ロシア国民は、あらゆる種類の霊をこれらの扉に侵入させた愚かで無知な聖職者のせいで、霊的世界の精神的なビジョンを失いました。使徒の警告は軽薄にも無視されました。 愛されし者！すべての霊を信じるわけではありませんが、その霊が神から来たものであるかどうかをテストしてください(ヨハネ第一 4.1)。したがってキリスト 誰が開いても誰も閉まらない、誰が閉じても誰も開かない（黙示録3.7-8）、ロシアの魂の開かれた扉を閉じました。その結果、神の母の幽霊はロシアに現れるのをやめましたが、西側、例えばロシアについて多くのことが語られたファティマに現れ始めました。

今、主は閉ざされた私たちの魂の扉に立っておられます。 見よ、私はドアに立ってノックしています。誰かが私の声を聞いてドアを開けるなら、私は彼のところに入ります。。したがって、まず第一に、聞いて理解する必要があります。なぜなら、イエス・キリストは次のように警告しているからです。 聞いて理解する（マタイ15.10）。第二に、キリストがそこに入ることができるように、私たち自身が自分の魂の鍵のかかった扉を開けなければなりません。アピールは次の言葉で終わる―― 耳のある人は聞いてください- つまり、理解力のある人には理解してもらいましょう。上記のことに関連して、キリストへの独立した回心のための始まりまたは前提条件は、知性と良心の存在であると主張することができます。

すべてのキリスト教の信者は必ず聖書を読み、そのすべての指示に従おうとします。しかし、聖書には、非常に理解しにくく、象徴的な表現に満ちた一冊の本があります。私たちは黙示録、つまり神学者ヨハネの黙示録について話しています。聖書のこの最も神秘的な部分は私たちに何を教えているのでしょうか?

黙示録に会う

聖書全体は象徴と比喩で満たされた霊的な本です。しかし、すべての寓話、例、イメージのほとんどが神学者ヨハネの黙示録に隠されています。黙示録は、キリスト教の教え全体から切り離して、単独で読んだり解釈したりすることはできません。

重要！一般の信者は、旧約聖書と新約聖書、および教皇たちの伝統を徹底的に研究した後にのみ黙示録を読み始めることをお勧めします。

この本の大きな価値は、キリスト教に関する世界的な疑問への答えがその中に見つかることです。黙示録は、主が全人類を救うためにこの世に来られたことを告げています。さらに、この本は、すべての信者の将来の人生の場所である天のエルサレムのイメージを示しています。

福音記者ヨハネのビジョン

物語の重要な位置は、地上の教会と、この世界に降りかかるさまざまなトラブルと処刑の説明によって占められています。一方で、これらの不幸は、キリスト教会の神聖さが目に見えるようにするための背景です。一方で、それは人々に悔い改めを促す方法でもあります。

黙示録は、異教が支配する世界における生命の危険についてキリスト教徒に警告しています。真のクリスチャンは、多くの危険にもかかわらず、キリストのためにこの世の快適さを無視しなければなりません。キリスト教徒は、公式ではないにしても、イデオロギー的に常に迫害されてきました。神学者ヨハネの時代には、異教のローマ皇帝に屈することを拒否すると処刑される可能性があり、多くの初期キリスト教徒が同様の殉教の憂き目に遭いました。

もう一つの危険は、変化する世界に適応し始めて、その世界におけるキリストへの信仰を失うことです。誘惑が多いと、人は自分の信仰のために戦うことにうんざりし、他の人と同じように、快適で裕福な生活を望むようになります。したがって、黙示録は、キリストの忠実な子供たちが何も買うことも売ることもできない時代が来ることを告げています。他の人と同じように普通の日常生活を送る。

この文脈では、バビロンの都市そのものと同一視されるバビロンの娼婦のイメージが見られます。現代世界、つまりあらゆる喜びや楽しみが手に入る大都市とも類似点が描かれており、キリスト教徒は迷走しがちです。そして、18章の黙示録は、そのような人生の結果、つまり娼婦の裁判とその処刑を示しています。人々が悔い改めなければ、まさにこれが罪深い世界を待っているのです。

反キリストと世界の終わり

おそらく、この本で私たちが目にする最も神秘的なイメージは反キリストです。彼は二匹の動物の姿で現れます。最初の者は海から出てきて、直接迫害しながら無礼に行動します。もう一方は地面から出てきて、誘惑と狡猾さによって、より巧妙に害を及ぼします。

反キリストは終末に来て、人間の魂の永遠の運命をめぐってキリストと争うだろう

終末論的なアプローチは、ローマ帝国と罪深い世界との類似点を描くことで表現されています。ローマは文字通り自らを蝕み始め、罪と罪深い快楽の流れの中で窒息し始めます。神学者ヨハネは著書を通じて、そのような死が全世界に待ち受けていると警告しています。

黙示録におけるキリスト教会のイメージ

神学者ヨハネは、バビロンの娼婦のイメージとは対照的に、キリストの教会のイメージを構築します。教会はキリスト教徒の魂にとって救いの場所として示されており、そこで彼らは神と神との豊かな交わりを知ることができます。

黙示録は、人間の人生の可能な道についての古代教会の伝統を示しています。ほとんどの不信者がたどる最初の道は、地上生活の喜びを一時的に享受し、その後に永遠の死と暗闇が続く道です。キリストの忠実な子供たちが選ぶもう一つの道は、救い、喜び、そして神との永遠の命の道です。同時に、これらの人々は地上で悲しみを経験するでしょうが、それは永遠に彼らを待っている至福とは比較になりません。

面白い！この本では、教会のイメージが、多数の例、寓意、寓話とともに詳細に説明されています。

一見すると、これらの文章を理解するのは非常に困難ですが、最終的には、キリストの教会が偉大さ、美しさ、神聖さをもって現れ、罪深い世界が永遠に深淵に消えるという事実に帰着します。これはまさにキリストの再臨後に起こる世界の終わりです。

キリストと花嫁教会

教会と天のエルサレムのこれらの肯定的なイメージこそが、人は理由があってキリストの道を歩み、地上の人生の終わりに義にかなった人生の結果として主とともに永遠の至福を見つけるだろうという信仰を植え付けるものである。。説教を強化し、信者を説得するために、黙示録のこのような前向きな例を使用することは非常に重要です。そうすれば、この本はそれほど暗いものには見えず、単に世界の終わりへのガイドとしてのみ認識されることはなくなるでしょう。

数字の象徴性について

多数の記号がこの本に特別な謎を与え、世界の出来事を一般的に見ることを可能にします。たとえば、神学者ヨハネは、目は何かを見ることを意味し、多数の目は絶対的な視覚を意味すると述べています。エルサレムとイスラエル全土はキリスト教会と結びついています。白色は無邪気さ、純粋さ、神聖さの象徴です。

数字も非常に重視されます。したがって、数字の3は聖三位一体を意味し、数字の4は世俗の秩序を意味します。 7は調和の祝福された数字です。 12 - 教会。

666という数字は特別な注目に値します。これは魔法の「獣の数字」と考えられており、経験豊富なクリスチャンさえも怖がらせることがあります。この数字の明確な解釈はまだ不明であり、未解決のままです。どうやら、その正確な意味は、これに適した条件が発生したときに現れるようです。

666は777からの減少であるという説があります。3つの7は神の恵みを象徴し、その減少は悪魔の闇を意味します。いずれにせよ、666という数字が「獣の数字」であることに変わりはなく、人類がその意味を必ず知る時が来るでしょう。

多くのクリスチャンは、神からの拒絶の象徴として、この数字を自分自身に描くことを恐れています。実際、黙示録は、額や手に獣の刻印が刻まれ、そのような人は救いと永遠の命を失う時代が来ると告げています。

多くのクリスチャンは黙示録の獣の刻印を恐れています

しかし、これらのセリフを文字通りに受け取ることはできません。たった一つの刻印だけで、人から神への信仰を奪うことはできません。したがって、この状況を比喩的な意味で理解する必要があります。すべての人が選択に直面する時が来るということです。反キリストの王国は全地球のあらゆる場所に広がり、人々は地上の快適な生活を送りながら永遠の魂の救いを失うか、今は抑圧に耐えながらも永遠の至福を味わうか、選択を迫られることになる。

重要！実際、これは黙示録の主な意味であり、人に世俗的と精神的な2つの生き方を示すことです。

神学者ヨハネは、地上で豊かで快適だが神のいない生活の道を選んだ人々の運命はうらやましいものではないことを明らかにしています。そしてそれどころか、近年多くのクリスチャンに降りかかっているあらゆる困難と抑圧に最後まで耐えた人々は、その忍耐に対して多大な報いを受けるでしょう。

黙示録のその他のシンボル

特別な数字の意味に加えて、黙示録には他のイメージも豊富にあります。したがって、この本は七つの教会への手紙から始まりますが、これはキリスト教の始まりから世界の終わりまでの教会の生活を描いた図表と考えることができます。

この本のもう一つの興味深い神学的ポイントは、四騎士のビジョンです。象徴的に、それらは人類の発展の歴史上のすべての段階について語っています。最初は、最初の人々の楽園での生活（白い馬の象徴）、その後の罪の認識と神からの離脱（赤い馬）。罪の結果として、その後のすべての世代（青白い馬と黒い馬）の死と不幸。

それぞれの騎手が現れる前に、神の天使は命の書から 7 つの封印のうちの 1 つを取り除きます。これらの印章はそれぞれ、悪と善の間の闘争の特定の時代を象徴しており、それは教会全体の規模でも、個人の人生の規模でも追跡できます。最後の封印の開封は、神の天使たちのビジョン、つまり黙示録の次のイメージによって特徴づけられました。

さまざまな災害や迫害を告げるために、神の天使たちは 7 つのラッパのうちの 1 つを吹き鳴らします。それぞれの音は何らかのトラブルを意味します。まず植物界の一部が死に、次に魚や動物、そして川とすべての水が汚染されます。したがって、反キリストの到来の前に、地球全体の生態系の大惨事が起こることになる。人々は神のことをあまりにも忘れてしまい、神が創造した世界に感謝したり保存したりすることをやめるでしょう。

黙示録は災害を予告した後、全体的な道徳の低下と悪徳の台頭について詳述する7つのボウルのビジョンについて語ります。この本のこの部分は、キリスト教会の迫害者に対する神の将来の裁きについて語ります。

この本が次に描くのは黙示録の二人の預言者です。彼らは世界の終わりの直前に現れ、反キリストの到来とその後のキリストの再臨について全人類に告げ知らせます。これらの預言者たちは獣によって殺されますが、主は忠実な僕たちを復活させます。

キリスト教会に対する最大かつ最後の攻撃は、太陽をまとった女性のイメージで示されています。輝きは真理の光を意味し、苦しみは罪によって神から離れたすべての人にとっての苦痛を意味します。

重要！このように、黙示録のすべての象徴性は、教会全体と各人が個人的に歩む特定の道を私たちに示しています。これは始まりと終わり、誕生と死、発展と衰退の道です。人はこの道を歩まざるを得ませんが、それをどのように通過するか、そしてその結果として彼の永遠の運命がどうなるかを正確に選択するのは自由です。

黙示録全体がイメージと比較だけで構成されているという事実にもかかわらず、私たちはその意味を完全に理解することはできません。この本の中で描かれている出来事が起こるにつれて、この本の多くの意味が明らかになります。したがって、書かれていることすべてを解釈しようとすべきではありません-これに適した時期が来ます。

神学者聖ヨハネの黙示録

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