仏教の出現の歴史。主な旅行サイト古代インドの仏教

インダス文明
ヴェーダ文明改革、ベンガルルネッサンス、
民族解放運動、
マハトマ・ガンジー、スバス・チャンドラ・ボース

ゴータマ・シッダールタ

スピリチュアルな道を歩み始めたゴータマ・シッダールタは、ブッダガヤの町の菩提樹の下で瞑想し、悟りを開きました。目覚めた彼は、極端な禁欲主義と快楽主義を避け、輪廻からの解放を達成する方法、つまり中道を世界に伝えました。

釈迦はマガダの統治者であるビンビサーラ王という人物にパトロンを見出しました。王は仏教を擁護し、多くの「ヴィハーラ」（仏教僧院）の創設を命じました。修道院がたくさんあったため、この地域は後にビハラと名付けられました。

仏陀は、インド北部のバラナシ（サルナート）近くの公園で、地上の生涯のほぼすべてを過ごしました。そこで彼は多くの弟子たちに自分の教え（ダルマ）を与えました。彼らは仏陀とともに、最初のサンガ、つまり仏教の僧院共同体となりました。これらは、伝統的な仏教の三宝（トリラトナ）、仏陀、ダルマ、サンガです。

釈迦は生涯の残りの数年間、インド北東部のガンジス平原やその他の地域を旅しました。ブッダはクシナガラのジャングルで亡くなりました。仏教徒は彼の死を大涅槃の達成とみなしている。

仏教運動

釈迦は自分自身に後継者を任命したのではなく、ただ弟子たちに仏教の道を歩もうとするよう願っただけでした。仏陀の教えは口から口へ伝わるものとしてのみ存在しました。サンガは引き続き存在し、仏教徒が仏教の教義と実際の実践についての見解について完全な相互理解を達成しようとするいくつかの仏教評議会が開催されました。

これは、さまざまな初期仏教学派（上座部を含む）の出現につながりました。その後、仏教の大乗派と金剛乗派の重要性が高まりました。

初期の仏教学校

初期の仏教学派はかなり宗派的な仏教を説いていましたが、この教えが出現してから最初の数世紀で、仏教は多くの小さな方向に分かれました。基本的に、これらの学校は大乗経典を追加することなく、本来の教えの源によって指導されました。『ティピタカ』（大蔵経）は釈迦の教えの最終版として受け入れられました。

上座部仏教は、今日までインドで生き残っている唯一の初期仏教の運動です。上座部はスリランカ、ビルマ、タイ、カンボジア、ラオスで実践されています。
もう 1 つの注目すべき初期の学派はサルバスティヴァーダであり、その教義の多くは現代のチベット仏教に残っています。サルバスティヴァーダはインドの支部の一つでした。 アビダルマス、ヨガカラ教義の形成に役割を果たしました。修道院の規則のセット ヴィナヤチベットでは今でも使用されており、中国の仏教僧院の規則にも影響を与えています。

大乗

仏教の大乗派がこの概念を普及させました菩薩（文字通り 目覚めの生き物）と菩薩崇拝。菩薩とは、涅槃を達成した後、輪廻の輪に戻り、他の存在が悟りを得るのを助ける人のことです。文殊菩薩、観世音菩薩、弥勒菩薩などの菩薩は大乗仏教の信仰対象の一つとなった。

大乗には次のインドの学校が含まれます。

マディヤマカ ( 中道）、ナーガールジュナとアシュヴァゴーシャによって設立されました。
ヨガカラ（ 意識だけ）、アサンガとヴァスバンドゥによって設立されました。

ヴァジラヤナ

バクトリアナ、サカ族、インドのパルティア

ロカクシェマは大乗仏教の文書を中国語に翻訳した最初の人物です。ガンダーラの僧侶、ジュニャーナグプタと般若はサンスクリット語の経典を中国語に翻訳しました。

インドのディヤーナマスター、ブッダバドラは少林寺の創始者であり家長でした。北インド (6 世紀) 出身の仏教僧であり、密教の達人でもあるボディルキは、ディルン派の教祖として知られています。達磨大師（6 世紀半ば）は伝統的に中国のチャン派の創始者と考えられています。

アティシャなどのインドの僧侶の中には、仏教を説くためにインドネシアへ旅行した人もいます。

インドにおける仏教の衰退

初期仏教の人気は、マガダ、コーサラ、クシャーン、パーラの地元の仏教支配者らの支援に基づいていました。支配者たちが仏教徒に同情しなくなるやいなや、この教えの衰退が始まりました。インドの支配者の中には軍事計画を正当化するために仏教を利用する者もいましたが、これも教えを損なうものでした。

12世紀に最後の親仏教派パーラ皇帝が失脚すると、状況はさらに悪化した。衰退は、修道院を破壊し、この地域にイスラム教を広めようとしたイスラム教徒の征服者の到来によっても続いた。

ヒンドゥー教の影響

インドでは仏教よりもヒンズー教の方が「一般の信者にとって理解しやすく受け入れられる道」であることが判明した。

ホワイトフン族の侵入

5世紀から8世紀にインドに行った中国人教師、法賢、玄奘、宜静、恵神、宋雲は、仏教の衰退について書いています。 サンガ、特に白フン族の侵略の間。

トルコ系イスラム教徒の征服者

インド半島のイスラム教徒の征服者たちは、南アジアに侵入した最初の偉大な偶像破壊者でした。ヒンズー教の寺院に対する時折の散発的な襲撃では、ヒンズー教の寺院にはほとんど被害がなかったが、襲撃により北インドのほぼ全域で仏塔が破壊され、仏教徒は苦しんだ。インドの仏教寺院は貧しく、支配者や商人の後援に依存していたことにも注目すべきである。

時間の経過に伴う仏教の伝統の発展

12 世紀、イスラム教徒がインドのグリドで軍事侵攻を開始したとき、多くの修道院は困難な時期を経験しました。時が経つにつれて、僧院はインドの日常生活から遠ざかり、インド仏教には儀式や僧侶が存在しなくなったと考えられています。一般のインディアンは儀式を執り行うためにバラモンに頼った。

インドにおける仏教の復興

アナガリカダルマパーラとマハボディコミュニティ

インドにおける仏教の復興は、1881 年にスリランカ仏教徒の指導者アナガリカダルマパーラがマハーボディ協会を創設したときに始まりました。インドでは仏教が再び広まり始めました。 1892年6月、ダージリンで仏教徒の集会が開催された。ダルマパーラはチベット人の仲間たちに語りかけ、仏陀の軌跡を提示し、それをダライ・ラマに送った。

ダルマパーラは、釈迦の最初の説法が行われたサルナートの寺院を含め、インドに多くのヴィハーラや寺院を建設しました。彼は 1933 年に亡くなりました。彼の相続人たちは 1935 年にデリーに彼の記念碑を建てました。

ベンガル仏教協会

1892 年、クリサランマハスタビルはカルカッタにベンガル仏教協会 (バウダダルマンクルサバ) を設立しました。クリパサラン (1865-1926) は、ベンガルとインド北東部の仏教コミュニティの統一に多大な貢献をしました。彼はまた、シムラー (1907)、ラクナウ (1907)、ディブラガル (1908)、ランチ (1915)、シロン (1918)、ダージリン (1919)、タタナガルジャムシェドプール (1922) にベンガル仏教協会の支部を設立しました。現在のバングラデシュのチッタゴン地域にあるサクプール、サトバリヤ、ノアパレ、ウニネプール。

チベット仏教

数千人の亡命チベット人がこの都市に定住した。彼らのほとんどはダラムサラ上流、またはマクロード・ガンジに住んでおり、そこで修道院、寺院、学校を設立しました。この都市は、チベットの首都にちなんで「小さなラサ」と呼ばれることもあります。現在、この都市は仏教の世界の中心地の一つとなっています。

カルナータカ州のチベット人居住地では重要な仏教僧院コミュニティが発展しており、そこには中央チベット最大の僧院であるデプン僧院、サー僧院、ガデン僧院のレプリカが設立されています。デプン僧院のゴマン・ダッサンでは、ロシアの仏教地域と近隣諸国（ブリヤート、カルムイク、トゥヴァ、モンゴル）の人々が伝統的に仏教教育を受けています。

ダリット仏教運動

アンタッチャブル・カースト（ダリット、パレイ）の間での仏教復興運動は、イヨティア・サス、ブラフマナンダ・レディ、ダルマナンダ・コサンビなどのダリット指導者らによって1890年代に始まった。 1956年

建築、装飾、装飾の調和。ジャイナ教の努力により、中世インドでは科学、芸術、文学が発展しました。ジャイナ教の倫理と慈善活動も、特に社会的、道徳的、精神的価値観のヒンズー教体系に完全に適合しているため、注目せずにはいられませんでした。そして最後に、ジャイナ教の僧侶の苦行は、慣れている人々によって気付かれないわけではありませんでしたが、ヒンドゥー教徒の苦行の偉業を称賛することに飽きることはありませんでした。

一言で言えば、ジャイナ教は最終的にインドのヒンドゥー教の一部となった。ジャイナ教徒はヒンズー教徒とは異なりましたが、この違いは根本的なものではありませんでした。ジャイナ教徒と熱心な宗教的ヒンズー教徒の間には多くの共通点さえあり、双方ともそれを認識せずにはいられませんでした。この状況は特に注意を払う価値がある。なぜなら、バラモン教に対するイデオロギー上の対抗勢力としてジャイナ教と並行して発生し、当初は社会的および教義の点でジャイナ教に非常に近かった別の対立的な宗教体系に全く異なる運命が降りかかったからである。私たちは偉大な宗教、仏教について話しています。

宗教体系としての仏教は、ジャイナ教とは比較にならないほど重要であり、本書の後続のいくつかの章で説明されます。古代インドとの関係では、両方の教義は隣り合っていて、両方の教義が出現した条件や状況、創始者の伝記、倫理的指向、修道院の崇拝、宗教的宗教の拒否など、多くの点で類似していました。しかし、古代インドの非正統的な宗教としてジャイナ教と仏教を結びつけているものがたくさんあるとすれば、それらを隔てている重要なものもたくさんあります。仏教は、禁欲主義の崇拝や、ジャイナ教のコミュニティに特徴的な厳格な組織構造とは程遠いものであり、それがヒンドゥー教の環境下でのジャイナ教コミュニティの保存に貢献していました。おそらくあらゆる注目すべき宗教体系の中で最も寛容で、組織的に緩い仏教もまた、異なる運命をたどりました。ジャイナ教とは異なり、時間の経過とともにヒンドゥー教によって押しのけられただけでなく、実際にインドから追い出され、そこで第二の故郷を見つけました。東南アジアおよび中央アジア、極東の多くの国。そして特徴的なのは、この強制移住は、少なくとも仏教の祖国であるインドでは、宗教的対立を引き起こすことなく徐々にかつ平和的に行われただけでなく、事実上気づかれないことさえあったということである。

では、インドで改良された初期の仏教とは何だったのでしょうか?

第14章インドの仏教

仏教は、ジャイナ教と同様、古代インド人口の非バラモン教層のバラモン教への反応でした。サーンキヤ、ヨガ、ヴェーダーンタのシステムは、紀元前 1 千年紀の中頃にその教義と実践的な推奨事項を作成しました。 e. 社会から距離を置き、物質的なものをすべて排除し、内なる精神的な「私」に注意と力を集中させることで、救いと解放（モクシャ）を求める幅広い人々の出現のための、かなり強固でよく発達した基盤。。これらの新参者の中には、国民の非バラモン層の出身者も数多くいたが、内なる秘密の知恵がすべてバラモンの手に集中していたという事実が、それに難解な性格を与えていた。バラモンは、あれこれの教義の二次的で不完全な信者の立場にあります。その結果、バラモンの難解な知恵に対抗できる、新たな代替教義を開発したいという願望が生まれました。

仏教はこの種の体系としては最も発展し、影響力のある体系となった。伝説によれば、その外観は、悟りを開いた者であるブッダの名で世界に知られているゴータマ・シャキャムニの名前に関連付けられています。

仏陀の伝説

釈迦族（釈迦族）の王子の息子であるゴータマ・シッダールタは、6世紀に生まれました。紀元前 e. 奇跡的に妊娠した（母親のマヤは、夢の中で白い象が自分の脇に入ってくるのを見た）この少年は、同様に珍しい方法で、つまり母親の側から生まれました。ゴータマは並外れた知性と能力によって傑出しており、仲間の中でも際立った存在でした。賢明な長老たちは彼に並外れた将来を予言した。贅沢と楽しみに囲まれて、彼は人生の喜びだけを知っていました。ゴータマはいつの間にか成長し、結婚して息子が生まれました。彼の幸福を妨げるものは何もありませんでした。しかしある日、宮殿を出た若い王子が目にしたのは、潰瘍だらけでやせ細った患者、次に何年も腰をかがめた哀れな老人、次に葬列、そして最後に、深く困難な考えに浸っている修行者を見た。伝説によれば、これら 4 回の出会いは、のんきな王子の世界観を根本的に変えました。彼は、世界には不幸、病気、死が存在し、世界は苦しみによって支配されていることを学びました。ゴータマは苦い思いを抱えて父親の家を出た。頭を剃り、粗末な服を着た彼は放浪を始め、自虐と鞭打ちに耽溺し、贅沢で気ままな若い頃の生活を償おうとして、偉大な真理を学ぼうと努めた。それで約7年が経ちました。

そしてある日、菩提樹（知識）の木の下に座り、いつものように深い自己認識に耽っていたとき、ゴータマは突然「光を見た」のです。彼は生命のサイクルの秘密と内的原因を学び、4つの神聖な真実を学びました。彼らの原因は、情熱と欲望を伴う人生そのものです。涅槃に飛び込むことによってのみ苦しみから逃れることができます。真実を知っている人が苦しみを取り除き、涅槃に達することができる道、方法があります。これらの 4 つの神聖な真理を学んだ後、悟りを開いた者である仏陀となったゴータマは、数日間神聖な木の下に座って動くことができませんでした。悪霊マーラはこれを利用して仏陀を誘惑し始め、人々に真理を告げるのではなく、直接涅槃に入るように促しました。しかし、ブッダはあらゆる誘惑に毅然と耐え、偉大な偉業を続けました。ベナレス近郊のサルナートに到着した彼は、弟子となった5人の修行者を周囲に集め、彼らに最初の説教を読み上げた。ブッダのこのベナレス説法は、彼の教えの基本を簡単に概説しました。それが彼らの本質なのです。

仏陀の教え

人生は苦しみです。誕生と老化、病気と死、愛する者との別離、そして愛されていない者との結合、達成されない目標と満たされない欲望、これらすべてが苦しみです。苦しみは、存在、喜び、創造、力、永遠の命などに対する渇きから生じます。この飽くなき渇きを破壊し、欲望を放棄し、この世の虚栄心を放棄すること、これが苦しみの破壊への道です。この道の終わりに、完全な解放、つまり涅槃があるのです。

仏陀はその教えを発展させて、真理を理解し涅槃に近づくための方法である、いわゆる八正道という詳細な方法を開発しました。 1. 正しい信仰 (仏陀は、世界は悲しみと苦しみに満ちており、それが必要であると信じるべきです)情熱を抑制するため）。 2. 正義の決意（自分の道をしっかりと決め、情熱や願望を制限する必要があります）。 3. 正義のスピーチ（悪につながらないように自分の言葉に注意する必要があります。スピーチは真実で慈悲深いものでなければなりません）。 4. 義行（不徳の行為を避け、自らを律し、善行を行うべきである）。 5. 義にかなった生活（生き物に危害を加えず、価値ある生活を送るべきである）。 6. 正しい考え（自分の考えの方向を監視し、すべての悪を追い払い、善に目を向けるべきです）。 7. 正義の考え（悪は私たちの肉体から来るものであることを理解すべきです）。 8. 正義の熟考（人は絶えず忍耐強く訓練し、集中し、熟考し、真実を求めて深く探求する能力を獲得する必要があります）。

仏陀の教えは主に、あらゆる物質的なものから離れ、精神的な原理と絶対的なものとの融合を目指して努力する原則と実践に従っていました。

解放（モクシャ）、紀元前1千年紀の中頃までに。 e. インドではすでに完全に開発され、広く知られています。しかし、仏教には新しいものがありました。したがって、苦しんでいる人々は、私たちの人生は苦しみであり（知られているように、同様の理論が初期キリスト教の成功を主に保証しました）、すべての苦しみは情熱と欲望から生じるという教えに感銘を受けずにはいられませんでした。情熱を控えめにし、親切で慈悲深くありなさい - そうすれば、すべての人（バラモン教のように献身的なバラモン教徒だけでなく）に真実への道が開かれ、この方向での長期的なさらなる努力を条件として、次のような究極の目標に到達できます。仏教、涅槃。釈迦の説法が成功したのも不思議ではありません。

新しい預言者の教えはすぐに広がり始めました。伝説が色彩豊かに物語っているように、ブッダの道は勝利の行列でした。教師に率いられた新しい修行者グループがますます増え、自虐を放棄し、ブッダの信者の仲間入りをしました。悔い改めた金持ちの娼婦たちが彼の足元にひれ伏し、豪華な宮殿を彼に与えた。燃えるような目をした青白い若者たちが国中から彼の元にやって来て、指導者になってほしいと頼んだ。多くの有名なバラモンでさえ、その教えを放棄し、仏教の説教者になりました。一言で言えば、仏教の信者の数は雪だるま式に増え、伝説によれば、短期間でこの教えは古代インドで最も影響力があり、最も人気のある教えになりました。

伝説の物語は通常、色を惜しみませんが、原則として現実も反映しています。 VI-V世紀の仏教の成功に関する歴史的データ。紀元前 e. 実質的には何もありませんでしたが、4 世紀から 3 世紀にかけてこの教えは広く普及しました。紀元前 e. 過去のさまざまな記念碑に記録されています。情報源によると、特に紀元前 1 千年紀中頃のものとされています。 e. 古代インドには、預言者や説教者として活動する隠者シュラマンが数多く存在し、ヴェーダやバラモン教の権威を拒否する非正統的な運動の代表者に属していることがほとんどでした。これらのシュラマナの教えの中には、極端な禁欲主義につながり、ジャイナ教を生み出す可能性もあるが、他の教えはより穏健なものとなり、顕著な倫理的強調を獲得し、最終的には仏教という名前の由来となった教義となる可能性がある。初期の仏教徒は、明らかに、それらの世紀に競合していた多くの異端宗派の 1 つにすぎませんでした。しかし、時間が経つにつれて、その数と影響力は増大しました。

最初の仏教コミュニティ

これらの資料は、仏教がクシャトリヤとヴァイシャ、主に都市住民、支配者、戦士によって支持されていたことを示しており、彼らは仏教の説教にバラモンの支配と優位性を取り除く機会を見出していた。人々（特に僧侶、ヴァルナやカーストに関係なく）の平等、君主の徳のある統治、寛容、倫理崇拝という仏教の考えはすべて、新しい教えの成功とその支配者、特に最も権力のある人々の支持に貢献しました。古代インドのアショーカ王（紀元前 3 世紀）。彼の助けにより、仏教は国中に広く広まっただけでなく、実質的に国家の公式イデオロギーとなり、インドを越えて広がりました。

仏教の倫理的および社会的考え方は社会全体にとって魅力的でした。涅槃の達成を目標とする修行に関しては、仏教の活動範囲は厳密にこの世を去った者、すなわち僧侶に限定されていた。したがって、言葉の厳密な意味での仏教共同体は僧侶、比丘たちの共同体でした。

仏陀の最初の信者は修行者たちで、少人数のグループ（少なくとも 6 人）が雨季の間に人里離れた場所に集まり、この時期を待ちながらマイクロコミュニティのようなものを形成しました。コミュニティに参加した人々は通常、すべての財産を放棄しました（比丘 - 文字通り「乞食」）。彼らは頭を剃り、ほとんどが黄色のぼろ布を着て、自分たちだけを持ち歩いていました。

最も必要なもの - 施しを集めるためのマグカップ、水用のボウル、かみそり、杖。彼らはほとんどの時間を放浪し、施しを集めて過ごしました。彼らは正午までしか食べることができず、ベジタリアンフードだけを食べる権利があり、その後は翌日の夜明けまでパンくずを口に入れることはできませんでした。

洞窟や放棄された建物の中で、比丘たちは雨季が終わるのを待ち、敬虔な思索や会話、集中力と自己観想（瞑想）の技術の練習、行動規則や教えの理論の発展と改善に時間を費やした。。死んだ比丘は通常、生息地の近くに埋葬されました。その後、初期仏教の伝説的な人物を讃えて、在家仏教徒が埋葬地に墓石建造物や仏塔記念碑（厳重な壁で囲まれた入り口を持つドーム型の地下室の建造物）を建てました。これらの仏塔の周囲にはさまざまな建造物が建てられました。こうして修道院が誕生したのです。徐々に、修道院生活の規則が具体化し、修道士、修練者、使用人、修道士の農民、奴隷使用人の数が増加しました。かつては自由に放浪していた比丘は、ほぼ常に僧院で暮らす僧侶となり、憲章の要件を厳密に遵守し、サンガ（僧院の僧侶の共同体）の総会と選出された住職に従うことが義務付けられた。

僧院とサンガ

すぐに、僧院は、階層的に組織された教会構造に慣れておらず、影響力のある聖職者カーストを持たなかった仏教徒にとって、主要な、そして実際、唯一の組織形態となりました。仏教の中心地、仏教の普及の中心地となったのは僧院であり、ユニークな大学や図書館でした。僧院の壁の中で、学識のある仏教僧たちが最初の経典、神聖な文書を古代インドの言語であるパーリ語とサンスクリット語で書き記しました。これは、私たちの時代の変わり目に、非常に印象的な仏教正典である大蔵経を形成しました。ここでは、新しく到着した使用人や初心者が読み書きを学び、聖典を学び、当時としては十分な教育を受けました。

特定の僧院の枠組みの中で団結した仏教僧院共同体はサンガと呼ばれました（時には同じ用語が、広い地域や国の仏教徒を指すためにより広範に使用されることもありました）。最初は全員がサンガに受け入れられましたが、その後、犯罪者、奴隷、未成年者は親の同意なしに受け入れられないといういくつかの制限が導入されました。 10代の若者はしばしば修道者となり、仏教に共感する在家信者は息子を僧院に送ることが多かった。サンガに入る者は、少なくとも僧院に滞在している間は、家族、カースト、財産など、自分と世界を結びつけるものすべてを放棄しなければなりませんでした。彼は最初の5つの誓い（殺さない、盗まない、嘘をつかない、姦淫しない、酔わない）を守り、髪を剃り、修道服を着ました。サンガへの会員になることは強制ではありませんでした。僧侶や初心者はいつでもサンガを離れて世俗的な生活に戻ることができました。セイロン (スリランカ)、タイ、ビルマ、カンボジア (カンプチア) などの国々では、仏教本来のバージョン (小乗仏教) が普及し、何世紀にもわたって唯一の宗教であり、ほとんどすべての男性が数か月間、あるいはさらには1、2年の間、彼は修道院に入り、国で認められている神社に入会し、同時に少なくともある程度の教育を受け、宗教的な仏教の経典を研究しました。

生涯を宗教に捧げると決めた人たちは、通過儀礼、叙階の準備をしました。この儀式はかなり複雑な手順でした。初心者は厳しい試験を受け、精神と意志が試され、時には仏陀の祭壇の前で指を火傷する事態にまでなりました。肯定的な決定の後、若い僧侶はサンギの正式メンバーとして受け入れられ、さらに5つの重要な誓いが彼に課されました。快適なベッドで寝ないでください。食べてはいけないときに食べないでください

仏教の誕生 3

インドにおける初期仏教サンガの形成 5

インドにおける仏教の普及 13

インドにおける仏教の衰退 16

文献18

1 仏教の起源

インドの仏教は 6 世紀にインド北部で発展しました。紀元前 e. どうやって

伝統的な道徳と宗教のシステムの危機に対する反応。価値観。

創始者は釈迦の名を受けたゴータマ・シッダールタです。

釈迦が生きた時代は宗教が盛んな時代でした

発酵。 6世紀までに。紀元前。神格化された力に対する多神教の崇拝

アーリア人がインドを征服した時代（紀元前1500年～紀元前800年）から受け継がれた自然

AD)、司祭によって行われる犠牲の儀式として形を成しました -

バラモン。このカルトは 2 つの神聖な会合に基づいていました

司祭によって編纂された文献: ヴェーダ、古代の賛美歌集、聖歌

典礼テキストとブラフマナ、実行のための指示のコレクション

儀式その後、賛美歌とその解釈に含まれる考えについて、

輪廻転生、輪廻、カルマへの信仰。

ヴェーダ宗教の信者の中にはバラモンの司祭もいました。

神々と他のすべての存在は単一の存在の現れであると誰が信じましたか

至高の現実（ブラフマン）、そしてそれとの結合のみ

この現実。彼らの考えは後のヴェーダ文献に反映されています

（ウパニシャッド、紀元前7～6世紀）。他の教師たちはヴェーダの権威を拒否し、

他の方法や方法を提案しました。一部の人（アジヴァカ教徒とジャイナ教徒）は強調した

苦行と屈辱を主張する者もいたが、特別な教義の採用を主張する者もいた。

これに続いて精神的な解放がもたらされると考えられていました。

仏陀の教えは、その奥深さと高い道徳性によって際立っていました。

ヴェーダの形式主義に対する抗議。ヴェーダとヴェーダの両方の権威を拒否し、

ブラフマンの司祭職である釈迦は、新たな解放の道を宣言しました。彼の

その本質は彼の説教「教義の車輪を回す」の中で述べられています。

（ダンマカカッパヴァッタナ）。これは両極端の間の「中道」です

禁欲主義（彼にとっては無意味に思えた）と

官能的な欲望の満足（同様に役に立たない）。による

本質的に、この道は「四聖」を理解することです。

真実」を信じて、それに従って生きてください。

I. 苦しみの崇高な真実。苦しみは人生そのものに固有のものであり、

誕生、老、病、死が連動して構成されています。

不快な、楽しいものから離れて。要するに、望むものを達成できないということです

つまり、存在に関わるすべてのことにおいて。

II. 苦しみの原因についての崇高な真実。苦しみの原因

それは新たな誕生をもたらす熱い願いであり、

喜びと喜び、喜びの歓喜を伴い、

あちらこちらで見つかりました。それは欲望への渇望であり、存在への渇望であり、

存在しないこと。

Ⅲ．苦しみの終わりの崇高な真実。苦しみを終わらせる

- これは欲望の放棄による停止であり、欲望から徐々に解放されます。

彼らの力。

IV. 苦しみの終わりに至る道の崇高な真実。する方法

苦しみの終わりは正しさの八正道です。

正しい見方、正しい考え、正しい発言、正しい行動、

正しい生き方、正しい努力、正しい考え方、

正しい集中力。この道に沿って進歩することで、

欲望の消滅と苦しみからの解放。

仏陀の教えは、以下に基づいているヴェーダの伝統とは異なります。

自然の神に犠牲を捧げる儀式。ここで支点はなくなりました

司祭の行動への依存、そして司祭の助けによる内なる解放

正しい考え方、正しい行動、そして精神的な規律。

仏陀の教えはウパニシャッドのバラモン教にも反対しています。ウパニシャッドの著者、

先見者たちは物質的な犠牲への信念を放棄しました。それにもかかわらず

彼らは、真我（アートマン）は不変で永遠の存在であるという考えを保持していました。する方法

彼らは無知の力からの解放と合併の中に再生を見た

普遍的な自己（アートマン、つまりブラフマン）の中にあるすべての有限な自己。

それどころか、ゴータマは解放という実際的な問題に深く関心を持っていた

人間を道徳的、精神的に浄化し、その考えに反対した

変わらない「私」の本質。この意味で、彼は「非私」（アン・アートマン）を宣言しました。

一般的に「私」と呼ばれるものは、常に変化するものの集合体です。

肉体的および精神的な要素。すべてが進行中であり、

したがって、正しい考えと正しいことを通じて自分自身を向上させることができます。

行動。すべての行動には結果が伴います。この「カルマの法則」を認識し、

変わりやすい「私」は、正しい努力をすれば、次のような衝動を避けることができます。

悪い行為や、苦しみという形での他の行為に対する報復から、

生まれと死の絶え間ないサイクル。達成したフォロワーさんへ

完璧（アラハト）、彼の努力の結果は涅槃、国家となるでしょう

穏やかな洞察力、冷静さと知恵、遠方からの解放

誕生と存在の悲しみ。

2 インドにおける初期仏教サンガの形成

仏教の僧院コミュニティが最初に発展したようです。

宗教運動の歴史における修道院組織。伝説によると、彼女は

その歴史は、仏陀の弟子や追随者たちに遡ります。

彼らは世俗的な生活を送って、シッダールタが示した道に救いを求めて彼のところへ行きました。

すべての習慣、この世の興味、つながりを断ち切り、物乞いになることによってのみ

初期の仏教徒によれば、放浪の僧侶（bikhu、bikshu）は次のようなことができました。

涅槃に達する機会があります。

正典文献によれば、仏陀は新興の時代に確立されました。

農村共同体をモデルとした修道院組織秩序、

新しい生活条件のプレッシャーで倒れてしまう。農村コミュニティ

「サンガ」と呼ばれていました。それらは同じように呼ばれ始め、呼ばれ続けます

現在、多くの仏教国では、僧院共同体と仏教徒が

この国全体の聖職者。当初、サンガには明確な規定がありませんでした。

組織構造。正式には4回の会合で構成されていた

(教区): この世から引退した僧侶、修道女、信徒

仏教の教義（ウパサカ）と信徒（ウパシカ）。仏教は忌避されなかった

「日常」の問題。したがって、純粋に仏教という考えは、

修道院の運動は、日常の物質的ニーズから遠く離れたものでなければなりません。

インド初期の歴史における伝説と現実を区別する

サンガは、当初は比較的不可能だったようです。

放浪する修行者の小グループ（少なくとも6人）、

尊敬と権威を得た説教者を中心に形成され、

雨の季節に人里離れた場所に集まり、これを待っていました

マイクロコミュニティのようなものを形成しました。普段コミュニティに参加している人は、

すべての財産を放棄しました（比丘 - 文字通り「乞食」）。彼らは

彼らは頭を剃り、ほとんどが黄色のぼろ布を着て、

彼らは最も必要なものだけを持っていました - 施しを集めるためのマグカップ、

水、かみそり、スタッフ。彼らはほとんどの時間を旅行に費やしましたが、

施しを集めること。食器を持って家から家へと歩き、物乞いをする -

これは物乞いですが、脅迫や欺瞞によって物乞いをするのではありません。

これは、その方法を教えてもらえると信じている男のお願いです。

この世のすべての苦しみを取り除く方法と、その苦しみを取り除く方法を見つける方法

誤解。

これらのグループ間の関係には 2 つの傾向がありました。彼らは競争した

お互いに協力し、同時に強化するために、彼らは組織化を追求しました

接近。正典文献におけるこうした傾向は、次のような形で反映されています。

いわゆる「評議会」、サンガの会合についての話。

教義と法定修道院の原則の主な規定が策定されました

オリジナルを歪曲した異端者に対して向けられたとされる要求

仏陀の教え。インドの自然条件により、雨期が続きました（6 月から

9月）特定のコミュニティのすべての僧侶が集まります。

この時点で国中を旅行する能力は大幅に減少しました。で

年の残りの数か月間、コミュニティのメンバーは都市や村に分散し、収集物を集めました。

施しをし、救いの教義を説く。僧侶が集まった場所

雨季はヴィハーラと呼ばれていました。それらは未来の基礎となった

修道院。彼らは正午までしか食事をする権利を持っていませんでした。

ベジタリアンの食べ物で、翌日の明け方まで口に入れることができませんでした。

パン粉ではありません。洞窟や廃墟の中で、比丘たちは雨季が終わるのを待ちました。

敬虔な思索、会話、練習に時間を費やす

集中力と自制心（瞑想）の技術を開発し、

彼の教えのルールと理論を改善しました。死者が住んでいた場所の近く

比丘は通常埋葬されました。続いて、伝説となった人々に敬意を表して

在家仏教徒による埋葬地での初期仏教の人物像

埋葬建造物が復活しました。記念碑 - 仏塔（ドーム型）

建物）、これが修道院の始まりです。徐々に僧侶のグループが増えていく

同じ考えを持つ人々が成長し、組織的に強化されました。紀元前3世紀。彼らの中で

すでに厳格な規律と確立された階層が存在していました。普段はグループの先頭にいる

裕福な貴族の出身でした。ほぼ全員の有名な生徒

釈迦牟尼は高貴で裕福な家族の出身であると信じられています。その通り

彼らはサンガを率いた。普通の比丘たちは指導者の召使であり、

初心者。統治における新興宗教の重要性を理解すると、

広大な多部族国家、アショカは維持するために多くの措置を講じた

さまざまな情報源は、コミュニティ内のアショカの方向にあることを示しています

独断と規律の問題に関しては鋭い意見の相違があった。

帝国のさまざまな場所で仏教徒と仏教徒の間で衝突があった。

他の地域の代表者も。アショーカ王の布告の中には、

仏教の確立に捧げられたもので、特に興味深いものです。

これは「分裂令」と呼ばれ、最後の段階で次のことを示しています。

アショカ王の治世中、国家権力は単に統制されただけではなく、

サンガの活動に関与したが、内政にも干渉した。「僧侶たちのコミュニティ」

そして修道女たちは、（サマゲ・ケート）を作り、そして（させましょう）と布告は述べています。

この団結は残ります）太陽が輝いている間、息子や孫たちと

月」 /3/ アショカはサンガの集会を組織し、そこで彼らは議論し、

組織の問題は統一を達成するために解決されました。そのうちの 1 つ

一部の仏教情報源は、最も重要な会議を次のように解釈しています。

「パータリプトラの第3回サンガ評議会のようなものです。」

国家権力の援助を受けて、仏教サンガが初めて正式に設立された

多かれ少なかれ統一された教会として、国家と密接に結びついている

この組織は仏教史上初めてのものです。サンガの組織原則は次のとおりでした。

比較的早期に開発されたため、正典の最初の部分、ヴィナヤに含まれていました。

ピタカ、その一部のセクションは時間的に最も古いと考えられています

ティピタカ全体の綴り（トリプルバスケット、「3つのバスケット」と訳される）

サンガへの新会員の受け入れ規則は厳しく規制されていた

カノン。侵入防止対策には特に注意を払った

そこには異端があります。最初は誰もがサンガに受け入れられましたが、その後、

犯罪者、奴隷、

親の同意のない未成年者。彼らはしばしば初心者になる

10代の若者たち：仏教に共感する在家信者は彼らを僧院に送ることが多かった

息子たち。ただし正会員となるのは20歳になってから

数年後、正式な開始 - ウパサンパダが行われましたが、これに先立って行われました

基本的な教義や規定を勉強する試用期間

サンガに入った比丘（僧侶）は家族を捨て、

財産、カーストの規則を遵守すること、貞操の食事を摂ることから。

彼は最初の 5 つの誓いまたは指示 (パンチャシラ) を自分自身に課しました。

殺してはならない、盗んではいけない、嘘をついてはいけない、姦淫をしてはいけない、酒に酔ってはいけない。

私は生き物に危害を与えないことを誓います。

私は、私に与えられない限り、他人から何も取らないことを誓います。

自主的に。

私は夫婦の貞操を侵害しないことを誓います。

私は虚偽の発言を慎むことを約束します。

私は酩酊性の飲み物の摂取を控えることを約束します。

自分のコントロールを失わないように薬物を摂取する。

彼はまた髪を剃り、黄色い修道服を着ました。メンバーシップ

サンガではそれは強制ではなかった。僧侶や初心者がいつでも去ることができた

そこから抜け出し、世俗的な生活に戻るでしょう。しかし、僧侶が本則に違反した場合、

懲戒規則、窃盗に関与した、または関与した

殺人の場合、彼は規範に従って厳しく処罰され、

コミュニティから永久に追放される。コミュニティの総会で彼は次のように質問されました。

その際、彼が5つの病気のいずれかに罹患していることが判明しました。

彼は人間なのか（つまり、人間の姿をした悪霊ではないのか）、人間なのか？

彼が奴隷であるかどうか、債務者であるかどうかなど。サンガへの入場が行われました

指導者の指導の下で勉強すれば、ずっと後になって初めてできるようになる

教義の主な条項と法的要件を実践的に証明し、

僧侶になる準備。

修道院の生活は、多くの規則と誓約によって厳しく規制されていました。

上記に加えて、僧侶たちは断食の誓いを立てました。

世俗的な娯楽、強い飲み物、宝石、

香りは、睡眠と快適なベッドから、金や銀の所持から得られます。

理論上、僧侶の唯一の財産はコレクションボウルだけでした。

施し。僧侶は、その間に次のことを注意深く確認するように指示されました。

飲料水は生き物を飲み込むことはありません。僧侶、育てる

井戸から水を汲み上げ、専用のほうきで表面を長時間煽り、

目に見えない生き物を追い払うこと。そして空洞になった竹を埋めていきます。

容器を井戸に戻すために、井戸の上でほうきを注意深く洗い流したのと同じように、

偶然くっついた昆虫の自然な要素。

僧侶は女性を母親や姉妹としてしか見てはいけないとされていました。

食事方法が詳しく示されました（彼らは正午まで食べる権利がありました、

そしてベジタリアンフードのみ、そして翌日の明け方まで

パン粉を口に入れることができませんでした）、水の入った容器をどのように飲むか、どのような状況で

説教するなどなど。

修道院の行動を管理する制限的な規制。人生

仏教徒は、次の 2 つの相互に関連した主要な実践に基づいて構築されています。

瞑想を通じた直観力（直観的な知恵）の指導と開発。と

これらの実践の助けを借りて、仏教徒は次のような願望を実現します。

より賢くなり、より慈悲深くなります。でも、３つ目もあって、

このプロセスの非常に重要な要素です。深さの話だよ

物事を完璧に理解することよりも、または巧みな方法を使用すること（ウパヤ）

仏陀の所有物。しかし、彼の説教は必ずしもすぐに理解できるわけではありませんでした。そして

実際、仏陀の生涯の最も重要な瞬間の一つは、次の事実に関連しています。

悟り（菩提）または目覚めを達成した後、彼は恐れるようになった

自分が所有者となった知識を他の人に伝える必要性。彼

人々は物質世界に執着しすぎて聞く耳を持たないことに気づきました

幸福は世俗的な事柄を超えたところにあること、そしてそれらの事柄が

これに気づかない人、いつもの生活にしがみついている人は、常に苦しむことになります。

釈迦は長い間ためらい、説教者の道に入ったのは、

神 - 創造者であるブラフマーが仏陀のもとにやって来ました - それについて非常に詩的な形で

仏教の聖典で語られる神話 - そして彼に次のことを確信させた

ブラフマーは言った、「絶望的ではない存在もいるが、もし彼らがそうでないとしても、

ダルマの言葉を聞けば、言葉はどんどん低く沈んでいきます。」仏教徒にとって

ブッダの最初の説法とともに説明された出来事。

ベナレスの鹿公園 * は非常に重要なようです。これがそれです

仏教の伝統が始まった転換点、つまり仏教の説明

それは、仏陀が法を説くことを決意した瞬間に遡ります。ここ

なぜ仏教徒は自らを「ダンマの信者」と呼ぶことを好むのでしょうか？

「仏教徒」または仏陀の信者。

仏法が世界に知られるようになったのは、仏陀が決めたからにほかなりません。

それについて説教をする。仏教コミュニティのメンバーおよび他の説教者

古代インドの宗教は尊敬と崇拝、幻想に囲まれていました

信者たちは彼らに空を飛ぶ魔法の能力を与えた。

思考の力で無生物を動かしたり、病気を治したり、

天候をコントロールし、他の生き物の体に住みつき、宝物を開け、

など。奇跡を起こす能力を持つ仏陀が伝えたと信じられていました。

この特質は生徒たちにも与えられ、生徒たちを虐待から守っています。

これは信者に影響を与える手段です。すべての国で

仏教が広まり、数多くの修道院教会が急速に成長した

組織。ほとんどの国で仏教教会は主要な教会となっている

封建領主、広大な土地、最も裕福な寺院の所有者。

修道院は主要な、そして本質的には唯一の形態となった

階層的に組織された教会に慣れていない仏教徒の組織

構造が異なり、影響力のある聖職者カーストはありませんでした。となったのが修道院でした。

仏教の中心地、仏教の普及の中心地、独特の

大学や図書館。僧院の壁の中にいる仏教学者たち

僧侶たちは古代インドの言語であるパーリ語（これはヒナヤン族の言語です）で書き留めました

仏教、古代の仏教の正典はすべて書かれたものと考えられています

この言語で）とサンスクリット語の最初の経典、神聖な文書。

私たちの時代の変わり目は、非常に印象的な量の著作を構成しました

仏教の正典 - 大蔵経。新たに登場したサーヴァント達と

初心者は読み書きを学び、聖典を学び、

当時としてはかなりの教養。もし仏陀が最初に5つしか持っていなかったら

以前会ったことのある仲間、そして彼の追随者

僧団コミュニティ（サンガ）を形成しました。

悲惨な生活を送る自由な人々。広がるにつれて

教団の布教活動には在家も仏陀のもとにやって来ます。

家族の長としての地位を放棄することなく教えに従うことが許される

そして家の所有者、そのおかげで自由なコミュニティが急速に成長し始めます。

サンガにおける修道院生活と信徒生活のバランスは重要な要素の 1 つでした。

仏陀の布教活動における使命の特徴。

40年間続きました。それは社会秩序の調和のモデルでした、調和

それは運動の性格全体を変え、徐々に

影響力のあるインドの伝統。それに従っている、つまり、

仏教の原則に導かれ、数世紀後、彼は自分の精神を管理しようとしました

アショーカ王の様子。女性も会員になれるようになった

ブッダの彼らに対する態度は曖昧ではあったが、仏陀は女性を次のように受け入れた。

ある程度気が進まないので、僧侶たちに警告し、次のことを思い出させました。

女性がいる場合は注意が必要です。質問に答えて

彼の弟子アナンダが、僧侶の前でどのように行動すべきかについて語った。

女性たちに対して、仏陀は次のように答えたと記録されています。「話さないでください。マニフェスト」

おそらくそのような指示は彼の説明によって説明されたのでしょう。

女性への執着が主になるという信念

涅槃への道の障害。理由が何であれ、これらは

言葉は、定められた修道院の規則（ヴィナヤ）の基礎でなければなりません

インドにおける仏教の普及

ゴータマからアショーカへ。伝説によると、ゴータマの死後すぐに

彼の信奉者約500人がラージャグリハに集まり、教えを説いた。

彼らが覚えていた形で。教義と規則が形成された

僧院共同体（サンガ）を指導した行動。

その後、この方向は上座部（「上座部の学校」）という名前になりました。

長老たち」）。ヴァイシャリの「第2回評議会」で、コミュニティの指導者らは次のように発表した。

地元で実践されていた10の規則の違法な緩和

修道士たち。こうして最初の分裂が起こった。ヴァイシャーリーの僧侶（マハーヴァムサによれば、

またはセイロン大年代記、それらは1万人ありました）古い秩序を去り、そして

彼らは自分たちの宗派を設立し、自分たちをマハサンギカ（偉大なる者のメンバー）と呼びました。

命令）。仏教徒の数が増え、仏教が広まるにつれ、

ますます分裂が生じました。アショカ王の時代（紀元前 3 世紀）までに、

すでに 18 種類の「教師学校」が存在します。最も重要なのは最初の部分でした

正統派上座部。サルヴァスティヴァーダ、最初はほんの少しだけ

教義的に上座部とは異なる。マハサンギカス。最後に

結局、いわば彼らの間で領土分割が発生しました。学校

上座部は南インドとスリランカ（セイロン）に移りました。最初はサルバスティヴァーダ

インド北部のマトゥラで人気を博したが、その後広まった

北西に向かってガンダーラまで。マハサンギカは当初、次のように活動していました。

マガダ人、その後インド南部に定住し、一部だけが残った

北への影響力。

サルヴァスティヴァーダ学派の最も重要な違いは教義にあります。

過去、現在、未来が同時に存在すること。これは説明します

その名前は、サルヴァム・アスティ、つまり「すべてが存在する」です。上記3校とも

本質的には正統派であり続けますが、サルバスティヴァディンとマハサンギカは、

パーリ語よりもサンスクリット語を使用する人は、より多くの傾向がありました。

仏陀の言葉の意味を自由に解釈すること。について

アショーカ王（紀元前 3 世紀）。仏教の普及は最も強力な影響を受けた

3 代国王がこの宗教の信徒となったときの新たな衝動

古代インドのマウリヤ朝 (紀元前 4 ～ 2 世紀) から。彼の1つに

岩の布告 (XIII) アショカは流血と流血に対する悔い改めについて語った。

カリンガ征服戦争で彼が人々に与えた苦しみ、そして

道徳的征服（ダルマ）の道を歩むという彼の決断。この意味

彼は正義の原則に従って統治するつもりであり、これを植え付けます

自分の王国と他の国の両方での正義。

アショーカ王は修行者たちを讃え、彼らの非暴力と人道的倫理の説教を尊重した。

原則を遵守し、高貴な行為を支持するよう役人に要求した。

思いやり、寛大さ、誠実さ、純粋さ、柔和さと関連しており、

親切。彼自身も模範になろうと努め、繁栄と繁栄を大切にしました。

ヒンドゥー教徒、アジヴィカ教徒、ジャイナ教徒、仏教徒を問わず、対象者の幸福。勅令、

彼はそれをさまざまな方法で岩や石柱に刻むように命じました。

国の一部では彼の統治の原則が永続した。

セイロン大年代記は、アショーカに「第3回」会議を招集する栄誉を与えたとしている。

パータリプトラの評議会では、「真の教え」を明らかにすることに加えて、

アショーカからカニシカまで。アショカ王朝の後、マウリヤ朝は急速に衰退しました。に

紀元前2年初頭それは成王朝に取って代わられ、より傾向が強まりました。

仏教徒というよりはバラモン教徒。インド北西部におけるバクトリア人の出現

ギリシャ人、スキタイ人、パルティア人は、仏教教師に新たな挑戦をもたらしました。これ

この状況は、グレコバクトリアンの間のパーリ語で書かれた対話に反映されています。

メナンドロス王（ミリンダ）と仏教聖者ナーガセナ（質問）

ミリンダ、ミリンダパニャ、紀元前 2 年）。その後、西暦 1 年に、この地域全体が

アフガニスタンからパンジャーブ州は中央アジアの部族の支配下にあった

クシャンス。サルバスティヴァディンの伝統によれば、王の治世中に

カニシカ (西暦 78 ～ 101 年) 別の「評議会」がジャランダルで開催されました。

彼の研究に参加した仏教学者の研究は、広範な成果をもたらしました。

たまたま、私たちがヒマラヤの比較的人里離れた小さな町レワルサールにかなり遅く到着したため、小さくて眠くて怠惰な地方のホテルは私たちのチェックインに苦労するほどでした。ホテルのオーナーたちは肩をすくめ、首を振り、夜に向かってどこかで手を振り、私たちに向かってドアをバタンと閉めました。しかし私たちは、無料ではないものの、湖畔にあるチベット仏教僧院の敷地内にあるゲストハウスに住むことを喜んで受け入れてくれました。

チベットの場所ではよくあることですが、チベットの僧侶が金銭や世俗的な問題に対処するのは適切ではないため、私たちの会議と宿泊はヒンズー教徒によって取り扱われました。さらに、修道院は数時間にわたって夜の闇に沈んでいたため、修道士たちは明日の早朝、明るく敬虔な顔で瞑想に行かなければならないように十分な睡眠をとらなければなりませんでした。ホテルの部屋の鍵を私たちに渡してくれたインド人は、世界のこのような悲しみやその他の悲しみについて私たちに話し、なんとか自分を慰めるために、朝７時にこのイベントに参加することを執拗に勧めました。

以下の主なトピックは、バスと電車、航空券とビザ、健康と衛生、安全、ルートの選択、ホテル、食事、必要な予算です。このテキストの関連性は 2017 年春のものです。

ホテル

「そこに住むのはどこですか？」この質問は、まだインドに旅行したことがない人にとっては、どういうわけか非常に厄介です。そのような問題はありません。そこには十数軒のホテルがある。主なことは選択することです。次に、安価なバジェットホテルについて説明します。

私の経験上、ホテルを探すには主に 3 つの方法があります。

螺旋

通常、新しい都市にはバスまたは電車で到着します。そのため、ほとんどの場合、周囲には大量のホテルが存在します。したがって、多くのホテルを見つけるには、到着地から少し離れて、半径がどんどん大きくなる円を描き始めるだけで十分です。碑文 "ホテル"インドの広い範囲で、食事ができる場所を示すため、主なランドマークは標識です。 "ゲストハウス"そして "ラウンジ"。

人口が閑散としている地域（ゴア、ケララ州のリゾート地、ヒマラヤ）では、黒海沿岸と同様、民間部門が発展している。そこでは地元住民に住宅について問い合わせたり、標識に従ってください。」家賃「仏教の場所では僧院に住むことができ、ヒンズー教の場所ではアシュラムに住むことができます。

バス停や鉄道駅から離れるほど料金は安くなりますが、ホテルはますます少なくなっています。そこで、価格と品質の点で許容できるホテルをいくつか検討し、選んだホテルに戻ります。

グループで旅行している場合は、1 人か 2 人を軽くホテルを探しに行かせ、残りの人は荷物を持って駅で待つことができます。

ホテルがインド人専用だと断った場合、チェックインを要求してもほとんど意味がありません。

タクシー運転手に聞く

荷物が多い方、探すのが面倒な方に。または、鉄道駅の近くではなく、タージマハルなどのランドマークの近くに定住したいと考えています。大都市でも、伝統的に観光客が集まる場所があります。デリーではメインバザール、カルカッタではサダーストリート、ボンベイでは何かと呼ばれていますが、忘れていました、つまり、いずれにしてもそこに行かなければなりません。

この場合、オートリキシャまたはタクシーの運転手を見つけて、どこに、どのような条件で、どのくらいの金額で住みたいかを設定します。この場合、希望のホテルに無料で連れて行ってくれたり、いくつかの場所から選べることもあります。タクシー運転手の手数料はすでに料金に含まれているため、すぐに料金が上がるのは明らかです。ただし、怠けているときや真夜中にこの方法を使用すると非常に便利な場合があります。

ネットで予約する

これは、確実性と保証、より快適で冒険を避けたい人向けです。

事前に予約する場合は、高品質で安すぎないホテル（1部屋あたり少なくとも30〜40ドル）を予約してください。そうしないと、実際にすべてが写真のように素晴らしいという保証はありません。また、予約したホテルに到着すると、予約したにもかかわらず、すでに部屋が埋まっていることがあると私に苦情を言いました。ホテルのオーナーたちは当惑していなかった、顧客がお金を持って来た、そして現金を持った顧客には拒否する意志がなかったと彼らは言いました。もちろんお金は戻ってきましたが、やはり残念です。

インドの格安ホテルを見つけてチェックインし、滞在すること自体が冒険であり、楽しい思い出、時にはそれほど楽しくない思い出の源となることもあります。でも、後ほど家で伝えることがあるでしょう。

決済技術

「ヒンドゥー教のアシスタント」や客引きの存在から解放されます。彼らの存在により、宿泊料金は自動的に増加します。
自分にふさわしいと思われるホテルに行って、値段を聞いて、そこに住む価値があるかどうかを判断してください。同時に、インテリアや使いやすさを評価する時間もあります。
チェックインする前に必ず部屋を見せてもらい、自分の外見に対する不満や憤りを示し、別の部屋を見せてほしいと頼んでください。おそらくその方が良くなります。これを数回繰り返すことで、さらに良好な配置状態を実現できます。

Osho と仏陀のエネルギー、瞑想とインドに興味のある方は、20 世紀最大の神秘家 Osho が生まれ、人生の最初の数年間を過ごし、悟りを得た場所への旅にご招待します。 1 回の旅行で、インドの異国情緒と瞑想を組み合わせ、Osho の場所のエネルギーを吸収します。
ツアープランにはバラナシ、ブッダガヤ、そして場合によってはカジュラホへの訪問も含まれています（チケットの空き状況によります）。

主な旅行先

クチュヴァダ

インド中央部の小さな村で、Osho はそこで生まれ、愛情深い祖父母に囲まれ、世話を受けながら最初の 7 年間を過ごしました。クチュワッドには、Osho の生前のままの姿で残っている家がまだあります。また、家の隣には池があり、Oshoはその岸辺に何時間も座って、風に吹かれて絶え間なく動く葦の動き、面白い遊び、水面を飛ぶサギの飛翔を眺めるのが大好きでした。 Osho の家を訪れ、池のほとりで時間を過ごし、村を散策し、間違いなく Osho の形成に最初の影響を与えたインドの田舎の穏やかな精神を吸収することができます。

クチヴァッドには、日本から来たサニヤシンたちの後援のもと、かなり大きくて快適なアシュラムがあり、私たちはそこに住んで瞑想します。

クチヴァダとオショーの家を訪問したときの「感情的な印象」を収めた短いビデオ。

ガダルワラ

7 歳のとき、Osho と祖母はガダルワラという小さな町にある両親の元に引っ越し、そこで学生時代を過ごしました。ちなみに、Osho が学んだ学校の教室は今も現存しており、Osho が座っていた机も残っています。このクラスに参加して、私たちの愛するマスターが幼少期に多くの時間を過ごした机に座ることができます。残念ながら、このクラスに入るかどうかは、クラスで教える教師によって異なります。しかし、いずれにせよ、ガダルバラの通りを歩き、小学校や中学校、Osho が住んでいた家、Osho のお気に入りの川を訪れることができます...

そして最も重要なことは、街の郊外に静かで小さく居心地の良いアシュラムがあり、そこにはOshoが14歳の時に深い死の経験をした場所があるということです。

ガダルワラのOsho Ashramからのビデオ

ジャバルプル

人口100万人を超える大都市。ジャバルプールでは、Osho は大学で学び、その後そこで教師として働き、教授になりましたが、重要なことは、彼が 21 歳で悟りを得たことです。それはジャバルプールの公園の 1 つで彼に起こりました。この事件が起こった背景は今でも古いものです。

ジャバルプルでは、私たちは壮大な公園のある静かで居心地の良いアシュラムに住むことになります。

アシュラムからは、Osho がジャバルプル滞在中に好んで過ごした自然の驚異、マーブルロックス (Marble Rocks) へ簡単に行くことができます。

バラナシ

バラナシは昼夜を問わず燃える火葬場で有名です。しかし、驚くほど快適な遊歩道や、有名なカシヴィシュワナート寺院、ガンジス川のボート乗り場もあります。バラナシの近くにサルナートという小さな村がありますが、ここは釈迦がそこで初めて説法を行ったことで有名で、最初の聴衆は普通の鹿でした。

ブッダガヤ

仏陀の悟りの場所。美しく広大な公園に囲まれた市内の本堂には、釈迦が悟りを開いた木が今もその木陰に生い茂っています。

さらに、ブッダガヤには、中国、日本、チベット、ベトナム、タイ、ビルマなど、さまざまな国の仏陀の信者によって建てられたさまざまな仏教寺院が数多くあります。各寺院には独自の建築、装飾、儀式があります。

カジュラホ

Osho がカジュラホのタントラ寺院についてよく言及し、彼の祖母がカジュラホと直接関係があることを除いて、カジュラホ自体は Osho と直接関係はありません。

インドは、ユニークで非常に興味深い文化と独自の信念を持つ国です。古代エジプトとギリシャを例外として、これほど膨大な数の神話、経典、伝統が存在する国は他にはありそうにありません。研究者の中には、この半島が人類発祥の地であると考える人もいます。この国が失われたアークティダからやって来たアーリア人の文化の主要な継承者の一つであると示唆する人もいます。古代インド最古の宗教であるヴェーダ教は、後にヒンドゥー教に形を変え、今日まで存続しています。

ヒンドゥスタン半島に住んでいた古代の部族は、紀元前 6 ～ 7 千年頃に採集と狩猟から定住農業に切り替えました。 e. 3 千年紀の終わりまでに、これらの地域では都市型定住の高度に発達した文化がすでに出現していました。現代の科学者はそれを「ハラパン」と呼んでいます。この文明はほぼ千年にわたって存在しました。古代インドのハラッパンの都市には、高度に発達した工芸品と裕福な商人階級がありました。この文化に何が起こったのかは不明です。大規模な大災害が起こったと示唆する研究者もいれば、この時代の豊かな都市が何らかの理由で単に破産して放棄されたと考える研究者もいます。

その後、インドではイスラム教徒の王朝が長期にわたって統治しました。 1526 年にこれらの領土はバーブルカーンによって征服され、その後インドは広大なムガル帝国の一部となりました。この州は 1858 年になって初めてイギリスの植民地主義者によって廃止されました。

宗教の歴史

何世紀にもわたって、この国は次々と入れ替わってきました。

古代インドのヴェーダ宗教。
ヒンドゥー教。今日、この宗教はインドで支配的な宗教となっています。国の人口の80％以上がその信者です。
仏教。今日、それは人口の一部によって告白されています。

初期の信念

ヴェーダ教は古代インド最古の宗教です。一部の科学者は、巨大で繁栄した古代国家アークティダが消滅した後しばらくしてこの国に出現したと示唆しています。もちろん、これは正式版とは程遠いですが、実際には非常に興味深く、多くのことを説明しています。この仮説によると、むかしむかし、理由は不明ですが、地軸が移動しました。その結果、気候は大きく変化しました。北極または現代の亜寒帯大陸地域に位置するアークティダでは、非常に寒くなった。そのため、そこに住んでいたアーリア人は赤道に向かって移住することを余儀なくされました。彼らの一部はウラル中南部に行き、ここに天文都市を建設し、その後中東に行きました。残りの部分はスカンジナビアとヴァルダイ丘陵を通って進みました。 3番目の支部はインドの文化と宗教の形成に参加し、東南アジアに到達し、その後これらの場所の先住民であるドラヴィダ人と混合しました。

基本的な考え方

実際、ヴェーダ教は古代インドの最古の宗教であり、ヒンズー教の初期段階です。それは国中に広まったわけではなく、ウッタルとパンジャーブ州東部の一部でのみ広まりました。公式版によると、ヴェーディズムの発祥はここでした。この宗教の信奉者は、自然全体だけでなく、その部分やいくつかの社会現象を神格化することを特徴としていました。ヴェーダ教には明確な神の階層はありませんでした。世界は、地球、空、そして中間球であるアンタリジナ（スラブの現実、ナヴィヤ、プラヴィアと比較してください）の3つの主要な部分に分割されました。これらの世界はそれぞれ特定の神に対応していました。主要な作者であるプルシャも尊敬されていました。

ヴェーダ

古代インド最古の宗教とは何かについて簡単に話しました。次に、ヴェーダとは何か、つまりその基本的な経典を理解します。

現時点では、この本は最も古い神聖な著作の一つです。何千年もの間、ヴェーダは教師から生徒へと口頭でのみ伝えられてきたと考えられています。約5000年前、その一部は聖者ヴィヤーサデーヴァによって書き留められました。この本は今日実際にはヴェーダと考えられており、「リグヴェーダ」、「サマヴェーダ」、「ヤジュルヴェーダ」、「アタルヴァヴェーダ」の 4 つの部分 (トゥリヤ) に分かれています。

この作品には詩で書かれたマントラと賛美歌が含まれており、インドの聖職者向けのガイド（結婚式、葬儀、その他の儀式を行うための規則）として役立ちます。また、人々を癒し、さまざまな種類の魔法の儀式を実行するように設計された呪文も含まれています。古代インドの神話と宗教は密接に関係しています。たとえば、ヴェーダに加えてプラーナもあります。それらは宇宙の創造の歴史と、インドの王や英雄の系図について説明しています。

ヒンズー教の信仰の出現

古代インド最古の宗教であるヴェーダ教は、時が経つにつれて現代のヒンドゥー教へと変化していきました。これは明らかに、主に公共生活に対するブラフマン・カーストの影響力が徐々に増大したことによるものである。新しくなった宗教では、神の明確な階層が確立されています。創造主が前面に出てきます。ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァの三位一体が現れます。ブラフマーには、社会法の創設者、特に社会をヴァルナに分割する開始者の役割が割り当てられています。ヴィシュヌ神は主な守護者として崇められ、シヴァ神は破壊神として崇められています。徐々に、ヒンドゥー教には2つの方向性が現れました。ヴァイシュナビズムは、ヴィシュヌ神の地上への8回の降臨について語っています。アバターの 1 つはクリシュナ、もう 1 つは仏陀であると考えられています。第2の方向の代表者であるシヴァ崇拝は、特に破壊の神を崇拝し、同時に彼を豊饒と家畜の守護者であると考えています。

ヒンドゥー教は中世以来、インドで主要な宗教の役割を果たし始めました。それは今日に至るまで変わりません。この宗教の代表者は、ヒンズー教徒になることは不可能であると信じています。彼らは生まれることしかできないのです。つまり、ヴァルナ（人間の社会的役割）は神によって与えられ、あらかじめ定められたものであり、変えることはできないのです。

ヴァルナシュラマ・ダルナ社会システム

このようにして、古代インドのもう一つの古代宗教であるヒンドゥー教は、以前の信仰の多くの伝統や儀式の継承者となりました。特に、インド社会のヴァルナへの分割は、ヴェーディズムの時代に生じました。この宗教によれば、4 つの社会グループ (ブラフマナ、クシュタリヤ、ヴァイシャ、スードラ) に加えて、人間の精神的生活には 4 つの方法があるとされています。学習の段階はブラフマチャリアと呼ばれ、社会生活や家庭生活はグリハスタと呼ばれ、その後の世界からの撤退はヴァナプラスタと呼ばれ、最終的な悟りを伴う人生の最終段階はサンニャーサと呼ばれます。

誰がヴァルナシュラマダルナを創造したにせよ、そのような秩序ある生活様式は今も世界に保存されています。どの国にも、祭司（ブラフマナ）、行政官や軍人（クシュタリヤ）、実業家（ヴァイシャ）、労働者（スードラ）がいます。このような分割により、社会生活を合理化し、人々が自らを開発し改善する機会を持つ最も快適な生活条件を作り出すことが可能になります。

残念なことに、インド自体では、ヴァルナシュラマ・ダルナは現代までに大きく劣化してしまいました。今日ここに存在するカースト（および生まれに応じた）への厳格な分割は、人間の精神的成長の必要性についてのこの教えの基本概念と矛盾しています。

古代インドの宗教の概要: 仏教の出現

これも半島では非常に一般的な信仰です。仏教は世界で最も珍しい宗教の一つです。実際のところ、キリスト教とは異なり、このカルトの創設者は完全に歴史上の人物です。現在（インドに限らず）非常に広く普及しているこの教えの創始者であるシドガルタ・シャニャムニは、563年にルンベネ市のクシュタリヤ家に生まれました。彼が40歳で悟りを開いた後、人々は彼をブッダと呼び始めました。

古代インドの宗教と哲学では、常に神を罰や慈悲の力としてではなく、ロールモデル、つまり自己啓発の一種の「灯台」として見ていました。仏教は、創造主による世界の創造という考えを完全に放棄しました。この宗教の信者は、人は個人的に自分自身にのみ頼ることができ、苦しみは上から彼に送られるのではなく、彼自身の間違いと世俗的な欲望を放棄できないことの結果であると信じています。しかし、上で議論した初期のインドの宗教と同様に、仏教には救い、つまり涅槃の達成という考えが含まれています。

西洋文化との交流

ヨーロッパ人にとって、古代インドの文化と宗教は長い間封印された秘密のままでした。この全く異なる二つの世界の交流が始まったのは、前世紀末のことである。 E. ブラヴァツキー、ニコラス、ヘレナレーリッヒなどの著名人がこのプロセスに貴重な貢献をしました。

今日、インドに関するヴァンガの予言の 1 つは広く知られています。この有名な占い師は、最も古い教えが間もなく世界に戻ってくると信じていました。そしてそれはまさにインドから来るでしょう。それについて新しい本が書かれ、地球全体に広まるでしょう。

おそらく、インドの古代宗教が実際に将来の新しい信仰の基礎となることは誰にもわかりません。ヴァンガが予言するように、「火の聖書」は「地球を白い色で覆い」、そのおかげで人々は救われるだろう。おそらく、私たちはローリヒ家によって書かれた有名な作品、「アグニヨガ」について話しているのかもしれません。「アグニ」は翻訳すると「火」を意味します。

古代インドの文化

古代インドの宗教と文化は密接に相互に関連した現象です。神々の異世界のような神秘的な世界は、インドの芸術家、彫刻家、さらには建築家の作品にも必ずといっていいほど存在します。私たちの時代でも、古代の職人は言うまでもなく、巨匠たちはそれぞれの作品に深い内容、内なる真実の確かなビジョンを持ち込むよう努めています。

残念ながら、古代インドの絵画やフレスコ画はほとんど私たちに届いていません。しかし、この国には歴史的価値のある古代彫刻や建築記念碑が膨大にあります。たとえば、中央に壮大なカイラーサ寺院がある巨大なエローラ石窟群を見てください。ここでは、神聖なトリムルティブラフマーヴィシュヌシヴァの荘厳な彫像も見ることができます。

それで、古代インドの最古の宗教はヴェーダ教であることがわかりました。後に出現したヒンドゥー教や仏教はその発展と継続である。インドの宗教的信念は文化だけでなく社会生活全般にも多大な影響を与えています。私たちの時代でも、この国は依然として信じられないほど興味深く、独創的で、独創的であり、世界の他のどの州とも異なります。

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