Vzdelávací projekt o literatúre „Obrazy pravoslávnych svätých v ruskej literatúre. Všeobecná charakteristika žánru hagiografie v starovekej ruskej literatúre Téma: Hagiografická literatúra Ruska

Pravoslávie malo po mnoho storočí rozhodujúci vplyv na formovanie ruského sebauvedomenia a ruskej kultúry. V predpetrínskom období svetská kultúra na Rusi prakticky neexistovala: celý kultúrny život ruského ľudu sa sústreďoval okolo cirkvi. V popetrinskej ére sa v Rusku formovala svetská literatúra, poézia, maľba a hudba, ktoré dosiahli svoj vrchol v 19. storočí. Odštiepením sa od cirkvi však ruská kultúra nestratila mocný duchovný a morálny náboj, ktorý jej dávalo pravoslávie, a až do revolúcie v roku 1917 si zachovala živé spojenie s cirkevnou tradíciou. V porevolučných rokoch, keď bol zatvorený prístup k pokladnici pravoslávnej spirituality, sa Rusi prostredníctvom diel Puškina dozvedeli o viere, o Bohu, o Kristovi a evanjeliu, o modlitbe, o teológii a uctievaní pravoslávnej cirkvi. , Gogoľ, Dostojevskij, Čajkovskij a ďalší veľkí spisovatelia, básnici a skladatelia. Počas sedemdesiatročného obdobia štátneho ateizmu zostala ruská kultúra predrevolučnej éry nositeľom kresťanského evanjelia pre milióny ľudí umelo odrezaných od svojich koreňov a naďalej svedčia o tých duchovných a morálnych hodnotách, ktoré ateisti vláda spochybňovala alebo sa snažila zničiť.

Ruská literatúra 19. storočia je právom považovaná za jeden z najvyšších vrcholov svetovej literatúry. Ale jeho hlavnou črtou, ktorá ho odlišuje od západnej literatúry toho istého obdobia, je jeho náboženská orientácia, hlboké spojenie s pravoslávnou tradíciou. „Celá naša literatúra 19. storočia je ranená kresťanskou tematikou, celá hľadá spásu, celá hľadá oslobodenie od zla, utrpenia, hrôzy života pre človeka, ľudí, ľudstvo, svet. Vo svojich najvýznamnejších výtvoroch je presiaknutá náboženským myslením,“ píše N.A. Berďajev.

Uvedené platí pre veľkých ruských básnikov Puškina a Lermontova a pre spisovateľov - Gogoľa, Dostojevského, Leskova, Čechova, ktorých mená sú zapísané zlatými písmenami nielen do dejín svetovej literatúry, ale aj do dejín pravoslávnej cirkvi. Žili v dobe, keď sa čoraz väčší počet intelektuálov vzďaľoval od pravoslávnej cirkvi. V chráme sa stále konali krsty, svadby a pohrebné obrady, no návšteva chrámu každú nedeľu bola medzi ľuďmi z vyššej spoločnosti považovaná za takmer zlé mravy. Keď jeden z Lermontovových známych pri vstupe do kostola nečakane našiel básnika, ako sa tam modlí, ten sa zahanbil a začal sa ospravedlňovať tým, že prišiel do kostola na pokyn svojej starej mamy. A keď niekto vošiel do Leskovovej kancelárie a našiel ho modliť sa na kolenách, začal predstierať, že hľadá na podlahe spadnutú mincu. Tradičná cirkevnosť sa medzi pospolitým ľudom stále zachovávala, no čoraz menej bola charakteristická pre mestskú inteligenciu. Odchod inteligencie od pravoslávia zväčšil priepasť medzi ňou a ľudom. O to prekvapivejšie je, že ruská literatúra si oproti dobovým trendom zachovala hlboké spojenie s pravoslávnou tradíciou.

Najväčší ruský básnik A.S. Puškin (1799-1837), hoci bol vychovávaný v pravoslávnom duchu, už v mladosti sa vzdialil od tradičného cirkevníctva, no nikdy sa celkom nerozišiel s cirkvou a vo svojich dielach sa opakovane obracal k náboženským témam. Puškinovu duchovnú cestu možno definovať ako cestu od čistej viery cez mladícku neveru k zmysluplnej religiozite jeho zrelého obdobia. Prvú časť tejto cesty prešiel Puškin počas rokov štúdia na lýceu Carskoye Selo a už ako 17-ročný napísal báseň „Nevera“, svedčiacu o vnútornej osamelosti a strate živého spojenia s Bohom:

S davom potichu vchádza do chrámu Najvyššieho

Tam len znásobuje melanchóliu svojej duše.

S veľkolepou oslavou starovekých oltárov,

S hlasom pastiera, so sladkým spevom zborov,

Jeho nevera je mučená.

Nikde, nikde nevidí tajného Boha,

So zatemnenou dušou stojí svätyňa,

Chladný ku všetkému a cudzí nežnosti

S mrzutosťou počúva tichého s modlitbou.

O štyri roky neskôr napísal Puškin rúhavú báseň „Gabriiliada“, ktorej sa neskôr vzdal. Avšak už v roku 1826 nastal zlom v Puškinovom svetonázore, ktorý sa odráža v básni „Prorok“. Puškin v nej hovorí o povolaní národného básnika pomocou obrazu inšpirovaného 6. kapitolou knihy proroka Izaiáša:

Trápi nás duchovný smäd,

V temnej púšti som sa vliekol, -

A šesťkrídlový seraf

Zjavil sa mi na križovatke.

S prstami ľahkými ako sen
Dotkol sa mojich očí.

Prorocké oči sa otvorili,

Ako splašený orol.

Dotkol sa mojich uší,
A boli plné hluku a zvonenia:

A počul som, ako sa obloha chveje,

A nebeský let anjelov,

A morský plaz pod vodou,

A údolie viniča je zarastené.

A prišiel k mojim perám,

A môj hriešnik mi vytrhol jazyk,

A nečinný a prefíkaný,

A žihadlo múdreho hada

Moje zmrznuté pery

Dal to svojou zakrvavenou pravou rukou.

A prerezal mi hruď mečom,

A vytiahol moje chvejúce sa srdce

A uhlie horiace ohňom,

Vtlačil som si dieru do hrude.

Ležím ako mŕtvola na púšti,
A Boží hlas ku mne volal:

„Vstaň, prorok, a pozri a počúvaj,
Buď splnený mojou vôľou,

A obísť moria a pevniny,

Spáliť srdcia ľudí slovesom.“

K tejto básni veľkňaz Sergius Bulgakov poznamenáva: „Keby sme nemali všetky ostatné Puškinove diela, ale iba tento jeden vrchol sa pred nami trblietal večným snehom, celkom jasne by sme videli nielen veľkosť jeho poetického daru, ale aj celú výšku jeho povolaní." Ostrý zmysel pre božské povolanie, ktorý sa odrážal v Prorokovi, kontrastoval s ruchom svetského života, ktorý musel Puškin z titulu svojho postavenia viesť. V priebehu rokov ho čoraz viac zaťažoval tento život, o ktorom opakovane písal vo svojich básňach. Na svoje 29. narodeniny Puškin píše:

Márny dar, náhodný dar,

Život, prečo si mi bol daný?

Alebo prečo je osud tajomstvom

Si odsúdený na smrť?

Kto zo mňa robí nepriateľskú silu

Z ničoty zavolal,

Naplnil moju dušu vášňou,

Rozrušili vašu myseľ pochybnosti?...

Predo mnou nie je žiadny cieľ:

Srdce je prázdne, myseľ je nečinná,

A je mi z toho smutno

Monotónny hluk života.

Na túto báseň dostal básnik, ktorý v tom čase ešte balansoval medzi vierou, neverou a pochybnosťami, nečakanú odpoveď od moskovského metropolitu Filareta:

Nie nadarmo, ani náhodou

Život mi dal Boh,

Nie bez tajnej vôle Božej

A bola odsúdená na smrť.

Ja sám som vrtošivý v moci

Zlo zavolalo z temných priepastí,

Naplnil svoju dušu vášňou,

Myseľ bola vzrušená pochybnosťami.

Pamätaj na mňa, na mňa zabudnutého!
Zažiar cez temnotu myšlienok -

A vytvoríš ho Ty

Srdce je čisté, myseľ je jasná!

Puškin, prekvapený, že pravoslávny biskup odpovedal na jeho báseň, píše „Strofy“ adresované Philaretovi:

V hodinách zábavy alebo nečinnej nudy,
Kedysi to bolo tak, že som bola moja lýra

Zverené rozmaznané zvuky

Šialenstvo, lenivosť a vášne.

Ale aj vtedy struny zla

Mimovoľne som prerušil zvonenie,

Zrazu ma zasiahlo.

Prelievam potoky nečakaných sĺz,

A rany môjho svedomia

Vaše voňavé reči

Čistý olej bol osviežujúci.

A teraz z duchovnej výšky

Natiahneš ku mne ruku,

A sila miernosti a lásky

Skrotíš svoje divoké sny.

Tvoju dušu zohrieva tvoj oheň

Odmietla temnotu pozemských márností,

A počúva Philaretovu harfu

Básnik je vo svätej hrôze.

Na žiadosť cenzorov bola posledná strofa básne zmenená a vo finálnej verzii znela takto:

Tvoja duša horí tvojím ohňom

Odmietla temnotu pozemských márností,

A počúva Seraphimovu harfu

Básnik je vo svätej hrôze.

Puškinova poetická korešpondencia s Filaretom bola jedným z mála prípadov kontaktu dvoch svetov, ktoré v 19. storočí oddeľovala duchovná a kultúrna priepasť: svet svetskej literatúry a svet cirkvi. Táto korešpondencia hovorí o Puškinovom odchode od nevery svojej mladosti, o odmietnutí „šialenstva, lenivosti a vášní“, ktoré sú charakteristické pre jeho ranú tvorbu. Puškinova poézia, próza, publicistika a dráma 30. rokov 19. storočia svedčia o stále silnejšom vplyve kresťanstva, Biblie a pravoslávneho cirkevného života na neho. Opakovane číta Sväté písmo a nachádza v ňom zdroj múdrosti a inšpirácie. Tu sú Puškinove slová o náboženskom a morálnom význame evanjelia a Biblie:

Existuje kniha, v ktorej je každé slovo vyložené, vysvetlené, zvestované do všetkých končín zeme, aplikované na všetky druhy okolností života a udalostí sveta; z ktorého nemožno zopakovať jediný výraz, ktorý každý nepozná naspamäť, čo by už nebolo príslovím národov; už neobsahuje nič pre nás neznáme; ale táto kniha sa volá Evanjelium a jej stále nové čaro je také, že ak ju náhodou otvoríme presýtení svetom alebo skleslí skľúčenosťou, už nedokážeme odolávať jej sladkému nadšeniu a duchom sa ponoríme do jej božská výrečnosť.

Myslím si, že nikdy nedáme ľuďom nič lepšie ako Písmo... Jeho chuť sa vyjasní, keď začnete čítať Písmo, pretože v ňom nájdete celý ľudský život. Náboženstvo vytvorilo umenie a literatúru; všetko, čo bolo veľké v najhlbšom staroveku, všetko závisí od tohto náboženského cítenia človeka, rovnako ako myšlienka krásy spolu s myšlienkou dobra... Poézia Biblie je zvlášť prístupná čistej predstavivosti. Moje deti budú so mnou čítať Bibliu v origináli... Biblia je univerzálna.

Ďalším zdrojom inšpirácie pre Puškina sú pravoslávne bohoslužby, ktoré ho v mladosti nechávali ľahostajným a chladným. Jedna z básní z roku 1836 obsahuje poetický prepis modlitby svätého Efraima, sýrskeho „Pane a Majstra môjho života“, čítanej na pôstnych bohoslužbách.

V Puškinovi z 30. rokov 19. storočia sa náboženská múdrosť a osvietenie spojili s nekontrolovateľnými vášňami, ktoré podľa S.L. Frank, je charakteristickou črtou ruskej „širokej povahy“. Puškin, ktorý zomrel na ranu v súboji, sa priznal a prijal sväté prijímanie. Pred smrťou dostal odkaz od cisára Mikuláša I., ktorého osobne poznal z mladosti: „Drahý priateľ, Alexander Sergejevič, ak nám nie je súdené vidieť sa na tomto svete, vezmi si moju poslednú radu: skús zomrieť kresťan." Veľký ruský básnik zomrel ako kresťan a jeho pokojná smrť znamenala zavŕšenie cesty, ktorú I. Iljin definoval ako cestu „od sklamanej nevery k viere a modlitbe; od revolučnej rebélie – k voľnej lojalite a múdrej štátnosti; od snového uctievania slobody – k organickému konzervativizmu; od mladíckej lásky – ku kultu rodinného krbu.“ Po prejdení tejto cesty Puškin zaujal miesto nielen v dejinách ruskej a svetovej literatúry, ale aj v dejinách pravoslávia - ako veľký predstaviteľ tejto kultúrnej tradície, ktorá je úplne nasýtená jeho šťavami.
Ďalší veľký básnik Ruska M.Yu. Lermontov (1814-1841) bol pravoslávny kresťan a v jeho básňach sa opakovane objavujú náboženské témy. Ako človek obdarený mystickým talentom, ako predstaviteľ „ruskej myšlienky“, vedomý si svojho prorockého povolania, mal Lermontov silný vplyv na ruskú literatúru a poéziu nasledujúceho obdobia. Rovnako ako Puškin, aj Lermontov dobre poznal Sväté písmo: jeho poézia je plná biblických narážok, niektoré jeho básne sú prepracovaním biblických príbehov, mnohé epigrafy sú prevzaté z Biblie. Podobne ako Puškin, aj Lermontov sa vyznačuje náboženským vnímaním krásy, najmä krásy prírody, v ktorej pociťuje Božiu prítomnosť:

Keď sa žltnúce pole rozhýbe,

A svieži les šumí zvukom vánku,

A malinová slivka sa skrýva v záhrade

V tieni sladkého zeleného lístia...

Potom je úzkosť mojej duše pokorená,

Potom sa vrásky na čele rozptýlia, -

A viem pochopiť šťastie na zemi,

A na oblohe vidím Boha...

V ďalšej Lermontovovej básni, napísanej krátko pred smrťou, sa prelína pietny pocit Božej prítomnosti s témami únavy z pozemského života a smädu po nesmrteľnosti. Hlboké a úprimné náboženské cítenie sa v básni spája s romantickými motívmi, čo je charakteristickým znakom Lermontovových textov:

Vychádzam sám na cestu;

Cez hmlu svieti pazúrikový chodník;
Noc je tichá. Púšť počúva Boha

A hviezda hovorí s hviezdou.

V nebi je to slávnostné a nádherné!

Zem spí v modrej žiare...

Prečo je to pre mňa také bolestivé a také ťažké?

Čakám na čo? Ľutujem niečo?...

Lermontovova poézia odzrkadľuje jeho skúsenosť modlitby, prežívané chvíle nehy, jeho schopnosť nájsť útechu v duchovnom zážitku. Viaceré Lermontovove básne sú modlitbami vyjadrenými v poetickej forme, tri z nich majú názov „Modlitba“. Tu sú najznámejšie z nich:

V ťažkej chvíli života

Je v mojom srdci smútok:

Jedna úžasná modlitba

Verím tomu naspamäť.

Existuje sila milosti

V súzvuku živých slov,

A nezrozumiteľný dýcha,

Svätá krása v nich.

Ako bremeno spadne z tvojej duše,
Pochybnosti sú ďaleko -

A ja verím a plačem,

A také ľahké, ľahké...

Táto báseň Lermontova získala mimoriadnu popularitu v Rusku aj v zahraničí. Zhudobnilo ho viac ako štyridsať skladateľov, vrátane M.I. Glinka, A.S. Dargomyzhsky, A.G. Rubinstein, M.P. Musorgskij, F. Liszt (podľa nemeckého prekladu F. Bodenstedta).

Bolo by nesprávne predstavovať si Lermontova ako pravoslávneho básnika v užšom zmysle slova. Tradičná zbožnosť je v jeho tvorbe často v kontraste s mladíckou vášňou (ako napr. v básni „Mtsyri“); Mnohé z Lermontovových obrazov (najmä obraz Pechorina) stelesňujú ducha protestu a sklamania, osamelosti a pohŕdania ľuďmi. Okrem toho bola celá Lermontovova krátka literárna činnosť zafarbená výrazným záujmom o démonické témy, ktoré našli svoje najdokonalejšie stelesnenie v básni „Démon“.

Lermontov zdedil tému démona od Puškina; po Lermontovovi táto téma pevne vstúpi do ruského umenia 19. - začiatku 20. storočia až po A.A. Blok a M.A. Vrubel. Ruský „démon“ však v žiadnom prípade nie je protináboženský alebo proticirkevný obraz; odzrkadľuje skôr tienistú, špinavú stránku náboženskej témy, ktorá preniká do celej ruskej literatúry. Démon je zvodca a podvodník, hrdý, vášnivý a osamelý tvor, posadnutý protestmi proti Bohu a dobru. Ale v Lermontovovej básni dobro víťazí, Boží anjel nakoniec pozdvihne dušu ženy zvedenej démonom do neba a démon opäť zostane v nádhernej izolácii. V skutočnosti Lermontov vo svojej básni nastoľuje večný morálny problém vzťahu dobra a zla, Boha a diabla, anjela a démona. Pri čítaní básne sa môže zdať, že autorove sympatie sú na strane démona, no morálny výsledok diela nenechá nikoho na pochybách, že autor verí v konečné víťazstvo Božej pravdy nad démonickým pokušením.

Lermontov zomrel v dueli skôr, ako mal 27 rokov. Ak sa Lermontovovi v krátkom čase, ktorý mu bol pridelený, podarilo stať sa veľkým národným básnikom Ruska, potom toto obdobie nestačilo na to, aby sa v ňom rozvinula zrelá religiozita. Napriek tomu hlboké duchovné vhľady a morálne ponaučenia obsiahnuté v mnohých jeho dielach umožňujú zapísať jeho meno spolu s menom Puškina nielen do dejín ruskej literatúry, ale aj do dejín pravoslávnej cirkvi.

Z ruských básnikov 19. storočia, ktorých tvorba je poznačená silným vplyvom náboženskej skúsenosti, treba spomenúť A.K. Tolstoj (1817-1875), autor básne „Ján z Damasku“. Dej básne je inšpirovaný epizódou zo života mnícha Jána z Damasku: opát kláštora, v ktorom mních pracoval, mu zakázal venovať sa básnickej tvorivosti, ale opátovi sa vo sne zjavil Boh a prikázal mu zrušiť zákaz od básnika. Na pozadí tejto jednoduchej zápletky sa odvíja mnohorozmerný priestor básne vrátane poetických monológov hlavnej postavy. Jedným z monológov je nadšený chválospev na Krista:

Vidím Ho pred sebou

S davom chudobných rybárov;

On ticho, pokojne,

Prechádza sa medzi dozrievajúcimi zrnami;

Budem mať radosť z Jeho dobrých rečí

Nalieva do jednoduchých sŕdc,

Je hladným stádom pravdy

Vedie k jeho zdroju.

Prečo som sa narodil v nesprávnom čase?

Keď medzi nami, v tele,

Nosenie bolestivého bremena

Bol na ceste života!...

Ó môj Pane, moja nádej,

Moja je sila aj ochrana!

Chcem pre teba všetky svoje myšlienky,

Pieseň milosti vám všetkým,

A myšlienky dňa a bdenie noci,

A každý tlkot srdca,

A daj celú moju dušu!

Neotvárajte sa niekomu inému

Odteraz prorocké pery!

Chváľte iba meno Krista,

Moje nadšené slovo!

V básni A.K. Tolstého obsahuje poetické prerozprávanie stichery svätého Jána z Damasku, predvedené na pohrebnom obradu. Tu je text týchto sticher v slovanskom jazyku:

Akákoľvek svetská sladkosť zostáva nezúčastnená v smútku; Čokoľvek sláva stojí na zemi, je nemenná; všetok baldachýn je najslabší, všetok spánok je najčarovnejší: v jednom okamihu a všetko táto smrť prijíma. Ale vo svetle, Kriste, Tvojej tváre a v rozkoši Tvojej krásy, ktorú si si vyvolil, odpočívaj ako Milovník ľudstva.

Žiadna ľudská márnosť po smrti nevydrží, bohatstvo nevydrží, ani sláva nezostúpi, po smrti sa to všetko pohltí...

Kde je svetská pripútanosť; kde je dočasné snívanie; kde je zlato a striebro; kde je veľa otrokov a fám; všetok prach, všetok popol, všetok tieň...

Pamätám si, ako prorok kričal: Ja som zem a popol. A znova som sa pozrel na hroby a videl som odhalené kosti a povedal som: Kto je kráľ, alebo bojovník, alebo bohatý, alebo chudobný, alebo spravodlivý alebo hriešnik? Ale odpočívaj, Pane, so svojím spravodlivým služobníkom.

Ale tu je poetická úprava toho istého textu v podaní A.K. Tolstoj:

Aká sladkosť v tomto živote

Nie si zapojený do pozemského smútku?

Koho čakanie nie je zbytočné?

A kde je ten šťastný medzi ľuďmi?

Všetko je zlé, všetko je bezvýznamné,

Čo sme s ťažkosťami získali -

Aká sláva na zemi

Stojí pevne a nemenne?

Všetok popol, duch, tieň a dym,

Všetko zmizne ako prašná smršť,

A stojíme pred smrťou

A neozbrojený a bezmocný.
Ruka mocných je slabá,

Kráľovské príkazy sú bezvýznamné -
Prijmite zosnulého otroka,

Pane, do požehnaných dedín!...

Medzi hromadou tlejúcich kostí

kto je kráľ? kto je otrok? sudca alebo bojovník?

Kto je hoden Kráľovstva Božieho?

A kto je vyvrhnutý darebák?

Ó, bratia, kde je striebro a zlato?

Kde sú tie zástupy otrokov?

Medzi neznámymi rakvami

Kto je chudobný a kto bohatý?

Všetok popol, dym, prach a popol,

Všetko je duch, tieň a strašidlo -

Len s tebou v nebi,

Pane, prístav a spása!

Všetko čo bolo mäso zmizne,

Naša veľkosť sa rozpadne -

Prijmi zosnulých, Pane,

Do Tvojich požehnaných dedín!

Náboženské témy zaujímajú významné miesto v neskorších dielach N.V. Gogoľ (1809-1852). Gogol, ktorý sa po celom Rusku preslávil svojimi satirickými dielami, ako sú „Generálny inšpektor“ a „Mŕtve duše“, v 40. rokoch 19. storočia výrazne zmenil smer svojej tvorivej činnosti a venoval zvýšenú pozornosť cirkevným otázkam. Liberálne zmýšľajúca inteligencia svojej doby sa stretla s nepochopením a rozhorčením Gogoľových „Vybraných pasáží z korešpondencie s priateľmi“ vydaných v roku 1847, kde svojim súčasníkom, predstaviteľom sekulárnej inteligencie, vyčítal neznalosť učenia a tradícií pravoslávnej cirkvi, brániť pravoslávne duchovenstvo pred N.V. Gogol útočí na západných kritikov:

Naše duchovenstvo nezaháľa. Dobre viem, že v hlbinách kláštorov a v tichu ciel sa pripravujú nezvratné diela na obranu našej Cirkvi... Ale ani tieto obrany ešte neposlúžia na úplné presvedčenie západných katolíkov. Naša Cirkev musí byť posvätená v nás, a nie v našich slovách... Táto Cirkev, ktorá sa ako čistá panna zachovala sama od čias apoštolov vo svojej nepoškvrnenej pôvodnej čistote, táto Cirkev, ktorá je celá so svojimi hlboké dogmy a najmenšie vonkajšie rituály, ktoré by boli zbúrané priamo z neba pre ruský ľud, ktorý jediný dokáže vyriešiť všetky uzly zmätku a naše otázky... A táto cirkev je nám neznáma! A túto Cirkev, stvorenú pre život, sme stále neuviedli do našich životov! Pre nás je možná len jedna propaganda – náš život. Svojím životom musíme brániť našu Cirkev, ktorá je celým životom; Jeho pravdu musíme hlásať vôňou našich duší.
Mimoriadne zaujímavé sú „Úvahy o božskej liturgii“, ktoré Gogoľ zostavil na základe výkladov liturgie patriacej byzantským autorom patriarchovi Hermanovi Konštantínopolskému (8. storočie), Mikulášovi Cabasilesovi (14. storočie) a sv. Simeonovi Solúnskemu. (15. storočie), ako aj množstvo ruských cirkevných spisovateľov. Gogoľ s veľkým duchovným chvením píše o transfúzii svätých darov na božskej liturgii do Kristovho tela a krvi:

Po požehnaní kňaz hovorí: prekladá Tvojím Svätým Duchom; Diakon hovorí trikrát: Amen – a Telo a Krv sú už na tróne: premena je dokončená! Slovo vyvoláva večné Slovo. Kňaz, ktorý mal namiesto meča sloveso, vykonal porážku. Ktokoľvek to bol sám – Peter alebo Ivan – ale v jeho osobe túto zabitie vykonal sám večný biskup a naveky ju vykonáva v osobe svojich kňazov, ako v slove: buď svetlo, svetlo svieti naveky; ako v slove: nech zem rastie starú trávu, zem ju naveky pestuje. Na tróne nie je obraz, nie podoba, ale samotné Telo Pánovo, to isté Telo, ktoré trpelo na zemi, trpelo udusením, bolo na neho pľuvané, ukrižované, pochované, vzkriesené, vystúpilo s Pánom a sedí pri pravá ruka Otca. Vzhľad chleba si zachováva len preto, aby bol pokrmom pre človeka, a že sám Pán povedal: Ja som chlieb. Zvonenie kostola sa dvíha zo zvonice, aby všetkým oznámilo veľkú chvíľu, aby človek, nech je v tomto čase kdekoľvek – či je na ceste, na ceste, či obrába pôdu svojej polí, či už sedí vo svojom dome, alebo je zaneprázdnený inou záležitosťou, alebo chradne na lôžku pre chorých, alebo medzi múrmi väznice – jedným slovom, nech už bol kdekoľvek, aby sa pri tom mohol modliť odkiaľkoľvek a od seba. hrozný moment.

V doslove knihy Gogoľ píše o morálnom význame božskej liturgie pre každého, kto sa na nej zúčastňuje, ako aj pre celú ruskú spoločnosť:

Účinok Božskej liturgie na dušu je veľký: koná sa viditeľne a osobne, pred zrakmi celého sveta a skrytá... A ak sa spoločnosť ešte celkom nerozpadla, ak medzi ľuďmi nedýcha úplná, nezmieriteľná nenávisť Skrytým dôvodom je potom Božská liturgia, pripomínajúca človeku svätú nebeskú lásku k bratovi... Vplyv božskej liturgie by mohol byť veľký a nevyčísliteľný, keby ju človek počúval, aby vniesol do života to, čo počul. Učí všetkých rovnako, koná rovnako na všetkých úrovniach, od kráľa až po posledného žobráka, každému hovorí to isté, nie rovnakým jazykom, každého učí láske, ktorá je spojením spoločnosti, skrytým prameňom všetkého, čo sa hýbe. harmonicky, jedlo, život všetkého.

Je príznačné, že Gogoľ nepíše ani tak o spoločenstve svätých Kristových tajomstiev počas božskej liturgie, ale o „počúvaní“ liturgie, prítomnosti na bohoslužbe. Odráža to bežnú prax v 19. storočí, podľa ktorej pravoslávni veriaci prijímali sväté prijímanie raz alebo niekoľkokrát do roka, zvyčajne v prvom týždni pôstu alebo Veľkého týždňa, pričom prijímaniu predchádzal niekoľkodňový „pôst“ (prísna abstinencia) spoveď. V ostatné nedele a sviatky prichádzali veriaci na liturgiu len preto, aby ju obhájili a „počúvali“. Proti tejto praxi sa postavili v Grécku kollivády a v Rusku Ján z Kronštadtu, ktorý žiadal časté prijímanie.

Medzi ruskými spisovateľmi 19. storočia vynikajú dva kolosy - Dostojevskij a Tolstoj. Duchovná cesta F.M. Dostojevskij (1821-1881) v niečom opakuje cestu mnohých svojich súčasníkov: výchovu v tradičnom pravoslávnom duchu, odklon od tradičného cirkevného života v mladosti, návrat k nemu v zrelosti. Tragická životná cesta Dostojevského, odsúdeného na smrť za účasť v kruhu revolucionárov, ale minútu pred vykonaním rozsudku omilosteného, ​​po desiatich rokoch tvrdej práce a vyhnanstva, sa odrazila vo všetkých jeho rôznorodých dielach – predovšetkým v jeho nesmrteľné romány „Zločin a trest“, „Ponížený a urazený“, „Idiot“, „Démoni“, „Teenager“, „Bratia Karamazovovci“, v mnohých príbehoch a poviedkach. V týchto dielach, ako aj v „Denníku spisovateľa“, Dostojevskij rozvinul svoje náboženské a filozofické názory založené na kresťanskom personalizme. V centre Dostojevského diela je vždy ľudská osobnosť v celej jej rozmanitosti a nejednotnosti, ale ľudský život, problémy ľudskej existencie sú posudzované z náboženskej perspektívy, predpokladajúcej vieru v osobného, ​​osobného Boha.

Hlavná náboženská a morálna myšlienka, ktorá spája celé Dostojevského dielo, je zhrnutá v slávnych slovách Ivana Karamazova: „Ak niet Boha, potom je dovolené všetko. Dostojevskij popiera autonómnu morálku založenú na svojvoľných a subjektívnych „humanistických“ ideáloch. Jediným pevným základom ľudskej morálky je podľa Dostojevského idea Boha a práve Božie prikázania sú absolútnym morálnym kritériom, ku ktorému by sa malo ľudstvo viesť. Ateizmus a nihilizmus vedú človeka k morálnej zhovievavosti a otvárajú cestu zločinu a duchovnej smrti. Odsúdenie ateizmu, nihilizmu a revolučných nálad, v ktorých spisovateľ videl hrozbu pre duchovnú budúcnosť Ruska, bolo leitmotívom mnohých Dostojevského diel. Toto je hlavná téma románu „Démoni“ a mnohých strán „Denníka spisovateľa“.

Ďalšou charakteristickou črtou Dostojevského je jeho najhlbší kristocentrizmus. „Celým životom Dostojevskij v sebe niesol výnimočný, jedinečný pocit Krista, akúsi extatickú lásku ku Kristovej tvári...“ píše N. Berďajev. "Dostojevského viera v Krista prešla cez téglik všetkých pochybností a bola temperovaná v ohni." Pre Dostojevského Boh nie je abstraktná myšlienka: viera v Boha je pre neho totožná s vierou v Krista ako Bohočloveka a Spasiteľa sveta. V jeho chápaní je odpadnutie od viery zrieknutím sa Krista a obrátenie sa k viere znamená obrátenie sa predovšetkým ku Kristovi. Kvintesenciou jeho kristológie je kapitola „Veľký inkvizítor“ z románu „Bratia Karamazovovci“ – filozofické podobenstvo vložené do úst ateistu Ivana Karamazova. V tomto podobenstve sa Kristus objavuje v stredovekej Seville, kde Ho stretne kardinál Inkvizítor. Po zatknutí Krista vedie inkvizítor s Ním monológ o dôstojnosti a slobode človeka; V celom podobenstve Kristus mlčí. V monológu inkvizítora sú tri Kristove pokušenia na púšti interpretované ako pokušenia zázrakom, tajomstvom a autoritou: tieto pokušenia zavrhnuté Kristom neboli odmietnuté katolíckou cirkvou, ktorá prevzala pozemskú moc a vzala ľuďom duchovnú slobodu. Stredoveký katolicizmus v Dostojevského podobenstve je prototypom ateistického socializmu, ktorý je založený na nevere v slobodu ducha, nevere v Boha a v konečnom dôsledku nevere v človeka. Bez Boha, bez Krista nemôže existovať skutočná sloboda, tvrdí spisovateľ ústami svojho hrdinu.

Dostojevskij bol hlboko veriaci človek. Jeho kresťanstvo nebolo abstraktné ani mentálne: pracovalo počas celého života a malo korene v tradícii a spiritualite pravoslávnej cirkvi. Jednou z hlavných postáv románu „Bratia Karamazovovci“ je starší Zosima, ktorého prototyp bol videný vo svätom Tichonovi zo Zadonska alebo ctihodnom Ambrózovi z Optiny, ale ktorý je v skutočnosti kolektívnym obrazom, ktorý stelesňuje to najlepšie, čo podľa Dostojevskij bol v ruskom mníšstve. Jedna z kapitol románu „Z rozhovorov a učení staršieho Zosimu“ je morálnym a teologickým pojednaním napísaným štýlom blízkym patristickému. Do úst staršieho Zosima Dostojevskij vkladá svoje učenie o všezahŕňajúcej láske, pripomínajúce učenie svätého Izáka Sýrskeho o „milosrdnom srdci“:

Bratia, nebojte sa hriechu ľudí, milujte človeka aj v jeho hriechu, lebo táto podobnosť s Božou láskou je vrcholom lásky na zemi. Milujte celé Božie stvorenie, celé aj každé zrnko piesku. Milujte každý list, každý Boží lúč. Milujte zvieratá, milujte rastliny, milujte všetko. Budete milovať všetko a vo veciach pochopíte Božie tajomstvo. Akonáhle to pochopíte, budete tomu neúnavne rozumieť viac a viac, každý deň. A nakoniec budete milovať celý svet úplnou, univerzálnou láskou... Pred ďalšou myšlienkou budete zmätení, najmä keď uvidíte hriech ľudí, a spýtate sa sami seba: „Mám to vziať silou alebo pokornou láskou?“ Vždy sa rozhodnite: "Vezmem to s pokornou láskou." Ak sa tak rozhodnete raz a navždy, budete môcť dobyť celý svet. Milovať pokoru je strašná sila, najsilnejšia zo všetkých a nič také neexistuje.

Náboženskej tematike je venované významné miesto na stránkach „Denníka spisovateľa“, ktorý je zbierkou esejí publicistického charakteru. Jednou z ústredných tém „Denníka“ je osud ruského ľudu a význam pravoslávnej viery pre nich:

Hovoria, že ruský ľud nepozná dobre evanjelium a nepoznajú základné pravidlá viery. Samozrejme, že áno, ale on pozná Krista a nosí ho vo svojom srdci od nepamäti. O tom niet pochýb. Ako je možné pravdivé zobrazenie Krista bez učenia viery? To je ďalšia otázka. Ale úprimné poznanie Krista a pravá predstava o Ňom úplne existujú. Dedí sa z generácie na generáciu a splynula so srdciami ľudí. Azda jedinou láskou ruského ľudu je Kristus a milujú Jeho obraz svojím vlastným spôsobom, teda až do utrpenia. Najviac hrdý je na titul pravoslávny, teda ten, kto najpravdivejšie vyznáva Krista.

„Ruská myšlienka“ podľa Dostojevského nie je nič iné ako pravoslávie, ktoré môže ruský ľud preniesť na celé ľudstvo. Dostojevskij v tom vidí ruský „socializmus“, ktorý je opakom ateistického komunizmu:

Prevažná väčšina ruského ľudu je pravoslávna a žije myšlienkou pravoslávia v plnom rozsahu, hoci tejto myšlienke nerozumie zodpovedne a vedecky. V podstate u nás nie je iná “idea”, a všetko z nej vychádza, aspoň naši to tak chcú, celým srdcom a s hlbokým presvedčením... Nehovorím o cirkevných stavbách. teraz a nie o duchovenstve, teraz hovorím o našom ruskom „socializme“ (a toto slovo beriem v protiklade k cirkvi práve preto, aby som objasnil svoju myšlienku, nech sa to zdá akokoľvek zvláštne), ktorého cieľom a výsledkom je národná a všeobecná cirkev, realizovaná na zemi, keďže zem ju môže obsiahnuť. Hovorím o neúnavnom smäde v ruskom ľude, ktorý je v ňom vždy prítomný, po veľkej, všeobecnej, celonárodnej, všebratskej jednote v mene Krista. A ak táto jednota ešte nejestvuje, ak Cirkev ešte nie je plne stvorená, už nie len v modlitbe, ale v skutkoch, potom je nepochybne inštinkt tejto Cirkvi a neúnavný smäd po nej, niekedy dokonca takmer nevedomý, prítomný v srdciach našich mnohých miliónov ľudí. Socializmus ruského ľudu nespočíva v komunizme, nie v mechanických formách: veria, že ich nakoniec spasí celosvetová jednota v mene Krista... A tu môžeme rovno uviesť formulu: ktokoľvek nerozumie pravosláviu a jeho konečným cieľom v našom ľude, nikdy nepochopí samotný náš ľud.

Po Gogolovi, ktorý vo svojich „Vybraných miestach“ obhajoval cirkev a duchovenstvo, Dostojevskij s úctou hovorí o činnosti pravoslávnych biskupov a kňazov, pričom ich stavia do protikladu s hosťujúcimi protestantskými misionármi:

No a akí sú vlastne naši protestanti a akí Nemci? A prečo by sa mal učiť po nemecky, aby mohol spievať žalmy? A nie je všetko, všetko, čo hľadá, obsiahnuté v pravoslávnosti? Nie je toto samo osebe pravdou a spásou ruského ľudu a v budúcich storočiach celého ľudstva? Nie je Božská tvár Krista zachovaná v celej svojej čistote iba v pravoslávnej cirkvi? A možno najdôležitejším vopred zvoleným zámerom ruského ľudu v osudoch celého ľudstva je len zachovať tento Boží obraz Krista v celej jeho čistote, a keď príde čas, odhaliť tento obraz svetu, ktorý stratil svoju spôsoby!... No, mimochodom: A čo naši kňazi? Čo ste o nich počuli? A aj naši kňazi sa vraj prebúdzajú. Naša duchovná trieda, ako hovoria, už dávno začala vykazovať známky života. S nežnosťou čítame poučenia vládcov našich cirkví o kázaní a dobrom živote. Naši pastieri sa podľa všetkých správ odhodlane púšťajú do písania kázní a pripravujú sa na ich prednes... Máme veľa dobrých pastierov, možno ešte viac, než môžeme dúfať alebo si zaslúžiť.

Ak Gogoľ a Dostojevskij dospeli k poznaniu pravdy a spásy pravoslávnej cirkvi, potom L.N. Tolstoj (1828-1910) sa naopak vzdialil od pravoslávia a postavil sa do otvorenej opozície voči Cirkvi. Tolstoy o svojej duchovnej ceste vo „Vyznaní“ hovorí: „Bol som pokrstený a vychovaný v pravoslávnej kresťanskej viere. Učili ma to od detstva a počas celého dospievania a mladosti. Ale keď som vo veku 18 rokov opustil druhý ročník univerzity, neveril som už ničomu, čo ma učili.“ Tolstoj s ohromujúcou úprimnosťou rozpráva o bezmyšlienkovom a nemorálnom životnom štýle, ktorý viedol v mladosti, a o duchovnej kríze, ktorá ho zasiahla vo veku päťdesiatich rokov a takmer viedla k samovražde.

Pri hľadaní východiska sa Tolstoy ponoril do čítania filozofickej a náboženskej literatúry, komunikoval s oficiálnymi predstaviteľmi cirkvi, mníchmi a tulákmi. Intelektuálne hľadanie priviedlo Tolstého k viere v Boha a návratu do Cirkvi; po mnohoročnej prestávke opäť začal pravidelne chodiť do kostola, dodržiavať pôsty, spovedať sa a pristupovať k svätému prijímaniu. Sviatosť však nemala na Tolstého obnovujúci a životodarný účinok; naopak, na duši pisateľa zanechala ťažkú ​​stopu, ktorá zrejme súvisela s jeho vnútorným stavom.

Tolstého návrat k ortodoxnému kresťanstvu bol krátkodobý a povrchný. V kresťanstve akceptoval iba morálnu stránku, ale celá mystická, vrátane cirkevných sviatostí, mu zostala cudzia, keďže nezapadala do rámca racionálneho poznania. Tolstého svetonázor sa vyznačoval extrémnym racionalizmom a práve tento racionalizmus mu neumožňoval prijať kresťanstvo v jeho celistvosti.

Po dlhom a bolestivom hľadaní, ktoré sa nikdy neskončilo stretnutím s osobným Bohom, so Živým Bohom, dospel Tolstoj k vytvoreniu vlastného náboženstva, ktoré bolo založené na viere v Boha ako na neosobný princíp usmerňujúci ľudskú morálku. Toto náboženstvo, ktoré spájalo len jednotlivé prvky kresťanstva, budhizmu a islamu, sa vyznačovalo extrémnym synkretizmom a hraničilo s panteizmom. V Ježišovi Kristovi Tolstoj nespoznal inkarnovaného Boha a považoval ho len za jedného z vynikajúcich učiteľov morálky spolu s Budhom a Mohamedom. Tolstoj si nevytvoril vlastnú teológiu a jeho početné náboženské a filozofické diela, ktoré nasledovali po Vyznaní, mali najmä morálny a didaktický charakter. Dôležitým prvkom Tolstého učenia bola myšlienka nevzdorovania zlu prostredníctvom násilia, ktorú si požičal z kresťanstva, ale zašiel do extrému a kontrastoval s cirkevným učením.

Tolstoy vstúpil do dejín ruskej literatúry ako veľký spisovateľ, autor románov „Vojna a mier“ a „Anna Karenina“, mnohých noviel a poviedok. Tolstoj sa však do dejín pravoslávnej cirkvi zapísal ako rúhač a falošný učiteľ, ktorý zasial pokušenie a zmätok.Tolstoj vo svojich dielach napísaných po „Vyznaní“, literárnych, morálnych a publicistických, útočil na pravoslávnu cirkev ostrými a zlomyseľnými útokmi. . Jeho Štúdium dogmatickej teológie je brožúrou, v ktorej je pravoslávna teológia (Tolstoj ju študoval mimoriadne povrchne – najmä z katechizmov a seminárnych učebníc) vystavená hanlivej kritike. Román „Zmŕtvychvstanie“ obsahuje karikatúrny opis pravoslávneho uctievania, ktorý je prezentovaný ako séria „manipulácií“ s chlebom a vínom, „nezmyselných výrekov“ a „rúhačského čarodejníctva“, údajne v rozpore s Kristovým učením.

Neobmedzujúc sa na útoky na učenie a uctievanie pravoslávnej cirkvi, Tolstoj začal v 80. rokoch 19. storočia prepracovávať evanjelium a publikoval niekoľko diel, v ktorých bolo evanjelium „očistené“ od mystiky a zázrakov. V Tolstého verzii evanjelia nie je žiadny príbeh o narodení Ježiša z Panny Márie a Ducha Svätého, o zmŕtvychvstaní Krista, mnohé Spasiteľove zázraky chýbajú alebo sú prezentované v skreslenej podobe. V eseji s názvom „Spojenie a preklad štyroch evanjelií“ Tolstoy predstavuje svojvoľný, tendenčný a niekedy úprimne negramotný preklad jednotlivých pasáží evanjelia s komentárom odrážajúcim Tolstého osobné nepriateľstvo voči pravoslávnej cirkvi.

Proticirkevná orientácia Tolstého literárnych a morálno-žurnalistických aktivít v 80. – 90. rokoch 19. storočia vyvolala ostrú kritiku zo strany cirkvi, ktorá spisovateľa ešte viac roztrpčila. 20. februára 1901 bol rozhodnutím Svätej synody Tolstoj exkomunikovaný z Cirkvi. Uznesenie synody obsahovalo nasledujúcu formulku na exkomunikáciu: „...Cirkev ho nepovažuje za člena a nemôže ho počítať, kým sa neoľutuje a neobnoví s ňou spoločenstvo.“ Tolstého exkomunikácia z Cirkvi vyvolala obrovské verejné pobúrenie: liberálne kruhy obvinili Cirkev z krutosti voči veľkému spisovateľovi. Tolstoj však vo svojej „Odpovedi na synodu“ zo 4. apríla 1901 napísal: „To, že som sa zriekol Cirkvi, ktorá si hovorí pravoslávna, je úplne spravodlivé... A presvedčil som sa, že učenie Cirkvi je zákerná a škodlivá lož, prakticky zbierka najhrubších povier a čarodejníctva, úplne skrývajúca celý význam kresťanskej doktríny.“ Tolstého exkomunikácia bola teda iba konštatovaním skutočnosti, ktorú Tolstoj nepopieral a ktorá spočívala v Tolstovom vedomom a dobrovoľnom zrieknutí sa Cirkvi a Krista, zaznamenanom v mnohých jeho spisoch.

Až do posledných dní svojho života Tolstoj pokračoval v šírení svojho učenia, ktoré si získalo mnoho nasledovníkov. Niektorí z nich sa zjednotili do spoločenstiev sektárskej povahy - s vlastným kultom, ktorý zahŕňal „modlitbu ku Kristovi Slnku“, „Tolstého modlitbu“, „Mohamedovu modlitbu“ a iné diela ľudového umenia. Okolo Tolstého sa vytvoril hustý kruh jeho obdivovateľov, ktorí bdelo dbali na to, aby spisovateľ nezradil svoje učenie. Niekoľko dní pred svojou smrťou Tolstoj, pre všetkých neočakávane, tajne opustil svoj majetok v Yasnaya Polyana a odišiel do Optiny Pustyn. Otázka, čo ho pritiahlo do srdca pravoslávneho ruského kresťanstva, zostane navždy záhadou. Pred príchodom do kláštora Tolstoj ochorel na ťažký zápal pľúc na poštovej stanici Astapovo. Prišla sem za ním manželka a niekoľko ďalších blízkych ľudí, ktorí ho našli v ťažkom psychickom i fyzickom stave. Starší Barsanuphius bol poslaný z kláštora Optina do Tolstého pre prípad, že by chcel spisovateľ pred smrťou urobiť pokánie a zjednotiť sa s Cirkvou. Tolstého sprievod však neoznámil pisateľovi jeho príchod a nedovolil staršiemu vidieť umierajúceho muža - riziko zničenia tolstého rozbitím samotného Tolstého bolo príliš veľké. Spisovateľ zomrel bez pokánia a vzal si so sebou do hrobu tajomstvo svojho umierajúceho duchovného zmietania.

V ruskej literatúre 19. storočia nebolo viac protichodných osobností ako Tolstoj a Dostojevskij. Vo všetkom sa líšili, vrátane estetických názorov, filozofickej antropológie, náboženských skúseností a svetonázoru. Dostojevskij tvrdil, že „krása zachráni svet“ a Tolstoj trval na tom, že „pojem krásy sa nielenže nezhoduje s dobrom, ale je skôr jeho opakom“. Dostojevskij veril v osobného Boha, v Božstvo Ježiša Krista a v spasiteľnú povahu pravoslávnej cirkvi; Tolstoj veril v neosobnú Božskú existenciu, popieral Kristovo Božstvo a odmietal pravoslávnu cirkev. A predsa nielen Dostojevskému, ale ani Tolstému nemožno rozumieť mimo pravoslávia.

L. Tolstoj je do špiku kostí Rus a mohol vzniknúť len na ruskej pravoslávnej pôde, hoci zradil pravoslávie... – píše N. Berďajev. - Tolstoj patril k najvyššej kultúrnej vrstve, ktorej značná časť odpadla od pravoslávnej viery, ktorou ľudia žili... Chcel veriť tak, ako verí pospolitý ľud, neskazený kultúrou. To sa mu ale ani v najmenšom nepodarilo... Pospolitý ľud veril pravoslávnym spôsobom. Ortodoxná viera v Tolstého myseľ sa nezmieriteľne stretáva s jeho mysľou.

Medzi ďalšími ruskými spisovateľmi, ktorí venovali veľkú pozornosť náboženským témam, treba poznamenať N.S. Lešková (1831-1895). Bol jedným z mála svetských spisovateľov, ktorí zo zástupcov kléru urobili hlavné postavy svojich diel. Leskovov román „Soborians“ je kronikou života provinčného veľkňaza, napísanou s veľkou zručnosťou a znalosťou cirkevného života (Leskov sám bol vnukom kňaza). Hlavnou postavou príbehu „Na konci sveta“ je pravoslávny biskup vyslaný do misijnej služby na Sibír. Náboženských tém sa dotýka aj mnoho ďalších Leskovových diel, vrátane príbehov „Zapečatený anjel“ a „Začarovaný pútnik“. Slávne Leskovovo dielo „Drobnosti biskupského života“ je zbierkou príbehov a anekdot zo života ruských biskupov 19. storočia: jednou z hlavných postáv knihy je moskovský metropolita Filaret. K rovnakému žánru patria eseje „Biskupský dvor“, „Biskupské obchádzky“, „Diecézny dvor“, „Kňazské tiene“, „Synodálne osoby“ a ďalšie. Leskov je autorom diel náboženského a morálneho obsahu, ako napríklad „Zrkadlo života pravého Kristovho učeníka“, „Proroctvá o Mesiášovi“, „Ukazovateľ na knihu Nového zákona“, „Zbierka Otcovské názory na dôležitosť Svätého písma“. Leskov v posledných rokoch svojho života upadol pod vplyv Tolstého, začal prejavovať záujem o schizmu, sektárstvo a protestantizmus a vzdialil sa od tradičného pravoslávia. V dejinách ruskej literatúry však zostáva jeho meno spojené predovšetkým s príbehmi a rozprávkami zo života duchovenstva, čím si vyslúžil čitateľské uznanie.

Je potrebné spomenúť vplyv pravoslávia na tvorbu A.P. Čechov (1860-1904) vo svojich príbehoch odkazoval na obrazy seminaristov, kňazov a biskupov, na opis modlitby a pravoslávnej bohoslužby. Dej Čechovových príbehov sa často odohráva počas Veľkého týždňa alebo Veľkej noci. Dvadsaťdvaročná študentka Teologickej akadémie v knihe „Študent“ rozpráva dvom ženám príbeh o Petrovom zaprení na Veľký piatok. V príbehu „Na Veľký týždeň“ opisuje deväťročný chlapec spoveď a prijímanie v pravoslávnom kostole. Príbeh „Svätá noc“ rozpráva príbeh dvoch mníchov, z ktorých jeden zomiera v predvečer Veľkej noci. Najznámejším Čechovovým náboženským dielom je príbeh „Biskup“, ktorý rozpráva o posledných týždňoch života provinčného sufragánneho biskupa, ktorý nedávno prišiel zo zahraničia. V opise obradu „dvanástich evanjelií“ v predvečer Veľkého piatku je cítiť Čechovovu lásku k pravoslávnej cirkevnej službe:

Počas všetkých dvanástich evanjelií musel nehybne stáť uprostred kostola a sám čítal prvé evanjelium, najdlhšie, najkrajšie. Zmocnila sa ho veselá, zdravá nálada. Poznal toto prvé evanjelium: „Teraz je Syn človeka oslávený“ naspamäť; a pri čítaní občas zdvihol oči a videl na oboch stranách celé more svetiel, počul praskanie sviečok, ale nebolo vidieť žiadnych ľudí, ako v predchádzajúcich rokoch, a zdalo sa, že sú to všetci tí istí ľudia. ktorí boli vtedy v detstve a v mladosti, že budú každý rok stále rovnakí a dokedy – to vie len Boh. Jeho otec bol diakon, jeho starý otec bol kňaz, jeho pradedo bol diakon a celá jeho rodina, možno už od čias prijatia kresťanstva v Rusku, patrila ku kléru a jeho láska k bohoslužbám, duchovenstvo a zvonenie zvonov bolo vrodené, hlboko v ňom, nevykoreniteľné; v kostole, najmä keď sa sám zúčastnil na bohoslužbe, cítil sa aktívny, veselý a šťastný.

Odtlačok tejto vrodenej a nevykoreniteľnej cirkevnosti leží v celej ruskej literatúre 19. storočia.