Марийцы. История этноса

Мари являются финно-угорским народом, верящим в духов. Многих интересует, к какой религии относятся марийцы, но на самом деле их нельзя определить к христианству или мусульманской вере, ведь у них свое представление о боге. Этот народ верит в духов, деревья для них священны, а дьявола у них заменяет Овда. Их религия подразумевает, что наш мир зародился на другой планете, где снесла два яйца утка. Из них вылупились добрый и злой братья. Именно они и создали жизнь на Земле. Марийцы проводят уникальные обряды, уважают богов природы, а их вера - одна из самых неизмененных с древних времен.

История народа мари

По легенде, история этого народа началась на другой планете. На Землю прилетела утка, живущая в созвездии Гнезда, и снесла несколько яиц. Так и появился этот народ, судя по их верованиям. Стоит заметить, что они по сей день не признают всемирных названий созвездий, именуя звезды по-своему. По преданиям, птица прилетела из созвездия Плеяды, а, например, Большая Медведица у них называется Лосем.

Священные рощи

Кусото - это священные рощи, которые так почитают марийцы. Религия подразумевает, что люди должны на общенародные моления приносить в рощи пурлык. Это жертвенные птицы, гуси или утки. Чтобы провести этот обряд, каждая семья должна выбрать самую красивую и здоровую птицу, ведь ее будет проверять на годность для обряда картам марийский жрец. Если птица годная, то у нее просят прощения, после чего проводят освещение с помощью дыма. Таким образом народ выражает свое уважение духу огня, очищающему пространство от негатива.

Именно в лесу молятся все марийцы. Религия этого народа построена на единстве с природой, поэтому они считают, что, прикасаясь к деревьям и проводя жертвоприношения, они создают прямую связь с богом. Сами рощи не высаживались специально, они там находятся с давнего времени. По легенде, еще древние предки этого народа выбрали их для молений, основываясь на том, как располагается солнце, кометы и звезды. Все рощи принято разделять на родовые, деревенские и всеобщие. Причем в одних можно молиться несколько раз в году, а в других - лишь единожды в семь лет. Большая энергетическая сила есть в Кусото, считают марийцы. Религия запрещает им ругаться, шуметь или петь, находясь в лесу, ведь по их вере природа и есть воплощение бога на Земле.

Борьба за Кусото

На протяжении многих веков рощи пытались вырубить, и народ мари долгие годы отстаивал право на сохранение леса. Вначале их хотели уничтожить христиане, навязывая свою веру, потом лишить марийцев священных мест пыталась Советская власть. Для сбережения лесов народу мари пришлось формально принять православную веру. Они посещали церковь, отстаивали службу и тайно шли в лес, чтобы совершить поклонения своим богам. Это привело к тому, что многие христианские обычаи стали частью веры марийцев.

Предания об Овде

По легенде, когда-то давно жила на Земле строптивая марийка, и однажды она прогневала богов. За это ее превратили в Овду - страшное существо, у которого большие груди, черные волосы и вывернутые ноги. Люди избегали ее, поскольку она часто наводила порчу, проклиная целые селения. Хотя и помочь она тоже могла. В былые времена ее часто видели: она живет в пещерах, на окраине леса. До сих пор так считают марийцы. Религия этого народа строится на природных силах, и считается, что Овда - первоначальная носительница божественной энергии, способной принести и добро, и зло.

В лесу есть интересные мегалиты, очень похожие на блоки рукотворного происхождения. По преданиям, это Овда выстроила защиту вокруг своих пещер, чтобы люди не беспокоили ее. Наука предполагает, что древние марийцы с их помощью защищались от врагов, но самостоятельно обработать и установить камни они не могли. Поэтому эта местность очень привлекает экстрасенсов и магов, ведь считается, что это место мощной силы. Иногда посещают его все народы, живущие поблизости. Несмотря на то, как близко живут мордва, марийцы и у них разная, и нельзя относить их к одной группе. Многие легенды у них похожи, но и только.

Марийская волынка - шувыр

Шувыр считается настоящим магическим инструментом марийцев. Эту уникальную волынку делают из коровьего мочевого пузыря. Сначала две недели его подготавливают с помощью каши и соли и только потом, когда пузырь обмякнет, к нему прикрепляют трубку и рог. Марийцы считают, что каждый элемент инструмента наделен особой силой. Музыкант, использующий его, может понимать, о чем поют птицы и говорят звери. Слушая игру на этом народном инструменте, люди впадают в транс. Иногда с помощью шувыра люди исцеляются. Марийцы верят, что музыка этой волынки является ключом к воротам мира духов.

Почитание усопших предков

Марийцы не ходят на кладбища, они зовут умерших в гости каждый четверг. Раньше на могилах мари не ставили опознавательных знаков, сейчас же они просто устанавливают деревянные колоды, где пишут имена усопших. Религия марийцев в России очень похожа на христианскую тем, что на небе души живут хорошо, но живые верят, что их покойные родственники очень тоскуют по дому. И если живые не будут вспоминать своих предков, то их души станут злыми и начнут вредить людям.

Каждая семья устанавливает отдельный стол для умерших и накрывает его, как для живых. Все, что приготовлено на стол, должно стоять и для невидимых гостей. Все угощения после ужина отдают на съедение домашним животным. Этот ритуал также представляет собой прошение предков о помощи, вся семья за столом обсуждает проблемы и просит помочь найти их решение. После трапезы для умерших топят баню, и только через время туда заходят сами хозяева. Считается, что нельзя спать, пока все селяне не проведут своих гостей.

Марийский медведь - Маска

Существует легенда, что в древние времена охотник по имени Маска прогневал бога Юмо своим поведением. Он не слушал советы старших, убивал зверей ради потехи, да и сам отличался хитростью и жестокостью. За это бог покарал его, превратив в медведя. Охотник раскаялся и просил помиловать его, но Юмо приказал ему следить за порядком в лесу. И если он будет исправно это делать, то в следующей жизни станет человеком.

Пчеловодство

Марийцев особое внимание уделяет пчелам. По давним преданиям считается, что эти насекомые самыми последними попали на Землю, прилетев сюда из другой Галактики. Законы Мари подразумевают, что у каждого карта должна быть своя пасека, где он будет получать прополис, мед, воск и пергу.

Приметы с хлебом

Ежегодно марийцы мелят немного муки вручную, чтобы приготовить первый каравай. Во время его приготовления хозяйка должна шептать на тесто добрые пожелания для всех, кого планирует угощать лакомством. Рассматривая, какая религия у марийцев, стоит обратить особое внимание на это сдобное угощение. Когда в семье кто-то отправляется в дальний путь, пекут специальный хлеб. По преданиям, его нужно положить на стол и не убирать, пока путники не вернутся домой. Практически все обряды народа мари связаны с хлебом, поэтому каждая хозяйка, хотя бы на праздники, но печет его сама.

Кугече - марийская Пасха

Марийцы используют печи не для отопления, а для того, чтобы готовить еду. Раз в год в каждом доме пекут блины и пирожки с кашей. Это делают на праздник под название Кугече, он посвящен обновлению природы, а также на него принято поминать усопших. В каждом доме должны быть самодельные свечи, сделанные картами и их помощниками. Воск этих свечей наполнен силой природы и во время плавления усиливает эффект молитв, считают марийцы. К какой вере относится религия этого народа, ответить сложно, но, например, Кугече всегда совпадает по времени с Пасхой, отмечаемой христианами. Несколько веков стерли грани между верой марийцев и христиан.

Празднования обычно длятся несколько дней. Сочетание блинов, творога и каравая для марийцев означает символ тройственности мира. Также на этот праздник каждая женщина должна выпить из специального ковша плодородия пиво или квас. Также они едят крашенные яйца, считается, что чем выше хозяин его разобьет о стену, тем лучше будут нестись куры в нужных местах.

Обряды в Кусото

В лесу собираются все люди, желающие объединиться с природой. Перед молитвой карты зажигают самодельные свечи. Нельзя петь и шуметь в рощах, гусли - это единственный музыкальный инструмент, разрешенный здесь. Проводятся обряды очищения звуком, для этого ударяют ножом о топор. Также марийцы верят, что дуновение ветра в воздухе очистит их от зла и позволит соединиться с чистой космической энергией. Сами моления проводят недолго. После них часть пищи отправляют в костры, чтобы боги насладились угощениями. Дым костров также считается очищающим. А остальную пищу раздают людям. Некоторые берут еду домой, чтобы угостить тех, кто не смог прийти.

Марийцы очень ценят природу, поэтому на следующий день карты приходят на место проведения обрядов и убирают за собой все. После этого в рощу нельзя заходить никому от пять до семи лет. Это нужно, чтобы она восстановила энергию и смогла насытить ей людей во время следующих молений. Вот какую религию исповедуют марийцы, она за время существования стала походить на другие веры, но все же многие обряды и легенды сохранились неизменными с давних времен. Это очень уникальный и удивительный народ, преданный своим религиозным законам.

Этот финно-угорский народ верит в духов, поклоняется деревьям и остерегается Овды. История мари зародилась на другой планете, куда прилетела уточка и снесла два яйца, из которых появились два брата - добрый и злой. Так и началась жизнь на земле. В это верят марийцы. Их обряды уникальны, память о предках никогда не угасает, а быт этого народа пропитан уважением к богам природы.

Правильно говорить марИ а не мАри – это очень важно, не то ударение – и будет история про древний разрушенный город. А наша – про древний необычной народ мари, который очень бережно относится ко всему живому, даже к растениям. Роща для них – священное место.

История народа мари

Легенды рассказывают, что история мари началась далеко от земли на другой планете. Из созвездия Гнезда на голубую планету прилетела уточка, снесла два яйца, из которых появились два брата – добрый и злой. Так и началась жизнь на земле. Марийцы до сих пор звезды и планеты называют по-своему: Большую Медведицу - созвездием Лося, Млечный путь – Звездной дорогой, по которой ходит Бог, Плеяду – созвездием Гнезда.

Священные рощи марийцев – Кусото

Осенью в большую рощу съезжаются сотни марийцев. Каждая семья приносит утку или гуся – это пурлык, жертвенное животное для проведения всемарийских молений. Для обряда отбирают только здоровых, красивых и упитанных птиц. Марийцы выстраиваются в очередь к картам – жрецам. Они проверяют, подходит ли птица на жертвоприношение, а потом просят у нее прощения и освящают с помощью дыма. Оказывается так марийцы выражают уважение к духу огня, а он сжигает плохие слова и мысли, очищая пространство для космической энергии.

Марийцы считают себя дитем природы и у нас такова религия, что мы молимся именно в лесу, в специально отведенных местах, которые мы называем рощами, - говорит консультант Владимир Козлов. – Обращаясь к дереву, мы тем самым обращаемся к космосу и возникает связь молящихся с космосом. У нас нет ни церквей и других сооружений, где марийцы бы молились. На природе мы себя чувствуем как бы ее частью и общение с Богом проходит через дерево и через жертвоприношения.

Священные рощи специально никто не высаживал, они существуют с древних времен. Рощи для молений выбирали еще предки мари. Считается, что в этих местах очень сильная энергетика.

Рощи выбирали не просто так, смотрели вначале на солнце, на звезды и кометы, - говорит карт Аркадий Федоров.

Священные рощи по-марийски называются Кусото, они бывают родовыми, общедеревенскими и всемарийскими. В одних Кусото моления могут проводиться несколько раз в году, а в других – раз в 5-7 лет. Всего в республике Марий Эл сохранилось более 300 священных рощ.

В священных рощах нельзя ругаться, петь и шуметь. Огромная сила держится в этих священных местах. Марийцы предпочитают природу, а природа и есть Бог. К природе они обращаются как к матери: вуд ава (мать воды), мланде ава (мать земли).

Самое красивое и высокое дерево в роще является главным. Оно посвящается единому верховному Богу Юмо или его божественным помощникам. Около этого дерева и проводят обряды.

Священные рощи настолько важны для марийцев, что на протяжении пяти веков они вели борьбу за их сохранение и отстаивали свое право на собственную веру. Сначала противостояли христианизации потом Советской власти. Чтобы отвлечь внимание церкви от священных рощ мари формально приняли православие. Народ ходил на церковные службы, а потом тайно совершал марийские обряды. В результате произошло смешение религий – многие христианские символы и традиции вошли и в марийскую веру.

Священная роща – пожалуй, единственное место, где женщины больше отдыхают, чем работают. Они только ощипывают и разделывают птиц. Всем остальным занимаются мужчины: разводят костры, устанавливают котлы, варят бульоны и каши, обустраивают Онапу – так называют священные деревья. Рядом с деревом устанавливают специальные столешницы, которые сначала устилают еловыми ветками символизирующими руки, затем их покрывают полотенцами и только потом выкладывают дары. Около Онапу стоят таблички с именами богов, главный – Тун Ош Куго Юмо – Единый Светлый Великий Бог. Пришедшие на моления решают, какому из божеств они преподносят хлеб, квас, мед, блины. А еще развешивают дарственные полотенца, платки. Какие-то вещи после обряда марийцы заберут домой, а что-то так и останется висеть в роще.

Предания об Овде

…Жила когда-то строптивая марийская красавица, но прогневала она небожителей и превратил ее Бог в страшное существо Овду, с большими грудями, которые можно перебросить чрез плечо, с черными волосами и ступнями вывернутыми пятками вперед. Народ старался с ней не встречаться и, хотя Овда могла и помочь человеку, но чаще она наводила порчу. Бывало проклинала целые деревни.

По преданию Овда жила на окраине деревень в лесу, оврагах. В старину жители нередко встречались с ней, но в 21 веке страшную женщину никто не видел. Однако в глухие места, где она жила в одиночку и сегодня стараются не ходить. Поговаривают, что она укрылась в пещерах. Есть место, которое так и называется Одо-Курык (гора Овды). В глубине леса лежат мегалиты – огромные валуны прямоугольной формы. Они очень похожи на рукотворные блоки. У камней ровные грани, а составлены они так, что образуют зубчатую ограду. Мегалиты огромные, но заметить их не так-то просто. Они словно искусно замаскированы, но для чего? Одна из версий появления мегалитов – это рукотворное оборонительное сооружение. Вероятно, в старину местное население защищалось за счет этой горы. И эта крепость строилась руками в виде валов. Резкий спуск сопровождался подъемом. Врагам по этим валам бегать было очень трудно, а местные знали тропинки и могли прятаться и стрелять из лука. Есть предположение, что марийцы могли воевать с удмуртами за землю. Но какой силой нужно было обладать, чтобы обработать мегалиты и установить их? Даже несколько человек не смогут сдвинуть эти валуны. Только мистическим существам под силу переместить их. По поверьям именно Овда могла установить камни, чтобы скрыть вход в свою пещеру и потому говорят в этих местах особая энергетика.

К мегалитам приходят экстрасенсы, пытаются найти вход в пещеру, источник энергии. А вот марийцы предпочитают не тревожить Овду, ведь характер у нее как природная стихия – непредсказуемый и неуправляемый.

Для художника Ивана Ямбердова Овда - это женское начало в природе, мощная энергия, которая пришла из космоса. Иван Михайлович часто переписывает картины, посвященные Овде, но каждый раз получаются не копии, а оригиналы или композиция изменится, или образ вдруг примет иные очертания. - А иначе и быть не может, - признается автор, - ведь Овда это природная энергия, которая постоянно меняется.

Хотя мистическую женщину никто давно не видел марийцы верят в ее существование и нередко Овдой называют знахарей. Ведь шептуньи, вещуньи, травники, по сути, проводники той самой непредсказуемой природной энергии. Но только знахари, в отличие от простых людей, умеют ею управлять и тем самым вызывают страх и уважение у народа.

Марийские знахари

Каждый знахарь выбирает ту стихию, которая близка ему по духу. Знахарка Валентина Максимова работает с водой, а в бане, по ее словам, водная стихия обретает дополнительную силу, так, что любые болезни можно лечить. Проводя обряды в бане Валентина Ивановна всегда помнит, что это территория банных духов и к ним надо относиться с уважением. И полок оставить чистым и обязательно поблагодарить.

Юрий Ямбатов – самый известный знахарь в Куженерском районе Марий Эл. Его стихия – энергия деревьев. Запись к нему составлена на месяц вперед. Он принимает один день в неделю и всего 10 человек. Первым делом Юрий проверяет совместимость энергетических полей. Если ладонь пациента останется неподвижной значит контакта нет, придется потрудиться наладить его с помощью душевного разговора. Прежде чем начать лечить Юрий изучал секреты гипноза, наблюдал за знахарями, несколько лет проверял свои силы. Конечно, секреты лечения он не раскрывает.

Во время сеанса знахарь сам теряет много энергии. К концу дня у Юрия просто нет сил, потребуется неделя, чтобы их восстановить. По словам Юрия болезни к человеку приходят от неправильной жизни, плохих мыслей, дурных поступков и обид. Поэтому надеяться только на знахарей нельзя, человек сам должен приложить силы и исправить свои ошибки, чтобы достичь гармонии с природой.

Наряд марийской девушки

Марийки любят наряжаться, да так чтобы костюм был многослойным, да украшений побольше. Тридцать пять килограммов серебра – в самый раз. Облачение в костюм похоже на ритуал. Наряд настолько сложен, что в одиночку его не надеть. Раньше в каждой деревне были мастерицы по облачению. В наряде каждый элемент имеет свое значение. Например, в головном уборе – шрапане – должна соблюдаться трехслойность символизирующее триединство мира. Женский набор серебряных украшений мог весить 35 килограммов. Он передавался из поколения в поколение. Женщина завещала украшение дочери, внучке, невестке, а могла оставить и своему дому. В этом случае любая женщина, проживающая в нем, имела право надеть комплект на праздники. В старину мастерицы соревновались – чей костюм сохранит свой вид до самого вечера.

Марийская свадьба

…У горных марийцев веселые свадьбы: ворота на запор, невеста под замок, сватов так просто не пускают. Подружки не отчаиваются – свой выкуп они все равно получат, а иначе не видать жениху невесты. На горномарийской свадьбе бывают невесту так спрячут, что жених ее долго ищет, а не найдет - так и свадьба расстроится. Горные мари живут в Козьмодемьянском районе республики Марий Эл. Они отличаются от луговых мари языком, одеждой и традициями. Сами горномарийцы считают, что они музыкальнее луговых мари.

Плетка – очень важный элемент на горномарийской свадьбе. Ею постоянно щелкают вокруг невесты. А в старину рассказывают, что и девушке попадало. Оказывается делается это для того, чтобы ревнивые духи ее предков не навели порчу на молодых и родню жениха, чтобы отпустили невесту с миром в другую семью.

Марийская волынка – шувыр

…В банке с кашей две недели будет бродить коровий соленый мочевой пузырь, из которого потом сделают магический шувыр. Уже к мягкому мочевому пузырю приделают трубку, рог и получится марийская волынка. Каждый элемент шувыра наделяет инструмент своей силой. Шувырзо во время игры понимает голоса зверей и птиц, а слушатели впадают в транс, даже бывают случаи исцеления. А еще музыка шувыра открывает проход в мир духов.

Почитание усопших предков у марийцев

Каждый четверг жители одной из марийских деревень приглашают в гости умерших предков. Для этого обычно на кладбище не ходят, души слышат приглашение издалека.

Сейчас на марийских могилах стоят деревянные колоды с именами, а в старину на кладбищах никаких опознавательных знаков не было. По марийским поверьям человеку на небе живется неплохо, но он все равно по земле очень тоскует. А если в мире живых никто не вспоминает о душе, то она может озлобиться и начнет вредить живым. Поэтому умерших родственников и приглашают на ужин.

Невидимых гостей принимают как живых, для них накрывают отдельный стол. Каша, блины, яйца, салат, овощи – хозяйка должна поставить сюда часть от каждого блюда, которое приготовила. После трапезы угощение с этого стола отдадут домашним животным.

Собравшиеся родственники ужинают за другим столом, обсуждают проблемы, а в решении сложных вопросов просят помощи у душ предков.

Для дорогих гостей по вечерам топят баню. Специально для них березовый веник запаривают, поддают жар. Хозяева могут и сами с душами умерших попариться, но обычно приходят чуть позже. Невидимых гостей провожают пока деревня не легла спать. Считается, что таким образом души быстрее находят дорогу в свой мир.

Марийский медведь – Маска

Легенда гласит, что в стародавние времена медведь был человеком, плохим человеком. Сильным, метким, но хитрым и жестоким. Звали его охотник Маска. Зверей он убивал на потеху, стариков не слушал, даже над Богом посмеивался. За это Юмо и превратил его в зверя. Плакал Маска, обещал исправиться, просил вернуть ему человеческий облик, но Юмо велел ходить ему в меховой шкуре и следить за порядком в лесу. И если будет свою службу исправно нести, то в следующей жизни вновь родится охотником.

Пчеловодство в марийской культуре

По марийским легендам, одними из последних на Земле появились пчелы. Они попали сюда даже не из созвездия Плеяды, а из другой галактики, а иначе как объяснить уникальные свойства всего, что производят пчелы – меда, воска, перги, прополиса. Александр Таныгин – верховный карт, по марийским законам каждый жрец должен держать пасеку. Александр занимается пчелами с детства, изучил их повадки. Как говорит сам, понимает их с полувзгляда. Пчеловодство – одно из древнейших занятий марийцев. В старину медом, пергой и воском народ платил подати.

В современных деревнях ульи стоят практически в каждом дворе. Мед – один из главных способов заработать. Сверху улей закрыт старыми вещами, это - утеплитель.

Марийские приметы связанные с хлебом

Раз в год марийцы достают музейные жернова для того чтобы приготовить хлеб нового урожая. Муку для первого каравая смалывают вручную. Когда хозяйка замешивает тесто она шепчет добрые пожелания для тех, кому достанется кусочек этого каравая. У марийцев существует много примет связанных с хлебом. Отправляя домочадцев в дальнюю дорогу на стол кладут специально испеченный хлеб и не убирают его пока ушедший не вернется.

Хлеб – неотъемлемая часть всех обрядов. И даже если хозяйка предпочитает покупать его в магазине, на праздники она обязательно сама испечет каравай.

Кугече – марийская Пасха

Печь в марийском доме не для отопления, а для приготовления еды. Пока в печи горят дрова, хозяйки выпекают многослойные блины. Это старинное национальное марийское блюдо. Первый слой – обычное блинное тесто, а второй – каша, ее кладут на подрумяненный блинчик и сковороду снова отправляют поближе к огню. После того, как блины испекутся, угли убирают, а в горячую печь ставят пирожки с кашей. Все эти блюда предназначены для празднования Пасхи, а точнее Кугече. Кугече – это старинный марийский праздник посвященный обновлению природы и поминовению усопших. Он всегда совпадает с христианской Пасхой. Самодельные свечи – обязательный атрибут праздника, их делают только карты со своими помощниками. Мари верят, что воск вбирает в себя силу природы, а когда он плавится, то усиливает молитвы.

За несколько веков традиции двух религий настолько перемешались, что в некоторых марийских домах есть красный угол и на праздниках перед иконами зажигают самодельные свечи.

Кугече отмечают несколько дней. Каравай, блин и творог символизируют тройственность мира. Квас или пиво обычно наливают в специальный ковш – символ плодородия. После молитвы этот напиток дают выпить всем женщинам. А еще на Кугече полагается съесть крашеное яйцо. Марийцы разбивают его о стену. При этом стараются поднять руку повыше. Это делается для того, чтобы куры неслись в положенном месте, а вот если яйцо разбить внизу, то несушки не будут знать своего места. Крашеные яйца марийцы еще и катают. На опушке леса выкладывают доски и бросают яйца, при этом загадывают желание. И чем дальше прокатится яйцо, тем больше вероятность исполнения задуманного.

В селе Петьялы около Свято-Гурьевской церкви есть два источника. Один из них появился в начале прошлого века, когда сюда привезли икону Смоленской Божьей Матери из Казанской Богородицкой пустыни. Около него установили купель. А второй источник известен с незапамятных времен. Еще до принятия христианства эти места для марийцев были сакральными. Здесь до сих пор растут священные деревья. Так что к источникам приходят и крещеные марийцы и некрещеные. Каждый обращается к своему Богу и получает успокоение, надежду и даже исцеление. По сути, это место стало символом примирения двух религий – древней марийской и христианской.

Фильмы о марийцах

Мари живут в российской глубинке, но о них знает весь мир благодаря творческому союзу Дениса Осокина и Алексея Федорченко. Фильм «Небесные жены луговых мари» о сказочной культуре маленького народа покорил Римский кинофестиваль. В 2013 году Олег Иркабаев снял первый художественный фильм о народе мари «Над деревней пара лебедей». Мари глазами мари - кино получилось добрым, поэтичным и музыкальным, таким, как и сам марийский народ.

Обряды в марийской священной роще

…В начале молитвы карты зажигают свечи. В старину в рощу приносили только самодельные свечи, церковные запрещались. Сейчас таких жестких правил нет, в роще вообще никого не спрашивают какую веру он исповедует. Раз человек пришел сюда значит считает себя частью природы, а это - главное. Так что во время молений можно увидеть и крестящихся марийцев. Марийские гусли - это единственный музыкальный инструмент, на котором разрешено играть в роще. Считается, что музыка гуслей это голос самой природы. Удары ножом по лезвию топора напоминают колокольный звон – это обряд очищения звуком. Считается, что вибрация воздухом прогоняет зло, и ничто не мешает человеку насыщаться чистой космической энергией. Те самые именные дары вместе с дощечками бросают в огонь, сверху поливают квасом. Марийцы верят, что дым от сгоревших продуктов и является пищей Богов. Молитва длится недолго, после нее наступает, пожалуй, самый приятный момент – угощение. Марийцы кладут в мисочки сначала выбранные косточки символизирующие перерождение всего живого. На них почти нет мяса, но это неважно – косточки священные и передадут эту энергию любому блюду.

Сколько бы людей не пришло в рощу угощения хватит на всех. Кашу еще и отнесут домой, чтобы угостить тех, кто не смог прийти сюда.

В роще все атрибуты моления очень просты, никаких излишеств. Это делается чтобы подчеркнуть – перед Богом все равны. Ценнее всего в этом мире мысли, поступки человека. А священная роща это открытый портал космической энергии, центр Вселенной, поэтому с каким настроем войдем мариец в священную Рощу такой энергией она его и наградит.

Когда все разъедутся, карты с помощниками останутся наводить порядок. Они придут сюда и на следующий день, чтобы завершить обряд. После таких больших молений священная роща должна отдыхать пять-семь лет. Сюда никто не зайдет, не нарушит покой Кусомо. Роща будет заряжаться космической энергией, которую через несколько лет во время молений снова отдаст марийцам, чтобы укрепить их веру в единого светлого Бога, природу и космос.

Традиционно марийцы проживали между реками Волга и Ветлуга. На сегодняшний день их насчитывается примерно полмиллиона человек. Большая часть марийцев сосредоточена в Республике Марий Эл, но некоторые расселились по многим областям Поволжья и Урала. Удивительно, но немногочисленный финно-угорский народ умудрился сохранить свою патриархальную веру до наших дней.

Хотя марийцы сами себя идентифицируют как народ мэрий, в России они были больше известны под названием «черемисы». В период Средневековья русские сильно потеснили местные племена, которые обитали в Волго-Вятском регионе. Одни ушли в леса, другие подались восточнее, на правый берег Волги, откуда раньше и явились на земли славян.

По марийской легенде, городок Москва был основан вовсе не боярином Кучкой, а марийцами, и само название сохранило якобы марийский след: Маска-Ава по-марийски означает «медведица» - ее культ давно существовал у этого народа.

Непокорные черемисы

В XIII-XV веках народ мэрий входил в состав сначала Золотой Орды, а затем Казанского ханства. С XVI века началось активное продвижение москвитян на восток, и столкновения с русскими вылились в ожесточенное сопротивление марийцев, которые не желали покоряться.

Недаром князь Курбский высказал такое мнение о них: «Черемиский народ зело кровопийствен». Они постоянно совершали грабительские набеги и не давали покоя на восточной границе. Считались черемисы совершенными дикарями. Внешне они сильно походили на тюркоязычные народы - черноволосые, с монголоидными чертами лица и смуглой кожей, с детства привыкшие ездить верхом и стрелять из лука. Не утихомирились они и после завоевания русскими в 1552 году Казанского царства.

Почти век в Поволжье полыхали бунты и восстания. И только к XVIII столетию удалось кое-как черемисов крестить, навязать им русский алфавит и объявить миру, что процесс формирования этой народности завершен.

Правда, за пределами зрения государственных людей осталось то, что к новой вере черемисы остались глубоко равнодушны. И если даже ходили в церковь, то по привычке, выросшей из прежнего принуждения. А вера у них так и осталась своя, марийская.

Вера на века

Марийцы были язычниками и менять язычество на православие не хотели. Тем более их язычество, хотя и имело древнюю подоплеку, успело впитать в себя элементы тюркского тенгрианства и хазарского многобожия. Городов у марийцев не имелось, жили они в деревнях, и вся жизнь их была связана с земледелием и природными циклами, так что неудивительно, что силы природы превратились в персонифицированные божества, а леса и реки - в языческие капища.

Они верили в то, что, как весна, лето, осень и зима постоянно рождаются, умирают и возвращаются в человеческий мир, то же самое происходит и с самими людьми: они могут рождаться, умирать и снова возвращаться на землю, но число этих возвращений конечно - семь.

На седьмой раз умерший превращается уже не в человека, а в рыбу. А в результате последней смерти он теряет телесную оболочку, но остается той же личностью, что был при жизни, и продолжает ею оставаться и в загробном мире.

Мир живых и мир мертвых, земное и небесное в этой вере тесно связаны и переплетены. Но обычно людям хватает земных забот, и они не слишком открыты проявлениям небесной силы. Такой дар дается только особой категории соплеменников -жрецам, колдунам, знахарям. Силой молитв и заговоров они поддерживают равновесие в природе, гарантируя людям покой и умиротворение, избавляют от несчастий и природных катаклизмов.

Всеми событиями на земле управляют многочисленные юмо - божества. Главным богом языческого пантеона марийцы признавали доброго Кугу Юмо, бога дневного света, который защищает людей от всякого зла и тьмы и от самих себя. Некогда, рассказывают марийские мифы, Кугу Юмо поссорился с людьми из-за их непослушания, и тогда в мир людей явился злой бог Керемет, а вместе с ним несчастья и болезни.

Кугу Юмо постоянно сражается с Кереметом за души людей. Пока люди уважают патриархальные законы и соблюдают запреты, пока их души полны добра и сострадания, природные циклы находятся в равновесии, торжествует добрый бог. Но стоит только поддаться злу, перестать придерживаться привычного ритма жизни, стать равнодушным к природе, торжествует Керемет, который причиняет всем много зла. Керемет - существо жестокое и завистливое. Он был младшим братом Кугу Юмо, но натворил столько бед, что добрый бог сослал его в подземный мир.

Керемет все равно не успокоился, а когда у Кугу Юмо родился сын, убил юношу и разбросал части его тела в мире людей. Там, где упала мертвая плоть сына доброго бога, тут же выросли березы и дубы. Именно в дубовых и березовых рощах марийцы устраивали свои капища.

Марийцы почитали доброго Кугу Юмо, но молились и ему, и злому Керемету. Вообще, они старались угодить добрым божествам и умилостивить злобных. Иначе в этом мире не проживешь.

Могущественный пантеон

Все, что существует в природе - растения, деревья, ручьи, реки, холмы, облака, небесные явления, такие как дождь’ снег, радуга и т.п., - у марийцев наделялось душой и получало божественный статус. Весь мир был населен духами или богами. Первоначально ни один из богов не имел верховной власти, хотя симпатию марийцы испытывали к богу дневного света.

Но когда в их обществе появилась иерархия и когда они испытали влияние тенгрианских народов, бог дневного света получил статус главного божества. А став главным божеством, он приобрел и верховную власть над другими богами. Одновременно Кугу Юмо имел еще несколько ипостасей: как Тулон - был богом огня, как Сурт - богом домашнего очага, как Сакса-богом плодородия, как Тутыра - богом тумана и т.д.

Очень важным у марийцев считался бог судьбы, небесный шаман Пурышо, от которого зависело, будет ли человек счастлив или же ему выпадет плохая доля.

Звездным небом руководил бог Шудыр-Шамыч Юмо, это от него зависело, загорится ночью звездный свет или будет темно и страшно. Бог Туня Юмо был занят больше не людьми, а управлением бескрайней вселенной. Тылзе Юмо был богом Луны, Ужара Юмо - богом утренней зари, Тылмаче - посредником между небом и землей. В функции Тылмаче входило следить за людьми и доносить до них небесные постановления.

Был у марийцев и бог смерти Азырен. Его они представляли себе как высокого и сильного мужика, который являлся в час смерти, наставлял на несчастного палец и громко говорил: «Твое время пришло».

И вообще довольно занятно, что в пантеоне марийцев не было богинь. Их религия складывалась в эпоху торжества патриархата, женщинам там места не было. Потом уже делались попытки впихнуть в их религию и богинь, но хотя в мифах присутствуют супруги богов, полноценными богинями они так и не стали.

Молились и приносили жертвы марийцы в капищах, посвященных тому или иному богу. К XIX веку по большей части это были капища Кугу Юмо или Керемета, поскольку первый олицетворял все силы добра, а второй - все силы зла. Одни капища имели общенациональное значение, другие - родовое или же семейное. В праздничные дни люди собирались в священных рощах, приносили там жертвы богу и возносили молитвы.

Как жертв использовали лошадей, коз, овец. Прямо перед жертвенником с них сдирали шкуру, а мясо клали в котлы и варили. Потом брали блюдо с мясом в одну руку, а чашу с медом в другую и кидали все это в пламя костра, приговаривая: «Иди, передай богу мое желание».

Некоторые капища были расположены у рек, которым они поклонялись. Некоторые - на холмах, считавшихся священными. Языческие празднества марийцев были такими массовыми, что иногда собирали более 5 тысяч человек!

Царское правительство всячески боролось с проявлением марийского язычества. И, конечно же, первыми под удар попали священные рощи. Многие жрецы, целители и пророки отправились по тюрьмам. Однако это не помешало марийцам и дальше отправлять свой религиозный культ.

Весной у них был праздник сева, во время которого они зажигали на поле свечи и ставили там кушанья для богов. Летом праздновали щедрость солнца, осенью благодарили богов за хороший урожай. Точно такие же почести отдавали и злому Керемету в его рощах. Но в отличие от доброго Кугу Юмо, Керемету приносили кровавые жертвы, иногда даже человеческие.

В этом году мой ответ на вопрос «где встречала Новый год?» вызвал живой интерес и множество расспросов у знакомых. А я всего-навсего ездила в Йошкар-Олу.

«Ничего себе, а где это?», «ого, как далеко!», «а почему именно туда?» — спрашивают и очень удивляются, услышав, что добралась я из Москвы всего за полтора часа — на самолёте. Если быть точной, расстояние между городами — 747 км, но у большинства москвичей сложилось ошибочное представление, будто Йошкар-Ола — «это где-то за Уралом, а то и не в нашей стране»…

На самом деле республика Марий Эл находится на востоке европейской России, в Приволжье. Коренное население республики — марийцы или, как их раньше называли, черемисы — финно-угорский народ с собственной культурой, обычаями, религией и языком. Сейчас численность марийцев едва превышает 700 тысяч человек.

Столица республики, Йошкар-Ола, тоже сравнительно небольшой город. По данным на прошлый год в нём проживало 263 тысячи человек, из которых только 58 тысяч — марийцы. Да и в республике живет лишь половина всех марийцев, а остальные рассеяны по областям и республикам Поволжья и Урала.

— Я родилась в Йошке, живу здесь всю жизнь, — рассказывает девушка Лена. — У нас в семье все русские, все друзья наши тоже... Мне кажется, я не знаю лично ни одного марийца. Только мама рассказывала, что их родная деревня граничила с марийской, и люди между собой не очень общались: жениться старались на своих, смешиваться было не принято. Русские марийцев даже побаивались: говорят, среди них много колдунов, они могли навести порчу или сглазить… Я слышала, что и сейчас у нас в республике есть закрытые марийские деревни, где чтут старинные традиции и молятся в священных рощах.

«Последние язычники Европы»

Марийцев называют «последними язычниками Европы». Многие мари и сегодня регулярно участвуют в жертвоприношениях. По всей республике рассеяны почти две с половиной сотни священных рощ, некоторые даже охраняются государством. Согласно марийским традициям, роща — это храм, который нельзя осквернять ни мусором, ни криком, ни руганью, ни ложью. Нельзя рубить деревья, использовать землю и даже собирать ягоды и грибы.

Раньше большие моления собирали в специально ограждённой роще до пяти тысяч человек. Посторонних туда не допускают: марийцы верят, что мысль материальна — мысли непосвященного или неверующего могут испортить общую молитву. В жертву богам приносят домашний скот, кроме козы и свиньи — эти животные считаются нечистыми. Для больших просьб закалывают корову или лошадь. А некоторые марийцы в качестве жертвы зажигают гигантскую свечу и приносят к ней масло, воск, зерно, лепешки.

В Национальном музее республики Марий Эл работает Фаина Ивановна З., чистокровная марийка.

Фаина Ивановна

— Когда я была маленькой, примерно 60 лет назад, в нашей деревне ещё носили такие костюмы, — показывает она на выставочный стенд с национальным костюмом горного мари. — Марийцы бывают луговые, горные и восточные. Я из горных. Конечно, у нас соблюдались традиции, но в нашей деревне не молились в рощах — мы ходили в православные храмы…

Культура, костюмы и даже язык у горных и луговых марийцев сильно отличаются. По словам Фаины Ивановны, горные и луговые мари, случайно встретившись, порой могли не понять речь друг друга.

— У нас есть пословица: «Корныш лекат гын, рушым "земляк", татарым "изай", чувашым "родо ман"», что значит: «Если окажешься в пути, назови русского "земляк", татарина — "старший брат", а чуваша — "родня"», — объясняет она. — Обычаи и традиции во многом зависят от территории, с которой граничит марийский народ — со временем многое заимствуется. Уже издалека, по платью и головному убору люди понимали, откуда пришел человек. Например, у нас, горных, на костюмах было меньше вышивки и орнамента: многие могли позволить себе купить ткань, а не ткать ее самостоятельно. Горные марийцы стали многое заимствовать у русских, например, вышивку гладью и роспись сундуков, а луговые — у татар.

Куда пропали марийцы?

В XVI веке, когда войска Ивана Грозного пытались взять Казань, а татары в ответ совершали набеги на Москву, горные марийцы очень страдали от проходящих через их территорию войск. Формально они находились в составе Казанского ханства, но защиты от него не получали: в Казани было неспокойно, постоянно сменялась власть. Тогда горные мари собрали посольство к Ивану IV, чтобы тот «их пожаловал и послал рать на Казань». В июне 1551 года горные мари присоединились к Российскому государству.

Луговые марийцы жили на другой территории — в лесах, на болотах. Через их земли войска не ходили, и даже сборщики податей редко наведывались в эти труднопроходимые чащи. Луговые мари находились ближе к Казани, с которой у них были налажены экономические связи. Им не хотелось ничего менять. После взятия Казани они несколько десятилетий восставали. Эти восстания вошли в историю как три черемисские войны общей длительностью почти в 30 лет.

— Историки называют эти войны геноцидом, — продолжает Фаина Ивановна. — Что могли охотники с луками и стрелами против пушек и ружей? В конечном счёте луговых мари насильно присоединили. В ходе черемисских войн, в 1584 году, на берегу реки Малая Кокшага был основан наш город-крепость Царевококшайск или Царь-Ола, что в переводе с луговомарийского значит «царский город» (с 1919 года — Краснококшайск, с 1928 года — Йошкар-Ола, «красный город» — «ТД» ). Он был оплотом русских царей, построенным, чтобы захватить непокорных луговых мари. Поэтому до XVII века тут жило только русское население, а марийцы обитали в окрестных деревнях. Так и сегодня: большая часть населения Йошкар-Олы — русские.

Очень многие луговые мари бежали от русских и христианизации на Урал, к башкирам, к татарам. Бежали в таких количествах, что это стало вызывать опасения у русского царя: был даже издан указ о розыске, поимке и насильственном возвращении беглецов в свои деревни. Тем не менее, в процентном соотношении сбежало больше народа, чем насчитывалось горных марийцев — так появились восточные мари.

А вот горные марийцы постепенно стали «вливаться» в русскую культуру: праздновать русские праздники, Масленицу, Святки. Многие добровольно крестились. Чтобы отличаться от некрещеных, они завязывали пояс с правой стороны («ПРАВОславный»), а не с левой, как это было принято у марийцев (пояс — оберег, защищающий сердце). Не носить пояс вовсе считалось неприличным, отсюда и пошла поговорка «распоясался».

— Косить у нас всегда ходили нарядными, в самой парадной одеже, — вспоминает Фаина Ивановна, — передник, пояс, чистая рубаха. Такое было поверье, что относиться к хлебу надо почтительно. Из зёрен последнего снопа варили кашу и угощали всех соседей, чтобы был урожай. Косить все ходили, и мужчины, и женщины — даже детей иногда брали в поле. Нас с самого детства приучали к работе: марийская девочка с семи-девяти лет уже начинала готовить себе приданое и погребальный наряд. Раньше ведь жили плохо, рано умирали… Начинали обучать вышиванию с самого сложного элемента — с контура, ведь не было ни канвы, ни рисунка. Мастерство невесты было сразу видно по её приданому, потому оно имело очень большое значение. Когда в семье рождалась девочка, пуповину ей обрезали на веретене, чтобы была хорошая мастерица-«тонкопряха», а когда мальчик — на топорище, чтобы был хороший мастер.

Всё решала не любовь, а экономика

— Был особый день, когда совершеннолетние девушки собирались в арендованной избе и демонстрировали свои умения. А деревенские женихи приходили на «общие смотрины» выбирать себе невесту. Чтобы и в отдаленных деревнях женихи узнали, что где-то подросла невеста, девушки брали «удыр пуч» («девичью трубу»), забирались на гору и трубили. Было понятно: сколько звуков труб — столько и невест в деревне. Уже с 12 лет девочку могли выдать замуж. К сожалению, все решала не любовь, а экономика. Люди стремились выжить: богатая семья хотела быстрее взять в дом невесту, чтобы были рабочие руки, бедная — поскорей выдать дочь замуж, чтобы не кормить лишний рот. Моего прадедушку, например, женили в 14 лет. Рассказывали, что жена была намного старше и относилась к нему как к ребенку: наработаются в поле — она его возьмет на ручки и спать унесет. О каких супружеских обязанностях в такие годы могла идти речь? Часто оба молодожёна были ещё совсем детьми.

Фаина Ивановна хорошо помнит свадьбы у себя в деревне:

— Проезжали на свадебной телеге или на санях жених с невестой, а под ними — или шкура медвежья, или одеяло шерстяное. Мех, шерсть — это покровительство предков считалось, защита. На свахе, на невесте, иногда на лошадках даже — тяжелое монисто. Это тоже не только украшение, а сильнейший оберег, передававшийся по наследству. Говорят, монисто могли весить до 16 кг! Монеты на нем были старинные, разных времен. Если денег не было — на монисто цепляли металлические бляшки, но деньги с них никогда не снимали, не использовали — это считалось грехом. Во время войны, я слышала, многие женщины относили свои монисто в фонд обороны — на танк, или на самолет. Представляете, что значило для марийки отдать родовую память?

Пьяного выгоняли из деревни

Вдохновленные рассказами Фаины Ивановны, мы отправились угоститься национальными марийскими блюдами. Еда оказалась очень похожей на русскую: те же вареники — но по размеру втрое больше наших, а внутри — творог или капуста. Называется «подкоголь». Те же блины — но пекутся они в три слоя из манной, овсяной или пшеничной крупы, а внутри — картофель или творог. Называется «коман мелна». Пирог с картофелем и луком — «кравец», варёная колбаса из сала или крови с крупой — «сокта».

Медовуху марийцы зовут медовщиной, а с приходом русских, жалуются, появился в марийских деревнях и самогон. По словам нашего экскурсовода, традиционно марийский народ был очень строг с алкоголем: если хотя бы раз человека замечали пьяным — выгоняли из деревни. «Дочь замуж никто не отдаст, общие дела не позовут делать — раз ты не можешь за собой следить, то доверия тебе нет. Пили маленькими глотками из ковша все по очереди, чтобы приобщиться к обряду». А с угощениями существовала традиция: если гости приносили на праздник ржаной каравай — желают иметь достаток в семье, а если творожную лепешку — корову.

Умер? Скатертью дорога!

Выехали за город. Проезжаем поле, а вдали маленькие домики виднеются, над ними — высокие шесты с тряпками. «Что это?» — спрашиваю. — «Марийское кладбище».

Интересная особенность марийской религии — отношение к смерти. Развитый культ предков предполагает единство мира — люди уходят, чтобы вернуться, верят марийцы. Поэтому об умерших почти не горюют: на могилу кладут полотенце, символизирующее ровную дорогу в иной мир — «скатертью дорога» (эта поговорка раньше имела положительную коннотацию). Возле могилы вбивают шест — «вертикальную ось мира», соединяющую в единое целое верхний и нижний миры. На сороковой день родственник или друг надевает одежду умершего и изображает его самого: с ним советуются, разговаривают, просят передать «привет» другим усопшим.

Марийская священная роща

Через несколько недель после возвращения в Москву я уже приготовилась отвечать на удивлённый возглас моей ученицы Ани: «Йошкар-Ола! Ничего себе…», когда услышала неожиданное продолжение: «…Я же сама марийка! Я оттуда!»

Оказалось, что Аня с мамой переехали в Москву не так давно, а родственники до сих пор живут в Марий Эл. Анина мама прекрасно говорит по-марийски, а дома у них хранится старинный национальный костюм и монисто.

— В нашей семье есть предание, что монетки на этом монисто пожаловал нашему далекому предку сам Стенька Разин. Рассказывают, будто прародитель наш был рыбаком, и попался проплывающему по Волге казацкому предводителю. Дед не растерялся, накормил разбойников вкусной рыбой, — и жизнь свою сохранил, и деньги получил.