آموزش بودا در مورد 4 حقیقت نجیب. چهار حقیقت شریف بودیسم انکار چهار حقیقت شریف
در وب سایت ما به طور مفصل در مورد نپال صحبت کردیم. خیلی چیزها در این کشور برای یک روسی معمولی قابل درک نیست، و این سری کوتاه از مقالات در مورد بودیسم به شما کمک می کند تا بهتر بفهمید که در طی آن چه خواهید دید.
چهار حقیقت اصیل را می توان «بدیهیات بودیسم» نامید. این دانشی است که نیازی به اثبات ندارد. آنها 2500 سال پیش توسط بودا شاکیامونی فرموله شدند و ارتباط خود را از دست نداده اند. ترجمه آنها به روسی به دلیل تفاوت مفاهیم در زبان ما و سانسکریت دقیق نیست. بنابراین، ما این مقاله را به رمزگشایی دقیق آنها اختصاص خواهیم داد.
اولین حقیقت. تمام زندگی موجودات زنده رنج است
وقتی چنین عبارتی را می‌گویم، اکثر مردم بلافاصله آن را با خصومت می‌گیرند و اعلام می‌کنند که رنج نمی‌برند، بلکه یک زندگی کاملاً عادی دارند.
خود ترجمه نادرست است. منظور ما از کلمه "رنج" چیزی بسیار بد است - از دست دادن یک عزیز یا درد غیر قابل تحمل. زبان های باستانی از کلمه "دوکخا" استفاده می کنند که بهتر است به عنوان "نارضایتی" ترجمه شود.
در واقع، تمام زندگی ما نارضایتی دائمی است، طبیعت انسان نیز چنین است. ما با خرید یک ماشین جدید، فقط چند ماه از آن لذت می بریم و سپس ناامیدی به وجود می آید.
شما می توانید لذت غذای خوشمزه را تجربه کنید، اما می توانید مقدار محدودی از آن را بخورید و بعد از آن غذا تبدیل به شکنجه می شود. فرد مستعد بیماری است، درد را تجربه می کند، به دیگران وابسته است و نسبت به آنها دلسوزی دارد.
همه اینها با کلمه "رنج" در اولین حقیقت شریف معنی می شود. از این جهت، مخالفت با این حقیقت دشوار است. کمتر کسی می تواند ادعا کند که خوشحال است و به خود و دیگران دروغ نمی گوید.
حقیقت دوم. علت رنج تشنگی است
البته کلمه تشنگی به معنای میل به نوشیدن آب نیست، بلکه به معنای عام تر است. بیشتر مردم همیشه چیزی می خواهند، و ما فقط در مورد نیاز فیزیکی به خوردن، نوشیدن و خواب صحبت نمی کنیم.
در زندگی افراد خواسته های زیادی وجود دارد که نیازهای جسمانی آنها را تعیین نمی کند. برخی افراد «تشنگی» زیادی برای داشتن پول زیاد، زیبا یا لاغر بودن، داشتن قدرت یا نفوذ بر مردم دارند.
نکته مهمی که در این قسمت از مقاله ما باید گفت این است که بودیسم به هیچ وجه مخالف تحقق این خواسته ها نیست. در هیچ موردی! به سادگی، حقیقت شریف دوم بیان می کند که آنها سرچشمه رنج هستند. بودیسم خواستار گدا بودن و عدم ارتباط با کسی نیست، فقط باید با همه اینها "بدون تعصب" رفتار کرد، این همان چیزی است که بودای بزرگ "راه میانه" نامید.
خود بودا شاکیامونی در آغاز جستجوی معنوی خود به تعالیم مرتاضان روی آورد. این افراد عمداً خود را در همه چیز محدود می کردند و معتقد بودند که بدن مانع از کسب قدرت معنوی آنها می شود. در آن زمان این جنبش در هند بسیار گسترده بود.
بودا مسیر آنها را دنبال کرد و وقتی یک دانه برنج در روز می خورد تقریباً گرسنه می ماند (توجه داشته باشید: این عبارت به احتمال زیاد یک استعاره است). دختر با آوردن شیر و برنج او را نجات داد. بودا دریافت که این راه به رهایی از رنج نمی انجامد.
در زبان روسی، دومین حقیقت شریف را می توان به شرح زیر بیان کرد: "شما نمی توانید برده امیال خود باشید، آنها شما را به رنج می کشانند."
حقیقت سه. رنج را می توان با مهار "تشنگی" متوقف کرد
سومین حقیقت دشوارترین درک صحیح است. این به بسیاری نشان می دهد که راه پایان دادن به رنج، چشم پوشی از خواسته ها و نیازها است. اما قبلاً در بالا نوشتیم که این راه اشتباه است. آنها باید مهار شوند تا نتوانند باعث رنج شوند.
درک این نکته مهم است که مبارزه با "تشنگی" شما فایده ای ندارد. در واقع شما با خودتان می جنگید و در این نبرد هیچ برنده ای وجود ندارد.
با نگاه کردن به آینده، بیایید بگوییم که برای این کار باید ذهن خود را پاک کنید. این کاری است که زائران بودایی هنگام چرخاندن چرخ های نماز در نزدیکی استوپا یا قدم زدن در معبدی در کاتماندو، نپال انجام می دهند.
به هر حال، بودیسم کسی را از انجام این اعمال منع نمی کند. شما می توانید در اطراف خود قدم بزنید، یک مانترا بخوانید یا طبل را بچرخانید، هیچ کس شما را برای این قضاوت نمی کند.
بسیاری از آرزوها در زندگی یک فرد حتی محصول ذهن او نیست، بلکه توسط جامعه معرفی شده یا شاید بتوان گفت تحمیل شده است. در طول سفر پاکسازی، بسیاری متوجه می شوند که این بخش از "تشنگی" در زندگی آنها به سادگی غیر ضروری است. و آگاهی اولین راه برای خلاص شدن از شر آنهاست.
حقیقت چهار. راه رهایی از «تشنگی» و رنج، راه هشتگانه است
برای رهایی از تشنگی باید راه هشتگانه را طی کرد. اینها عبارتند از نگاه درست، آرمان درست، گفتار درست، عمل درست، معیشت درست، جهت درست تلاش، خودآگاهی درست و تمرکز درست.
اساساً، راه هشت گانه مجموعه ای جامع و پیچیده از قوانین اخلاقی است که به ما امکان می دهد مسیر روشنگری و رهایی از رنج را دنبال کنیم.
در یکی از مقالات بعدی به طور مفصل به مسیر هشت گانه نگاه خواهیم کرد، اما اکنون فقط نکات اصلی را بیان می کنیم.
همانطور که متوجه شدید، بر خلاف بسیاری از ادیان، بودیسم نه تنها برای مجموعه ای از اعمال فیزیکی مثبت و منفی یک فرد، بلکه برای زندگی معنوی و جستجوی او نیز راهنمایی ارائه می دهد.
توصیه های بودا بیش از آنکه اعمال او را تنظیم کند، به زندگی معنوی انسان مربوط می شود. این برای بسیاری عجیب به نظر می رسد، اما در واقع بسیار منطقی است. در ذهن ماست که انگیزه هر عملی متولد می شود. اگر انگیزه منفی وجود نداشته باشد، هیچ عمل بدی وجود نخواهد داشت.
بودیسم دقیقاً از طریق دنیای درونی شخص را به سعادت می رساند. بیایید خودمان فکر کنیم. در زندگی ما بسیاری از اشیاء وجود دارند که حتی پوسته فیزیکی ندارند. چیزهایی مانند اقتدار یا محبوبیت فقط در ذهن ما وجود دارد. اما برای ما آنها بیش از واقعی هستند.
دنیای درونی افراد اساس خوشبختی یا ناراحتی آنهاست.
داستان خود را در صفحات بعدی ادامه خواهیم داد. مقالات دیگر ما را در مورد بودیسم و نپال بخوانید ( لینک های زیر).
در مورد نپال در وب سایت ما بخوانید
4.2. "چهار حقیقت شریف" بودیسم
خود بودا برنامه دینی خود را در قالب چهار اصل اصلی تدوین کرد ("چهار حقیقت شریف")
1. زندگی رنج است.
2. برای عذاب علتی وجود دارد.
3. رنج را می توان پایان داد.
4. راهی وجود دارد که به پایان رنج منتهی می شود.
علت رنج، تشنگی وحشتناکی است که همراه با لذت های نفسانی و ارضای این جا و آنجاست. این میل به ارضای احساسات، برای رفاه است. بی ثباتی و بی ثباتی فردی که هرگز از برآورده شدن خواسته های خود راضی نمی شود و شروع به آرزوهای بیشتر و بیشتر می کند، علت واقعی رنج است. به گفته بودا، حقیقت ابدی و تغییر ناپذیر است و هر تغییری (از جمله تولد دوباره روح انسان) شیطانی است و به عنوان منبع رنج انسان عمل می کند. امیال باعث رنج می شوند، زیرا انسان چیزی را می خواهد که ناپایدار، متغیر و در نتیجه در معرض مرگ است، زیرا این مرگ شیء میل است که بیشترین رنج را به انسان می دهد.
از آنجایی که همه لذت ها گذرا هستند و میل کاذب از جهل ناشی می شود، عاقبت رنج با دستیابی به معرفت فرا می رسد و جهل و میل کاذب از جنبه های مختلف یک پدیده هستند. جهل یک جنبه نظری است، در عمل به شکل ظهور امیال کاذب تجسم می یابد که نمی توانند به طور کامل ارضا شوند و بر این اساس نمی توانند لذت واقعی را به فرد هدیه دهند. با این حال، بودا به دنبال توجیه نیاز به دستیابی به دانش واقعی در مقابل توهماتی که مردم معمولاً در آن افراط می کنند، نیست. جهل شرط ضروری زندگی عادی است: هیچ چیزی در جهان وجود ندارد که ارزش تلاش واقعی را داشته باشد، بنابراین هر آرزویی، در کل، نادرست است. در دنیای سامسارا، در دنیای تولد دوباره و تغییرپذیری مداوم، هیچ چیز دائمی وجود ندارد: نه چیزها، نه "من" یک شخص، زیرا احساسات بدنی، ادراک و آگاهی از جهان بیرونی یک فرد - همه اینهاست. فقط یک ظاهر است، یک توهم. آنچه ما به عنوان "من" در نظر می گیریم فقط یک سری ظواهر پوچ است که به عنوان چیزهای جداگانه در نظر ما ظاهر می شود. افراد با جدا کردن مراحل فردی از وجود این جریان در جریان عمومی جهان، و در نظر گرفتن جهان به عنوان مجموعه ای از اشیاء، نه فرآیندها، توهم جهانی و فراگیر ایجاد می کنند که آن را جهان می نامند.
بودیسم از بین بردن علت رنج را در ریشه کنی امیال انسان و بر این اساس در توقف تولد دوباره و سقوط به حالت نیروانا می داند. نیروانا برای یک فرد رهایی از کارما است، زمانی که تمام غم و اندوه متوقف می شود و شخصیت، به معنای معمول کلمه برای ما، متلاشی می شود تا راه را برای آگاهی از دخالت غیرقابل تفکیک خود در جهان باز کند. خود کلمه "نیروانا" که از سانسکریت ترجمه شده است به معنای "تضعیف" و "سرد شدن" است: تضعیف شبیه تخریب کامل است و خنک شدن نمادی از نابودی ناقص است که نه با مرگ فیزیکی، بلکه فقط با مرگ احساسات و امیال همراه است. در عبارتی که به خود بودا نسبت داده می‌شود، «ذهن آزاد شده مانند شعله‌ای در حال مرگ است»، یعنی شاکیامونی نیروانا را با شعله‌ای در حال مرگ مقایسه می‌کند که کاه یا چوب دیگر قادر به تحمل آن نیستند.
طبق آیین بودایی متعارف، نیروانا حالت سعادت نیست، زیرا چنین احساسی تنها ادامه میل به زندگی خواهد بود. بودا به معنای انقراض میل کاذب است، نه کل وجود. نابودی شعله های شهوت و جهل. بنابراین دو نوع نیروانا را متمایز می کند: 1. آپادیسسا(محو شدن شور و شوق انسانی)؛ 2) anupadhisesa(از بین رفتن همراه با اشتیاق و زندگی). نیروانا نوع اول کاملتر از نوع دوم است، زیرا تنها با نابودی میل همراه است و نه با محرومیت از زندگی. یک فرد می تواند به نیروانا دست یابد و به زندگی خود ادامه دهد یا تنها در لحظه ای که روحش از بدنش جدا می شود می تواند به روشنایی دست یابد.
بودا وقتی تصمیم گرفت کدام مسیر را ترجیح می دهد، به این نتیجه رسید که راه واقعی را کسانی که قدرت خود را از دست داده اند، نمی توانند دنبال کنند. دو افراط وجود دارد که کسی که تصمیم گرفته است خود را از قید و بندهای منقبض سامسارا رهایی بخشد، نباید از آنها پیروی کند: از یک سو، التزام همیشگی به هوس ها و لذت های دریافتی از چیزهای حسی، و از سوی دیگر، پایبندی عادت به آن. خودباختگی که دردناک، ناسپاس و بی فایده است. راه میانه ای وجود دارد که چشم ها را باز می کند و هوش می بخشد و به آرامش و بصیرت، خرد برتر و نیروانا منتهی می شود. این مسیر در بودیسم نامیده می شود راه نجیب هشتگانه،زیرا شامل هشت مرحله بهبود است که باید تکمیل شود.
1. نمای سمت راستدر مرحله اول هستند زیرا آنچه انجام می دهیم منعکس کننده آنچه فکر می کنیم. اعمال نادرست ناشی از دیدگاه های نادرست است، بنابراین بهترین راه برای جلوگیری از اعمال نادرست، شناخت صحیح و کنترل بر مشاهده آن است.
2. آرمان درستنتیجه دید درست است این میل به چشم پوشی است، امید به زندگی عاشقانه با همه چیزها و موجوداتی که در این جهان وجود دارد، میل به انسانیت واقعی.
3. گفتار صحیح.حتی آرزوهای صحیح، مخصوصاً برای اینکه به نتایج مناسب منتهی شود، باید بیان شود، یعنی در گفتار صحیح منعکس شود. پرهیز از دروغ، تهمت، عبارات بی ادبانه و گفت و گوی بیهوده ضروری است.
4. اقدامات صحیحشامل فداکاری یا پرستش خدایان نیست، بلکه شامل عدم خشونت، از خود گذشتگی فعال و تمایل به دادن جان خود برای خیر و صلاح دیگران است. در آیین بودا، مقامی وجود دارد که بر اساس آن، فردی که جاودانگی را برای خود تضمین کرده است، می تواند با انتقال بخشی از شایستگی های خود به فرد دیگری، به روشنگری کمک کند.
5. زندگی درست.اعمال درست منجر به یک زندگی اخلاقی عاری از فریب، دروغ، تقلب و دسیسه می شود. اگر تا به حال صحبت از رفتار بیرونی یک فرد در حال نجات بود، در اینجا توجه به پاکسازی درونی جلب می شود. هدف همه تلاش ها از بین بردن علت غم و اندوه است که نیاز به تطهیر ذهنی دارد.
6. تلاش صحیحعبارت است از اعمال قدرت بر هوسها، که باید از اعمال صفات بد جلوگیری کند و با انزوا و تمرکز ذهن، باعث تقویت صفات خوب شود. برای تمرکز، باید روی فکر خوب تمرکز کرد، خطر تبدیل یک فکر بد به واقعیت را ارزیابی کرد، توجه را از یک فکر بد منحرف کرد، علت وقوع آن را از بین برد، با کمک تنش بدنی، ذهن را از بد منحرف کرد. .
7. تفکر درستنمی توان از تلاش درست جدا شد. برای جلوگیری از بی ثباتی ذهنی، ما باید ذهن خود را همراه با پرتاب، حواس پرتی و غیبت آن تحت تسلط خود در آوریم.
8. آرامش مناسب -آخرین مرحله از راه نجیب هشتگانه، که منجر به دست کشیدن از احساسات و دستیابی به حالت متفکرانه می شود.
سلام، خوانندگان عزیز!
امروز با یکی از آموزه های اساسی در بودیسم آشنا می شوید که زیربنای فلسفه همه مکاتب آن است. چهار حقیقت بودیسم همان چیزی است که به آن می گویند، اما پیروان بودایی نامی عالی تر را ترجیح می دهند: چهار نجیبحقیقت.
نقطه شروع
پنج تازه کار برای اولین بار آنها را از بیش از 2500 سال پیش آموختند. در بیشه گوزن بنارس، در شمال شرقی هند بود.
سیذارتا گوتاما با همکارانی که قبلاً با آنها تمرین می کرد به اشتراک گذاشت،عقیده، که پس از کسب نور بر او نازل شد. اتفاق افتادظهور بودیسم.
این خطبه اول، که گفتار بنارس نیز نامیده می شود، در گلچین بودیسم «دارماچاکرا-پراورتانا-سوترا» نامیده می شود که به معنای «سوترا چرخاندن چرخ تعلیم» است.
منبع متعارف به طور خلاصه اصول اولیه بودایی را پوشش می دهد. این همان چیزی است که بودا به راهبان گفت: «دو افراط وجود دارد که افراد تازه کار نباید اجازه دهند.
اولین آنها تعهد مبتذل و کم به شهوت است. و دوم، فرسودگی شدید و بی‌معنای خود».
راه های رسیدن به معرفت، آرامش، درک، روشنگری چیست؟ فقط به آنها منتهی می شود.»
سپس موضوع را به آنها گفت chatvari aryasatyani- چهار حقیقت شریف و یک بار دیگر اهمیت راه هشتگانه را یادآور شد که در بودیسم معمولاً راه میانه نیز نامیده می شود ، زیرا بین دو حد قرار دارد.
چهار بدیهیات
بیایید نگاه دقیق‌تری به چهار فرضی بیندازیم که به گفته شاکیامونی در هسته هستی نهفته است. او به هم ایمانان خود گفت که تنها با درک آشکار آنها مطمئن شد که به «روشنگری عالی بی‌نظیر» دست یافته است.
بودا همچنین خاطرنشان کرد که درک و درک این فلسفه دشوار است و با استدلال ساده نمی توان به آن رسید و فقط برای خردمندان آشکار می شود. او گفت که لذت همه را در این دنیا مجذوب و مسحور کرد. می توان گفت که یک فرقه لذت وجود دارد.
کسانی که او را بسیار تحسین می کنند، نمی توانند مشروط بودن همه چیز را درک کنند. آنها هم کناره گیری از علل تولد دوباره و هم نیروانا را درک نخواهند کرد. اما هنوز افرادی هستند که "چشم هایشان فقط اندکی غبارآلود است." بنابراین آنها می توانند درک کنند.
برای اولین بار، این بدیهیات در سال 1989 به تعبیر مترجم روسی و محقق بودایی A.V. به دست خواننده روسی زبان رسید. پاریبکا.
1) فرض اول این است که زندگی وجود دارد رنج کشیدن – دوخا. مشکل در ترجمه این اصطلاح در این واقعیت است که در ذهنیت ما رنج به عنوان نوعی بیماری شدید جسمی یا تظاهرات منفی قدرتمند در سطح ذهنی درک می شود.
بودیسم رنج را گسترده تر می بیند: هم درد همراه با تولد، بیماری، بدبختی یا مرگ است و هم نارضایتی مداوم از زندگی در پی ارضای خواسته های دائماً در حال تغییر، که برآوردن بسیاری از آنها عملاً غیرممکن است.
غیر ممکن:
- پیر نشو
- برای همیشه زیستن،
- ثروت اندوخته خود را پس از مرگ با خود ببرید
- همیشه با کسی باش که دوستش داری،
- با ناخوشایند روبرو نشو
لیست همچنان ادامه دارد. چنین نقصی در وجود انسان است که به ثابت می انجامد نارضایتی. این کلمه معنای پالی دوخا را با دقت بیشتری می رساند.
2) شخص قادر به تغییر وضعیت موجود نیست، اما کاملاً قادر است نگرش خود را نسبت به آن تغییر دهد.
او تنها با درک علت دوخا می تواند این کار را انجام دهد. دومین حقیقتی که بودا به زاهدان آشکار کرد این بود علترنج است جهل، که منجر به ظهور غیرقابل مهار می شود خواسته هاهمه چیز را یکجا داشته باشید
سه نوع تشنگی وجود دارد:
- میل به لذت بردن از حواس پنج گانه.
- میل به زندگی طولانی یا برای همیشه.
- میل به خود ویرانگری.
اگر با دو مورد اول همه چیز روشن است، میل سوم نیاز به توضیح دارد. این بر اساس یک ایده مادی نادرست از خود واقعی فرد است. کسانی که به «من» خود دلبسته اند فکر می کنند که پس از مرگ به طور جبران ناپذیری از بین می رود و به هیچ دلیلی با دوره های قبل و بعد از آن مرتبط نیست.
میل تحریک می شود:
- اشکال قابل مشاهده
- صدا،
- بو،
- طعم،
- احساسات بدنی
- ایده ها.
اگر همه اینها خوشایند باشد، در آن صورت شخصی که موارد فوق را تجربه می کند شروع به احساس وابستگی به آن می کند که منجر به تولد در آینده، پیری، اندوه، گریه، درد، اندوه، ناامیدی و مرگ می شود. همه چیز در این دنیا به هم وابسته است. این رنج را به طور کامل توصیف می کند.
به لطف دومین حقیقت شریف، روشن می شود که بی عدالتی ظاهری سرنوشت ما نتیجه چیزی است که بخشی در این زندگی و بخشی از اشکال قبلی وجود ما به وجود آمده است.
اعمال بدن، گفتار و ذهن شکل گیری فرآیند کارمایی را تعیین می کند که به طور فعال بر شکل گیری سرنوشت تأثیر می گذارد.
باید در نظر داشت که هیچ "من" واقعی از دریای خروشان تولدهای دوباره عبور نمی کند، بلکه جریانی از دارماهای دائماً در حال تغییر وجود دارد که در نتیجه ذات و فعالیت های بد یا خیر آنها ظاهر می شوند. مکان های مختلف به عنوان موجودات بدون چهره، سپس مردم، سپس حیوانات یا موجودات دیگر.
3) با این حال، هنوز امید وجود دارد. در حقیقت سوم، بودا بیان می کند که رنج را می توان پایان داد. برای انجام این کار، باید میل پرشور خود را رها کنید، خود را از آن رها کنید، متوقف کنید و تمام افکار مربوط به این تشنگی را رها کنید.
فقط باید به درستی ماهیت چیزی را که می خواهید ناپایدار، رضایت بخش و غیرشخصی تشخیص دهید و به میل بی قرار خود به عنوان یک بیماری پی ببرید. این میل را می توان با پیمودن مسیر میانی فوق الذکر رفع کرد.
4) هنگامی که تشنگی فروکش کرد، دلبستگی متوقف می شود، به این معنی که روند کارمایی متوقف می شود، که دیگر منجر به تولد نمی شود، بنابراین، پیری، همه انواع رنج و مرگ را از بین می برد.
پس از این، تنها بالاترین آرامش در انتظار فرد است، پایان فرآیند کارمایی، عدم وجود زمینه برای تولد جدید، جدایی، که نیروانا نامیده می شود. فرد دیگر نه درد جسمی و نه روحی را تجربه می کند. استیناف آشکار است.
بودا توانست از دو افراط در زندگی یعنی لذت پرستی و زهد دوری کند و با پیروی از راه میانه به روشنایی دست یابد و مراحل آن را به عنوان چهارمین حقیقت تغییر ناپذیر برای پیروانش بیان کرد.
مسیر نجیب هشتگانه گاهی به اشتباه فهمیده می شود، با این تصور که مراحل آن باید یکی یکی تکمیل شود و مراحل صحیح را تمرین کرد:
- درك كردن،
- فكر كردن،
- سخن، گفتار،
- فعالیت،
- کسب درآمد،
- یک تلاش،
- اطلاع،
- تمرکز.
اما در واقع، شما باید با نگرش های اخلاقی درست شروع کنید - سیلا (3-5). بودایی‌های غیر روحانی عموماً از پنج دستور اخلاقی بودا پیروی می‌کنند که به آنها فضیلت، احکام یا نذر نیز می‌گویند:
- به موجودات زنده آسیب نرسانید یا نکشید.
- آنچه را که متعلق به دیگران است تصاحب نکنید.
- خودداری از رفتار جنسی نامناسب؛
- دروغ نگویید یا از اعتماد کسی سوء استفاده نکنید.
- از داروهایی که باعث تیرگی ذهن می شود استفاده نکنید.
پس از این، باید ذهن خود را به طور سیستماتیک با تمرین تمرکز مناسب تمرین دهید (6-8).
انسان با آمادگی دقیق در این راه، ذهن و شخصیتی پذیرا از درک و تفکر صحیح پیدا می کند (1-2)، یعنی عاقل می شود. با این حال، غیرممکن است که بدون داشتن حداقل درک از همان رنج، سفری را آغاز کنیم، به همین دلیل است که درک در صدر این فهرست قرار دارد.
در عین حال، زمانی که تمام اقدامات با موفقیت انجام شده در بالا، فرد را به درک همه چیز "همانطور که هستند" هدایت می کند، آن را کامل می کند. بدون این، نمی توان عادل شد و در نیروانا فرو رفت.
این مسیر عاری از رنج است، بینش ناب را برای انسان فراهم می کند و شخص باید خود از آن عبور کند، زیرا بوداها معلمان بزرگی هستند، اما نمی توانند آن را برای کسی انجام دهند.
نتیجه
با این کار دوستان امروز با شما خداحافظی می کنیم. اگر مقاله برای شما مفید بود، آن را برای خواندن در شبکه های اجتماعی توصیه کنید.
و برای دریافت مقالات جالب جدید در ایمیل خود در وبلاگ ما مشترک شوید!
به زودی میبینمت!
تعالیم بودا در قالب چهار حقیقت شریف بیان شد.
"اولین حقیقت شریفبیان می کند که ویژگی اساسی وجود انسان دوخا است، یعنی رنج و ناامیدی. ناامیدی ریشه در عدم تمایل ما به تصدیق این واقعیت آشکار دارد که همه چیز در اطراف ما ابدی نیست، همه چیز گذرا است. بودا گفت: «همه چیز پدید می‌آید و می‌گذرد»، و این ایده که سیالیت و تغییرپذیری ویژگی‌های اساسی طبیعت هستند، اساس آموزش او است. به عقیده بودایی‌ها، رنج زمانی به وجود می‌آید که ما در برابر جریان زندگی مقاومت می‌کنیم و سعی می‌کنیم به اشکال ثابت خاصی چنگ بزنیم، که خواه چیزها، پدیده‌ها، مردم یا افکار باشند، هنوز مایا هستند. اصل ناپایداری نیز در این ایده تجسم یافته است که هیچ من خاص، هیچ «من» خاصی وجود ندارد که موضوع دائمی تأثیرات در حال تغییر ما باشد. بودائیان معتقدند که اعتقاد ما به وجود «من» فردی مجزا، توهم دیگری است، شکل دیگری از مایا، مفهومی عقلانی و خالی از ارتباط با واقعیت. اگر به چنین دیدگاه هایی پایبند باشیم، مانند هر دسته بندی پایدار دیگری از تفکر، ناگزیر دچار ناامیدی خواهیم شد.
حقیقت شریف دومعلت رنج را توضیح می دهد و آن را تریشنا می نامد، یعنی «چسبیدن»، «وابستگی». این یک دلبستگی بی معنی به زندگی است که از جهل ناشی می شود و بودایی ها آن را آویدیا می نامند. به دلیل ناآگاهی خود، سعی می‌کنیم دنیایی را که درک می‌کنیم به بخش‌های مستقل جداگانه تقسیم کنیم و بدین ترتیب اشکال سیال واقعیت را در دسته‌های ثابت تفکر مجسم کنیم. تا زمانی که اینگونه فکر کنیم، ناامیدی پشت سر ناامیدی را تجربه خواهیم کرد. در تلاش برای برقراری رابطه با چیزهایی که به نظر ما محکم و دائمی می‌آیند، اما در واقع گذرا و قابل تغییر هستند، خود را در یک دور باطل می‌یابیم که در آن هر عملی باعث ایجاد کنش بیشتر می‌شود و پاسخ به هر سؤالی سؤالات جدیدی را ایجاد می‌کند. در بودیسم، این دور باطل به عنوان سامسارا، چرخه تولد و مرگ شناخته می شود، که نیروی محرکه آن کارما، زنجیره بی پایان علت و معلول است.
طبق سومین حقیقت شریف، می توانید رنج و ناامیدی را متوقف کنید. می توانید چرخه معیوب سامسارا را ترک کنید، خود را از بند کارما رها کنید و به حالت رهایی کامل - نیروانا برسید. در این حالت، دیگر هیچ ایده نادرستی در مورد "من" جداگانه وجود ندارد و احساس ثابت و تنها به تجربه وحدت همه چیز تبدیل می شود. نیروانا با موکشای هندوها مطابقت دارد و نمی توان آن را با جزئیات بیشتر توصیف کرد، زیرا این حالت آگاهی خارج از قلمرو مفاهیم فکری است. رسیدن به نیروانا به معنای بیدار شدن است، یعنی بودا شدن.
چهارمین حقیقت شریفنشان دهنده وسیله ای برای رهایی از رنج است و خواستار پیروی از مسیر هشتگانه خودسازی است که به بودایی می انجامد. همان طور که گفته شد، دو گام اول در این مسیر، مربوط به دید درست و معرفت حقیقی، یعنی درک درست از زندگی انسان است. چهار مرحله دیگر به عمل درست مربوط می شود. آنها حاوی شرح قوانینی هستند که یک بودایی باید از آنها پیروی کند - قوانین راه میانه، که در فاصله مساوی از افراط های مخالف قرار دارد. دو گام آخر به آگاهی صحیح و مراقبه صحیح، به ادراک عرفانی مستقیم از واقعیت، که هدف نهایی و عالی راه است، می انجامد.
بودا آموزه های خود را نه به عنوان یک نظام فلسفی منسجم، بلکه به عنوان وسیله ای برای دستیابی به روشنگری در نظر می گرفت.
اظهارات او در مورد این جهان یک هدف دارد - تأکید بر ناپایداری همه چیز. او پیروان خود را از پرستش کورکورانه هر مرجعی از جمله خودش برحذر داشت و گفت که او فقط می تواند راه بودا را نشان دهد و همه باید خودشان این راه را طی کنند و تلاش خود را بکنند.
آخرین سخنان بودا در بستر مرگ، تمام جهان بینی و تعالیم او را مشخص می کند. قبل از خروج از این دنیا می فرماید: «تجزیه سرنوشت همه مرکب است. پیگیر باش."
برای چندین قرن پس از مرگ بودا، شخصیت های برجسته کلیسای بودایی چندین بار در مجالس بزرگ گرد هم آمدند، جایی که مفاد تعالیم بودا با صدای بلند خوانده شد و اختلافات در تفسیر آنها از بین رفت. در شورای چهارم که در قرن اول برگزار شد. n ه. در جزیره سیلان (سری‌لانکا)، آموزه‌هایی که به مدت پنج قرن به صورت شفاهی منتقل می‌شد، برای اولین بار نوشته شد. از آنجایی که بودایی‌ها در آن زمان از زبان پالی استفاده می‌کردند، آن را قانون پالی می‌نامیدند و پایه اصلی بودیسم ارتدکس هینایانا شد. از سوی دیگر، ماهایانا مبتنی بر تعدادی به اصطلاح سوترا است - آثاری با طول قابل توجهی که یک یا دو قرن بعد به زبان سانسکریت نوشته شده‌اند، که آموزه‌های بودا را با جزئیات و جزئیات بیشتر از قانون پالی بیان می‌کنند.
مکتب ماهایانا خود را وسیله نقلیه بزرگ بودیسم می‌نامد، زیرا به پیروان خود روش‌های مختلف و ابزارهای کاملی را برای رسیدن به بودا-بودا ارائه می‌دهد. این ابزارها از یک سو شامل ایمان دینی به آموزه‌های بنیان‌گذار بودیسم و از سوی دیگر، نظام‌های فلسفی بسیار توسعه‌یافته است که ایده‌های آنها به مقوله‌های دانش علمی مدرن بسیار نزدیک است.»
Fridtjof Capra, The Tao of Physics: Common Roots of Modern Physics and Eastern Misticism, M., Sofia, 2008, p. 109-111.
