تاریخچه پیدایش بودیسم. سایت های کلیدی سفر بودیسم در هند باستان

تمدن سند
تمدن ودایی اصلاحات، رنسانس بنگال،
نهضت آزادی ملی،
مهاتما گاندی، سوهاس چاندرا بوز

سیذارتا گوتاما

سیذارتا گوتاما با گام برداشتن در مسیر معنوی، زیر درخت بودی در شهر بود گایا مراقبه کرد و به روشنگری دست یافت. او پس از بیدار شدن، راه های رسیدن به رهایی از سامسارا را به جهانیان گفت و از افراط زهد و لذت پرهیز کرد - راه میانه.

بودا در شخص حاکم ماگادا، پادشاه بیمبیسارا، حامی پیدا کرد. پادشاه از بودیسم حمایت کرد و دستور ساخت بسیاری از "ویهارا" (صومعه های بودایی) را صادر کرد. به دلیل فراوانی صومعه‌ها، این منطقه بعداً بیهارا نام گرفت.

بودا تقریباً تمام زندگی زمینی خود را در پارکی در نزدیکی بنارس در شمال هند (سرنات) گذراند. در آنجا او تعلیم خود (دارما) را به شاگردان متعددی داد. آنها، همراه با بودا، اولین سانگها شدند - یک جامعه رهبانی بودایی. اینها سه جواهر (Triratna) بودیسم سنتی هستند: بودا، دارما و سانگا.

بودا در سالهای باقی مانده از زندگی خود، در سراسر دشت گنگ در شمال شرقی هند و سایر مناطق سفر کرد. بودا در جنگل های کوشیناگر درگذشت. بودایی ها مرگ او را دستاورد نیروانای بزرگ می دانند.

جنبش بودایی

بودا برای خود جانشینی تعیین نکرد، او فقط آرزو کرد که پیروانش در مسیر بودیسم تلاش کنند. آموزه های بودا فقط به گونه ای وجود داشت که از دهان به دهان منتقل می شد. سانگها به حیات خود ادامه دادند و چندین شورا بودایی برگزار شد که در آن بوداییان سعی کردند در دیدگاه های خود در مورد آموزه ها و عمل واقعی بودیسم به درک متقابل کامل برسند.

این منجر به ظهور مکاتب مختلف بودایی اولیه (از جمله تراوادا) شد. بعدها اهمیت شاخه های ماهایانا و وجریانا بودیسم افزایش یافت.

مدارس بودایی اولیه

مکاتب اولیه بودایی، بودیسم نسبتاً فرقه ای را تبلیغ می کردند؛ در چند قرن اول پس از ظهور این آموزه، به جهات کوچک زیادی تقسیم شد. اساساً، این مدارس با منبع اصلی آموزش هدایت می شدند، بدون اینکه ماهایانا سوتراها اضافه شوند. تیپیتاکا (Tripitaka) به عنوان آخرین ویرایش تعالیم بودا پذیرفته شد.

• تراوادا تنها جنبش بودیسم اولیه است که تا به امروز در هند باقی مانده است. تراوادا در سریلانکا، برمه، تایلند، کامبوج و لائوس تمرین می شود.
• یکی دیگر از مکاتب اولیه قابل توجه، سرواستیوادا است که بسیاری از آموزه های آن در بودیسم تبتی مدرن باقی مانده است. سرواستیوادا یکی از شاخه های هند بود ابهیدارماس، و در شکل گیری دکترین یوگاکارا نقش داشت. مجموعه قوانین رهبانی وینایاهنوز در تبت استفاده می شود و بر قوانین صومعه های بودایی در چین نیز تأثیر گذاشته است.

ماهایانا

شاخه ماهایانا بودیسم این مفهوم را رایج کرد بودیساتوا(به معنای واقعی کلمه موجود بیداری) و پرستش بودیساتواها. بودیساتوا کسی است که پس از رسیدن به نیروانا، به چرخ تولد دوباره باز می گردد تا به موجودات دیگر کمک کند تا روشنگری کنند. بودیساتواهایی مانند مانجوشری، آوالوکیتشوارا، مایتریا به یکی از عبادت‌های ماهایانا تبدیل شدند.

ماهایانا شامل مدارس هندی زیر است:

• مادهیاماکا ( راه میانه) توسط ناگارجونا و آشواگوشا تاسیس شد.
• یوگاکارا ( فقط آگاهی)، توسط آسانگا و واسوباندو تأسیس شد.

واجرایانا

باکتریانا، قبایل ساکا و پارت هند

لوکاکشما اولین کسی بود که متون ماهایانا را به چینی ترجمه کرد. راهبان گاندارا، جاناناگوپتا و پراجنا، سوتراهای سانسکریت را به چینی ترجمه کردند.

بودابهادرا، استاد هندی دیانا، بنیانگذار و پدرسالار شائولین بود. بودیروکی، یک راهب بودایی و متخصص باطنی از شمال هند (قرن ششم)، به عنوان پدرسالار مدرسه دیلون شناخته می شود. بودیدارما (اواسط قرن ششم) به طور سنتی بنیانگذار مکتب چان در چین در نظر گرفته می شود.

برخی از راهبان هندی مانند آتیشا برای تبلیغ آیین بودا به اندونزی سفر کردند.

افول بودیسم در هند

محبوبیت بودیسم اولیه بر اساس حمایت حاکمان بودایی محلی امپراتورهای ماگادا، کوسالا، کوشان و پالا بود. به محض اینکه حاکمان از همدردی با بوداییان دست کشیدند، افول این آموزه آغاز شد. برخی از فرمانروایان هند از بودیسم برای توجیه نقشه های نظامی خود استفاده کردند که این امر نیز آموزه ها را به خطر انداخت.

پس از سقوط آخرین امپراتور پالا طرفدار بودایی در قرن دوازدهم، وضعیت بدتر شد. این زوال با ورود فاتحان مسلمان که صومعه ها را ویران کردند و سعی در گسترش اسلام در منطقه داشتند ادامه یافت.

نفوذ هندوئیسم

معلوم شد که هندوئیسم «مسیری قابل فهم و قابل قبول برای مؤمنان عادی» در هند نسبت به بودیسم است.

تهاجم هون های سفید

معلمان چینی که در قرن 5-8 به هند رفتند - فاکسیان، ژوانزانگ، ییجینگ، هویشن، سونگ یون - در مورد افول بودایی می نویسند. سنگابه خصوص در زمان تهاجم هون های سفید.

فاتحان مسلمان ترک

فاتحان مسلمان شبه جزیره هند اولین نماد شکنان بزرگی بودند که به جنوب آسیا حمله کردند. حملات پراکنده گاه به گاه به معابد هندو آسیب کمی به زیارتگاه های هندو وارد کرد، اما بودایی ها متضرر شدند زیرا این حملات استوپاها را در سراسر شمال هند ویران کردند. همچنین باید توجه داشت که معابد بودایی در هند فقیر بودند و به حمایت حاکمان و بازرگانان متکی بودند.

توسعه سنت های بودایی در طول زمان

در قرن دوازدهم، زمانی که مسلمانان حمله نظامی خود را به هند در غورید آغاز کردند، بسیاری از صومعه‌ها دوران سختی را تجربه کردند. اعتقاد بر این است که صومعه ها به مرور زمان از زندگی روزمره در هند کناره گیری کردند و بودیسم هندی هیچ آیین یا کشیشی نداشت. هندی های معمولی برای انجام مراسم به برهمن ها روی آوردند.

احیای بودیسم در هند

آناگاریکا دارمپالا و جامعه ماها بودی

احیای بودیسم در هند در سال 1881 آغاز شد، زمانی که رئیس بوداییان سریلانکا، آناگاریکا دارماپالا، انجمن ماهابودی را ایجاد کرد. بودیسم دوباره در هند گسترش یافت. در ژوئن 1892، جلسه ای از بودایی ها در دارجلینگ تشکیل شد. دارماپالا همدستان تبتی خود را خطاب قرار داد و ردی از بودا را ارائه کرد که برای دالایی لاما فرستاد.

دارماپالا ویهاراها و معابد زیادی در هند ساخت، از جمله یکی در سرنات، محل اولین خطبه بودا. او در سال 1933 درگذشت. سپس وارثان او در سال 1935 بنای یادبودی برای او در دهلی برپا کردند.

انجمن بودایی بنگال

در سال 1892، کریپاساران مهستاویر انجمن بودایی بنگال (بائودا دارمانکور سابها) را در کلکته ایجاد کرد. کریپاساران (1865-1926) سهم قابل توجهی در اتحاد جوامع بودایی بنگال و شمال شرقی هند داشت. او همچنین شعبه ای از انجمن بودایی بنگال را در شیملا (1907)، لاکنو (1907)، دیبراگر (1908)، رانچی (1915)، شیلونگ (1918)، دارجلینگ (1919)، تاتاناگار جمشدپور (1922) و همچنین در Sakpur، Satbariya، Noapare، Uninepur در منطقه چیتاگونگ بنگلادش مدرن.

بودیسم تبتی

چند هزار تبعیدی تبتی در این شهر مستقر شدند. بیشتر آنها در دارمسالا بالا یا مک‌لئود گنج زندگی می‌کنند، جایی که صومعه‌ها، معابد و مدارس تأسیس کردند. این شهر گاهی اوقات به افتخار پایتخت تبت "لهاسا کوچک" نیز نامیده می شود. در حال حاضر این شهر به یکی از مراکز جهانی بودیسم تبدیل شده است.

جوامع صومعه بودایی قابل توجهی در سکونتگاه های تبتی در ایالت کارناتاکا توسعه یافته اند، جایی که کپی هایی از بزرگترین صومعه های تبت مرکزی - درپونگ، سر، گادن - تأسیس شده است. در Goman-datsan صومعه Drepung، مردم مناطق بودایی روسیه و کشورهای همسایه - Buryatia، Kalmykia، Tuva و مغولستان - به طور سنتی آموزش بودایی دریافت می کنند.

جنبش بودایی دالیت

جنبش احیاگر بودایی در میان کاست های دست نخورده (Dalits، Pareis) در دهه 1890 توسط رهبران دالیت از جمله آیوتیا تاس، برهماناندا ردی و دارماناندا کوسامبی آغاز شد. در سال 1956

هماهنگی معماری، دکوراسیون و دکوراسیون. با تلاش جین ها، علم، هنر و ادبیات در هند قرون وسطی توسعه یافت. اخلاق و انفاق جین ها نیز قابل توجه نبود، به خصوص که هر دو کاملاً با نظام ارزش های اجتماعی، اخلاقی و معنوی هندو مطابقت دارند. و در نهایت، زهد راهبان جین از دید کسانی که عادت داشتند، دور نماند، اما هرگز از تحسین شاهکارهای زهد هندوها خسته نشدند.

در یک کلام، جینیسم در نهایت بخشی از هندوستان شد. اگرچه جین ها با هندوها تفاوت داشتند، اما این تفاوت اساسی نبود. حتی مشترکات زیادی بین جین ها و هندوهای مذهبی غیور وجود داشت که هر دو طرف نمی توانستند آنها را درک کنند. این شرایط شایسته توجه ویژه است، زیرا سرنوشتی کاملاً متفاوت نصیب نظام مذهبی مخالف دیگری شد که به موازات جینیسم به عنوان وزنه تعادل ایدئولوژیک برهمنیسم پدید آمد و در ابتدا از نظر اجتماعی و اعتقادی به جینیسم بسیار نزدیک بود. ما در مورد یک دین بزرگ صحبت می کنیم - بودیسم.

بودیسم به عنوان یک نظام دینی به طور غیرقابل مقایسه ای مهمتر از جینیسم است و در چندین فصل بعدی کتاب مورد بحث قرار خواهد گرفت. در رابطه با هند باستان، هر دو آموزه در کنار هم قرار داشتند و در آنها بسیار مشابه بود - خواه شرایط و شرایط ظهور هر دو آموزه، زندگی نامه بنیانگذاران آنها، جهت گیری اخلاقی، آیین رهبانیت، رد دین. اقتدار وداها و برهمن‌ها و غیره. اما اگر چیزهای زیادی آنها را به عنوان ادیان غیرمتعارف هند باستان، جینیسم و ​​بودیسم را گرد هم آورد، چیزهای مهم زیادی وجود داشت که آنها را از هم جدا می‌کرد. بودیسم از کیش زهد و ساختار سازمانی سختگیرانه جوامع جین دور بود و به حفظ آنها در محیط هندوئیسم کمک می کرد. بودیسم که شاید بردبارترین و از نظر سازمانی سست ترین نظام دینی قابل توجه بود، سرنوشت متفاوتی نیز داشت: برخلاف جینیسم، با گذشت زمان نه تنها توسط هندوئیسم کنار گذاشته شد، بلکه در واقع از هند بیرون رانده شد، جایی که خانه دومی پیدا کرد. تعدادی از کشورهای آسیای جنوب شرقی و مرکزی، خاور دور. و آنچه مشخص است: این جابجایی به تدریج و به طور مسالمت آمیز اتفاق افتاد، نه تنها بدون ایجاد درگیری های مذهبی، بلکه حتی عملاً مورد توجه قرار نگرفت، حداقل در خود هند، وطن بودیسم.

پس بودیسم در اولین اصلاحات هندی خود چه بود؟

فصل 14 بودیسم در هند

بودیسم، مانند جینیسم، واکنش بخش‌های غیربرهمنی جمعیت هند باستان به برهمنیسم بود. سیستم های سامخیا، یوگا، ودانتا آموزه ها و توصیه های عملی خود را در اواسط هزاره اول قبل از میلاد ایجاد کردند. ه. پایه ای نسبتاً محکم و کاملاً توسعه یافته برای ظهور طیف گسترده ای از مردم که به دنبال نجات، رهایی (موکشا) در دوری از جامعه، در حذف هر چیز مادی و تمرکز توجه و قدرت بر "من" درونی و معنوی بودند. . در میان این نوپدیدها افراد زیادی بودند که از اقشار غیربرهمنی از مردم آمده بودند، اما این واقعیت که تمام خرد درونی و پنهانی در دست برهمن ها متمرکز شده بود به آن خصلت باطنی داد، یعنی به نظر می رسید همه چیز غیر برهمنی را در خود جای دهد. برهمن ها در مقام پیروان ثانویه و ناقص این یا آن دکترین. پیامد این امر میل به توسعه یک دکترین جدید و جایگزین بود که می توانست با خرد باطنی برهمن ها مخالفت کند.

بودیسم توسعه یافته ترین و تأثیرگذارترین نظام از این نوع شد. افسانه ظاهر آن را با نام گوتاما شاکیامونی مرتبط می‌کند، که در جهان با نام بودا، روشن‌اندیش شناخته می‌شود.

افسانه بودا

سیذارتا گوتاما، پسر شاهزاده ای از قبیله شاکیا (ساکیا) در قرن ششم به دنیا آمد. قبل از میلاد مسیح ه. به طرز معجزه آسایی (مادرش مایا در خواب دید که یک فیل سفید وارد سمت او شده است) ، این پسر به همان اندازه غیرمعمول - از طرف مادرش - به دنیا آمد. گوتاما که به دلیل هوش و توانایی های خارق العاده اش متمایز بود، در میان همسالان خود به طور قابل توجهی متمایز بود. بزرگان خردمند آینده ای خارق العاده برای او پیش بینی کردند. او که در میان تجملات و تفریح ​​احاطه شده بود، فقط خوشی های زندگی را می دانست. بدون توجه، گوتاما بزرگ شد، سپس ازدواج کرد و صاحب یک پسر شد. هیچ چیز شادی او را خدشه دار نکرد. اما یک روز شاهزاده جوان پس از خروج از قصر، یک بیمار نحیف را دید که زخم‌هایش را پوشانده بود، سپس پیرمردی بدبخت را که در طول سال‌ها خم شده بود، سپس یک دسته تشییع جنازه و سرانجام یک زاهد غوطه‌ور در افکار عمیق و دشوار. افسانه می گوید این چهار ملاقات، جهان بینی شاهزاده بی خیال را به طور اساسی تغییر داد. او آموخت که در جهان بدبختی ها، بیماری ها، مرگ ها وجود دارد، که جهان با رنج اداره می شود. گوتاما با تلخی خانه پدری را ترک کرد. او با تراشیدن سر، با پوشیدن لباس‌های خشن، شروع به سرگردانی کرد، خود را در شکنجه و خودکشی قرار داد، سعی کرد تاوان سال‌های جوانی زندگی مجلل و بی دغدغه‌اش را جبران کند، و در تلاش برای آموختن حقیقت بزرگ بود. بنابراین حدود 7 سال گذشت.

و سپس یک روز، گوتاما، زیر درخت بودی (دانش) نشست و طبق معمول، در خودشناسی عمیق غرق شد، ناگهان گوتاما «نور را دید». او اسرار و علل درونی چرخه زندگی را آموخت، چهار حقیقت مقدس را آموخت: رنج بر جهان حاکم است. علت آنها خود زندگی با علایق و امیالش است. تنها با غوطه ور شدن در نیروانا می توانید از رنج فرار کنید. راهی وجود دارد، روشی که به وسیله آن کسی که حقیقت را می داند می تواند از رنج رهایی یابد و به نیروانا دست یابد. گوتاما که بودا، روشن‌اندیش شد، پس از آموختن این چهار حقیقت مقدس، چندین روز زیر درخت مقدس نشست و قادر به حرکت نبود. روح شیطانی مارا از این سوء استفاده کرد و شروع به وسوسه کردن بودا کرد و از او خواست که حقیقت را به مردم اعلام نکند، بلکه مستقیماً در نیروانا فرو رود. اما بودا با استواری تمام وسوسه ها را تحمل کرد و به شاهکار بزرگ خود ادامه داد. پس از رسیدن به سرنات در نزدیکی بنارس، پنج تن از زاهدان را که شاگرد او شدند، گرد خود جمع کرد و اولین موعظه خود را برای آنها موعظه کرد. این موعظه بنارس از بودا به طور خلاصه اصول تعالیم او را بیان کرد. این جوهر آنهاست.

آموزه های بودا

زندگی رنج است. تولد و پیری، بیماری و مرگ، جدایی از معشوق و اتحاد با نامحرمان، اهداف دست نیافته و خواسته های برآورده نشده - همه اینها رنج است. رنج از تشنگی وجود، لذت، خلقت، قدرت، زندگی جاودانه و غیره ناشی می شود. برای از بین بردن این عطش سیری ناپذیر، دست کشیدن از امیال، دست کشیدن از غرور زمینی - این راه نابودی رنج است. در انتهای این راه است که رهایی کامل، نیروانا نهفته است.

بودا با توسعه آموزه های خود، یک مسیر دقیق به اصطلاح هشت مرحله ای، روشی برای درک حقیقت و نزدیک شدن به نیروانا ایجاد کرد: 1. ایمان صالح (بودا باید باور کند که جهان پر از اندوه و رنج است و لازم است. برای سرکوب احساسات)؛ 2. عزم عادلانه (شما باید راه خود را محکم تعیین کنید، احساسات و آرزوهای خود را محدود کنید). 3. گفتار صالح (مواظب گفتار خود باشید تا به بدی منتهی نشود - گفتار باید صادقانه و خیرخواهانه باشد). 4. عمل صالح (پرهیز از اعمال ناپسند، خویشتن داری و اعمال نیک). 5. زندگی صالح (باید زندگی شایسته داشت، بدون آسیب رساندن به موجودات). 6. فکر درست (شما باید جهت افکار خود را زیر نظر داشته باشید، همه بدی ها را از خود دور کنید و با خیر هماهنگ شوید). 7. اندیشه های درست (باید فهمید که شر از بدن ماست). 8. تفکر درست (باید پیوسته و با حوصله تمرین کرد، به توانایی تمرکز، تفکر، عمیق تر در جستجوی حقیقت دست یافت).

آموزه های بودا عمدتاً از اصول و تمرین دور شدن از همه چیز مادی پیروی می کرد و در تلاش برای ادغام اصل معنوی با امر مطلق در جستجوی

رهایی (موکشا)، که در اواسط هزاره 1 قبل از میلاد. ه. قبلاً به طور کامل توسعه یافته و به طور گسترده در هند شناخته شده است. با این حال، چیز جدیدی در بودیسم وجود داشت. بنابراین، مردم رنج‌دیده نمی‌توانستند تحت تأثیر این آموزه قرار نگیرند که زندگی ما در حال رنج است (تز مشابه، همانطور که شناخته شده است، تا حد زیادی موفقیت مسیحیت اولیه را تضمین می‌کرد) و اینکه همه رنج‌ها از احساسات و امیال سرچشمه می‌گیرد. احساسات خود را تعدیل کنید، مهربان و خیرخواه باشید - و این راه را برای همه (و نه فقط برهمن های فداکار، مانند برهمنیسم) به سوی حقیقت باز می کند و با توجه به تلاش های طولانی مدت بیشتر در این جهت، به هدف نهایی می رسد. بودیسم، نیروانا. جای تعجب نیست که موعظه بودا موفقیت آمیز بود.

تعالیم پیامبر جدید به سرعت گسترش یافت. همانطور که افسانه به رنگارنگ می گوید، مسیر بودا یک صفوف پیروزمندانه بود: گروه های بیشتری از زاهدان، به رهبری معلمان خود، شکنجه خود را رها کردند و به صفوف پیروان بودا پیوستند. فاحشه های ثروتمند توبه کننده به پای او افتادند و قصرهای مجلل خود را به او دادند. مردان جوان رنگ پریده با چشمانی سوزان از سراسر کشور نزد او آمدند و از او خواستند که مربی آنها شود. حتی بسیاری از برهمن های معروف تعالیم خود را کنار گذاشتند و مبلغان آیین بودا شدند. در یک کلام، تعداد پیروان آیین بودا مانند گلوله برفی افزایش یافت و در مدت کوتاهی، طبق افسانه ها، این آموزه در هند باستان تأثیرگذارترین و محبوب ترین شد.

داستان های افسانه ای معمولاً از رنگ دریغ نمی کنند، اما آنها، به عنوان یک قاعده، واقعیت را نیز منعکس می کنند. اگر داده های تاریخی در مورد موفقیت های بودیسم در قرون VI-V. قبل از میلاد مسیح ه. عملاً هیچ، پس از آن انتشار گسترده این آموزه در قرون 4 تا 3 بود. قبل از میلاد مسیح ه. در آثار مختلف گذشته ثبت شده است. منابع به ویژه نشان می دهند که در اواسط هزاره 1 ق.م. ه. در هند باستان، شرامن های گوشه نشین زیادی وجود داشتند که به عنوان پیامبر و واعظ عمل می کردند و اغلب متعلق به نمایندگان جنبش های غیرمتعارف بودند که اقتدار وداها و برهماناها را رد می کردند. آموزه‌های برخی از این شرمانا می‌تواند به افراط در زهد منتهی شود و جینیسم را به وجود آورد؛ آموزه‌های برخی دیگر می‌تواند معتدل‌تر باشد، تأکید اخلاقی آشکاری پیدا کند و در نهایت تبدیل به منشأ آموزه‌ای شود که نام بودیسم را دریافت کرد. بودایی‌های اولیه ظاهراً تنها یکی از فرقه‌های هترودوکسی بودند که در آن قرن‌ها با هم رقابت می‌کردند. با این حال، با گذشت زمان تعداد و نفوذ آنها افزایش یافت.

اولین جوامع بودایی

داده های منابع نشان می دهد که بودیسم توسط کشتریاها و وایشیاها، عمدتاً توسط جمعیت شهری، حاکمان و جنگجویان حمایت می شد، که در موعظه بودایی فرصتی برای رهایی از سلطه و برتری برهماناها می دیدند. ایده های بودایی در مورد برابری مردم (به ویژه راهبان، بدون در نظر گرفتن وارناها و کاست ها)، حکومت با فضیلت پادشاه، مدارا، آیین اخلاق - همه اینها به موفقیت آموزش جدید و حمایت حاکمان آن، به ویژه قدرتمندترین آنها کمک کرد. امپراتور هند باستان آشوکا (قرن سوم قبل از میلاد). با کمک او، بودیسم نه تنها به طور گسترده در سراسر کشور گسترش یافت، بلکه عملاً ایدئولوژی رسمی دولتی شد و فراتر از هند گسترش یافت.

ایده های اخلاقی و اجتماعی بودیسم برای جامعه در کل جذاب بود. در مورد عملی که هدف آن دستیابی به نیروانا بود، این حوزه عملکرد بودیسم به شدت محدود به کسانی بود که جهان را ترک کرده بودند، یعنی راهبان. بنابراین، جوامع بودایی به معنای دقیق کلمه، جوامع راهبان، bhikkhus بودند.

اولین پیروان بودا زاهدانی بودند که در گروه‌های کوچک (حداقل 6 نفر) در فصل بارانی در مکانی خلوت جمع می‌شدند و در حالی که منتظر این دوره بودند، چیزی شبیه به یک جامعه کوچک تشکیل می‌دادند. کسانی که به جامعه می پیوندند معمولاً از همه دارایی ها چشم پوشی می کردند (bhikkhus - به معنای واقعی کلمه "گدا"). آنها سر خود را تراشیدند، لباس های ژنده پوش، عمدتاً زرد، و فقط با خود داشتند

ضروری ترین چیزها - یک لیوان برای جمع آوری صدقه، یک کاسه برای آب، یک تیغ، یک عصا. بیشتر وقت خود را به سرگردانی و جمع آوری صدقه می گذراندند. آنها حق داشتند فقط تا ظهر بخورند و فقط غذای گیاهی بخورند و تا سحر روز بعد نمی توانستند خرده ای در دهان ببرند.

در یک غار، یک ساختمان متروک، بهیکخوس ها منتظر فصل باران بودند، وقت خود را صرف تفکرات پرهیزگارانه، گفتگوها، تمرین هنر تمرکز و خوداندیشی (مراقبه)، توسعه و بهبود قواعد رفتار و نظریه های تدریس خود کردند. . bhikkhus مرده معمولا در نزدیکی زیستگاه خود دفن می شدند. متعاقباً، به احترام شخصیت‌های افسانه‌ای بودیسم اولیه، بودایی‌ها سازه‌های سنگ قبر و بناهای یادبود استوپا (ساختارهای سردابه‌ای گنبدی شکل با ورودی محکم دیواری) را در محل دفن خود برپا کردند. سازه های مختلفی در اطراف این استوپاها ساخته شد. این گونه بود که صومعه ها پدید آمدند. به تدریج قوانین زندگی رهبانی شکل گرفت، تعداد راهبان، نوآموزان، خدمتکاران، دهقانان رهبانی و غلامان افزایش یافت. بهیکخوس آزادانه سرگردان سابق تبدیل به راهبانی شد که تقریباً دائماً در صومعه ها زندگی می کردند و موظف بودند به شدت الزامات منشور را رعایت کنند ، از جلسه عمومی سانگه (جامعه راهبان یک صومعه معین) و راهبان منتخب اطاعت کنند.

صومعه ها و سنگا

به زودی، صومعه ها به اصلی ترین و در واقع تنها شکل سازماندهی بوداییانی تبدیل شدند که با ساختار کلیسا سازمان دهی شده سلسله مراتبی ناآشنا بودند و کاست کشیش تأثیرگذاری نداشتند. این صومعه ها بودند که به مراکز بودیسم، مراکز گسترش آن، دانشگاه ها و کتابخانه های منحصر به فرد تبدیل شدند. در داخل دیوارهای صومعه، راهبان بودایی آموخته اولین سوتراها، متون مقدس را به زبان های هندی باستانی پالی و سانسکریت نوشتند، که در آغاز عصر ما یک قانون مکتوب بودایی بسیار تأثیرگذار - تریپیتاکا - را تشکیل داد. در اینجا خادمان و نوآموزان تازه وارد نوشتن و خواندن آموختند، متون مقدس را مطالعه کردند و آموزش خوبی برای آن زمان دریافت کردند.

جامعه رهبانی بودایی که در چارچوب یک صومعه خاص متحد شده بودند، سانگه نامیده می شد (گاهی اوقات همین اصطلاح به طور گسترده تر برای تعیین بوداییان یک منطقه بزرگ یا حتی یک کشور استفاده می شد). ابتدا همه را در سنگه می پذیرفتند، سپس محدودیت هایی در نظر گرفته شد: مجرمان، بردگان و خردسالان بدون رضایت والدین پذیرفته نمی شدند. نوجوانان اغلب مبتدی می شدند: افراد عادی که با بودیسم همدردی می کردند اغلب پسران خود را به صومعه می فرستادند. هر کسی که وارد سنگه می شد مجبور بود از هر چیزی که او را با جهان مرتبط می کرد - خانواده ، طبقه ، دارایی ، حداقل برای مدت اقامت خود در صومعه صرف نظر کند. او پنج نذر اول را به عهده گرفت (نکشید، دزدی نکنید، دروغ نگویید، زنا نکنید، مست نشوید)، موهای خود را تراشید و لباس رهبانی پوشید. عضویت در سنگه اجباری نبود: در هر زمانی راهب یا تازه کار می توانست آن را ترک کند و به زندگی دنیوی بازگردد. در کشورهایی مانند سیلان (سری‌لانکا)، تایلند، برمه، کامبوج (کامپوچیا)، که در آن بودیسم در نسخه اصلی خود (بودیسم هینایانا) رواج یافت و برای قرن‌ها تنها دین بود، تقریباً هر مرد برای چندین ماه، یا حتی او برای یک یا دو سال وارد یک صومعه شد، به زیارتگاه های شناخته شده در کشورش پیوست و در همان زمان حداقل مقداری آموزش دید و متون دینی بودایی را مطالعه کرد.

کسانی که تصمیم گرفتند تمام زندگی خود را وقف دین کنند، خود را برای مراسم گذر، برای انتصاب آماده کردند. این آیین یک روش نسبتاً پیچیده بود. تازه کار مورد معاینه شدید قرار گرفت، روحیه و اراده او مورد آزمایش قرار گرفت، گاهی تا حدی که انگشتش را در مقابل محراب بودا می سوزاند. پس از یک تصمیم مثبت، راهب جوان به عنوان یک عضو کامل سانگ گی پذیرفته شد، که پنج وعده مهم دیگر را به او تحمیل کرد: آواز نخوان یا نرقص. روی تخت های راحت نخوابید؛ وقتی قرار نیست غذا نخورید

تولد بودیسم 3

تشکیل سانگا اولیه بودایی در هند 5

گسترش بودیسم در هند 13

افول بودیسم در هند 16

ادبیات 18

1 خاستگاه بودیسم

بودیسم در هند در قرن ششم در شمال کشور توسعه یافت. قبل از میلاد مسیح ه. چگونه

واکنش به بحران نظام سنتی اخلاق و مذاهب. ارزش های.

بنیانگذار سیذارتا گوتاما است که نام بودا را دریافت کرد.

دورانی که بودا در آن زندگی می کرد، دوران مذهبی بزرگ بود

تخمیر تا قرن ششم. قبل از میلاد مسیح. تکریم شرک آمیز قدرت های خدایی

طبیعت به ارث رسیده از دوران فتح آریایی ها بر هند (1500-800 قبل از میلاد)

پس از میلاد)، در آیین های قربانی که توسط کشیشان انجام می شد شکل گرفت -

برهمن ها این فرقه مبتنی بر دو جلسه مقدس بود

ادبیات گردآوری شده توسط کشیشان: وداها، مجموعه سرودهای باستانی، سرودها

و متون مذهبی، و برهماناها، مجموعه دستورالعمل هایی برای اجرا

مناسک بعداً به ایده های موجود در سرودها و تفاسیر،

اعتقاد به تناسخ، سامسارا و کارما.

در میان پیروان دین ودایی، کشیشان برهمن بودند.

که معتقد بودند از آنجایی که خدایان و همه موجودات دیگر مظاهر یک واحد هستند

واقعیت عالی (برهمن)، سپس تنها اتحاد با

این واقعیت افکار آنها در ادبیات ودایی بعدی منعکس شده است

(اوپانیشادها، قرن 7-6 قبل از میلاد). معلمان دیگر، با رد اقتدار وداها،

راه ها و روش های دیگری را پیشنهاد کرد. برخی (آجیواکاها و جین ها) تأکید کردند

زهد و زهد، دیگران بر اتخاذ یک دکترین خاص اصرار داشتند،

به دنبال آن قرار بود رهایی معنوی را فراهم کند.

آموزه های بودا، که به دلیل عمق و اخلاق والای خود متمایز بودند، بودند

اعتراض به فرمالیسم ودایی با رد اقتدار وداها و

کاهنیت برهمن، بودا راه جدیدی برای رهایی را اعلام کرد. خود

ماهیت در خطبه او چرخاندن چرخ دکترین بیان شده است

(Dhammacakkhappavattana). این "راه میانه" بین افراط است

زهد زاهدانه (که به نظر او بی معنی می آمد) و

ارضای امیال نفسانی (به همان اندازه بی فایده). توسط

اساساً این راه برای درک «چهار بزرگوار است

حقایق» و مطابق با آنها زندگی کنید.

I. حقیقت شریف رنج. رنج در خود زندگی، ذاتی است

شامل تولد، پیری، بیماری و مرگ، همراه با

ناخوشایند، در جدایی از خوشایند; به طور خلاصه در نرسیدن به آنچه می خواهید

صحبت کردن، در هر چیزی که با هستی مرتبط است.

II. حقیقت شریف در مورد علت رنج. علت رنج

میل پرشوری است که به تولدی جدید می انجامد و

همراه با شادی و لذت، شادی در لذت ها،

اینجا و آنجا یافت می شود. عطش شهوت است، تشنگی هستی و

عدم وجود

III. حقیقت شریف پایان رنج. پایان دادن به رنج

- این قطع امیال از طریق دست کشیدن از آنها، رهایی تدریجی از آن است

قدرت آنها

IV. حقیقت شریف راه پایان رنج. راه به

پایان رنج هشتگانه راه حق است، یعنی

دید درست، فکر درست، گفتار درست، عمل درست،

راه درست زندگی، تلاش درست، طرز فکر درست،

تمرکز صحیح پیشرفت در این مسیر منجر به

ناپدید شدن امیال و رهایی از رنج.

آموزه های بودا با سنت ودایی که مبتنی بر آن است متفاوت است

مراسم قربانی برای خدایان طبیعت اینجا دیگر نقطه اتکا نیست

وابستگی به اقدامات کشیشان و رهایی داخلی با کمک

طرز فکر صحیح، رفتار صحیح و انضباط معنوی.

آموزه های بودا نیز با برهمنیسم اوپانیشادها مخالف است. نویسندگان اوپانیشادها،

بینندگان، اعتقاد به قربانی های مادی را کنار گذاشتند. با این اوصاف

آنها ایده خود (آتمن) را به عنوان موجودی لایتغیر و ابدی حفظ کردند. راه به

آنها رهایی از قدرت جهل و تولد دوباره را در ادغام دیدند

از تمام خودهای متناهی در خود جهانی (آتمن که برهمن است).

گوتاما، برعکس، عمیقاً نگران مشکل عملی رهایی بود

انسان از طریق تهذیب اخلاقی و معنوی و مخالفت با این اندیشه

جوهر تغییر ناپذیر "من". به این معنا، او «نه من» (ان-اتمان) را اعلام کرد.

آنچه معمولاً "من" نامیده می شود مجموعه ای از تغییرات دائمی است

اجزای جسمی و روانی همه چیز در جریان است و

بنابراین می تواند خود را از طریق افکار صحیح و درست بهبود بخشد

اقدامات. هر عملی عواقبی دارد. با شناخت این "قانون کارما"،

«من» متغیر می‌تواند با تلاش درست، از انگیزه‌ها اجتناب کند

اعمال بد و از قصاص اعمال دیگر به صورت رنج و

چرخه مداوم تولد و مرگ برای پیروانی که به موفقیت رسیده است

کمال (عرحات)، نتیجه تلاش او نیروانا، حالت خواهد بود

بینش آرام، بی‌رحمی و خرد، رهایی از آینده

تولدها و غم های هستی

2 شکل گیری سانگا اولیه بودایی در هند

ظاهراً جامعه رهبانی بودایی اولین کسی بود که توسعه یافت

سازمان رهبانی در تاریخ جنبش های مذهبی طبق افسانه، او

تاریخچه خود را به شاگردان و پیروان بودا بازمی‌گرداند که شکستن

با زندگی دنیوی، آنها به سوی او رفتند و در مسیری که سیدارتا نشان داد به دنبال نجات بودند.

فقط با شکستن همه عادات و علایق و ارتباطات زمینی و گدا شدن

(بیخو، بیکشو)، یک راهب سرگردان، به گفته بوداییان اولیه، می توانست،

فرصت رسیدن به نیروانا را دارند.

بر اساس ادبیات متعارف، بودا در دوران ظهور تأسیس شد

نظم تشکیلات خانقاهی که الگوی آن جامعه روستایی بود،

در حال فروپاشی تحت فشار شرایط زندگی جدید. جامعه روستایی

«سنگه» نام داشت. آنها شروع به نامیدن کردند و همچنان نامیده می شوند

در حال حاضر در بسیاری از کشورهای بودایی جامعه رهبانی و بودایی

روحانیون کشور در کل در ابتدا سنگه شفاف نبود

ساختار سازمانی. به طور رسمی، از چهار جلسه تشکیل شد

(پریشاد): راهبان، راهبه ها، پیروان غیر روحانی که از دنیا بازنشسته شده اند

آموزه بودایی (اوپاساکا) و زنان غیر روحانی (اوپاسیکا). بودیسم طرد نشد

مشکلات "روزمره" بنابراین، ایده بودیسم به عنوان صرف

جنبش رهبانی، به دور از نیازهای مادی روزمره، باید

افسانه ای را از واقعی در تاریخ اولیه هند جدا کنید

سنگها تقریباً غیرممکن است ظاهراً در ابتدا اینها نسبتاً بودند

گروه های کوچک زاهدان سرگردان (حداقل شش نفر)،

حول واعظانی که احترام و اقتدار پیدا کردند،

در یک مکان خلوت برای فصل باران جمع شده و منتظر این هستند

دوره، چیزی شبیه به یک جامعه خرد را تشکیل داد. کسانی که معمولا به جامعه می پیوندند

از تمام دارایی (bhikkhus - به معنای واقعی کلمه "گدا") صرف نظر کرد. آنها

سرهای خود را تراشیدند، لباس های ژنده پوش، عمدتاً زرد، و

فقط ضروری ترین چیزها را با خود داشتند - یک لیوان برای جمع آوری صدقه، یک کاسه برای

آب، تیغ، عصا. آنها بیشتر وقت خود را صرف سفر می کردند،

جمع آوری صدقه قدم زدن با ظروف از در به در و التماس -

این التماس است، اما التماس نه با تهدید یا از طریق فریب.

این التماس مردی است که معتقد است چگونه به او یاد می دهند

خلاص شدن از شر تمام رنج های این دنیا و چگونگی پیدا کردن راهی برای خلاص شدن از شر

تصورات غلط

دو روند در روابط بین این گروه ها وجود داشت. به رقابت پرداختند

با یکدیگر و در عین حال برای تقویت به دنبال تشکیلاتی بودند

نزدیک شدن این روندها در ادبیات متعارف در فرم منعکس شده است

داستان هایی در مورد به اصطلاح "شورا"، جلسات سنقا، که در آن

مفاد اصلی جزم و اصول قانونی رهبانیت تدوین شد

خواسته‌هایی که گفته می‌شود علیه بدعت‌گذارانی که اصل را تحریف کرده‌اند، معطوف شده است

آموزه های بودا شرایط طبیعی هند یک دوره بارانی را مجبور کرد (ژوئن-

سپتامبر) همه راهبان یک جامعه خاص دور هم جمع می شوند

توانایی سفر در سراسر کشور در این زمان به شدت کاهش یافت. که در

در ماه های باقی مانده از سال، اعضای جامعه به شهرها و روستاها پراکنده می شوند و جمع آوری می کنند

انفاق و موعظه آموزه نجات. مکان هایی که راهبان در آن جمع می شدند

فصل بارانی ویهارا نامیده می شد. آنها اساس آینده شدند

صومعه ها فقط تا ظهر حق داشتند غذا بخورند و فقط

غذای گیاهی، و پس از آن تا سحر روز بعد نمی توان آن را در دهان گرفت

نه خرده ای در یک غار، یک ساختمان متروکه، بیکشو منتظر فصل باران بود،

گذراندن وقت برای تأمل، گفتگو، تمرین

هنر تمرکز و خویشتن داری (مدیتیشن) در حال توسعه و

بهبود قواعد و نظریه های تدریس خود. نزدیک مکان هایی که مردگان در آن زندگی می کردند

بیکشو معمولا دفن می شد. متعاقباً به افتخار کسانی که افسانه ای شدند

چهره های بودیسم اولیه در محل دفن آنها توسط بوداییان غیر روحانی

سازه های دفن احیا شد. بناهای تاریخی - استوپاس (گنبدی شکل

ساختمان ها)، این گونه بود که صومعه ها پدید آمدند. به تدریج گروه های راهبان

افراد همفکر از نظر سازمانی رشد و تقویت شدند. در قرن 3 قبل از میلاد. در آنها

قبلاً نظم و انضباط سخت و سلسله مراتبی برقرار بود. معمولاً در رأس گروه ها

از خانواده های اصیل ثروتمند می آمد. تقریباً همه دانش آموزان شناخته شده

شاکیامونی متعلق به خانواده های اصیل و ثروتمند است. دقیقا

آنها سنگه را رهبری کردند. بیکشوهای معمولی خدمتگزار مربیان بودند،

تازه کارها مشخص است که با درک اهمیت دین جدید برای حکومت

آشوکا یک کشور چند قبیله ای وسیع را برای حفظ آن اقداماتی انجام داد

منابع مختلف حاکی از آن است که در جهت آشوکا در جامعه

در مورد مسائل جزمی و انضباطی اختلاف نظرهای شدید وجود داشت،

که در نقاط مختلف امپراتوری درگیری هایی بین بودایی ها و

نمایندگان سایر مناطق منطقه از جمله دستورات آشوکا،

اختصاص داده شده به استقرار بودیسم، مورد توجه خاص است

"فرمان انشقاق" نامیده می شود، که نشان می دهد در گذشته

در دوران سلطنت آشوکا، قدرت دولتی نه تنها کنترل می شد

فعالیت های سنگه، بلکه در امور داخلی آن نیز دخالت می کرد. "جامعه راهبان

و راهبه ها، فرمان می گوید، یکی (سامج کیت) و (لذ

این وحدت باقی می ماند) با پسران و نوه های من، در حالی که خورشید می درخشد و

ماه» /3/ آشوکا جلسه ای از سنگها ترتیب داد که در آن بحث و گفتگو کردند

مسائل تشکیلات آن برای رسیدن به وحدت حل شد. یکی از اینها

برخی منابع بودایی مهم ترین جلسات را چنین تفسیر می کنند

"مثل سومین شورای سانگها در پاتالیپوترا."

با کمک قدرت دولتی، سانگا بودایی برای اولین بار رسمیت یافت

به عنوان یک کلیسای کمابیش متحد که ارتباط نزدیکی با دولت دارد

سازمان اولین سازمان در تاریخ بودیسم است. اصول تشکیلاتی سنگها بود

نسبتاً زود توسعه یافتند، آنها در بخش اول قانون، در Vinaya گنجانده شدند

پیتاکا که برخی از بخش‌های آن از نظر زمان قدیمی‌ترین بخش محسوب می‌شوند

املا در سرتاسر تیپیتاکا (سبد سه گانه و به عنوان «سه سبد» ترجمه شده است

حکمت"). قوانین پذیرش اعضای جدید در سنگا به شدت تنظیم شده بود

کانون. توجه ویژه ای به اقدامات برای جلوگیری از نفوذ شد

بدعت هایی در آن وجود دارد. در ابتدا همه در سنگه پذیرفته شدند، سپس پذیرفته شدند

برخی محدودیت ها معرفی شد: جنایتکاران، بردگان،

خردسالان بدون رضایت والدین آنها اغلب مبتدی می شدند

نوجوانان: افراد عادی که با بودیسم همدردی می کردند اغلب آنها را به صومعه می فرستادند

پسران. با این حال، او تنها با رسیدن به 20 سال به عضویت کامل درآمد

سالها و پس از شروع رسمی - اوپاسامپادا، اما این قبل از آن بود

دوره آزمایشی که طی آن دکترین و مقررات اساسی مورد مطالعه قرار گرفت

بهیکخو (راهب) پس از ورود به سنگه از خانواده خود دست کشید و

مال، از رعایت احکام کاستی، خوردن غذای عفت.

او پنج نذر یا دستور اول را به عهده گرفت، نه

بکش، دزدی نکن، دروغ نگو، زنا نکن، مست نشو:

من متعهد می شوم که به موجودات زنده آسیبی وارد نکنم.

من متعهد می شوم که چیزی از دیگران نگیرم مگر اینکه به من داده شود.

به طور داوطلبانه

متعهد می شوم که وفاداری زناشویی را نقض نکنم.

متعهد می شوم از گفتار نادرست خودداری کنم.

متعهد می شوم از مصرف نوشیدنی های مست کننده پرهیز کنم و

مواد مخدر تا کنترل خود را از دست ندهد.

موهای خود را نیز تراشید و لباسهای رهبانی زرد به تن کرد. عضویت

در سنگا اجباری نبود: هر لحظه یک راهب یا تازه کار می توانست آنجا را ترک کند

از آن و به زندگی دنیوی باز خواهد گشت. اما اگر راهب اصلی را نقض کرد

قوانین انضباطی، درگیر دزدی یا درگیر آن بوده است

قتل، او طبق کتاب هنجارها به شدت مجازات شد و ممکن بود

برای همیشه از جامعه اخراج شد در جلسه عمومی جامعه از وی سوال شد

در طی آن مشخص شد که آیا او به یکی از این پنج بیماری مبتلا شده است،

آیا او یک مرد است (یعنی آیا او روح شیطانی نیست که شکل انسانی به خود گرفته است)، یک مرد است

چه برده باشد، چه بدهکار و غیره. پذیرش در سنگا انجام شد

بعداً می‌توانست تحت هدایت یک مربی تحصیل کند

مفاد اصلی دکترین و الزامات قانونی، با اثبات آن در عمل

آمادگی برای راهب شدن

زندگی رهبانی به شدت توسط انبوه قوانین و نذرها تنظیم می شد.

علاوه بر موارد ذکر شده در بالا، راهبان نذر کردند که روزه بگیرند،

دست کشیدن از سرگرمی های دنیوی، نوشیدنی های قوی، جواهرات و

عطرها، از خواب و تخت راحت، از داشتن طلا و نقره.

از نظر تئوری، تنها دارایی یک راهب کاسه جمع آوری او بود.

صدقه به راهب دستور داده شد که با دقت اطمینان حاصل کند که در طول

آب آشامیدنی هیچ موجود زنده ای را نمی بلعد. راهبان، پرورش

آب از چاه، سطح را برای مدت طولانی با یک جارو مخصوص باد می‌کشید.

راندن موجوداتی که با چشم قابل مشاهده نیستند سپس، بامبو توخالی را پر کنید

ظروف، به همان اندازه جارو را با دقت روی چاه شستشو داد تا آن را به داخل برگرداند

عنصر بومی حشرات به طور تصادفی گیر کرده است.

راهبان قرار بود زنان را فقط به عنوان مادر و خواهر ببینند.

نحوه غذا خوردن با جزئیات مشخص شده بود (تا ظهر حق داشتند غذا بخورند،

و فقط غذای گیاهی و سپس تا سحر روز بعد

نمی توان خرده ای را به دهان برد)، چگونه یک ظرف را با آب در چه شرایطی بگیریم

موعظه و غیره و غیره

مقررات محدود کننده رفتار رهبانی. زندگی

بودایی ها بر اساس دو شیوه اصلی و به هم پیوسته ساخته شده اند - زیر

دستورالعمل ها و توسعه شهود (خرد شهودی) از طریق مراقبه. با

با کمک این شیوه ها، بودایی ها به تمایل خود پی می برند

عاقل تر و دلسوزتر شوید اما سومی هم هست

جزء بسیار مهم این فرآیند است. این در مورد عمق است

درک چیزها یا استفاده از روش های ماهرانه (upaya) تا در کمال

متعلق به بودا با این حال، موعظه های او همیشه نمی توانست بلافاصله درک شود. و

در واقع یکی از مهمترین لحظات زندگی بودا به این موضوع مربوط می شود که

که با رسیدن به روشنایی (بودی) یا بیداری، ترسید

نیاز به انتقال دانشی که مالک آن شده است به دیگران. او

متوجه شد که مردم برای شنیدن بیش از حد به دنیای مادی وابسته هستند

او بفهمد که خوشبختی فراتر از دغدغه های زمینی و آن هاست

کسانی که این را نمی بینند، کسانی که به زندگی معمول خود چسبیده اند، همیشه رنج خواهند برد.

بودا برای مدت طولانی تردید کرد و تنها پس از آن وارد مسیر یک واعظ شد

خدا - خالق برهما به بودا آمد - که در مورد آن به شکلی بسیار شاعرانه

افسانه ای که در کتب مقدس بودایی نقل شده است - و او را متقاعد کرده است

برهما گفت: موجوداتی هستند که ناامید نیستند، اما اگر نباشند

سخنان دارما را بشنوید، آنها پایین تر و پایین تر خواهند رفت." برای بودایی ها

این رویداد همراه با اولین خطبه بودا، که او در آن ایراد کرد، شرح داده شد

پارک آهو در بنارس، * به نظر می رسد بسیار مهم است. این یکی است

نقطه عطفی که سنت بودایی از آن آغاز شد، یعنی شرح آن

به لحظه ای برمی گردد که بودا تصمیم گرفت Dhamma را موعظه کند. اینجا

چرا بودایی ها ترجیح می دهند خود را "پیروان Dhamma" بنامند نه

"بودایی ها" یا پیروان بودا."

Dhamma تنها به این دلیل برای جهانیان شناخته شد که بودا تصمیم گرفت

نصیحتش کن. اعضای جامعه بودایی و سایر واعظان

مذاهب در هند باستان با احترام و پرستش، فانتزی احاطه شده بودند

مؤمنان به آنها توانایی های جادویی برای پرواز در هوا عطا کردند،

جابجایی اجسام بی جان با قدرت فکر، درمان بیماری ها،

کنترل آب و هوا، ساکن شدن در بدن سایر موجودات زنده، باز کردن گنج ها و

و غیره اعتقاد بر این بود که بودا، که توانایی انجام معجزه را داشت، انتقال می داد

این ویژگی به دانش آموزانش نیز می رسد و آنها را از سوء استفاده دور نگه می دارد

این به معنای تأثیرگذاری بر مؤمنان است. در همه کشورهایی که

بودیسم گسترش یافت، کلیساهای رهبانی متعدد به سرعت رشد کردند

سازمان های. کلیسای بودایی در اکثر کشورها تبدیل به یک کلیسای بزرگ شده است

مالک فئودال، صاحب زمین های وسیع، غنی ترین معابد.

صومعه ها به شکل اصلی و در اصل تنها شکل تبدیل شدند

سازمان بوداییانی که با کلیسای سازمان یافته سلسله مراتبی آشنا نیستند

ساختار و کاست کشیش تأثیرگذاری نداشت. صومعه ها بود که شد

مراکز بودیسم، مراکز گسترش آن، عجیب و غریب

دانشگاه ها و کتابخانه ها علمای بودایی در دیوارهای صومعه

راهبان به زبان های هندی باستان پالی (این زبان هنایان است) نوشته اند

بودیسم، فرض بر این است که تمام قوانین باستانی بودیسم نوشته شده است

در این زبان) و سانسکریت اولین سوتراها، متون مقدس که

نوبت عصر ما حجم بسیار چشمگیری از نوشته ها را تشکیل می داد

قانون بودایی - تریپیتاکا. اینجا نوکران تازه وارد و

تازه کارها خواندن و نوشتن را یاد گرفتند، متون مقدس را مطالعه کردند، دریافت کردند

تحصیلات قابل توجهی برای آن زمان در صورتی که در آغاز بودا فقط پنج داشت

اصحابی که قبلاً با آنها ملاقات کرده بود، سپس پیروانش

جامعه رهبانی (سنگه) را تشکیل داد که یک گروه است

افراد آزاد که سبک زندگی فلاکت باری دارند. همانطور که گسترش می یابد

فعالیت های تبلیغی نظم، افراد غیر روحانی نیز به بودا می آیند، که

اجازه داشت بدون انصراف از سمت خود به عنوان سرپرست خانواده، از آموزه ها پیروی کند

و صاحب خانه که به لطف آن جامعه آزاد به سرعت شروع به رشد می کند.

تعادل بین زندگی رهبانی و غیر مذهبی در سنگه یکی از اصلی ترین موارد بود

ویژگی های رسالت بودا در طول فعالیت های موعظه اش، که

چهل سال به طول انجامید. این یک الگوی هماهنگی در نظم اجتماعی بود، هماهنگی

که کل شخصیت جنبش را تغییر داد که به تدریج تبدیل به

یک سنت تأثیرگذار هندی مطابق با آن است، یعنی

او با هدایت اصول بودایی، قرن ها بعد سعی در مدیریت خود کرد

ایالت امپراتور آشوکا زنان نیز مجاز به عضویت بودند

نظم، گرچه نگرش بودا نسبت به آنها مبهم بود: او زنان را با

مقدار معینی از اکراه و هشدار به راهبان، آنها را در مورد

لزوم احتیاط در حضور زنان در پاسخ به سوال

شاگرد او آناندا در مورد چگونگی رفتار راهبان در حضور

نوشته شده است که بودا پاسخ داد: «حرف نزن: آشکار

هوشیاری مداوم." شاید چنین دستورالعمل هایی توسط او توضیح داده شده است

این اعتقاد که وابستگی به یک زن اصلی ترین است

مانعی در مسیر دستیابی به نیروانا به هر دلیلی، اینها

کلمات باید اساس قاعده رهبانی (Vinaya) باشد

گسترش بودیسم در هند

از گوتاما تا آشوکا. طبق افسانه، بلافاصله پس از مرگ گوتاما

حدود 500 نفر از پیروان او در راجاگریها جمع شدند تا تعالیم را توضیح دهند

به شکلی که آن را به یاد آوردند. دکترین و قوانین شکل گرفت

رفتاری که جامعه رهبانی (سنگه) را هدایت می کرد.

متعاقباً ، این جهت نام Theravada ("مدرسه از

بزرگان"). در «شورای دوم» در وایشالی، رهبران جامعه اعلام کردند

آرامش های غیرقانونی در ده قانون که توسط محلی انجام می شد

راهبان اولین انشعاب اینگونه بود. راهبان وایشالی (به گفته مهاوامسا،

یا تواریخ بزرگ سیلان 10 هزار نفر بودند) نظم قدیم را ترک کردند و

فرقه خود را تأسیس کردند و خود را Mahasanghikas (اعضای بزرگ) نامیدند

سفارشات). با افزایش تعداد بودایی ها و گسترش بودیسم

انشعابات بیشتر و بیشتر به وجود آمد. در زمان آشوکا (قرن سوم قبل از میلاد) وجود داشت

در حال حاضر 18 "مدرسه معلم" مختلف وجود دارد. مهمترین آنها ابتدایی بودند

تراوادای ارتدکس؛ sarvastivada، در ابتدا فقط کمی

از نظر اعتقادی متفاوت از Theravada. ماهاسنگیکاس. در پایان

در نهایت یک تقسیم ارضی بین آنها به اصطلاح اتفاق افتاد. مدرسه

تراوادا به جنوب هند و سریلانکا (سیلان) نقل مکان کرد. سرواستیوادا در ابتدا

در ماتورا در شمال هند محبوبیت پیدا کرد، اما سپس گسترش یافت

شمال غرب تا گاندارا. ماهاسانگیک ها در ابتدا در این کشور فعال بودند

ماگادا، و بعداً در جنوب هند مستقر شدند و فقط تعدادی را حفظ کردند

نفوذ در شمال

مهمترین تفاوت مکتب سرواستیوادا در آموزه نهفته است

وجود همزمان گذشته، حال و آینده این توضیح می دهد

و نام آن سروام آستی - همه چیز هست. هر سه مدرسه فوق

ذاتاً ارتدکس باقی می مانند، اما سرواستیوادین ها و ماهاسانگیک ها،

کسانی که سانسکریت را به جای پالی استفاده می کردند، بیشتر تمایل داشتند

تفسیر آزاد معنای سخنان بودا. مربوط به

آشوکا (قرن سوم قبل از میلاد). گسترش بودیسم قوی ترین را دریافت کرد

انگیزه جدید زمانی که سومین پادشاه پیرو غیر روحانی این دین شد

از سلسله موریان هند باستان (قرن 4 تا 2 قبل از میلاد). در یکی از او

دستورات سنگ (XIII) آشوکا از توبه برای خونریزی و

رنجی که او در جنگ فتح کالینگا بر مردم تحمیل کرد و در مورد

تصمیم او برای پیمودن مسیر فتح اخلاقی (دارما). این به معنای

که با القای این، قصد حکومت بر اصل حق را دارد

عدالت هم در پادشاهی خود و هم در کشورهای دیگر.

آشوکا زاهدان را با احترام به موعظه آنها مبنی بر عدم خشونت و اخلاق انسانی ارج نهاد

اصول، و از مقامات خود خواست که از اعمال شریف حمایت کنند،

همراه با شفقت، سخاوت، راستگویی، پاکی، فروتنی و

مهربانی. او خود به دنبال نمونه بودن، مراقبت از رفاه و

شادی رعایا، چه هندو، چه آجیویکا، جین یا بودایی. فرامین،

دستور داد که بر روی صخره ها یا ستون های سنگی به شکل های مختلف تراشیده شود

بخش هایی از کشور، اصول حکومت او را تداوم بخشید.

تواریخ بزرگ سیلان افتخار برگزاری «سومین» را به آشوکا نسبت می دهد

شورای» در Pataliputra، که در آن علاوه بر روشن شدن «آموزش واقعی» وجود داشت

از آشوکا تا کانیشکا. پس از آشوکا، سلسله موریان به سرعت محو شد. به

اوایل 2 قبل از میلاد سلسله شونگ که تمایل بیشتری به آن داشتند جایگزین آن شد

برهمن ها به جای بودایی ها. ظهور باختری ها در شمال غربی هند

یونانی ها، سکاها و اشکانیان چالش جدیدی را برای معلمان بودایی ارائه کردند. این

این وضعیت در گفتگوی نوشته شده در پالی بین یونانی-باختریان منعکس شده است

پادشاه مناندر (میلیندا) و حکیم بودایی ناگاسنا (سوالات

میلیندا، میلینداپانها، 2 قبل از میلاد). بعدها، در سال 1 پس از میلاد، کل منطقه از

افغانستان تا پنجاب تحت حاکمیت یک قبیله آسیای مرکزی قرار گرفت

کوشانی ها به روایت سروستی والدین در زمان پادشاهی

کانیشکا (78-101 پس از میلاد) "شورای" دیگری در جالندر برگزار شد.

کار علمای بودایی که در کار او مشارکت داشتند، منجر به گسترده شد

اتفاقاً خیلی دیر به شهر کوچک و نسبتاً منزوی Rewalsar در هیمالیا رسیدیم، آنقدر دیر که هتل‌های کوچک، خواب‌آلود و تنبل استانی به سختی اذیت می‌شدند. صاحبان هتل شانه هایشان را بالا انداختند، سرشان را تکان دادند و دست هایشان را جایی به سمت شب تکان دادند و درها را به صورت ما کوبیدند. اما ما با کمال میل، گرچه مجانی نبودیم، پذیرفتیم که در یک مهمانخانه در قلمرو یک صومعه بودایی تبتی در ساحل دریاچه زندگی کنیم.

همانطور که اغلب در مکان‌های تبتی اتفاق می‌افتد، ملاقات و اقامت ما توسط یک هندو انجام می‌شد، زیرا برای راهبان تبتی مناسب نیست که به مسائل مالی و دنیوی بپردازند. علاوه بر این، صومعه چندین ساعت در تاریکی شب غوطه ور شده بود و راهبان باید به اندازه کافی بخوابند تا فردا صبح زود با چهره ای بشاش و پرهیزگار به مراقبه بروند. سرخپوستی که کلید اتاق هتل را به ما داده بود از این غم و غصه های دیگر دنیا به ما گفت و برای اینکه به نوعی خود را تسلی دهد، اصرار داشت که ساعت هفت صبح در این مراسم شرکت کنیم.

موضوعات اصلی به شرح زیر است: اتوبوس و قطار، بلیط هواپیما و ویزا، سلامت و بهداشت، ایمنی، انتخاب مسیر، هتل، غذا، بودجه مورد نیاز. ارتباط این متن بهار 2017 است.

هتل ها

"من کجا زندگی خواهم کرد؟" - به دلایلی این سوال برای کسانی که هنوز به هند سفر نکرده اند بسیار آزاردهنده است. چنین مشکلی وجود ندارد. یک دوجین هتل در آنجا وجود دارد. نکته اصلی این است که انتخاب کنید. بعد در مورد هتل های ارزان قیمت و ارزان صحبت می کنیم.

در تجربه من، سه راه اصلی برای یافتن هتل وجود دارد.

مارپیچ

معمولاً با اتوبوس یا قطار به شهر جدیدی خواهید رسید. بنابراین تقریباً همیشه تعداد زیادی هتل در اطراف آنها وجود دارد. بنابراین کافی است کمی از محل ورود فاصله بگیرید و به صورت دایره ای با شعاع بزرگتر راه بروید تا با هتل های زیادی روبرو شوید. کتیبه ها "هتل"در بخش‌های بزرگی از هند، مکانی را نشان می‌دهد که می‌توانید در آن غذا بخورید، بنابراین نشانه‌های اصلی نشانه‌ها هستند "مهمان خانه"و "سالن".

در مناطق بیکاری انبوه (گوا، استراحتگاه های کرالا، هیمالیا)، بخش خصوصی توسعه یافته است، خوب، مانند ما در سواحل دریای سیاه. در آنجا می توانید در مورد مسکن از مردم محلی پرس و جو کنید و علائم را دنبال کنید " اجاره«در مکان‌های بودایی می‌توانید در صومعه‌ها زندگی کنید، در مکان‌های هندو در آشرام‌ها.

هر چه از ایستگاه اتوبوس یا راه‌آهن دورتر می‌شوید، قیمت‌ها کاهش می‌یابد، اما هتل‌ها کمتر و کمتر رایج می‌شوند. بنابراین شما به چندین هتل که از نظر قیمت و کیفیت قابل قبول هستند نگاه می کنید و به هتل انتخابی باز می گردید.

اگر به صورت گروهی سفر می کنید، می توانید یک یا دو نفر را به آرامی بفرستید تا هتلی پیدا کنند و بقیه با وسایلشان در ایستگاه منتظر بمانند.

اگر هتل امتناع کند و بگوید که هتل فقط مختص هندی هاست، اصرار برای چک کردن عملا بی فایده است.

از راننده تاکسی بپرس

برای کسانی که چمدان های زیادی دارند یا خیلی تنبل هستند که نگاه کنند. یا می خواهید در نزدیکی یک مکان دیدنی، به عنوان مثال، تاج محل، و نه نزدیک ایستگاه قطار مستقر شوید. حتی در شهرهای بزرگ مکان هایی وجود دارد که گردشگران به طور سنتی در آن جمع می شوند: در دهلی بازار اصلی است، در کلکته خیابان سادر است، در بمبئی به آن چیزی می گویند، اما فراموش کردم، یعنی در هر صورت باید به آنجا بروید.

در این صورت یک ریکشا یا راننده تاکسی پیدا کنید و تکلیف خود را تعیین کنید که در چه شرایطی و با چه پولی می خواهید زندگی کنید. در این صورت گاهی اوقات می توانند شما را به صورت رایگان به هتل مورد نظر ببرند و حتی چندین مکان را برای انتخاب به شما نشان دهند. واضح است که قیمت بلافاصله افزایش می یابد؛ چانه زدن بی فایده است، زیرا کمیسیون راننده تاکسی قبلاً در قیمت گنجانده شده است. اما گاهی اوقات، زمانی که تنبل هستید یا در نیمه های شب، استفاده از این روش می تواند بسیار راحت باشد.

رزرو آنلاین

این برای کسانی است که به اطمینان و تضمین، راحتی بیشتر و ماجراجویی کمتر علاقه دارند.

خوب، اگر از قبل رزرو می کنید، هتل هایی با کیفیت بالاتر و نه خیلی ارزان (حداقل 30-40 دلار در هر اتاق) رزرو کنید، زیرا در غیر این صورت هیچ تضمینی وجود ندارد که در واقعیت همه چیز مانند عکس ها فوق العاده باشد. آنها همچنین از من شکایت کردند که گاهی اوقات به یک هتل رزرو شده می رسیدند و اتاق ها با وجود رزرو، قبلاً اشغال شده بود. صاحبان هتل خجالت نکشیدند، گفتند مشتری با پول آمده و مشتری پول نقد اراده رد کردن را ندارد. البته پول برگردانده شد، اما هنوز هم شرم آور است.

پیدا کردن، ورود و اقامت در هتل های ارزان قیمت هند می تواند به خودی خود یک ماجراجویی باشد، منبعی از خاطرات سرگرم کننده و گاهی اوقات نه چندان سرگرم کننده. اما بعداً چیزی برای گفتن در خانه وجود خواهد داشت.

تکنولوژی تسویه حساب

• خود را از حضور "دستیاران هندو" و پارسه رها کنید، حضور آنها به طور خودکار هزینه های اقامت را افزایش می دهد.
• به هتلی بروید که به نظر شما شایسته شماست و بپرسید چقدر هزینه دارد و تصمیم بگیرید که آیا ارزش زندگی در آنجا را دارد یا خیر، در همان زمان برای ارزیابی فضای داخلی و مفید بودن آن وقت دارید.
• قبل از ورود حتماً بخواهید اتاق را ببینید، نارضایتی و عصبانیت خود را با تمام ظاهر خود نشان دهید، بخواهید اتاق دیگری را ببینید، به احتمال زیاد بهتر خواهد بود. این کار را می توان چندین بار انجام داد و شرایط قرارگیری بهتر را به دست آورد.

کسانی که به انرژی اوشو و بودا، مدیتیشن و هند علاقه مند هستند، همه شما را به سفری به مکان هایی دعوت می کنیم که بزرگترین عارف قرن بیستم اوشو متولد شد، اولین سال های زندگی خود را زندگی کرد و به روشنایی دست یافت! در یک سفر ما عجیب و غریب بودن هند، مدیتیشن و جذب انرژی مکان های اوشو را با هم ترکیب می کنیم!
برنامه تور همچنین شامل بازدید از بنارس، بودگایا و احتمالاً خواجوراهو (با توجه به در دسترس بودن بلیط) است.

مقاصد کلیدی سفر

کوچوادا

دهکده ای کوچک در مرکز هند، جایی که اوشو در آن متولد شد و هفت سال اول در آن زندگی کرد، که توسط پدربزرگ و مادربزرگ دوست داشتنی اش احاطه شده و از او مراقبت می کردند. هنوز خانه ای در کوچواد وجود دارد که دقیقاً مانند زمان زندگی اوشو باقی مانده است. همچنین در کنار خانه حوضی وجود دارد که اوشو دوست داشت ساعت ها در ساحل آن بنشیند و حرکت بی پایان نی ها را در باد، بازی های خنده دار و پرواز حواصیل ها بر روی سطح آب تماشا کند. شما می توانید از خانه اوشو دیدن کنید، زمانی را در کناره های حوض بگذرانید، در روستا قدم بزنید و روح آرام روستایی هند را جذب کنید، که بدون شک تأثیر اولیه در شکل گیری اوشو داشته است.

در کوچواد یک آشرام نسبتا بزرگ و راحت تحت حمایت سانیاسین های ژاپنی وجود دارد که ما در آنجا زندگی خواهیم کرد و مراقبه خواهیم کرد.

ویدئوی کوتاهی از "تأثیر احساسی" بازدید از خانه کوچوادا و اوشو.

گاداروارا

در سن 7 سالگی، اوشو و مادربزرگش نزد پدر و مادرش در شهر کوچک گاداروارا نقل مکان کردند و دوران تحصیل خود را در آنجا گذراندند. به هر حال، کلاس مدرسه ای که اوشو در آن درس می خواند هنوز وجود دارد، و حتی یک میز وجود دارد که اوشو در آن می نشست. شما می توانید به این کلاس بروید و پشت میزی بنشینید که استاد عزیز ما در کودکی خود زمان زیادی را در آن گذرانده است. متأسفانه ورود به این کلاس بستگی به این دارد که کدام معلم در کلاس درس می دهد، شانس و شانس است. اما در هر صورت می‌توانید در خیابان‌های گاداروارا قدم بزنید، از مدارس ابتدایی و راهنمایی، خانه‌ای که اوشو در آن زندگی می‌کرد، رودخانه محبوب اوشو دیدن کنید...

و مهمتر از همه، در حومه شهر یک آشرام آرام، کوچک و دنج وجود دارد، جایی که اوشو در 14 سالگی تجربه عمیقی از مرگ را تجربه کرد.

ویدئویی از اوشو آشرام در گاداروارا

جبالپور

شهری بزرگ با بیش از یک میلیون نفر جمعیت. اوشو در جبلپور در دانشگاه تحصیل کرد، سپس در آنجا به عنوان معلم مشغول به کار شد و استاد شد، اما نکته اصلی این است که در سن 21 سالگی به روشنگری دست یافت که در یکی از پارک های جبالپور برای او اتفاق افتاد و درخت. تحت آن این اتفاق افتاد هنوز جای قدیمی می شود.

در جبالپور در آشرامی آرام و دنج با پارکی باشکوه زندگی خواهیم کرد.

از آشرام می توان به راحتی به صخره های مرمر رسید - یک شگفتی طبیعی که اوشو دوست داشت در طول اقامت خود در جبالپور در آنجا وقت بگذراند.

بنارس

بنارس به دلیل آتش سوزی سوزاندن آن که روز و شب می سوزد، مشهور است. اما همچنین دارای یک گردشگاه شگفت انگیز دلپذیر، معبد معروف کاشی ویشوانات، و قایق سواری در گنگ است. در نزدیکی بنارس روستای کوچکی به نام سرنات وجود دارد که به این دلیل معروف است که بودا اولین خطبه خود را در آنجا ایراد کرد و اولین شنوندگان آهوهای معمولی بودند.

بودگایا

مکان روشنگری بودا در معبد اصلی شهر که توسط پارکی زیبا و وسیع احاطه شده است، هنوز درختی می روید که بودا در سایه آن به روشنایی دست یافت.

علاوه بر این، در بودگایا معابد مختلف بودایی زیادی وجود دارد که توسط پیروان بودا از بسیاری از کشورها ساخته شده است: چین، ژاپن، تبت، ویتنام، تایلند، برمه... هر معبد دارای معماری، تزئینات و مراسم منحصر به فرد خود است.

خواجوراهو

خواجوراهو خود مستقیماً با اوشو در ارتباط نیست، جز اینکه اوشو اغلب از معابد تنتریک خواجوراهو نام می برد و مادربزرگش مستقیماً با خواجوراهو مرتبط بود.

هند کشوری با فرهنگ منحصر به فرد و فوق العاده جالب و باورهای اصلی خود است. بعید است که در هیچ کشور دیگری - به استثنای احتمالی مصر و یونان باستان - تعداد زیادی از اسطوره ها، متون مقدس و سنت ها وجود داشته باشد. برخی از محققان این شبه جزیره را مهد بشریت می دانند. برخی دیگر معتقدند که این کشور یکی از وارثان اصلی فرهنگ مردمان آریایی است که از آرکتیدای گمشده به اینجا آمده اند. قدیمی ترین دین هند باستان - ودیسم - بعدها به هندوئیسم تبدیل شد که هنوز هم وجود دارد.

قبایل باستانی ساکن شبه جزیره هندوستان در حدود 6-7 هزار سال قبل از میلاد از گردآوری و شکار به کشاورزی مستقر روی آوردند. ه. در پایان هزاره سوم، فرهنگ بسیار توسعه یافته سکونتگاه های نوع شهری قبلاً در این سرزمین ها ظهور کرده بود. دانشمندان مدرن آن را "هاراپان" می نامند. این تمدن تقریباً برای یک هزاره وجود داشت. شهرهای هاراپا هند باستانی صنایع دستی توسعه یافته و طبقه بازرگانان ثروتمندی داشتند. چه بر سر این فرهنگ آمده است معلوم نیست. برخی از محققان معتقدند که یک فاجعه در مقیاس بزرگ رخ داده است، برخی دیگر معتقدند که شهرهای ثروتمند این دوره به دلایلی به سادگی ورشکست شده و رها شده اند.

پس از آن، سلسله های مسلمان برای مدت طولانی در هند حکومت کردند. در سال 1526، این مناطق توسط خان بابر فتح شد و پس از آن هند بخشی از امپراتوری وسیع مغول شد. این ایالت تنها در سال 1858 توسط استعمارگران بریتانیا لغو شد.

تاریخ دین

در طول قرن ها، این کشور به طور متوالی جایگزین یکدیگر شده است:

• دین ودایی هند باستان.
• هندوئیسم امروزه این دین در هند غالب است. بیش از 80 درصد از جمعیت این کشور را پیروان آن تشکیل می دهند.
• بودیسم امروزه بخشی از مردم به آن اعتراف می کنند.

باورهای اولیه

ودیسم قدیمی ترین دین هند باستان است. برخی از دانشمندان پیشنهاد می کنند که مدتی پس از ناپدید شدن ایالت باستانی عظیم و مرفه آرکتیدا در این کشور ظاهر شده است. البته این با نسخه رسمی فاصله زیادی دارد، اما در واقع بسیار جالب است و توضیح زیادی می دهد. بر اساس این فرضیه روزی روزگاری به دلایل نامعلومی محور زمین جابه جا شد. در نتیجه آب و هوا بسیار تغییر کرده است. در Arctida، واقع در قطب شمال یا در مناطق مدرن زیرقطبی قاره، هوا بسیار سرد شد. بنابراین آریایی‌هایی که در آن ساکن بودند مجبور به مهاجرت به سمت استوا شدند. برخی از آنها به اورال میانه و جنوبی رفتند و در اینجا شهرهای رصدخانه ای ساختند و سپس به خاورمیانه. بخش دیگر از طریق اسکاندیناوی و تپه های والدای پیشروی کرد. شاخه سوم در شکل گیری فرهنگ و مذهب هندی شرکت کرد و به آسیای جنوب شرقی رسید و متعاقباً با ساکنان بومی این مکان ها - دراویدی ها - مخلوط شد.

مفهوم اساسی

در واقع، ودیسم قدیمی ترین دین هند باستان است - این مرحله اولیه هندوئیسم است. در سراسر کشور گسترده نبود، بلکه فقط در بخشی از آن - در اوتار و پنجاب شرقی. طبق نسخه رسمی، در اینجا بود که ودیسم سرچشمه گرفت. مشخصه پیروان این دین خدایی شدن همه طبیعت به عنوان یک کل و نیز اجزای آن و برخی از پدیده های اجتماعی بود. هیچ سلسله مراتب واضحی از خدایان در ودیسم وجود نداشت. جهان به سه بخش اصلی تقسیم شد - زمین، آسمان و یک کره میانی - antarizhna (مقایسه با واقعیت اسلاوی، Navya و Pravya). هر یک از این دنیاها با خدایان خاصی مطابقت داشت. خالق اصلی، پوروشا، نیز مورد احترام بود.

ودا

ما به طور خلاصه در مورد اینکه قدیمی ترین دین هند باستان چیست صحبت کردیم. بعد، ما متوجه خواهیم شد که وداها چیست - کتاب مقدس اصلی آن.

در حال حاضر این کتاب یکی از قدیمی ترین آثار مقدس است. اعتقاد بر این است که برای هزاران سال وداها فقط به صورت شفاهی - از معلم به دانش آموز - منتقل می شد. حدود پنج هزار سال پیش، بخشی از آنها توسط حکیم ویاسادوا نوشته شده است. این کتاب که امروزه در واقع وداها در نظر گرفته می شود، به چهار بخش (توریا) تقسیم شده است - "ریگودا"، "ساماودا"، "یاجورودا" و "آثارواودا".

این اثر شامل مانتراها و سرودهایی است که به صورت شعر نوشته شده و به عنوان راهنمای روحانیون هندی (قوانین برگزاری مراسم عروسی، تشییع جنازه و سایر مراسم) است. همچنین شامل طلسم هایی است که برای شفای افراد و انجام انواع مختلف مراسم جادویی طراحی شده اند. اساطیر و دین هند باستان ارتباط نزدیکی با هم دارند. به عنوان مثال، علاوه بر وداها، پورانا نیز وجود دارد. آنها تاریخ آفرینش جهان و همچنین شجره نامه پادشاهان و قهرمانان هند را شرح می دهند.

پیدایش عقاید هندو

با گذشت زمان، قدیمی ترین دین هند باستان - ودیسم - به هندوئیسم مدرن تبدیل شد. ظاهراً این عمدتاً به دلیل افزایش تدریجی تأثیر کاست برهمن بر زندگی عمومی بود. در دین تجدید شده، سلسله مراتب واضحی از خدایان برقرار است. خالق به میدان می آید. تثلیث ظاهر می شود - برهما-ویشنو-شیوا. برهما نقش خالق قوانین اجتماعی و به ویژه آغازگر تقسیم جامعه به وارناها است. ویشنو به عنوان محافظ اصلی و شیوا به عنوان خدای ویرانگر مورد احترام است. به تدریج دو جهت در هندوئیسم ظاهر شد. ویشنویسم از هشت فرود ویشنو به زمین صحبت می کند. یکی از آواتارها کریشنا و دیگری بودا در نظر گرفته می شود. نمایندگان جهت دوم - فرقه شیوا - به ویژه از خدای تخریب احترام می گذارند و او را در عین حال حامی باروری و دام می دانند.

هندوئیسم از قرون وسطی شروع به ایفای نقش مذهب غالب در هند کرد. تا به امروز همینطور باقی مانده است. نمایندگان این مذهب معتقدند که هندو شدن غیرممکن است. آنها فقط می توانند متولد شوند. یعنی وارنا (نقش اجتماعی یک شخص) چیزی است که خدایان داده و از پیش تعیین کرده اند و بنابراین قابل تغییر نیست.

سیستم اجتماعی وارناشراما-دارنا

به این ترتیب، یکی دیگر از آیین های باستانی هند باستان، هندوئیسم، وارث بسیاری از سنت ها و آیین های اعتقادات قبلی شد. به ویژه، تقسیم جامعه هند به وارنا در زمان ودیسم به وجود آمد. علاوه بر چهار گروه اجتماعی (برهمانا، کشاریا، وایشیا و سودراها)، بر اساس این دین، چهار راه برای زندگی معنوی انسان وجود دارد. مرحله یادگیری را برهماچاریا، زندگی اجتماعی و خانوادگی گریهاستا، کناره گیری بعدی از دنیای دنیوی را واناپراستا و مرحله نهایی زندگی با روشنگری نهایی را سانیاسا می نامند.

هر کس وارناسراما-دارنا را خلق کرد، چنین شیوه زندگی منظمی هنوز در جهان حفظ شده است. در هر کشوری کشیشان (برهمانا)، مدیران و مردان نظامی (کشاریاها)، تاجران (وایشیاها) و کارگران (سودرا) وجود دارند. چنین تقسیم بندی این امکان را فراهم می کند که زندگی اجتماعی را ساده کرده و راحت ترین شرایط زندگی را برای افراد با فرصت توسعه و بهبود خود ایجاد کند.

متأسفانه، در خود هند، varnasrama-dharna در زمان ما بسیار تنزل یافته است. تقسیم بندی سفت و سخت به کاست ها (و بسته به تولد) که امروزه در اینجا وجود دارد با مفهوم اساسی این آموزش در مورد نیاز به رشد معنوی انسان در تناقض است.

دین هند باستان به طور خلاصه: ظهور بودیسم

این یکی دیگر از باورهای رایج در شبه جزیره است. بودیسم یکی از غیر معمول ترین ادیان در جهان است. واقعیت این است که بر خلاف مسیحیت، مؤسس این فرقه یک شخص کاملاً تاریخی است. خالق این آموزش در حال حاضر کاملاً گسترده (و نه تنها در هند)، سیدگارتا شانیامونی، در سال 563 در شهر لومبنه در یک خانواده کشاریا به دنیا آمد. پس از آن که او در سن 40 سالگی به روشنگری دست یافت، او را بودا نامیدند.

دین و فلسفه هند باستان همیشه خدا را نه به عنوان یک نیروی مجازات کننده یا مهربان، بلکه به عنوان یک الگو، نوعی "فانوس دریایی" برای خودسازی می نگریست. بودیسم ایده آفرینش جهان توسط یک خالق را کاملاً کنار گذاشت. پیروان این دین معتقدند که انسان فقط می تواند به شخص خود تکیه کند و رنج از بالا برای او فرستاده نمی شود، بلکه ناشی از اشتباهات خود و ناتوانی در دست کشیدن از امیال دنیوی است. با این حال، مانند ادیان هندی قبلی که در بالا مورد بحث قرار گرفت، بودیسم حاوی ایده نجات، یعنی دستیابی به نیروانا است.

تعامل با فرهنگ غرب

برای اروپایی ها، فرهنگ و مذهب هند باستان برای مدت طولانی به عنوان یک راز مخفی باقی ماند. تعامل بین این دو دنیای کاملاً متفاوت تنها در پایان قرن قبل از گذشته آغاز شد. افراد مشهوری مانند E. Blavatsky، Nicholas و Helena Roerich و دیگران سهم ارزشمند خود را در این روند انجام دادند.

امروزه یکی از پیش بینی های وانگا در مورد هند به طور گسترده ای شناخته شده است. پیشگوی معروف معتقد بود که کهن ترین آموزه به زودی به جهان باز خواهد گشت. و دقیقاً از هند خواهد آمد. کتاب های جدیدی در مورد آن نوشته خواهد شد و در سراسر زمین پخش خواهد شد.

چه کسی می داند، شاید دین باستانی هند واقعاً مبنای باورهای جدید آینده باشد. همانطور که وانگا پیش بینی می کند "انجیل آتش" "زمین را با رنگ سفید می پوشاند" و به لطف آن مردم نجات خواهند یافت. شاید ما حتی در مورد اثر معروف نوشته شده توسط Roerichs - آگنی یوگا صحبت کنیم. "اگنی" ترجمه شده به معنای "آتش" است.

فرهنگ هند باستان

دین و فرهنگ هند باستان پدیده هایی به هم پیوسته هستند. دنیای عرفانی اخروی خدایان تقریباً همیشه در آثار هنرمندان، مجسمه‌سازان و حتی معماران هندی وجود دارد. حتی در زمان ما، استادان تلاش می کنند تا محتوای عمیق، دید خاصی از حقیقت درونی را در هر یک از آثار خود بیاورند، نه به ذکر صنعتگران باستانی.

متأسفانه تعداد بسیار کمی از نقاشی ها و نقاشی های دیواری باستانی هند به دست ما رسیده است. اما در این کشور به سادگی تعداد زیادی مجسمه باستانی با ارزش تاریخی و بناهای معماری وجود دارد. برای مثال به غارهای بزرگ الورا با معبد باشکوه کایلاسا در مرکز نگاه کنید. در اینجا همچنین می توانید مجسمه های با شکوه الهی Trimurti Brahma-Vishnu-Shiva را ببینید.

بنابراین، ما دریافتیم که قدیمی ترین دین هند باستان، ودیسم است. هندوئیسم و ​​بودیسم که بعداً ظهور کردند، توسعه و تداوم آن هستند. باورهای مذهبی در هند نه تنها بر فرهنگ، بلکه به طور کلی بر زندگی اجتماعی نیز تأثیر شگرفی داشته است. در زمان ما، این کشور هنوز هم بسیار جالب، اصیل، اصیل و بر خلاف هیچ کشور دیگری در جهان باقی مانده است.