Budisma rašanās vēsture. Galvenās ceļojumu vietas Budisms Senajā Indijā

Indas civilizācija
Vēdu civilizācija Reformas, Bengālijas renesanse,
Nacionālās atbrīvošanās kustība,
Mahatma Gandijs, Subhass Čandra Bose

Sidharta Gautama

Uzsākot garīgo ceļu, Sidharta Gautama, meditējot zem Bodhi koka Bodh Gajas pilsētā, ieguva Apskaidrību. Kļuvis Atmodināts, viņš pasaulei stāstīja veidus, kā panākt atbrīvošanos no samsāras, izvairoties no askētisma un hedonisma galējībām – vidusceļa.

Buda atrada patronu Magadhas valdnieka karaļa Bimbisara personā. Karalis patronizēja budismu un lika izveidot daudzus “viharas” (budistu klosterus). Pateicoties klosteru pārpilnībai, reģions vēlāk tika nosaukts par Biharu.

Parkā netālu no Varanasi Ziemeļindijā (Sarnath) Buda pavadīja gandrīz visu savu zemes dzīvi. Tur viņš sniedza savu mācību (Dharmu) daudziem mācekļiem. Viņi kopā ar Budu kļuva par pirmo Sangha - budistu klostera kopienu. Tie ir trīs tradicionālā budisma dārgakmeņi (Triratna): Buda, Dharma un Sangha.

Atlikušos dzīves gadus Buda ceļoja pa Gangas līdzenumu Indijas ziemeļaustrumos un citos reģionos. Buda nomira Kušinagaras džungļos. Budisti viņa nāvi uzskata par Lielās Nirvānas sasniegumu.

Budistu kustība

Buda neiecēla sev pēcteci, viņš tikai novēlēja saviem sekotājiem mēģināt iet pa budisma ceļu. Budas mācības pastāvēja tikai tad, kad tās tika pārraidītas no mutes mutē. Sangha turpināja pastāvēt, un notika vairākas budistu padomes, kurās budisti centās panākt pilnīgu savstarpēju sapratni savos uzskatos par budisma doktrīnām un faktisko praksi.

Tas noveda pie dažādu agrīno budisma skolu (tostarp Theravada) rašanās. Vēlāk palielinājās budisma Mahajanas un Vadžrajanas atzaru nozīme.

Agrīnās budisma skolas

Agrīnās budisma skolas sludināja diezgan sektantu budismu; dažos pirmajos gadsimtos pēc šīs mācības parādīšanās tas sadalījās daudzos mazos virzienos. Būtībā šīs skolas vadījās pēc sākotnējā mācību avota, neņemot vērā Mahajanas Sutru pievienošanu. Tipitaka (Tripitaka) tika pieņemta kā pēdējais Budas mācību izdevums.

• Theravada ir vienīgā agrīnā budisma kustība, kas Indijā ir saglabājusies līdz mūsdienām. Theravada tiek praktizēta Šrilankā, Birmā, Taizemē, Kambodžā un Laosā.
• Vēl viena ievērojama agrīnā skola ir Sarvastivada, kuras doktrīnas ir saglabājušās mūsdienu Tibetas budismā. Sarvastivada bija viena no Indijas atzariem Abhidharmas, un spēlēja lomu jogačaras doktrīnas veidošanā. Klostera noteikumu kopums Vinaya joprojām tiek izmantots Tibetā un ir ietekmējis arī budistu klosteru noteikumus Ķīnā.

Mahajāna

Budisma Mahajānas atzars popularizēja šo koncepciju Bodhisatva(burtiski atmodas radījums) un bodhisatvu pielūgšanu. Bodhisatva ir tas, kurš, sasniedzis Nirvānu, atgriežas pie atdzimšanas rata, lai palīdzētu citām būtnēm iegūt apgaismību. Tādi bodhisatvas kā Mandžušrī, Avalokitešvara, Maitreja kļuva par vienu no Mahajānas pielūgsmes objektiem.

Mahajāna ietver šādas Indijas skolas:

• Madhjamaka ( vidusceļš), ko dibināja Nagarjuna un Ashvaghosha.
• Jogačara ( tikai apziņa), ko dibināja Asanga un Vasubandhu.

Vadžrajana

Bactriana, Saka ciltis un Indijas Partija

Lokakšema bija pirmais, kas tulkoja mahajānas tekstus ķīniešu valodā. Gandhara mūki Džnanagupta un Prajna tulkoja sanskrita sūtras ķīniešu valodā.

Indijas dhjanas meistars Buddhabhadra bija Šaolinas dibinātājs un patriarhs. Budistu mūks un meistars ezotērikas praktizētājs no Ziemeļindijas (6. gadsimts), Bodhiruki ir pazīstams kā Dilun skolas patriarhs. Bodhidharma (6. gs. vidus) tradicionāli tiek uzskatīta par Čaņa skolas dibinātāju Ķīnā.

Daži Indijas mūki, piemēram, Atiša, devās uz Indonēziju, lai sludinātu budismu.

Budisma pagrimums Indijā

Agrīnā budisma popularitāte bija balstīta uz Magadhas, Kosalas, Kušaņas un Pala imperatoru vietējo budistu valdnieku atbalstu. Tiklīdz valdnieki pārstāja just līdzi budistiem, sākās šīs mācības noriets. Daži Indijas valdnieki izmantoja budismu, lai attaisnotu savus militāros plānus, kas arī apdraudēja mācības.

Pēc pēdējā probudistu Pala imperatora krišanas 12. gadsimtā situācija vēl vairāk pasliktinājās. Pagrimums turpinājās, kad ieradās musulmaņu iekarotāji, kuri iznīcināja klosterus un mēģināja izplatīt islāmu šajā reģionā.

Hinduisma ietekme

Hinduisms Indijā izrādījās "saprotamāks un pieņemamāks ceļš parastajiem ticīgajiem" nekā budisms.

Balto huņu iebrukums

Ķīniešu skolotāji, kuri 5.-8.gadsimtā devās uz Indiju - Faxian, Xuanzang, Yijing, Huishen, Song Yun - raksta par budisma pagrimumu. sangha, īpaši balto huņu iebrukuma laikā.

Turku musulmaņu iekarotāji

Indijas pussalas iekarotāji musulmaņi bija pirmie lielie ikonoklasti, kas iebruka Dienvidāzijā. Laiku pa laikam sporādiski uzbrukumi hinduistu tempļiem nodarīja nelielu kaitējumu hinduistu svētnīcām, taču budisti cieta, jo reidi iznīcināja stūpas gandrīz visā Ziemeļindijā. Jāpiebilst arī, ka budistu tempļi Indijā bija nabadzīgi un paļāvās uz valdnieku un tirgotāju patronāžu.

Budisma tradīciju attīstība laika gaitā

12. gadsimtā, kad musulmaņi Ghuridā sāka savu militāro iebrukumu Indijā, daudzi klosteri piedzīvoja grūtus laikus. Tiek uzskatīts, ka laika gaitā klosteri izstājās no ikdienas dzīves Indijā un Indijas budismā nebija rituālu vai priesteru. Parastie indieši vērsās pie brāhminiem, lai veiktu rituālus.

Budisma atdzimšana Indijā

Anagarika Dharmapala un Maha Bodhi kopiena

Budisma atdzimšana Indijā sākās 1881. gadā, kad Šrilankas budistu galva Anagarika Dharmapala izveidoja Mahabodhi biedrību. Indijā atkal sāka izplatīties budisms. 1892. gada jūnijā Dardžilingā tika organizēta budistu sanāksme. Dharmapala uzrunāja savus Tibetas domubiedrus un iepazīstināja ar Budas pēdām, kuras viņš nosūtīja Dalailamam.

Dharmapala Indijā uzcēla daudzas viharas un tempļus, tostarp vienu Sarnatā, Budas pirmā sprediķa vietā. Viņš nomira 1933. gadā. Pēc tam viņa mantinieki 1935. gadā Deli uzcēla viņam pieminekli.

Bengālijas budistu asociācija

1892. gadā Kripasarans Mahasthavirs Kalkutā izveidoja Bengālijas budistu biedrību (Bauddha Dharmankur Sabha). Kripasarans (1865-1926) sniedza nozīmīgu ieguldījumu Bengālijas un Indijas ziemeļaustrumu budistu kopienu apvienošanā. Viņš arī izveidoja Bengālijas budistu biedrības filiāli Šimlā (1907), Laknavā (1907), Dibragarh (1908), Ranchi (1915), Šilonā (1918), Dardžilingā (1919), Tatanagar Jamshedpur (1922), kā arī Sakpur, Satbariya, Noapare, Uninepur mūsdienu Bangladešas Čitagongas reģionā.

Tibetas budisms

Pilsētā apmetās vairāki tūkstoši tibetiešu trimdinieku. Lielākā daļa no viņiem dzīvo Dharamsalas augšdaļā jeb Makleodgandžā, kur viņi izveidoja klosterus, tempļus un skolas. Pilsētu dažreiz pat sauc par "mazo Lhasu" par godu Tibetas galvaspilsētai. Šobrīd pilsēta ir kļuvusi par vienu no pasaules budisma centriem.

Tibetas apmetnēs Karnatakas štatā ir izveidojušās nozīmīgas budistu klosteru kopienas, kurās tiek dibinātas Centrālās Tibetas lielāko klosteru - Drepung, Sir, Gaden - kopijas. Drepungas klostera Goman-datsanā tradicionāli budisma izglītību iegūst cilvēki no Krievijas budisma reģioniem un kaimiņvalstīm - Burjatijas, Kalmikijas, Tuvas un Mongolijas.

Dalītu budistu kustība

Budistu atdzimšanas kustību starp neaizskaramajām kastām (dalīti, pareja) 1890. gados aizsāka dalītu vadītāji, tostarp Ijotja Tass, Brahmananda Redijs un Dharmananda Kosambi. 1956. gadā

arhitektūras, apdares un apdares harmonija. Ar džainistu centieniem viduslaiku Indijā attīstījās zinātne, māksla un literatūra. Arī džainistu ētiku un labdarību nevarēja nepamanīt, jo īpaši tāpēc, ka abas lieliski iekļaujas hinduistu sociālo, morālo un garīgo vērtību sistēmā. Un visbeidzot, džainu mūku askētisms nepalika nepamanīts tiem, kas bija pieraduši, bet nekad nav noguruši apbrīnot hinduistu askētisma varoņdarbus.

Vārdu sakot, džainisms galu galā kļuva par Indijas hinduistu daļu. Lai gan džainisti atšķīrās no hinduistiem, šī atšķirība nebija būtiska. Starp džainiem un dedzīgajiem reliģiskajiem hinduistiem bija pat daudz kopīga, ko abas puses nevarēja neapzināties. Šim apstāklim ir vērts pievērst īpašu uzmanību, jo pavisam cits liktenis piemeklēja citu opozicionāru reliģisko sistēmu, kas radās paralēli džainismam kā ideoloģisks pretsvars brahmanismam un sākotnēji bija ļoti tuva džainismam sociālajā un doktrinālajā ziņā. Mēs runājam par lielu reliģiju – budismu.

Budisms kā reliģiska sistēma ir nesalīdzināmi nozīmīgāks par džainismu, un tas tiks apspriests vairākās turpmākajās grāmatas nodaļās. Attiecībā uz seno Indiju abas doktrīnas stāvēja blakus, un tajās daudz kas bija līdzīgs - vai tie būtu abu doktrīnu parādīšanās apstākļi un apstākļi, to dibinātāju biogrāfijas, ētiskā orientācija, klosterisma kults, noraidīšana Vēdu un brahmaņu autoritāte utt. Bet, ja daudzas lietas viņus apvienoja džainismu un budismu kā neparastas senās Indijas reliģijas, bija daudzas svarīgas lietas, kas tos šķīra. Budisms bija tālu no askētisma kulta un stingras organizatoriskās struktūras, kas raksturīga džainu kopienām un kas veicināja to saglabāšanu hinduisma vidē. Būdams, iespējams, iecietīgākais un organizatoriski vaļīgākais no visām pamanāmajām reliģiskajām sistēmām, budismam bija arī atšķirīgs liktenis: atšķirībā no džainisma, hinduisms to laika gaitā ne tikai atstūma malā, bet arī faktiski izstumja no Indijas, kur tas atrada otro māju vairākas valstis Dienvidaustrumu un Vidusāzijā, Tālajos Austrumos. Un kas raksturīgs: šī pārvietošanās notika pakāpeniski un mierīgi, ne tikai neizraisot reliģiskus konfliktus, bet pat praktiski nepamanot, vismaz pašā Indijā, budisma dzimtenē.

Tātad, kas bija budisms tā agrīnajā indiešu modifikācijā?

14. nodaļa Budisms Indijā

Budisms, tāpat kā džainisms, bija senās Indijas iedzīvotāju slāņa, kas nebija brahmanis, reakcija uz brahmanismu. Samkhya, Joga, Vedanta sistēmas radīja savas doktrīnas un praktiskos ieteikumus 1. tūkstošgades pirms mūsu ēras vidū. e. diezgan stabils, labi attīstīts pamats plaša cilvēku loka rašanās, kuri meklēja glābiņu, atbrīvošanos (mokša) attālumā no sabiedrības, visa materiālā likvidēšanā un uzmanības un spēka koncentrēšanā uz iekšējo, garīgo “es” . Šo iesācēju vidū bija daudz tādu, kas nāca no ne-brahmaņu slāņiem, taču fakts, ka visa iekšējā, slepenā gudrība bija koncentrēta brahmaņu rokās, piešķīra tai ezotērisku raksturu, proti, šķita, ka tā visu ne-brāmu. Brahmaņi sekundāru, nepilnīgu vienas vai otras doktrīnas sekotāju pozīcijā. Sekas tam bija vēlme izstrādāt jaunu, alternatīvu doktrīnu, kas varētu būt pretstatā brahmaņu ezotēriskajai gudrībai.

Budisms kļuva par visattīstītāko un ietekmīgāko šāda veida sistēmu. Leģenda saista savu izskatu ar Gautamas Šakjamuni vārdu, ko pasaule pazīst ar Budas, Apgaismotā, vārdu.

Leģenda par Budu

Šakju (sakju) cilts prinča dēls Sidhartha Gautama dzimis 6. gadsimtā. BC e. Brīnumainā veidā ieņemts (viņa māte Maija sapnī redzēja, ka viņas pusē ienāca balts zilonis), zēns piedzima tikpat neparastā veidā - no mātes puses. Izceļoties ar savu neparasto inteliģenci un spējām, Gautama manāmi izcēlās starp vienaudžiem. Gudrie vecākie viņam paredzēja neparastu nākotni. Greznības un jautrības ieskauts, viņš zināja tikai dzīves priekus. Nepamanīts, Gautama uzauga, tad apprecējās un piedzima dēls. Viņa laimi nekas nesabojāja. Bet kādu dienu, izgājis no pils, jaunais princis ieraudzīja novājējušu, ar čūlām klātu slimnieku, pēc tam gadu gaitā saliektu nožēlojamu sirmgalvi, tad bēru gājienu un visbeidzot dziļās un grūtās domās gremdētu askētu. Šīs četras tikšanās, leģenda vēsta, radikāli mainīja bezrūpīgā prinča pasaules uzskatu. Viņš uzzināja, ka pasaulē ir nelaimes, slimības, nāve, ka pasauli valda ciešanas. Gautama pameta tēva māju ar rūgtumu. Noskuvis galvu, ģērbies raupjās drēbēs, viņš sāka klīst, nododoties sevis mocīšanai un šaustīšanai, cenšoties izpirkt savus jaunības gadus greznajā un bezrūpīgajā dzīvē, cenšoties uzzināt lielo patiesību. Tātad pagāja kādi 7 gadi.

Un tad kādu dienu, sēžot zem Bodhi (zināšanu) koka un, kā parasti, nododoties dziļai sevis izzināšanai, Gautama pēkšņi “ieraudzīja gaismu”. Viņš uzzināja dzīves cikla noslēpumus un iekšējos cēloņus, uzzināja četras svētās patiesības: ciešanas valda pār pasauli; to cēlonis ir pati dzīve ar tās kaislībām un vēlmēm; Jūs varat izbēgt no ciešanām, tikai ienirstot nirvānā; ir ceļš, metode, ar kuras palīdzību tas, kurš zina patiesību, var atbrīvoties no ciešanām un sasniegt nirvānu. Uzzinājis šīs četras svētās patiesības, Gautama, kurš kļuva par Budu, Apgaismoto, vairākas dienas sēdēja zem svētā koka, nevarēdams pakustēties. Ļaunais gars Māra to izmantoja un sāka kārdināt Budu, mudinot viņu nesludināt cilvēkiem patiesību, bet gan tieši ienirt nirvānā. Bet Buda nelokāmi izturēja visus kārdinājumus un turpināja savu lielo varoņdarbu. Ierodoties Sarnatā netālu no Benaresas, viņš sapulcināja ap sevi piecus askētus, kuri kļuva par viņa mācekļiem un sludināja viņiem savu pirmo sprediķi. Šis Benaresa Budas sprediķis īsi izklāstīja viņa mācību pamatus. Tā ir viņu būtība.

Budas mācības

Dzīve ir ciešanas. Dzimšana un novecošana, slimības un nāve, šķiršanās no mīļotā un savienošanās ar nemīlēto, nesasniegtie mērķi un neapmierinātās vēlmes – tas viss ir ciešanas. Ciešanas rodas no slāpēm pēc eksistences, baudas, radīšanas, spēka, mūžīgās dzīves utt. Iznīcināt šīs neremdināmās slāpes, atteikties no vēlmēm, atteikties no zemes iedomības - tas ir ceļš uz ciešanu iznīcināšanu. Šī ceļa galā ir pilnīga atbrīvošanās, nirvāna.

Attīstot savas mācības, Buda izstrādāja detalizētu tā saukto astoņu soļu ceļu, metodi patiesības izprašanai un tuvošanās nirvānai: 1. Taisnīga ticība (Budam jātic, ka pasaule ir skumju un ciešanu pilna un ka tā ir nepieciešama apspiest kaislības); 2. Taisnīga apņēmība (jums stingri jānosaka savs ceļš, jāierobežo savas kaislības un tieksmes); 3. Taisnīga runa (jāuzmana savi vārdi, lai tie nenoved pie ļauna – runai jābūt patiesai un labestīgai); 4. Taisnīgi darbi (jāizvairās no netikumīgas rīcības, jāsavaldās un jādara labi darbi); 5. Taisnīga dzīve (jādzīvo cienīga dzīve, nenodarot kaitējumu dzīvajām būtnēm); 6. Taisnīga doma (jums jāuzrauga savu domu virziens, jādzen prom viss ļaunais un jānoskaņojas uz labo); 7. Taisnīgas domas (jāsaprot, ka ļaunums ir no mūsu miesas); 8. Taisnīga kontemplācija (nepārtraukti un pacietīgi jātrenējas, jāsasniedz spēja koncentrēties, apcerēt, iedziļināties patiesības meklējumos).

Budas mācības lielā mērā sekoja principiem un praksei attālināties no visa materiālā, tiecoties pēc garīgā principa saplūšanas ar Absolūtu, meklējot

atbrīvošana (mokša), kas līdz 1. tūkstošgades vidum pirms mūsu ēras. e. jau ir rūpīgi izstrādāti un plaši pazīstami Indijā. Tomēr budismā bija kaut kas jauns. Tādējādi cietējus nespēja iespaidot mācība, ka mūsu dzīve ir ciešanas (līdzīga tēze, kā zināms, lielā mērā nodrošināja agrīnās kristietības panākumus) un visas ciešanas izriet no kaislībām un vēlmēm. Mēreniet savas kaislības, esiet laipni un labestīgi — un tas pavērs ceļu uz patiesību ikvienam (un ne tikai veltītiem brāhmaniem, kā brahmanismā), un, ievērojot ilgtermiņa turpmākos centienus šajā virzienā, sasniegt galveno mērķi Budisms, nirvāna. Nav pārsteidzoši, ka Budas sludināšana bija veiksmīga.

Jaunā pravieša mācības sāka ātri izplatīties. Leģenda krāsaini vēsta, ka Budas ceļš bijis uzvaras gājiens: arvien jaunas askētu grupas savu skolotāju vadībā atteicās no sevis mocīšanas un pievienojās Budas sekotāju pulkam. Bagātīgās netikles, kas nožēloja grēkus, krita viņam pie kājām, dāvājot viņam savas greznās pilis. Bāli jauni vīrieši ar degošām acīm ieradās pie viņa no visas valsts, lūdzot viņu kļūt par viņu mentoru. Pat daudzi slaveni brahmaņi atteicās no savām mācībām un kļuva par budisma sludinātājiem. Vārdu sakot, budisma piekritēju skaits auga kā sniega bumba, un īsā laikā, saskaņā ar leģendu, šī mācība kļuva par visietekmīgāko un populārāko senajā Indijā.

Leģendārās pasakas parasti nesaudzē krāsu, taču tās, kā likums, atspoguļo arī realitāti. Ja vēsturiskie dati par budisma panākumiem VI-V gs. BC e. praktiski nekādas, tad šīs mācības plašā izplatība 4.–3.gs. BC e. ierakstīts dažādos pagātnes pieminekļos. Avoti jo īpaši norāda, ka 1. tūkstošgades vidū pirms mūsu ēras. e. Senajā Indijā bija daudz vientuļnieku šramaņu, kuri darbojās kā pravieši un sludinātāji un visbiežāk piederēja neparasto kustību pārstāvjiem, kuri noraidīja Vēdu un brāhmanu autoritāti. Dažu šo šramanu mācības var novest pie askētisma galējībām un izraisīt džainismu; citu mācības varētu būt mērenākas, iegūt izteiktu ētisku uzsvaru un galu galā izrādīties par budisma nosaukumu doktrīnas avotu. Agrīnie budisti acīmredzot bija tikai viena no daudzajām heterodoksālajām sektām, kas konkurēja šajos gadsimtos. Tomēr laika gaitā to skaits un ietekme pieauga.

Pirmās budistu kopienas

Dati no avotiem liecina, ka budismu atbalstīja kšatrijas un vaišjas, galvenokārt pilsētu iedzīvotāji, valdnieki un karotāji, kuri budisma sludināšanā saskatīja iespēju atbrīvoties no brāhmanu dominēšanas un pārākuma. Budisma idejas par cilvēku vienlīdzību (īpaši mūkiem, neatkarīgi no varnām un kastām), tikumīgu monarha valdīšanu, toleranci, ētikas kults - tas viss veicināja jaunās mācības panākumus un tās valdnieku, īpaši visspēcīgāko, atbalstu. Senās Indijas imperators Ašoka (III gs. p.m.ē.). Ar viņa palīdzību budisms ne tikai plaši izplatījās visā valstī, bet kļuva praktiski par oficiālu valsts ideoloģiju un izplatījās ārpus Indijas.

Budisma ētiskās un sociālās idejas bija pievilcīgas sabiedrībai kopumā. Kas attiecas uz praksi, kas par savu mērķi izvirzīja nirvānas sasniegšanu, tad šī budisma funkcionēšanas sfēra bija stingri ierobežota ar tiem, kas bija atstājuši pasauli, t.i., mūkus. Tāpēc budistu kopienas šī vārda tiešā nozīmē bija mūku kopienas, bhikkhus.

Pirmie Budas sekotāji bija askēti, kas nelielās grupās (vismaz 6 cilvēki) lietus sezonā pulcējās kādā nomaļā vietā un, gaidot šo periodu, izveidoja kaut ko līdzīgu mikrokopienai. Tie, kas pievienojās kopienai, parasti atteicās no visa īpašuma (bhikkhus - burtiski “ubags”). Viņi noskuja galvas, bija ģērbušies lupatās, galvenokārt dzeltenās, un bija tikai līdzi

nepieciešamākās lietas - krūze žēlastības vākšanai, bļoda ūdenim, skuveklis, spieķis. Lielāko daļu laika viņi pavadīja klaiņojot, vācot žēlastības dāvanas. Viņiem bija tiesības ēst tikai līdz pusdienlaikam un tikai veģetāro pārtiku, un tad līdz nākamās dienas rītausmai viņi nevarēja paņemt mutē ne kripatiņu.

Alā, pamestā ēkā, bhikhus gaidīja lietus sezonu, veltot laiku dievbijīgām pārdomām, sarunām, praktizējot koncentrēšanās un paškontemplācijas (meditācijas) mākslu, attīstot un uzlabojot uzvedības noteikumus un mācīšanas teorijas. . Mirušos bhikkhus parasti apglabāja viņu dzīvotņu tuvumā. Pēc tam, godinot leģendārās agrīnā budisma figūras, laicīgie budisti savās apbedījumu vietās uzcēla kapakmeņu konstrukcijas un stupu pieminekļus (kupolveida kriptu konstrukcijas ar cieši norobežotu ieeju). Ap šīm stupām tika uzceltas dažādas būves. Tā radās klosteri. Pamazām izveidojās klostera dzīves noteikumi, pieauga mūku, iesācēju, kalpu, klosteru zemnieku un vergu skaits. Bijušie brīvi klejojošie bhikkhus pārvērtās par mūkiem, kas gandrīz pastāvīgi dzīvoja klosteros, kuriem bija stingri jāievēro hartas prasības, jāpakļaujas sanghas (noteiktā klostera mūku kopienas) kopsapulcei un ievēlētajam abatam.

Klosteri un Sangha

Drīz vien klosteri kļuva par galveno un faktiski vienīgo organizācijas formu budistiem, kuriem nebija pazīstama hierarhiski organizētā baznīcas struktūra un kuriem nebija ietekmīgas priesteru kastas. Tieši klosteri kļuva par budisma centriem, tā izplatības centriem, unikālām universitātēm un bibliotēkām. Klostera sienās mācīti budistu mūki senindiešu valodās pāli un sanskritā pierakstīja pirmās sūtras, svētos tekstus, kas mūsu ēru mijā veidoja ļoti iespaidīgu rakstisku budistu kanonu - Tripitaku. Šeit tikko atbraukušie kalpi un iesācēji mācījās rakstīt un lasīt, mācījās svētos tekstus, iegūstot tam laikam labu izglītību.

Budistu klostera kopiena, kas bija apvienota noteiktā klostera ietvaros, tika saukta par sangha (dažkārt šo pašu terminu lietoja plašāk, lai apzīmētu liela reģiona vai pat valsts budistus). Sākumā visi tika uzņemti sanghā, pēc tam tika ieviesti daži ierobežojumi: noziedznieki, vergi un nepilngadīgie netika pieņemti bez vecāku piekrišanas. Pusaudži bieži kļuva par iesācējiem: nespeciālisti, kas simpatizēja budismam, bieži sūtīja savus dēlus uz klosteri. Ikvienam, kurš ienāca sanghā, bija jāatsakās no visa, kas viņu saistīja ar pasauli – ģimenes, kastas, īpašumiem, vismaz uz laiku, kamēr viņš atradās klosterī. Viņš uzņēmās pirmos piecus solījumus (neslepkavot, nezagt, nemelot, nepārkāpt laulību, nepiedzerties), noskuja matus un uzvilka klostera drēbes. Dalība sanghā nebija obligāta: mūks vai iesācējs jebkurā laikā varēja to pamest un atgriezties pasaulīgajā dzīvē. Tādās valstīs kā Ceilona (Šrilanka), Taizeme, Birma, Kambodža (Kampuchea), kur budisms tā sākotnējā versijā (Hinayana budisms) kļuva plaši izplatīts un daudzus gadsimtus bija vienīgā reliģija, gandrīz katrs cilvēks vairākus mēnešus, vai pat un un gadu vai divus viņš iestājās klosterī, pievienojoties savā valstī atzītajām svētvietām un vienlaikus iegūstot vismaz kādu izglītību, studējot reliģiskos budisma tekstus.

Tie, kas nolēma visu savu dzīvi veltīt reliģijai, gatavojās pārejas rituālam, ordinācijai. Šis rituāls bija diezgan sarežģīta procedūra. Iesācējs tika pakļauts smagai pārbaudei, tika pārbaudīts viņa gars un griba, dažkārt līdz pat pirkstu apdedzināšanai Budas altāra priekšā. Pēc pozitīva lēmuma jaunais mūks tika pieņemts par pilntiesīgu sang-ghi dalībnieku, kas viņam uzlika vēl piecus svarīgus solījumus: nedziedāt un nedejot; neguļ uz ērtām gultām; neēd, kad nevajag

Budisma dzimšana 3

Agrīnās budistu sanghas veidošanās Indijā 5

Budisma izplatība Indijā 13

Budisma pagrimums Indijā 16

Literatūra 18

1 Budisma pirmsākumi

Budisms Indijā attīstījās valsts ziemeļos 6. gadsimtā. BC e. Kā

reakcija uz tradicionālās morāles un reliģijas sistēmas krīzi. vērtības.

Dibinātājs ir Sidhartha Gautama, kurš saņēma vārdu Buda.

Laikmets, kurā dzīvoja Buda, bija lielu reliģiju laiks

fermentācija. Līdz 6. gadsimtam. BC. dievišķo spēku politeistiskā godināšana

daba mantota no Indijas āriešu iekarošanas laikmeta (1500.–800. g.pmē.)

AD), veidojās priesteru veiktos upurēšanas rituālos -

brahmaņi. Kulta pamatā bija divas svētas tikšanās

priesteru sastādītā literatūra: Vēdas, seno himnu krājumi, dziedājumi

un liturģiskie teksti, un Brahmani, izpildes instrukciju krājumi

rituāliem Vēlāk par idejām, kas ietvertas himnās un interpretācijās,

ticība reinkarnācijai, samsarai un karmai.

Vēdu reliģijas piekritēju vidū bija brahmanu priesteri,

kurš uzskatīja, ka tā kā dievi un visas pārējās būtnes ir viena izpausmes

augstāko realitāti (Brahmanu), tad atbrīvošanu var sasniegt tikai savienojoties ar

šī realitāte. Viņu domas ir atspoguļotas vēlākajā Vēdu literatūrā

(Upanišadas, 7.-6.gs.pmē.). Citi skolotāji, noraidot Vēdu autoritāti,

ieteica citus veidus un metodes. Daži (Ajivakas un Jains) uzsvēra

askētisms un mirstība, citi uzstāja uz īpašas doktrīnas pieņemšanu,

kam sekošanai vajadzēja nodrošināt garīgo atbrīvošanos.

Budas mācības, kas izcēlās ar dziļumu un augsto morāli, bija

protests pret vēdisko formālismu. Noraidot gan Vēdu autoritāti, gan

Brahmana priesterība, Buda pasludināja jaunu atbrīvošanās ceļu. Viņa

būtība ir teikta viņa sprediķī Pagriežot doktrīnas ratu

(Dhammacakkhappavattana). Tas ir "vidējais ceļš" starp galējībām

askētisks askētisms (kas viņam šķita bezjēdzīgs) un

juteklisko vēlmju apmierināšana (tikpat bezjēdzīga). Autors

Būtībā šis ceļš ir saprast "četrus cēlos

patiesības” un dzīvot saskaņā ar tām.

I. Ciešanu cēlā patiesība. Ciešanas ir raksturīgas pašai dzīvei, tā

sastāv no dzimšanas, vecuma, slimības un nāves kopā ar

nepatīkams, šķirti no patīkamā; Īsāk sakot, nesasniedz to, ko vēlies

runājot, visā, kas saistīts ar eksistenci.

II. Cēlā patiesība par ciešanu cēloni. Ciešanu cēlonis

ir kaislīga vēlme, kas ved uz jaundzimšanu un

ko pavada prieks un sajūsma, prieku sajūsma,

atrasts šur un tur. Tas ir alkas pēc iekāres, slāpes pēc esamības un

neesamība.

III. Cēlā patiesība par ciešanu beigām. Ciešanu izbeigšana

- tā ir vēlmju pārtraukšana, atsakoties no tām, pakāpeniski atbrīvojoties no

viņu spēks.

IV. Cēlā patiesība par ceļu uz ciešanu beigām. Ceļš uz

ciešanu beigas ir astoņkārtējais taisnības ceļš, proti

pareizais skatījums, pareiza doma, pareiza runa, pareiza rīcība,

pareizs dzīvesveids, pareizas pūles, pareiza domāšana,

pareiza koncentrācija. Progress pa šo ceļu noved pie

vēlmju izzušana un atbrīvošanās no ciešanām.

Budas mācība atšķiras no Vēdu tradīcijas, kuras pamatā ir

upurēšanas rituāli dabas dieviem. Šeit atbalsta punkts vairs nav

atkarība no priesteru darbības un iekšējā atbrīvošanās ar palīdzību

pareizais domāšanas veids, pareiza uzvedība un garīgā disciplīna.

Budas mācība ir arī pretstatā Upanišadu brahmanismam. Upanišadu autori,

gaišreģi, atteicās no ticības materiālajiem upuriem. tomēr

viņi saglabāja priekšstatu par Es (Ātmanu) kā nemainīgu, mūžīgu būtību. Ceļš uz

viņi saplūšanā redzēja atbrīvošanos no neziņas varas un atdzimšanu

no visiem ierobežotajiem Es universālajā Es (Ātmanā, kas ir Brahmans).

Glutama, gluži pretēji, bija ļoti norūpējusies par atbrīvošanas praktisko problēmu

cilvēks caur morālo un garīgo attīrīšanos un iebilda pret šo ideju

"es" nemainīgā būtība. Šajā ziņā viņš pasludināja “Ne-es” (An-Atman).

Tas, ko parasti sauc par “es”, ir pastāvīgi mainīgu krājums

fiziskās un garīgās sastāvdaļas. Viss ir procesā un

tāpēc spēj sevi pilnveidot caur pareizām domām un pareizi

darbības. Katrai darbībai ir sekas. Atzīstot šo "karmas likumu",

mainīgais "es", pieliekot pienācīgas pūles, var izvairīties no impulsiem

sliktiem darbiem un no atriebības par citiem darbiem ciešanu veidā un

nepārtraukts dzimšanas un nāves cikls. Sekotājam, kurš ir sasniedzis

pilnība (arahat), viņa pūliņu rezultāts būs nirvāna, stāvoklis

rāms ieskats, bezkaislība un gudrība, atbrīvošana no tālākas

dzimšanas un eksistences bēdas.

2 Agrīnās budistu sanghas veidošanās Indijā

Acīmredzot pirmā attīstījās budistu klosteru kopiena

klosteru organizācija reliģisko kustību vēsturē. Saskaņā ar leģendu viņa

izseko tās vēsturi līdz tiem Budas mācekļiem un sekotājiem, kuri, pārkāpjot

ar pasaulīgu dzīvi viņi devās pie viņa, meklējot pestīšanu pa Sidhartas norādīto ceļu.

Tikai laužoties no visiem ieradumiem un zemes interesēm un sakariem, kļūstot par ubagu

(bikhu, bikšu), klejojošs mūks, saskaņā ar agrīnajiem budistiem varēja

ir iespēja sasniegt nirvānu.

Saskaņā ar kanonisko literatūru Buda izveidojās topošajā

klosteru organizācijas ordenis, kura paraugs bija lauku kopiena,

sabrūk zem jaunu dzīves apstākļu spiediena. Lauku kopiena

sauca par "sangha". Viņus sāka saukt vienādi un turpina saukt

Tagad daudzās budistu valstīs klosteru kopiena un budists

valsts garīdzniecība kopumā. Sākotnēji sanghai nebija skaidrības

organizatoriskā struktūra. Formāli tas sastāvēja no četrām sanāksmēm

(pagasts): mūki, mūķenes, laicīgie sekotāji, kas aizgājuši no pasaules

Budistu doktrīna (upasaka) un lajs (upasika). No budisma netika vairījās

"ikdienas" problēmas. Tāpēc ideja par budismu kā tīri

klosteru kustībai, tālu no ikdienas materiālajām vajadzībām, vajadzētu

Indijas agrīnajā vēsturē atdaliet leģendāro no reālā

sanghas ir gandrīz neiespējami.Acīmredzot, sākotnēji tie bija salīdzinoši

nelielas klejojošu askētu grupas (vismaz seši cilvēki),

veidojās ap sludinātājiem, kuri ieguva cieņu un autoritāti,

sapulcējās kādā nomaļā vietā lietus sezonai un gaidīja šo

periodā, veidoja kaut ko līdzīgu mikrokopienai. Tie, kas pievienojas kopienai parasti

atteicās no visa īpašuma (bhikkhus - burtiski "ubags"). Viņi

noskuvuši galvas, ģērbušies lupatās, pārsvarā dzeltenās, un

līdzi bija tikai pašas nepieciešamākās lietas - krūze žēlastības vākšanai, bļoda priekš

ūdens, skuveklis, personāls. Lielāko daļu sava laika viņi pavadīja ceļojot,

vācot žēlastību. Staigājot ar traukiem no durvīm līdz durvīm un ubagojot -

Tā ir ubagošana, taču ubagošana netiek veikta apdraudot vai ar maldināšanu.

Tā ir tāda cilvēka ubagošana, kurš tic, ka viņam to iemācīs

atbrīvoties no visām ciešanām šajā pasaulē un kā atrast veidu, kā atbrīvoties

maldīgi priekšstati.

Šo grupu attiecībās bija divas tendences. Viņi sacentās

savā starpā un tajā pašā laikā, lai stiprinātu, viņi meklēja organizatorisko

tuvināšanās. Šīs tendences kanoniskajā literatūrā atspoguļojas formā

stāsti par tā sauktajām "padomēm", Sanghas sanāksmēm, kurās

tika izstrādāti galvenie dogmu noteikumi un statūtu klostera principi

prasības, kas it kā vērstas pret ķeceriem, kuri sagrozīja oriģinālu

Budas mācības. Indijas dabiskie apstākļi noteica lietus periodu (jūnijs-

septembrī) visi noteiktas kopienas mūki pulcējas kopā, kopš

spēja ceļot pa valsti šajā laikā tika krasi samazināta. IN

gada atlikušajos mēnešos kopienas locekļi izklīda pa pilsētām un ciemiem, vācot

žēlastības ziedošana un pestīšanas doktrīnas sludināšana. Vietas, kur pulcējās mūki

lietus sezonu sauca par viharām. Viņi kļuva par nākotnes pamatu

klosteri. Viņiem bija tiesības ēst tikai līdz pusdienlaikam, un tikai

veģetāro pārtiku, un pēc tam to nevarēja ņemt mutē līdz nākamās dienas rītausmai

ne kripatiņa. Bikšu alā, pamestā ēkā, gaidīja lietus sezonu,

pavadot laiku dievbijīgām pārdomām, sarunām, praktizēšanai

koncentrēšanās un sevis ierobežošanas (meditācijas) mākslu attīstot un

pilnveidojot viņa mācīšanas noteikumus un teorijas. Netālu no vietām, kur dzīvoja mirušie

Bikšu parasti tika apglabāts. Pēc tam par godu tiem, kuri kļuva leģendāri

agrīnā budisma figūras savās apbedījumu vietās, ko veikuši budisti

apbedījumu struktūras tika atjaunotas. Pieminekļi - stūpas (kupolveida

ēkas), šādi radās klosteri. Pamazām mūku grupas

organizatoriski auga un nostiprinājās domubiedri. 3. gadsimtā pirms mūsu ēras. viņos

tur jau bija stingra disciplīna un izveidota hierarhija. Parasti grupu priekšgalā

nāca no bagātām muižnieku ģimenēm. Gandrīz visi zināmie studenti

Šakjamuni tiek uzskatīts par piederību dižciltīgām un bagātām ģimenēm. Tieši tā

viņi vadīja sangha. Parastie bikšuji bija mentoru kalpi,

iesācēji. Ir zināms, ka, izprotot jaunās reliģijas nozīmi pārvaldībā

Plašajā daudzcilšu valstī Ašoka veica vairākus pasākumus, lai saglabātu

Dažādi avoti norāda, ka Ashoka virzienā sabiedrībā

bija asas domstarpības dogmatiskos un disciplināros jautājumos,

ka dažādās impērijas vietās notika sadursmes starp budistiem un

citu reģionu pārstāvjiem. Starp Ašokas pavēlēm,

veltīta budisma iedibināšanai, ir īpaši interesanta kā

saukts par "shizmas ediktu", norādot, ka pēdējā

Ašokas valdīšanas laikā valsts vara ne tikai kontrolēja

sanghas darbību, bet arī iejaucās tās iekšējās lietās. "Mūku kopiena

un mūķenes, teikts ediktā, izveidoja vienu (samage Kate) un (let

šī vienotība saglabājas) ar maniem dēliem un mazbērniem, kamēr saule spīd un

mēnesis" /3/ Ašoka organizēja sanghas sanāksmi, kurā viņi apsprieda un

tās organizācijas jautājumi tika atrisināti, lai panāktu vienotību. Viens no šiem

Daži budistu avoti nozīmīgākās tikšanās interpretē kā

"kā trešā Sangha padome Pataliputrā."

ar valsts varas palīdzību budistu Sangha pirmo reizi tika formalizēta

kā vairāk vai mazāk vienota baznīca, cieši saistīta ar valsti

organizācija ir pirmā budisma vēsturē. Sanghas organizatoriskie principi bija

attīstījās salīdzinoši agri, tie tika iekļauti kanona pirmajā daļā, Vinajā

pitaka, kuras dažas sadaļas tiek uzskatītas par senākajām laikā

pareizrakstība visā Tipitakā (trīskāršs grozs un tulkots kā "trīs grozi

gudrība"). Noteikumi jaunu dalībnieku uzņemšanai sanghā tika stingri reglamentēti

kanons. Īpaša uzmanība tika pievērsta pasākumiem, lai novērstu ielaušanos

tajā ir ķecerības. Sākumā visus pieņēma sanghā, tad bija

tika ieviesti daži ierobežojumi: noziedznieki, vergi,

nepilngadīgie bez vecāku piekrišanas. Viņi bieži kļuva par iesācējiem

pusaudži: nespeciālisti, kas simpatizēja budismam, bieži sūtīja viņus uz klosteri

dēli. Tomēr viņš kļuva par pilntiesīgu locekli tikai pēc 20 gadu vecuma sasniegšanas

gadiem un pēc formālās iniciācijas - upasampada, bet tas bija pirms tam

pārbaudes laiks, kura laikā tika apgūta pamatdoktrīna un noteikumi

Iegājis sanghā, bhikkhu (mūks) atteicās no savas ģimenes un

īpašums, no kastas noteikumu ievērošanas, šķīstības maltītes.

Viņš uzņēmās pirmos piecus solījumus vai norādījumus (pancha sila), nevis

nogalini, nezodz, nemelo, nepārkāp laulību, nepiedzeries:

Es apņemos nenodarīt nekādu kaitējumu dzīvām būtnēm.

Es apņemos neko neņemt no citiem, ja vien tas nav dots man.

brīvprātīgi.

Es apņemos nepārkāpt laulības uzticību.

Es apņemos atturēties no nepatiesām runām.

Apņemos atturēties no apreibinošu dzērienu lietošanas un

narkotikas, lai nezaudētu kontroli pār sevi.

Viņš arī noskuja matus un uzvilka dzeltenas klostera drēbes. Dalība

sanghā tas nebija obligāti: jebkurā brīdī mūks vai iesācējs varēja aiziet

no tā un atgriezīsies pasaulīgajā dzīvē. Bet, ja mūks pārkāpa galveno

disciplinārajiem noteikumiem, bijis iesaistīts zādzībā vai bijis iesaistīts tajā

slepkavību, viņš tika bargi sodīts saskaņā ar normu grāmatu un varēja būt

uz visiem laikiem izslēgts no kopienas. Sabiedrības kopsapulcē viņu iztaujāja,

kura laikā tika atklāts, vai viņam nav bijusi kāda no piecām slimībām,

Vai viņš ir cilvēks (t.i., vai viņš nav ļaunais gars, kas ir pieņēmis cilvēka veidolu), cilvēks

vai viņš ir vergs, vai viņš ir parādnieks utt. Tika veikta ieeja sanghā

var kļūt tikai daudz vēlāk, studējot mentora vadībā

doktrīnas galvenos nosacījumus un likumā noteiktās prasības, praksē pierādot to

gatavība kļūt par mūku.

Klostera dzīvi stingri regulēja daudz noteikumu un solījumu.

Papildus iepriekšminētajiem mūki deva gavēņa solījumus,

atteikšanās no pasaulīgām izklaidēm, stiprajiem dzērieniem, rotaslietām un

smaržas, no miega un ērtas gultas, no zelta un sudraba īpašumā.

Teorētiski vienīgais mūka īpašums bija viņa savākšanas bļoda.

žēlastības dāvana. Mūks tika uzdots rūpīgi nodrošināt, ka laikā

Dzeramais ūdens neaprīs nevienu dzīvu radību. Mūki, audzināšana

ūdeni no akas, ilgstoši ventilējot virsmu ar speciālu slotu,

aizdzen prom acij neredzamus radījumus. Pēc tam, aizpildot dobu bambusu

traukus, tikpat rūpīgi noskaloja slotu virs akas, lai to atgrieztu atpakaļ

nejauši iestrēgušu kukaiņu vietējais elements.

Mūkiem bija jāredz sievietes tikai kā mātes un māsas.

Sīki tika norādīts, kā ēst (viņiem bija tiesības ēst līdz pusdienlaikam,

un tikai veģetāro pārtiku, un tad līdz nākamās dienas rītausmai

nevarēja paņemt drupatas mutē), kā ņemt trauku ar ūdeni, kādos apstākļos

sludināt utt., utt.

ierobežojoši noteikumi, kas regulē klosteru uzvedību. Dzīve

Budisti balstās uz divām galvenajām, savstarpēji saistītām praksēm – sekošanu

norādījumi un intuīcijas (intuitīvās gudrības) attīstīšana ar meditācijas palīdzību. AR

Ar šo prakšu palīdzību budisti īsteno savu vēlmi

kļūt gudrāks un līdzjūtīgāks. Bet ir arī trešais,

ārkārtīgi svarīga šī procesa sastāvdaļa. Tas ir par dziļumu

lietu izpratne vai prasmīgu metožu izmantošana (upaya) nekā pilnībā

pieder Budai. Taču viņa sprediķus ne vienmēr varēja saprast uzreiz. UN

patiesībā viens no svarīgākajiem mirkļiem Budas dzīvē ir saistīts ar to, ka

ka sasniedzis apgaismību (bodhi) vai pamošanos, viņš sāka baidīties

nepieciešamība nodot citiem zināšanas, kuru īpašnieks viņš ir kļuvis. Viņš

sapratu, ka cilvēki ir pārāk pieķērušies materiālajai pasaulei, lai to dzirdētu

viņam saprast, ka laime ir ārpus zemes rūpēm un ka tās

tie, kas to neredz, tie, kas turas pie savas ierastās dzīves, vienmēr cietīs.

Buda ilgi vilcinājās un tikai pēc tam iegāja sludinātāja ceļā

Dievs – radītājs Brahma nāca pie Budas – par ko ļoti poētiskā formā

mīts, kas stāstīts budistu svētajās grāmatās - un pārliecināja viņu par to

Brahma teica: "Ir būtnes, kuras nav bezcerīgas, bet ja tādas nav

dzirdēt dharmas vārdus, tie grims arvien zemāk." Budistiem

notikums, kas aprakstīts kopā ar Budas pirmo sprediķi, ko viņš teica

Briežu parks Benaresā * šķiet ārkārtīgi svarīgs. Šis ir viens

pagrieziena punkts, no kura sākās budisma tradīcija, tas ir, tās apraksts

datēta ar brīdi, kad Buda nolēma sludināt Dhammu. Šeit

kāpēc budisti dod priekšroku saukt sevi par "Dhammas sekotājiem", nevis

"Budisti" vai Budas sekotāji.

Dhamma pasaulei kļuva zināma tikai tāpēc, ka Buda nolēma

sludināt to. Budistu kopienas locekļi un citi sludinātāji

reliģijas senajā Indijā apņēma godbijība un pielūgsme, fantāzija

ticīgie viņus apveltīja ar maģiskām spējām lidot pa gaisu,

pārvietot nedzīvus priekšmetus ar domu spēku, dziedēt slimības,

kontrolēt laikapstākļus, apdzīvot citu dzīvo būtņu ķermeņus, atvērt dārgumus un

uc Tika uzskatīts, ka Buda, kuram bija spēja darīt brīnumus, pārraidīja

šo īpašību arī saviem audzēkņiem, pasargājot tos no ļaunprātīgas izmantošanas

šis līdzeklis ticīgo ietekmēšanai. Visās valstīs, kur

Budisms izplatījās, daudzas klosteru baznīcas ātri pieauga

organizācijām. Budistu baznīca lielākajā daļā valstu ir kļuvusi par galveno

feodālais īpašnieks, plašu zemju, bagātāko tempļu īpašnieks.

Klosteri pārvērtās par galveno un būtībā vienīgo formu

budistu organizācija, kuri nav pazīstami ar hierarhiski organizēto baznīcu

struktūru, un tai nebija ietekmīgas priesteru kastas. Par tiem kļuva klosteri

budisma centri, tā izplatības centri, savdabīgi

universitātes un bibliotēkas. Budistu zinātnieki klostera sienās

mūki pierakstīja senās indiešu pali valodās (tā ir Hinayan valoda

Budisms, tiek pieņemts, ka visi senie budisma kanoni ir uzrakstīti

šajā valodā) un sanskritā pirmās sūtras, svētos tekstus, kas

mūsu ēras mijā sastādīja ļoti iespaidīgu rakstu apjomu

Budistu kanons - Tripitaka. Šeit ir tikko atbraukušie kalpi un

iesācēji mācījās lasīt un rakstīt, pētīja sakrālos tekstus, saņemšanu

tam laikam ievērojama izglītība. Ja sākumā Budam bija tikai pieci

kompanjoni, ar kuriem viņš jau bija ticies iepriekš, pēc tam viņa sekotāji

izveidoja klosteru kopienu (sangha), kas ir grupa

brīvi cilvēki, kas vada nožēlojamu dzīvesveidu. Tā kā tas izplatās

ordeņa misionāru aktivitātes, pie Budas nāk arī lajs, kurš

ļāva sekot mācībām, neatsakoties no sava ģimenes galvas amata

un mājas īpašnieks, pateicoties kam brīvā kopiena sāk strauji augt.

Līdzsvars starp klostera un laicīgo dzīvi sanghā bija viens no galvenajiem

Budas misijas iezīmes viņa sludināšanas laikā, kas

ilga četrdesmit gadus. Tas bija paraugs saskaņai sociālajā kārtībā, harmonijai

kas pārveidoja visu kustības raksturu, kas pamazām pārvērtās par

ietekmīga Indijas tradīcija. Tas ir saskaņā ar to, tas ir,

vadoties pēc budisma principiem, gadsimtiem vēlāk viņš mēģināja pārvaldīt savus

imperatora Ašokas štatā. Arī sievietes drīkstēja kļūt par biedriem

kārtībā, lai gan Budas attieksme pret viņiem bija neviennozīmīga: viņš pieņēma sievietes ar

zināmu nevēlēšanos un brīdināja mūkus, atgādinot par

nepieciešamība būt uzmanīgiem sieviešu klātbūtnē. Atbildot uz jautājumu

viņa māceklis Ananda par to, kā mūkiem vajadzētu uzvesties viņa klātbūtnē

sievietes, Buda ir reģistrēts kā atbildējis: "Nerunājiet: Manifests

pastāvīga modrība." Varbūt viņš paskaidroja šādus norādījumus

pārliecība, ka pieķeršanās sievietei kļūst par galveno

šķērslis ceļā uz nirvānas sasniegšanu. Lai kāds būtu iemesls, šie

vārdiem ir jābūt klostera noteikuma (Vinaya) pamatā, kas noteikts

Budisma izplatība Indijā

No Gautamas līdz Ašokai. Saskaņā ar leģendu, tūlīt pēc Gautamas nāves

apmēram 500 viņa sekotāju pulcējās Rajagrihā, lai izskaidrotu mācības

tādā formā, kādā viņi to atcerējās. Tika izveidota doktrīna un noteikumi

uzvedība, kas vadīja klosteru kopienu (sangha).

Pēc tam šis virziens saņēma nosaukumu Theravada (“skola

vecākie"). “Otrajā padomē” Vaišali kopienas vadītāji paziņoja

nelikumīgi atvieglojumi desmit noteikumos, kurus praktizēja vietējie

mūki. Tā notika pirmā šķelšanās. Vaišali mūki (pēc Mahavamsas,

jeb Ceilonas Lielā hronika, to bija 10 tūkstoši) atstāja veco kārtību un

nodibināja savu sektu, dēvējot sevi par Mahasanghikas (Lielās grupas locekļiem

pasūtījumi). Budistu skaitam pieaugot un budismam izplatoties

Radās arvien jaunas šķelšanās. Līdz Ašokas laikam (3. gadsimtā pirms mūsu ēras) bija

Ir jau 18 dažādas “skolotāju skolas”. Vissvarīgākie bija iniciāli

pareizticīgo Theravada; sarvastivada, sākumā tikai nedaudz

doktrināri atšķiras no Theravada; Mahasanghikas. Beigās

Galu galā starp viņiem, tā teikt, notika teritoriāls sadalījums. Skola

Theravada pārcēlās uz Dienvidindiju un Šrilanku (Ceilonu). Sarvastivada sākumā

ieguva popularitāti Mathurā Indijas ziemeļos, bet pēc tam izplatījās

ziemeļrietumos līdz Gandharai. Mahasanghikas sākotnēji darbojās

Magadha, un vēlāk apmetās Indijas dienvidos, saglabājot tikai dažus

ietekme uz ziemeļiem.

Būtiskākā atšķirība starp Sarvastivadas skolu slēpjas doktrīnā

vienlaicīga pagātnes, tagadnes un nākotnes pastāvēšana. Tas izskaidro

un tā nosaukums: sarvam-asti - "viss ir". Visas trīs iepriekš minētās skolas

būtībā paliek ortodoksāli, bet sarvastivadīni un mahasanghikas,

kuri lietoja sanskritu, nevis pāli valodu, mēdza būt vairāk

brīva Budas teicienu nozīmes interpretācija. Kas attiecas uz

Ašoka (3. gadsimtā pirms mūsu ēras). Budisma izplatība saņēma visspēcīgāk

jauns impulss, kad trešais karalis kļuva par šīs reliģijas sekotāju

no senindiešu Mauriju dinastijas (4.–2. gs. p.m.ē.). Vienā no viņa

rock edicts (XIII) Ašoka runāja par grēku nožēlu par asinsizliešanu un

ciešanas, ko viņš sagādāja cilvēkiem Kalingas iekarošanas karā, un apm

viņa lēmums iet pa morālās iekarošanas ceļu (dharma). Tas nozīmēja

ka viņš plāno valdīt saskaņā ar taisnības principu, ieaudzinot to

taisnība gan savā valstībā, gan citās valstīs.

Ašoka godināja askētus, respektējot viņu sludināšanu par nevardarbību un humānu ētiku.

principus un pieprasīja, lai viņa amatpersonas atbalstītu cēlus darbus,

saistīta ar līdzjūtību, dāsnumu, patiesumu, tīrību, lēnprātību un

laipnība. Viņš pats centās būt paraugs, rūpējoties par labklājību un

subjektu laime, vai tie būtu hinduisti, adživiki, džainieši vai budisti. Edikti,

ko viņš lika izgrebt klintīs vai akmens stabos dažādos

valsts daļās, iemūžināja viņa valdīšanas principus.

Ceilonas Lielā hronika piedēvē Ašokam godu sasaukt "trešo

Padome" Pataliputrā, kur papildus "patiesās mācības" noskaidrošanai bija

No Ašokas līdz Kanishkai. Pēc Ašokas Mauriju dinastija ātri izgaisa. UZ

sākumā 2. p.m.ē to aizstāja Šung dinastija, kas vairāk sliecas uz to

Brahmaņi, nevis budisti. Baktriju parādīšanās Indijas ziemeļrietumos

Grieķi, skiti un partieši izvirzīja budistu skolotājiem jaunu izaicinājumu. Šis

situācija ir atspoguļota pāli valodā rakstītajā dialogā starp grieķu baktriāniem

Karalis Menandrs (Milinda) un budistu gudrais Nagasena (Jautājumi

Milinda, Milindapanha, 2 BC). Vēlāk, mūsu ēras 1. gadā, viss reģions no plkst

Afganistāna līdz Pendžabai nonāca Vidusāzijas cilts pakļautībā

Kušāns. Saskaņā ar Sarvastivadīna tradīciju, karaļa valdīšanas laikā

Kanishka (78–101 AD) Džalandhārā notika vēl viena “koncila”.

Budistu zinātnieku darbs, kas piedalījās viņa darbā, izraisīja plašus rezultātus

Sagadījās, ka mazajā, samērā nomaļā Revalsaras pilsētiņā Himalajos ieradāmies diezgan vēlu, tik vēlu, ka mazajām, miegainajām un slinkajām provinces viesnīcām bija grūti nomocīt mūsu reģistrēšanos. Viesnīcas īpašnieki paraustīja plecus, kratīja galvas un vicināja ar rokām kaut kur pret nakti un aizcirta durvis mums sejā. Bet mēs labprāt, lai arī ne bez maksas, tikām pieņemti dzīvot viesu namā Tibetas budistu klostera teritorijā ezera krastā.

Kā tas bieži notiek tibetiešu vietās, mūsu tikšanos un izmitināšanu organizēja hinduisti, jo tibetiešu mūkiem nav pareizi risināt naudas un pasaulīgās lietas. Turklāt klosteris vairākas stundas bija iegrimis nakts tumsā, un mūkiem vajadzēja pietiekami izgulēties, lai rīt agri no rīta ar jautru un dievbijīgu seju būtu jāiet uz meditāciju. Par šo un citām pasaules bēdām stāstīja indietis, kurš iedeva viesnīcas numuriņa atslēgas, un, lai kaut kā mierinātu, uzstājīgi ieteica apmeklēt šo pasākumu septiņos no rīta.

Galvenās tēmas zemāk: autobusi un vilcieni, aviobiļetes un vīzas, veselība un higiēna, drošība, maršruta izvēle, viesnīcas, pārtika, nepieciešamais budžets. Šī teksta aktualitāte ir 2017. gada pavasaris.

Viesnīcas

"Kur es tur dzīvošu?" - nez kāpēc šis jautājums ir ļoti, vienkārši šausmīgi kaitinošs tiem, kuri vēl nav ceļojuši uz Indiju. Tādas problēmas nav. Tur ir ducis viesnīcu. Galvenais ir izvēlēties. Tālāk mēs runājam par lētām, budžeta viesnīcām.

Pēc manas pieredzes, ir trīs galvenie veidi, kā atrast viesnīcu.

Spirāle

Parasti jūs ieradīsities jaunā pilsētā ar autobusu vai vilcienu. Tāpēc gandrīz vienmēr ap tām ir liela viesnīcu masa. Tāpēc pietiek nedaudz attālināties no ierašanās vietas un sākt staigāt pa apli ar arvien lielāku rādiusu, lai sastaptos ar daudzām viesnīcām. Uzraksti "Viesnīca" visās Indijas daļās tas norāda uz vietu, kur var ēst, tāpēc galvenie orientieri ir zīmes "Viesu māja" Un "Atpūtas telpa".

Masveida dīkstāves zonās (Goa, Keralas kūrorti, Himalaji) privātais sektors ir attīstīts, nu, kā pie mums Melnās jūras piekrastē. Tur jūs varat painteresēties par mājokli vietējiem iedzīvotājiem un sekot norādēm " Noma“Budistu vietās var dzīvot klosteros, hinduistu vietās – ašramos.

Jo tālāk no autoostas vai dzelzceļa stacijas, jo zemākas cenas, bet viesnīcas kļūst arvien retāk sastopamas. Tātad jūs apskatāt vairākas viesnīcas, kas ir pieņemamas cenas un kvalitātes ziņā, un atgriežaties izvēlētajā.

Ja ceļojat grupā, varat viegli nosūtīt vienu vai divus cilvēkus meklēt viesnīcu, kamēr pārējie gaida stacijā ar savām lietām.

Ja viesnīca atsakās un saka, ka viesnīca ir tikai indiešiem, tad uzstāt uz reģistrēšanos ir praktiski bezjēdzīgi.

Pajautājiet taksometra vadītājam

Tiem, kam ir daudz bagāžas vai vienkārši slinkums skatīties. Vai arī vēlaties apmesties netālu no orientiera, piemēram, Tadžmahala, nevis netālu no dzelzceļa stacijas. Pat lielajās pilsētās ir vietas, kur tradicionāli pulcējas tūristi: Deli tas ir Main Bazaar, Kalkutā tā ir Sader Street, Bombejā to arī kaut kā sauc, bet es aizmirsu, proti, jums ir jādodas uz turieni jebkurā gadījumā.

Tādā gadījumā atrodi autorikšu vai taksometra vadītāju un uzstādi uzdevumu, kur vēlies dzīvot, kādos apstākļos un par kādu aptuveni naudu. Šajā gadījumā viņi dažreiz var jūs bez maksas aizvest uz vēlamo viesnīcu un pat parādīt vairākas vietas, no kurām izvēlēties. Skaidrs, ka cena uzreiz pieaug, nav jēgas kaulēties, jo taksometra vadītāja komisija jau ir iekļauta cenā. Bet dažreiz, kad esat slinks vai nakts vidū, šīs metodes izmantošana var būt ļoti ērta.

Rezervējiet tiešsaistē

Tas ir paredzēts tiem, kam patīk noteiktība un garantijas, vairāk komforta un mazāk piedzīvojumu.

Nu ja rezervē iepriekš, tad rezervē viesnīcas kvalitatīvāk un ne pārāk lēti (vismaz 30-40$ par istabu), jo citādi nav garantijas, ka patiesībā viss būs tik brīnišķīgi kā fotogrāfijās. Viņi man arī sūdzējās, ka dažkārt viņi ieradās rezervētā viesnīcā, un numuri, neskatoties uz rezervāciju, jau bija aizņemti. Viesnīcas īpašnieki nesamulsināja, viņi teica, ka klients ieradās ar naudu, un klientam ar skaidru naudu neesot bijis gribasspēka atteikties. Nauda, ​​protams, tika atgriezta, bet tas joprojām ir kauns.

Indijas budžeta viesnīcu atrašana, reģistrēšanās un apmešanās tajās var būt piedzīvojums pats par sevi, jautru un dažreiz ne tik jautru atmiņu avots. Bet vēlāk mājās būs ko pastāstīt.

Norēķinu tehnoloģija

• Atbrīvojieties no “hindu asistentu” un barkeru klātbūtnes, viņu klātbūtne automātiski sadārdzina izmitināšanas izmaksas.
• Dodieties uz viesnīcu, kas jums šķiet cienīga, pajautājiet, cik tas maksā, un izlemiet, vai ir vērts tur dzīvot, vienlaikus jums ir laiks novērtēt interjeru un izpalīdzību.
• Noteikti palūdziet apskatīt istabu pirms reģistrēšanās, izrādiet savu neapmierinātību un sašutumu par visu savu izskatu, palūdziet redzēt citu istabu, visticamāk, tā būs labāk. To var izdarīt vairākas reizes, panākot arvien labākus izvietošanas apstākļus.

Tos, kurus interesē Ošo un Budas enerģija, meditācija un Indija, aicinām visus ceļojumā uz vietām, kur dzimis, pirmos dzīves gadus nodzīvojis un apskaidrību ieguvis 20. gadsimta lielākais mistiķis Ošo! Vienā ceļojumā apvienosim Indijas eksotiku, meditāciju un uzsūksim Ošo vietu enerģiju!
Ceļojuma plānā ietilpst arī Varanasi, Bodhgaya un, iespējams, Khajuraho apmeklējumi (atkarībā no biļešu pieejamības)

Galvenie ceļojumu galamērķi

Kučvada

Neliels ciemats Indijas centrālajā daļā, kur Ošo dzimis un pirmos septiņus gadus nodzīvojis mīlošo vecvecāku ieskauts un aprūpēts. Kučvadā joprojām ir māja, kas ir tieši tāda, kāda tā bija Ošo dzīves laikā. Tāpat blakus mājai atrodas dīķis, kura krastos Ošo mīlēja stundām sēdēt un vērot nebeidzamo niedru kustību vējā, jautras spēles un gārņu lidojumus pa ūdens virsmu. Jūs varēsiet apmeklēt Ošo māju, pavadīt laiku dīķa krastā, pastaigāties pa ciematu un uzņemt Indijas lauku mierīgo garu, kas neapšaubāmi sākotnēji ietekmēja Ošo veidošanos.

Kučvadā ir diezgan liels un ērts ašrams, ko aizbildinās sanjasīni no Japānas, kur mēs dzīvosim un meditēsim.

Īss video par “emocionālo iespaidu”, apmeklējot Kučvadu un Ošo māju.

Gadarvara

7 gadu vecumā Ošo un viņa vecmāmiņa pārcēlās pie vecākiem uz mazo Gadarvaras pilsētiņu, kur pavadīja skolas gadus. Starp citu, skolas klase, kurā mācījās Ošo, joprojām pastāv, un ir pat galds, kurā sēdēja Ošo. Jūs varat ieiet šajā klasē un sēdēt pie rakstāmgalda, kur mūsu mīļais meistars bērnībā pavadīja tik daudz laika. Diemžēl iekļūšana šajā klasē ir nejaušības un veiksmes jautājums, atkarībā no tā, kurš skolotājs klasē māca. Bet jebkurā gadījumā jūs varat pastaigāties pa Gadarvaras ielām, apmeklēt pamatskolu un vidusskolu, māju, kurā dzīvoja Ošo, Ošo mīļāko upi...

Un pats galvenais, pilsētas nomalē ir kluss, mazs un mājīgs ašrams, kur ir vieta, kur Ošo 14 gadu vecumā piedzīvoja dziļu nāves pieredzi.

Video no Ošo ašrama Gadarvarā

Džabalpura

Liela pilsēta ar vairāk nekā miljonu iedzīvotāju. Džabalpurā Ošo mācījās universitātē, pēc tam strādāja tur par skolotāju un kļuva par profesoru, bet galvenais, ka 21 gada vecumā ieguva apskaidrību, kas viņam notika vienā no Džabalpuras parkiem un koku. zem kura tas notika, joprojām noveco vieta.

Džabalpurā dzīvosim klusā un mājīgā ašramā ar lielisku parku.

No ašrama ir viegli nokļūt līdz Marmora klintīm – dabas brīnumam, kur Ošo mīlēja pavadīt laiku savas uzturēšanās laikā Džabalpurā.

Varanasi

Varanasi ir slavena ar saviem kremācijas uguņiem, kas deg dienu un nakti. Bet tajā ir arī pārsteidzoši patīkama promenāde, slavenais Kashi Vishwanath templis un braucieni ar laivu pa Gangu. Netālu no Varanasi atrodas neliels ciemats ar nosaukumu Sarnath, kas slavens ar to, ka Buda tur teica savu pirmo sprediķi, un pirmie klausītāji bija parastie brieži.

bodhgaya

Budas apgaismības vieta. Pilsētas galvenajā templī, ko ieskauj skaists un plašs parks, joprojām aug koks, kura ēnā Buda ieguva apgaismību.

Turklāt Bodgajā ir daudz dažādu budistu tempļu, ko cēluši Budas sekotāji no daudzām valstīm: Ķīnas, Japānas, Tibetas, Vjetnamas, Taizemes, Birmas... Katram templim ir sava unikālā arhitektūra, dekorācijas, ceremonijas.

Khajuraho

Pats Khajuraho nav tieši saistīts ar Ošo, izņemot to, ka Ošo bieži pieminēja Khadžuraho tantriskos tempļus, un viņa vecmāmiņa bija tieši saistīta ar Khadžuraho.

Indija ir valsts ar unikālu, neticami interesantu kultūru un saviem oriģinālajiem uzskatiem. Maz ticams, ka nevienā citā štatā – iespējams, izņemot seno Ēģipti un Grieķiju – pastāv tik milzīgs mītu, svēto rakstu un tradīciju skaits. Daži pētnieki uzskata šo pussalu par cilvēces šūpuli. Citi norāda, ka šī valsts ir viena no galvenajām āriešu tautu kultūras mantiniekiem, kas šeit ieradās no zudušās Arktidas. Senākās Indijas vecākā reliģija – vēdisms – vēlāk tika pārveidota par hinduismu, kas pastāv vēl šodien.

Senās ciltis, kas apdzīvoja Hindustānas pussalu, no vākšanas un medībām pārgāja uz apdzīvoto lauksaimniecību ap 6-7 tūkstošiem pirms mūsu ēras. e. 3. tūkstošgades beigās šajās teritorijās jau veidojās augsti attīstīta pilsētvides tipa apmetņu kultūra. Mūsdienu zinātnieki to sauc par "Harappanu". Šī civilizācija pastāvēja gandrīz tūkstošgadi. Senajās Indijas Harapas pilsētās bija labi attīstīta amatniecība un bagāta tirgotāju šķira. Kas notika ar šo kultūru, nav zināms. Daži pētnieki norāda, ka notikusi liela mēroga katastrofa, citi uzskata, ka šī perioda bagātās pilsētas kaut kādu iemeslu dēļ vienkārši bankrotēja un tika pamestas.

Pēc tam Indijā ilgu laiku valdīja musulmaņu dinastijas. 1526. gadā šīs teritorijas iekaroja hans Baburs, pēc kura Indija kļuva par daļu no plašās Mogulu impērijas. Šo valsti tikai 1858. gadā atcēla britu koloniālisti.

Reliģijas vēsture

Gadsimtu gaitā šī valsts ir secīgi aizstājusi viena otru:

• Senās Indijas vēdiskā reliģija.
• Hinduisms. Mūsdienās šī reliģija ir dominējošā Indijā. Vairāk nekā 80% valsts iedzīvotāju ir tās piekritēji.
• budisms. Mūsdienās to atzīst daļa iedzīvotāju.

Agrīnie uzskati

Vēdisms ir vecākā Senās Indijas reliģija. Daži zinātnieki norāda, ka tas parādījās šajā valstī kādu laiku pēc milzīgās, plaukstošās Arktidas senās valsts pazušanas. Protams, tas ir tālu no oficiālās versijas, taču patiesībā tā ir ļoti interesanta un daudz ko izskaidro. Saskaņā ar šo hipotēzi kādreiz nezināmu iemeslu dēļ Zemes ass nobīdījās. Tā rezultātā klimats ir ļoti mainījies. Arktidā, kas atrodas vai nu Ziemeļpolā, vai mūsdienu subpolārajos kontinentālajos reģionos, kļuva ļoti auksts. Tāpēc ārieši, kas to apdzīvoja, bija spiesti migrēt uz ekvatoru. Daži no viņiem devās uz Vidējo un Dienvidu Urāliem, veidojot šeit observatorijas pilsētas, bet pēc tam uz Tuvajiem Austrumiem. Otra daļa virzījās pa Skandināviju un Valdai kalniem. Trešā atzars piedalījās Indijas kultūras un reliģijas veidošanā, sasniedzot Dienvidaustrumu Āziju un pēc tam sajaucoties ar šo vietu pamatiedzīvotājiem - dravidiešiem.

Pamata koncepcija

Faktiski vēdisms ir vecākā senās Indijas reliģija – tā ir hinduisma sākuma stadija. Tas nebija plaši izplatīts visā valstī, bet tikai daļā no tās - Utarā un Austrumu Pendžabā. Saskaņā ar oficiālo versiju, tieši šeit radās vēdisms. Šīs reliģijas piekritējiem bija raksturīga visas dabas, kā arī tās daļu un atsevišķu sociālo parādību dievišķošana. Vēdismā nebija skaidras dievu hierarhijas. Pasaule tika sadalīta trīs galvenajās daļās - zeme, debesis un starpsfēra - antarižna (salīdzināt ar slāvu realitāti, Navya un Pravya). Katra no šīm pasaulēm atbilda noteiktiem dieviem. Arī galvenais radītājs Puruša tika cienīts.

Vēda

Mēs īsi runājām par to, kas ir Senās Indijas vecākā reliģija. Tālāk mēs sapratīsim, kas ir Vēdas – to pamatraksti.

Šobrīd šī grāmata ir viens no senākajiem sakrālajiem darbiem. Tiek uzskatīts, ka tūkstošiem gadu Vēdas tika nodotas tikai mutiski - no skolotāja uz studentu. Pirms aptuveni pieciem tūkstošiem gadu daļu no tiem pierakstīja gudrais Vjasadeva. Šī grāmata, kas mūsdienās tiek uzskatīta par Vēdām, ir sadalīta četrās daļās (turiya) - “Rigveda”, “Samaveda”, “Yajurveda” un “Atharvaveda”.

Šajā darbā ir mantras un himnas, kas rakstītas pantos un kalpo kā ceļvedis Indijas garīdzniekiem (kāzu, bēru un citu ceremoniju vadīšanas noteikumi). Tajā ir arī burvestības, kas paredzētas cilvēku dziedināšanai un dažādu maģisku rituālu veikšanai. Senās Indijas mitoloģija un reliģija ir cieši saistītas. Piemēram, papildus Vēdām ir arī Purānas. Tie apraksta Visuma radīšanas vēsturi, kā arī Indijas karaļu un varoņu ģenealoģiju.

Hinduistu uzskatu rašanās

Laika gaitā Senās Indijas vecākā reliģija - Vēdisms - tiek pārveidota par mūsdienu hinduismu. Acīmredzot tas bija galvenokārt tāpēc, ka pakāpeniski pieauga Brahmanu kastas ietekme uz sabiedrisko dzīvi. Atjaunotajā reliģijā ir izveidota skaidra dievu hierarhija. Priekšplānā izvirzās Radītājs. Parādās trīsvienība – Brahma-Višnu-Šiva. Brahmam ir piešķirta sociālo likumu radītāja loma un jo īpaši sabiedrības sadalīšanas varnās iniciatore. Višnu tiek cienīts kā galvenais aizsargs un Šiva kā iznīcinātāja dievs. Pamazām hinduismā parādījās divi virzieni. Vaišnavisms runā par astoņām Višnu nolaišanās uz zemi. Viens no iemiesojumiem tiek uzskatīts par Krišnu, otrs ir Buda. Otrā virziena - Šivas kulta - pārstāvji īpaši godā iznīcības dievu, vienlaikus uzskatot viņu par auglības un mājlopu patronu.

Hinduisms sāka spēlēt dominējošās reliģijas lomu Indijā kopš viduslaikiem. Tā tas ir saglabājies līdz šai dienai. Šīs reliģijas pārstāvji uzskata, ka par hinduistu nav iespējams kļūt. Viņi var tikai piedzimt. Tas ir, varna (cilvēka sociālā loma) ir kaut kas tāds, ko dod un nosaka dievi, un tāpēc to nevar mainīt.

Varnašrama-dharnas sociālā sistēma

Tādējādi cita senā Senās Indijas reliģija hinduisms kļuva par daudzu iepriekšējo uzskatu tradīciju un rituālu mantinieku. Jo īpaši Indijas sabiedrības sadalīšana varnās radās Vēdisma laikā. Papildus četrām sociālajām grupām (brahmaniem, kštarijiem, vaišjām un šudrām), saskaņā ar šo reliģiju, pastāv četri cilvēka garīgās dzīves veidi. Mācību posmu sauc par Brahmačarju, sociālo un ģimenes dzīvi sauc par Grihastha, sekojošo atkāpšanos no pasaulīgā sauc par Vanaprasthu, un pēdējo dzīves posmu ar galīgo apgaismību sauc par Sanjāsu.

Neatkarīgi no tā, kurš ir radījis varnāšrama-dharnu, šāds sakārtots dzīvesveids joprojām ir saglabājies pasaulē. Jebkurā valstī ir priesteri (brahmani), administratori un militāristi (kštariji), uzņēmēji (vaišjas) un strādnieki (sudras). Šāds sadalījums ļauj sakārtot sabiedrisko dzīvi un radīt cilvēkiem ērtākos dzīves apstākļus ar iespēju sevi attīstīt un pilnveidot.

Diemžēl pašā Indijā līdz mūsdienām varnasrama-dharna ir ļoti degradējusies. Stingrais dalījums kastās (un atkarībā no dzimšanas), kas šeit pastāv šodien, ir pretrunā šīs mācības pamatjēdzienam par cilvēka garīgās izaugsmes nepieciešamību.

Senās Indijas reliģija īsumā: budisma rašanās

Tas ir vēl viens ļoti izplatīts uzskats pussalā. Budisms ir viena no neparastākajām reliģijām pasaulē. Fakts ir tāds, ka atšķirībā no kristietības šī kulta dibinātājs ir pilnīgi vēsturiska persona. Šīs šobrīd visai plaši izplatītās mācības (un ne tikai Indijā) radītāja Sidgarta Šanjamuni dzimusi 563. gadā Lumbenes pilsētā kštariju ģimenē. Viņi sāka saukt viņu par Budu pēc tam, kad viņš sasniedza apgaismību 40 gadu vecumā.

Senās Indijas reliģija un filozofija dievību vienmēr uztvēra nevis kā sodošu vai žēlsirdīgu spēku, bet gan kā paraugu, sava veida pašattīstības “bāku”. Budisms pilnībā atteicās no idejas, ka pasauli radījis kāds Radītājs. Šīs reliģijas piekritēji uzskata, ka cilvēks var paļauties tikai uz sevi personīgi, un ciešanas viņam netiek sūtītas no augšas, bet ir viņa paša kļūdu un nespējas atteikties no pasaulīgām vēlmēm rezultāts. Tomēr, tāpat kā iepriekš apspriestās Indijas reliģijas, budisms ietver pestīšanas ideju, tas ir, nirvānas sasniegšanu.

Mijiedarbība ar Rietumu kultūru

Eiropiešiem Senās Indijas kultūra un reliģija ilgu laiku palika aizzīmogots noslēpums. Mijiedarbība starp šīm divām pilnīgi atšķirīgajām pasaulēm sākās tikai pagājušā gadsimta beigās. Savu nenovērtējamu ieguldījumu šajā procesā sniedza tādas slavenības kā E. Blavatskis, Nikolass un Helēna Rērihi un citi.

Mūsdienās plaši zināms ir viens no Vangas pareģojumiem attiecībā uz Indiju. Slavenais pareģis uzskatīja, ka senākā mācība drīz atgriezīsies pasaulē. Un tas nāks tieši no Indijas. Par to tiks rakstītas jaunas grāmatas, un tas izplatīsies pa visu Zemi.

Kas zina, varbūt Indijas senā reliģija patiešām kļūs par nākotnes jaunu uzskatu pamatu. “Uguns Bībele”, kā prognozē Vanga, “apklās Zemi ar baltu krāsu”, pateicoties kurai cilvēki tiks izglābti. Varbūt mēs pat runājam par slaveno Rērihu sacerēto darbu - Agni Jogu. "Agni" tulkojumā nozīmē "uguns".

Senās Indijas kultūra

Senās Indijas reliģija un kultūra ir savstarpēji cieši saistītas parādības. Citas pasaules mistiskā dievu pasaule gandrīz vienmēr ir klātesoša Indijas mākslinieku, tēlnieku un pat arhitektu darbos. Arī mūsu laikos meistari cenšas katrā savā darbā ienest dziļu saturu, noteiktu iekšējās patiesības vīziju, nemaz nerunājot par senajiem amatniekiem.

Diemžēl ļoti maz senindiešu gleznu un fresku ir nonākušas pie mums. Bet šajā valstī ir vienkārši milzīgs skaits seno skulptūru ar vēsturisku vērtību un arhitektūras pieminekļiem. Apskatiet, piemēram, milzīgās Elloras alas ar lielisko Kailasas templi centrā. Šeit jūs varat redzēt arī dievišķā Trimurti Brahma-Višnu-Šivas majestātiskās statujas.

Tātad, mēs esam noskaidrojuši, ka Senās Indijas vecākā reliģija ir Vēdisms. Hinduisms un budisms, kas radās vēlāk, ir tā attīstība un turpinājums. Reliģiskajiem uzskatiem Indijā ir bijusi milzīga ietekme ne tikai uz kultūru, bet arī uz sabiedrisko dzīvi kopumā. Mūsu laikā šī valsts joprojām ir neticami interesanta, oriģināla, oriģināla un atšķirībā no jebkuras citas pasaules valsts.