Izglītības projekts par literatūru “Pareizticīgo svēto tēli krievu literatūrā. Hagiogrāfijas žanra vispārīgie raksturojumi senkrievu literatūrā Tēma: Krievijas hagiogrāfiskā literatūra
19. gadsimtā hagiogrāfijas žanrs piedzīvoja lejupslīdi. Likās, ka divus simtus gadus uz Krievijas zemes, kas iepriekš bija tik dāsna pret askētiem, klusiem cilvēkiem, svētajiem, svētajiem muļķiem, vairs nebija svēto.
Svētās Sinodes pastāvēšanas laikā no 1721. līdz 1917. gadam kronēšana Krievijā bija daudz biežāka nekā kanonizācija. Un saskaņā ar saviem priekšstatiem par dievbijību rakstnieki arvien vairāk sāka aizpildīt dzīvo svēto trūkumu ar izdomātiem.
Svētais muļķis Nikolka
"Boriss! Mazi bērni sāpina Nikolku. Pavēli viņus nokaut, tāpat kā tu nodūri mazo princi,” sūdzas caram Maskavas svētais muļķis Nikolka, viens no Aleksandra Puškina traģēdijas “Boriss Godunovs” nozīmīgākajiem varoņiem. Nikolka, bezspēcīga bērnu priekšā, kuri viņam atņēma viņa “pensu”, atņem varenajam karalim ne tikai mieru, bet pat cerību uz piedošanu pēc nāves. "Jūs nevarat lūgt par ķēniņu Hērodu - Dieva Māte nepavēl," Nikolka atbild Godunovam, kad viņam tiek lūgts lūgt par viņu.
Svētais muļķis nēsā dzelzs cepuri un ķēdes. Neskatoties uz aukstumu, viņš, visticamāk, ir kails. “Mans svētais muļķis, mans smieklīgais puisis,” tā Puškins apliecināja savu varoni vēstulē Vjazemskim.
Tēvs Sergijs
Tēvs Sergijs, Ļeva Tolstoja tāda paša nosaukuma stāsta varonis, iespējams, ir slavenākais izdomātais taisnīgais cilvēks. Drīzāk visa darba garumā lasītājs kļūst par vientuļnieka netaisnās dzīves liecinieku: viņš nicina cilvēku sabiedrību un uzskata sevi par dzīvojošu Dievam, lai gan patiesībā viņš dzīvo sev. Taču darba beigās tēvs Sergijs no mizantropa atdzimst par cilvēces mīļotāju: “Pašenka ir tieši tāda, kādai man vajadzēja būt un kāda nebiju. Es dzīvoju cilvēkiem, aizbildinoties ar Dievu, viņa dzīvo Dievam, iedomājoties, ka dzīvo cilvēkiem. Varoņa svētums, pēc Tolstoja domām, tāpat kā Pašenkas un citu cilvēku, kas ir tālu no sholastikas, svētums slēpjas viņu laipnībā un mīlestībā pret cilvēkiem.
Ivans Bunins stāstu “Aglaja” sauca par savu iecienītāko. Lēnprātīgā meitene agri zaudēja vecākus, un viņu uzaudzināja vecākā māsa. Jo vecāka kļuva Aglaja, jo vairāk viņa izšķīda ticībā. Un piecpadsmit gadu vecumā, kad meitenes kļuva par līgavām, viņa iestājās klosterī. Viņa dzīvoja klosterī trīs gadus. Viņa bija iemīļota iesācēja, tēva Rodiona garīgā draudzene (kura prototips ir Sarovas Serafims). Viņa nekad nenovērsa acis no zemes. Un viņa nomira par paklausību astoņpadsmit gadu vecumā - kad priesteris viņai teica, ka ir pienācis viņas laiks.
Džons Rydalets
Džons Rydalets ir arī Bunina varonis. Dzīves laikā viņu sauca par Ivanu Rjabininu, viņš sapņoja doties uz Atosu uz randiņu ar Dievu, bet negāja: Ivanu reiz aplaupīja un atstāja ziemā lauka vidū. Ivanu aizkustināja prāts, un no tā brīža viņš sāka steigties uz visiem un kliegt: "Es darīšu, es staigāšu kā kāds aplaupīts, es kliedzu kā Štrauss!" vai vienkārši "Dodiet man prieku!"
Grešnoje ciemā, kur notiek darbība, reiz apmetās dižciltīgs princis. Ivans sāka steigties viņam virsū no aiz stūra, un princis, atbildot, pavēlēja Ivana kalpiem viņu pērt. Un, kad Ivans nomira, saimnieks lika izrakt viņa kapu blakus savējam. Svētceļnieki neatbalsta Ivanu, iesauku Raudātājs, viņi dodas uz kaimiņu ciemu, lai redzētu citu svēto, taču stāstā ir brīnišķīga frāze: “... un grēcinieka ciems viņu ierauga, it kā baznīcā rakstītu. - puskails un mežonīgs, kā svētais, kā pravietis.
Pamfalons
Konstantinopoles iedzīvotājs Hermiass, kuru stāsta “Skomorokh Pamfalon” autors Nikolajs Ļeskovs dēvē par “patricieti un eparhu”, atstāja savu augsto amatu, visas pasaulīgās lietas un kļuva par stilistu. Trīsdesmit gadus viņš stāvēja uz klints, tālu no cilvēkiem, nicinot tos un pieņemot no tiem pārtiku. Hermiass bija tik ļoti vīlies cilvēkos, ka nolēma, ka Debesu Valstība ir pamesta: tur nebija neviena, kas varētu doties. Bet viņš dzirdēja balsi, kas lika viņam doties meklēt Pampolonu, kurš bija izpelnījies viņa pestīšanu.
Pamfalons izrādījās bufons, kas izklaidēja bagātos libertīnus hetēru mājās. Bet arī bezgala laipns cilvēks. Viņš atdeva visus savus ietaupījumus, riskēja ar savu dzīvību un bija gatavs pārdot sevi verdzībā - tikai tāpēc, lai glābtu Magnas sievietes ģimeni. Pats Pamfalons uzskatīja, ka ar to viņš bija nolemts mūžīgām mokām, taču Hermiass saprata, ka īstais taisnais ir blēņas, nevis viņš pats, kurš trīsdesmit gadus pavadīja uz klints.
Ikotnitsa Solomida
Solomida, tāpat kā viņas vīrs, Koides ciemā visu mūžu tika uzskatīta par žagatu. Viņa tika vainota visās katastrofās, ražas neveiksmēs, negadījumos un dabas katastrofās. Viņa, Fjodora Abramova stāsta “No Avvakumova cilts” varone, bija vecticībniece. Būdama meitene, Solomida veica neiespējamu svētceļojumu no Koidas uz Pustozersku, kur arhipriesteris Avvakums cieta mocekļa nāvi, pēc tam dziedināja vīru no impotences, augšāmcēla, pārdzīvoja divus smagus darbus... “Dievs man neatņēma, neatņēma man ciešanas. ,” stāsta pati Solomida. Un, kad pārsteigts sarunu biedrs jautā, kā viņai izdevies radīt brīnumus, viņa vienkārši atbild: "Ar Dieva Vārdu."
Izglītojošs projekts
par literatūru
"Pareizticīgo svēto attēli
krievu literatūrā"
1. Paskaidrojums.
2. Pareizticīgo svēto attēli krievu literatūrā:
2.1. Svētie apustuļiem līdzvērtīgie brāļi Kirils un Metodijs
2.2. Pirmie krievu svētie prinči Boriss un Gļebs
2.3. Vienlīdzīgs apustuļiem princis Vladimirs
2.4. Godājamais Elija Muromets
2.5 Lielais krievu komandieris un svētais dižciltīgais kņazs Aleksandrs Ņevskis
2.6 Godājamais Radoņežas Sergijs
2.7 Svētie Pēteris un Fevronija no Muromas
2.8 Svētīgā Ksenija no Pēterburgas
2.9 Nikolaja un Aleksandras Romanovu karaliskā ģimene
2.10
3. Secinājums
4. Literatūra
5. Pieteikums
Paskaidrojuma piezīme.
Šķiet, ka garīguma un morāles jautājumi mūsdienās sabiedrībā tiek atstāti otrajā plānā, prioritāte tiek dota materiālajiem jautājumiem, “zemes dārgumu” iegūšanai. Taču tajā pašā laikā visi saprot, ka bez “debesu dārgumiem” mēģinājumi atjaunot kārtību politiskajā un ekonomiskajā jomā ir lemti neveiksmei. Situācijas sarežģītība sabiedriskās dzīves garīgajā un morālajā sfērā ir skaidrojama arī ar to, ka, ievērojami palielinoties to cilvēku skaitam, kuri pasludina sevi par ticīgiem, līdz ar svētdienas skolu tīkla paplašināšanos, pastiprinās arī ticīgo cilvēku skaits un spēks. Pareizticīgo dzīvesveids un pareizticīgo uzskati joprojām ir nepietiekami. Priesteri atzīmē, ka kristīto skaits pieaug, bet baznīcas stāv tukšas...
Krievijas garīgā krīze, par kuru viņi tik daudz runā un raksta, bija un paliek problēma numur viens. Ideoloģiskā nestabilitāte, nihilisms, morālo un estētisko ideālu trūkums, veselīgas nacionālās un kultūras pašsaglabāšanās sajūtas zudums – tās ir mūsu laika skumjās pazīmes. Neskatoties uz daudzu likumu un valdības programmu šķietamo humānistisko ievirzi, nācijas garīgā veselība rada arvien lielākas bažas.
Mūsdienās zinātnieki, kultūras darbinieki un skolotāji ir vienisprātis, ka tikai izglītībai var būt vēsturiska loma augstāko morāles ideālu un dzīves prioritāšu atdzīvināšanā.
Redzamās kultūras formas, kā zināms, izaug no neredzamās gara pieredzes. Krievu kultūras un valstiskuma pamats ir pareizticība. Kopā ar pareizticīgo kristietību Krievijā nonāca lasītprasme. Vairākus gadsimtus – līdz 18. gadsimta sākumam – “grāmatu gudrība” Krievijā pārsvarā bija garīga, un pašas grāmatas bija liturģiskas, reliģiozu pamācību piesātinātas. Tajos noteiktie dzīves noteikumi ir bijuši garīgi un morāli norādījumi daudzām izglītotu cilvēku paaudzēm jau vairākus gadsimtus. Ticības zaudēšana noveda pie spējas atpazīt un uztvert garīgo zaudēšanu.
Kas mūsu grūtajos laikos var kļūt par cilvēka morālu vadlīniju, kas var izvest viņu no maldu miglas un novest (atgriezties?) pie iekšējās brīvības darīt labu? Ētiskā un estētiskā ideāla un morāles virsotņu meklējumi ir īpaši nepieciešami jauniešiem. Kamēr cilvēks neatzīs to, kas ir morāls, viņš nesapratīs, kas ir amorāls. Ja pusaudzim nepalīdz sasniegt viņa Tēvzemes estētisko ideālu, viņš, iespējams, mūža laikā nemācēs atšķirt skaisto no neglītā, labo no ļaunā.Kāds gudrinieks teica, ka cilvēka garīgai attīstībai nepieciešami trīs nosacījumi: lieli mērķi, lieli šķēršļi un lieli piemēri.
Mūsdienās gan pareizticīgā, gan laicīgā pedagoģija ir vienisprātis, ka vissvarīgākais izglītības elements ir atdarināšanas vērti cilvēku dzīves piemēri. Ja. A. Komenskis, norādot uz piemēra izglītojošo lomu, ar to domāja ne tikai piemērus, kas ņemti no dzīves, bet arī no vēstures. Vēsturiski tieši no pareizticības Krievija saņēmusi nenovērtējamu dāvanu – ētisku un estētisku ideālu, uz kuru tā tiekusies visas savas grūtās vēstures garumā, brīžiem nomaldoties no taisnā ceļa, brīžiem uz tā atgriežoties. Šis ideāls ir svētums. To mums novēlējuši mūsu senči, tas “spīd” gan senkrievu tempļu arhitektūrā, gan ikonās, gan literatūrā, gan visā Svētās Krievijas vēsturē.
Atbildība Dieva un tautas priekšā par pašreizējo jauniešu paaudzi mudina mūs, mūsdienu skolu skolotājus, meklēt jaunus garīgās un tikumiskās audzināšanas ceļus un līdzekļus un šajos meklējumos pievērsties pareizticībai. Tomēr, neskatoties uz pareizticības milzīgo lomu Krievijas dzīvē, visu sabiedrisko un valsts iestāžu dzīvē, Baznīca ir šķirta no valsts, skola no baznīcas. Kā skolotājs šādos apstākļos var vadīt skolēnu garīgo un morālo audzināšanu, kuras mērķis ir “glābt dvēseli”?
D. S. Ļihačovs apgalvoja, ka cilvēki, kas rada augstu nacionālo ideālu, rada arī ģēnijus, kas tuvojas šim ideālam. Pareizticīgo izglītības tradīcija atgriež mūsdienu pedagoģiju pie pareizticīgo svēto tēliem kā garīgās tīrības parauga, Gara diženuma ideāla.
Mūsdienu skolotājam svēto dzīves var kalpot kā praktisks ceļvedis, kurā viņš atradīs atbildes uz daudziem jautājumiem, kas viņam rodas indivīda morālās izglītības jautājumā. Jaunākās paaudzes zināšanas par pareizticīgo askētu dzīves piemēriem ļaus izprast viņu pašu nacionālo identitāti, veidot augstus ētiskos un estētiskos ideālus, patiesu Tēvzemes patriotu īpašības. Svēto dzīvē mēs atrodam arī modeli starpetnisko problēmu risināšanai, kas tik sāpīgi ietekmē miljoniem cilvēku likteņus.
Dzīve ir biogrāfija. Tas stāsta ne tikai par biogrāfijas faktiem, bet arī par cilvēka garīgo dzīvi, kurā noteikti ir skaidras dievišķo brīnumu izpausmes. Hagiogrāfiskā literatūra ir īpašs žanrs. Cilvēka ceļa uz svētumu apraksts var būt pirmais solis ceļā uz pareizticību skolēniem. Studentiem pielāgoti teksti, mūsdienu dzīves ekspozīcijas ir dzīvais materiāls, caur kuru bērnu dvēselēs ienāk Patiesības gaisma, pareizticības gaisma.
Garīgā nacionālā ideja, pazemības ideja, ko iemiesoja mūsu svētie, var un tai vajadzētu kļūt par fundamentālu nacionālā ideāla atdzīvināšanas, indivīda garīgās degradācijas un sabiedrības garīgās krīzes pārvarēšanas procesā.
Temats: "Pareizticīgo svēto attēli
krievu literatūrā"
Mērķis:
1. Nosakiet svēto attēlojuma iezīmes literatūrā.
2.Izskaidrot literatūras un mākslas jēdzienus.
3. Uz pētījumiem balstīta garīguma un morāles audzināšana.
Projekta mērķi:
pamatinformācijas par tēmu asimilācijas nodrošināšana;
attīstot skolēnos prasmi analizēt informāciju, attīstīt intelektuālās spējas, domāšanas prasmes, pārnest zināšanas un prasmes jaunās situācijās;
gādīgas attieksmes veicināšana pret mūsu valsts literāro mantojumu; pilsoniski patriotiskās apziņas veidošanās bērniem.
Projekta tipoloģija: informatīvs
Priekšmeta joma : literatūra
Bērnu organizācijas forma : individuāls
Motivācija: personīga interese, vēlme paplašināt savas zināšanas par tēmu.
Projekta rezultāts : ievietots skolotāja mājas lapā, aizstāvot projektu klasē.
Darba posmi pie projekta :
1 nedēļa - izvēlētās tēmas un darba plāna apspriešana
2. nedēļa - skolēni strādā ar vadītāju
3. nedēļa - studentu patstāvīgais darbs
4. nedēļa - atskaite par paveikto, projekta aizstāvēšana.
3. Projekta īstenošana
№ p/p
Studenta vārds
Priekšmets
Kulova Vīka
Svētie apustuļiem līdzvērtīgie brāļi Kirils un Metodijs
Urusova Madina
Pirmie krievu svētie prinči Boriss un Gļebs
Džigkajevs Čermens
Vienlīdzīgs apustuļiem princis Vladimirs
Gagieva Lika
Godājamais Elija Muromets
Gikajevs Maksims
Lielais krievu komandieris un svētais dižciltīgais kņazs Aleksandrs Ņevskis
Ačejeva Milāna
Godājamais Radoņežas Sergijs
Alena Tibilova
Svētie Pēteris un Fevronija no Muromas
Soboleva Anna
Svētīgā Pēterburgas Ksenija
Karaeva Madina
Nikolaja un Aleksandras Romanovu karaliskā ģimene
Tlatova Vaļa
Jauns moceklis Kristus karavīram Jevgeņijam.
4. Secinājums .
Rezumējot, jāsaka, ka vispārizglītojošajai skolai jau sen ir nepieciešams, lai Dieva Vārds skanētu tās sienās nevis no gadījuma uz gadījumu, lai tas nebūtu atkarīgs no tā, cik tuvs skolotājs ir pareizticībai, bet kļūst par neatņemamu sastāvdaļu. par jaunākās paaudzes garīgo un morālo izglītību. Un svēto dzīves klasē būs harmoniskas izglītības procesa sistēmas neatņemama sastāvdaļa.
Kā gan neatcerēties, ka ģimenes lasīšanas (tātad arī izglītības!) pamats Krievijā vienmēr ir bijusi hagiogrāfiskā literatūra. Šī literatūra var noderēt arī skolas vidē, senos laikos krievu tautai tik iemīļotā “Četi-Mineja” joprojām var parādīt, kā dzīvot saskaņā ar Dieva likumu, mīlestībā pret Dievu un cilvēkiem.
Baznīcas kalendārs ir nepārtraukti svētki, katru dienu tiek godināta kāda svētā piemiņa. Prieks par kādu svēto cilvēkam, kas ienāk dzīvē, var kļūt par kāpņu pakāpienu, pa kuru viņš pacelsies līdz patiesai ticībai.
Ar hagiogrāfiskās literatūras izpēti tiek atrisināta ļoti reāla problēma: morāle un garīgums bērnos tiek ieaudzināti pilnībā. Pievēršoties svēto dzīvēm, tiks apgūtas tādas kristīgās vērtības kā ģimene, lojalitāte, mīlestība pret Dievu un tuvāko. Bērniem nepatīk plikas un garlaicīgas morāles mācības un audzinājumi, un to dzīvē harmoniski izriet no svētā varoņdarbu apraksta. Katrs skolēns noteikti vēlēsies uzzināt “sava” svētā vēsturi, viņš var rast mierinājumu sava patrona dzīvē, atklāt garīgās dzīves jēgu, morāles likumus.
Simeonova vispārējās izglītības lasījumos G.S. Vaščenko ziņojumā tika teikts smags vārds par svēto dzīves izpētes milzīgo nozīmi: “Svētā Krievija nav tēls, bet gan nacionālā ideja. Caur svētuma vēsturi var pētīt Krievijas vēsturi. Svēto dzīves pētīšana ir patriotisma kultivēšana, iepazīstoties ar valsts dzīvi. Tā ir cilvēku kultūras un paražu izpēte. Viena no galvenajām nozīmēm, pievēršoties svēto dzīvei, ir mācīt mūs lūgt svētos, lai viņi par mums aizlūdz. Tās ir pieredzējušas zināšanas par Baznīcas katolicitāti. Tā ir personiskas dzīvas garīgās pieredzes iegūšana.” Un literatūras skolotājs var un vajag iesaistīties šajā jaunās paaudzes “spiritualizācijā” ar hagiogrāfiskās literatūras palīdzību.
Brīnišķīgā grāmatā ar nosaukumu “Garīgais puķu dārzs”, kurā ir “izcilas domas un labi padomi, kas atlasīti no gudro un svēto cilvēku darbiem”, es atradu brīnišķīgos Jāņa Hrizostoma vārdus: “Svēto godbijība ir viņa atdarināšana. ”. “Ja tas ir iespējams, ja mums ir jāatdarina pats Vissvētais Dievs (Mt. 5:48; Ef. 5:1), tad kā mēs varam atteikties atdarināt svētos cilvēkus, kas mums acīmredzami ir pieejamāki un var kalpot mums par ceļvedi, lai līdzinātos Dievam?” – Maskavas metropolīts Filarets piebalso Džonam Krizostomam. Un, ja mēs runāsim par šo krievu zemes svēto godināšanu pie katras izdevības un literatūras stundās, tad šī būs tieši tā "atraitnes ērce", kas, lai arī maza, ir vērtīga Dieva acīs, kas var dot, lai arī sākumā nemanāmi, bet spēcīgi atvases bērnu dvēselēs. Un dvēseles pamazām piepildīsies ar labestību un gaismu, ortodoksālā Krievija atdzīvosies...
Brīnišķīgs brīnums, brīnišķīgs brīnums:
Ļaunums ir pāri Dzimtenei, grūti laiki, -
Bet ne pasaka, ne epopeja
Baltais templis paceļas virs drupām.
Dieva templis brīvi ceļas,
Ak, un viņš dzied zvana dziesmu! ..
Debesīs peld gluda dziesma:
Ortodoksālā Krievija atdzīvojas!
(Jevgeņijs Sanins)
5. Literatūra:
Enciklopēdija bērniem, 6.sēj. Pasaules reliģijas, 2.daļa. M.6 Avanta+, 2002. gads.
Svētie, kas ir līdzvērtīgi apustuļiem Kirilam un Metodijam, ir slāvu apgaismotāji. Grāmatā: Baznīcas slāvu harta. Izglītojošas esejas // Sanktpēterburga, 1998? c. 53.
Interneta resursi: Wikipedia. Svēto dzīves. Svēto dzīves bērniem. Bērni-mena.
http://romanov-murman.narod.ru/detki/zitia_svatyh/boris_gleb/index.htm
http://romanov-murman.narod.ru/detki/zitia_svatyh/nevskiy/nevskiy.htm
Senkrievu literatūra / Aleksandra Ņevska dzīve
http://www.litra.ru/fullwork/get/woid/00628381189680994347/
B.K. Zaicevs. Izlase. Sretenskas klostera publikācija, 1998, 95. lpp.
Tur, lpp. 13.
Tur, lpp. 95.
Priesteris Aleksijs Morozs, skolotāja T.A.Berseņeva. Filokālijas nodarbības. Mācību grāmata vidusskolas vecumam. Satis, Deržava, Sanktpēterburga, 2005.g.
http://romanov-murman.narod.ru/detki/zitia_svatyh/petr_fevronia_2/index.htm
Hieromonks Mitrofans (Badaņins). Godājamais Pečengas Trifons un viņa garīgais mantojums: dzīve, leģendas, vēstures dokumenti. Kritiskās pārdomāšanas pieredze. – Murmanska: Izdevniecība. Murmanskas diecēze, 2003. (Kolas ziemeļu pareizticīgie askēti: II grāmata).
Mitrofans (Badaņins), abats. Godājamais Pečengas Trifons. Vēsturiskie materiāli dzīves rakstīšanai. – Sanktpēterburga – Murmanska: “Vīraks”, 2009. – (Kolas ziemeļu pareizticīgie askēti; 4. grāmata).
Svētā Teodoreta, Kolas apgaismotāja, dzīve: izskaidrota. hieromons. Mitrofāns (Badanins). – Murmanska: izdevniecība Murm. diecēzes; Sanktpēterburga: “Vīraks”, 2006 (Kola Patericon; I grāmata)
Mitrofans (Badaņins), abats. Godājamais Keretas Varlaams: vēsturiskie materiāli viņa dzīves rakstīšanai / abats. Mitrofāns (Badanins). – Sanktpēterburga, Murmanska: Ladan, 2007. (Kolas ziemeļu pareizticīgie askēti; 3. grāmata).
Jauns moceklis Kristus karavīram Jevgeņijam. Maskava, “Jaunā grāmata”, 1999.
“Apgaismo. Sv. katedrāles centrs. blgv. vadīja grāmatu A. Ņevskis. Simeonova izglītojošo lasījumu materiāli. Vaščenko G.S. Hagiogrāfiskās literatūras mūsdienu pedagoģiskā nozīme. http://www.prosvetcentr.ru/Ask_to/article/articl.php?id_site=1&id_article=117&id_page=30
Garīgais puķu dārzs. Audzinošas domas un labi padomi, atlasīti no gudru un svētu cilvēku rakstiem. Divās daļās. Krievijas misija, Maskava, 1998.
Jevgeņijs Sanins. Garīgā dzeja. Satis, Sanktpēterburga, 1998. gads.
Interneta resursi.
Dzīve ir stāsts par cilvēka dzīvi, kurš sasniedzis kristīgo ideālu – svētumu, sniedz piemērus pareizai kristīgai dzīvei un pārliecina, ka tā dzīvot var ikviens. Dzīves varoņi ir vienkārši zemnieki, pilsētnieki, prinči, kuri savulaik izvēlējušies šo ceļu, iet pa to un cenšas līdzināties Jēzum Kristum. Svēto dzīves tika radītas visā senās krievu literatūras periodā. Lielākā daļa autoru mums nav zināmi. Hagiogrāfiskais kanons izrādījās visstabilākais no visiem senās krievu literatūras žanriem.
Epifānija Gudrā hagiogrāfiskais stāsts “Mūsu godājamā tēva Sergija, Radoņežas abata, Jaunā brīnumdarītāja, dzīve” stāsta par izcilu reliģisku personību. Tajā ir informācija par klostera uzbūvi un dzīvesveidu, par brāļu garīgo palīdzību Dmitrijam Donskojam kara laikā ar tatāriem.
Darbs sākas ar autora sevis noniecināšanu un pateicību Dievam.
Svētā Sergija dzīves aprakstu autors piepilda ar brīnumiem. Ar visiem līdzekļiem viņš cenšas pierādīt skolotāja iedzimto taisnību, pagodināt viņu kā Dieva svēto, kā patiesu Dievišķās Trīsvienības kalpu. Stāstot par lielā askēta dzīvi un darbiem, autors sludina “Dieva darbus”, kas uz viņu piepildījās. Turklāt viņš sludina, kā pats atzīst, ar paša Dieva, Dieva Mātes un Sergija palīdzību. Līdz ar to viņa darba mistiskais un simboliskais zemteksts.
Epifānija ļoti prasmīgi izmanto Bībeles skaitļus. Visievērojamākais “Radonežas Sergija dzīvē” ir skaitļa “trīs” izmantošana. Autore tam piešķīra īpašu nozīmi. Trīskāršās simbolikas fons ir nevienmērīgs. Pirmās trīs nodaļas ir īpaši bagātas. Topošā Trīsvienības klostera dibinātāja ienākšana dzīvē iezīmējās ar brīnumiem, kas paredzēja viņa neparasto likteni. Nodaļā “Sergija dzīves sākums” ir runāts par četrām šādām pazīmēm. Visnozīmīgākā priekšvēstnese notika, kad nedzimušais bērns iekliedzās no mātes klēpī, kad viņa bija baznīcā. "Un kāds brīnums notika pirms viņa dzimšanas. Kad bērns vēl bija dzemdē, kādu svētdienu viņa māte ienāca baznīcā, kamēr dziedāja svēto liturģiju.
Un viņa stāvēja kopā ar citām sievietēm, kad viņas grasījās lasīt Svēto evaņģēliju, un visi stāvēja klusi; mazulis sāka kliegt dzemdē. Pirms sāka dziedāt Cherubic dziesmu, mazulis sāka kliegt otro reizi. Kad priesteris iesaucās: “Iesim, vissvētākais!”, mazulis iesaucās trešo reizi. Kad pienāca četrdesmitā diena pēc viņa dzimšanas, vecāki atveda bērnu uz Dieva baznīcu... Priesteris viņu kristīja ar vārdu Bartolomejs... Tēvs un māte priesterim stāstīja, kā viņu dēls, vēl būdams dzemdē, baznīca trīs reizes kliedza: "Mēs nezinām, ko tas nozīmē." Priesteris sacīja: "Priecājieties, jo būs Dieva izvēlēts bērns, klosteris un Svētās Trīsvienības kalps."
Veidojot “Radonežas Sergija dzīvi”, autors Trīsvienības idejas paušanai izmanto ne tikai sakrālus vizuālos līdzekļus. Rakstot stāstu “Radonežas Sergija dzīve”, Epifānija Gudrais parādīja sevi kā visiedvesmotu un smalku teologu. Veidojot šo dzīvi, viņš domāja par literāriem un mākslinieciskiem tēliem, par Svēto Trīsvienību. Savas dzīves laikā Radoņežas Sergijs slēpa savu patieso seju un neļāva saviem studentiem runāt par brīnumiem, kas ar viņu saistīti.
Stāstā nav aprakstīti nemierīgi pārdzīvojumi, tas atturīgi runā par smagiem pārbaudījumiem un klusē par iekšējo cīņu. Dzīve kā ikona rāda mums svētuma piemēru, nevis seju, bet seju.
Kļučevskis V.O. savā runā “Svētā Radoņežas Sergija nozīme krievu tautai un valstij” nosauca Radoņežas Sergiju par brīnumainas dzirksteles nesēju, kas spēj izraisīt cilvēkos apslēptā morālā spēka darbību, apgalvoja, ka Radoņežas Sergijs ir ļoti augsts un atdarināšanas vērts.
No literatūras, kas bija paredzēta lasīšanai senajā Krievijā, visizplatītākā bija hagiogrāfiskā vai hagiogrāfiskā literatūra (no grieķu auos — svētais), ar kuras palīdzību baznīca centās sniegt savam ganāmpulkam piemērus abstrakto kristīgo principu praktiskai pielietošanai. Konvencionālais, idealizētais kristīgā askēta tēls, kura dzīve un darbība noritēja leģendu un brīnumu gaisotnē, bija vispiemērotākais ideoloģijas diriģents, ko baznīca aicināja ieaudzināt. Dzīves autors, hagiogrāfs, galvenokārt centās pasniegt svētā tēlu, kas atbilstu iedibinātajam ideālajam baznīcas varonim. No viņa dzīves tika ņemti tikai tie fakti, kas atbilda šai idejai, un viss, kas no tā atšķīrās, tika noklusēts. Turklāt vairākos gadījumos tika izdomāti notikumi, kas nenotika svētā dzīvē, bet veicināja viņa slavināšanu; Gadījās arī tā, ka kāda populāra baznīcas askēta dzīvē stāstītie fakti tika attiecināti uz kādu citu askētu, par kura dzīvi bija zināms ļoti maz. Tā, piemēram, krievu oriģinālās hagiogrāfijas praksē bija gadījumi, kad, rakstot kāda krievu svētā dzīvi, tika aizgūts par tāda paša nosaukuma bizantiešu svēto teiktais. Šāda brīva attieksme pret faktu materiālu bija sekas tam, ka hagiogrāfija sev par mērķi izvirzīja nevis ticamu notikumu izklāstu, bet gan pamācošu efektu. Svētajam ar savas dzīves piemēru vajadzēja apstiprināt kristīgās doktrīnas pamatprincipu patiesumu. Līdz ar to retorikas un panegīrisma elementi, kas ir raksturīgi lielākajai daļai hagiogrāfiskās literatūras darbu, līdz ar to arī iedibinātā tematiskā un stilistiskā veidne, kas nosaka hagiogrāfijas žanru.
Parasti svētā dzīve sākās ar īsu viņa vecāku pieminēšanu, kas izrādījās pārsvarā dievbijīgi cilvēki un tajā pašā laikā cēli. Svētais piedzims “no laba un uzticama vecāka un dievbijīga”, “cēls un dievbijīgs”, “liels un cildens”, “bagāts”. Bet dažreiz kāds svētais cēlies no ļauniem vecākiem, un tas uzsvēra, ka, neskatoties uz nelabvēlīgajiem audzināšanas apstākļiem, cilvēks joprojām kļuva par askētu. Tālāk viņi runāja par topošā svētā uzvedību bērnībā. Viņš izceļas ar pieticību, paklausību, centību savā grāmatu darbā, izvairās no spēlēm ar vienaudžiem un ir pilnībā piesātināts ar dievbijību. Vēlāk, bieži no jaunības, sākas viņa askētiskā dzīve, galvenokārt klosterī vai tuksneša vientulībā. To pavada askētiska miesas nīcība un cīņa ar visdažādākajām kaislībām. Lai, piemēram, atbrīvotos no sievietes kārdinājuma, svētais sagādā sev fiziskas sāpes: nogriež pirkstu, tādējādi novēršot uzmanību no miesīgām iekārēm (sal. ar attiecīgo epizodi L. Tolstoja “Tēvs Sergijs”) u.c. Bieži vien svēto vajā dēmoni, kuros iemiesoti tie paši grēcīgie kārdinājumi, bet caur lūgšanu, gavēšanu un atturību svētais pārvar velnišķo apsēstību. Viņam piemīt spēja darīt brīnumus un sazināties ar debesu spēkiem. Lielākoties svētā nāve ir mierīga un klusa: svētais nesāpīgi pāriet citā pasaulē, un viņa ķermenis pēc nāves izdala smaržu; Pie svētā kapa un pie viņa kapa notiek brīnumainas dziedināšanas: aklie iegūst redzi, nedzirdīgie dzird, slimie tiek dziedināti. Dzīve parasti beidzas ar svētā uzslavu.
No iekšpuses dzīvi kopumā raksturo tās pašas iezīmes, kas raksturīgas laicīgajai stāstījuma literatūrai. Tas bieži satur varoņu, īpaši galvenā varoņa, psiholoģiskās īpašības, un tam lielākoties tiek izmantotas viņa pārdomas; bieži sastopami monologi, kas atklāj varoņu garīgo stāvokli, bieži vien liriskas raudas un žēlabas; Izplatīta ir arī dialogiska runas forma, kas kalpo stāstījuma atdzīvināšanai un dramatizēšanai. Daudzos gadījumos hagiogrāfs, atrauts no konsekventā svētā likteņa izklāsta, pats nododas pārdomām, bieži nožēlojami iekrāsotām un atbalstītām ar citātiem no “svētajiem rakstiem”. Visbeidzot, dažās dzīvēs ir redzams svētā portrets, kas shematiski uzzīmēts, vienkārši uzskaitot viņa galvenās iezīmes.
Kanoniskā dzīvības forma attīstījās Bizantijas augsnē 4. gadsimtā. Jau šajā laikā pastāvēja tās raksturīgākais piemērs - Aleksandrijas Atanāzija sarakstītā Antonija Lielā dzīve. Šīs dzīves galvenā tēma, mākslinieciski tulkota 19. gs. Flobērs savā "Svētā Antonija kārdināšanā" attēlo svētā spraigo cīņu ar dēmoniem. 10. gadsimta otrās puses sastādītāja darbam Bizantijā bija sava veida galīgs raksturs hagiogrāfiskās literatūras jomā. Simeon Meta-frast, kas pamatā nostiprināja hagiogrāfiskā trafareta tradīciju.
Tulkotās dzīves jau sen ir izplatītas mūsu vidū vai nu kopējā formā, vai īsā formā. Pirmās pastāvēja atsevišķi vai bija daļa no krājumiem, tā sauktās “Četras menijas”, t.i., lasīšanai paredzētas grāmatas un materiālu sakārtošana pēc mēneša datumiem; pēdējie, kas bija saīsinātā svētā forma, atrada sev vietu “Prologos” jeb (grieķu valodā) “Sinaksaros”, “Minoloģijās” (krievu nosaukums “Prologs” radās fakta rezultātā ka krājuma krievu redaktors uzrakstīja ievadrakstu “Synaxars” - “ProHowo;”, kas pieņemts kā krājuma nosaukums). “Cheti Menaia” pastāvēja Krievijā, šķiet, jau 11. gadsimtā. (vecākais saglabājies “Chetya Menaia” Debesbraukšanas saraksts maijam, rakstīts krievu valodā, ir datēts ar 12. gadsimta sākumu.) “Prologs” - 12. gadsimtā. Pēdējais iekļāva Krievijas teritorijā papildus , izglītojošas leģendas-noveles, aizgūtas no "Paterika" (skat. zemāk), un pamācoša rakstura raksti.Tā radās, jādomā, dienvidslāvu un krievu baznīcu vadītāju sadarbības rezultātā, vietā, kur abi varētu satikties, visticamāk, Konstantinopolē.Jau tās sākumā redaktoros bez grieķu un dienvidslāvijas svēto biogrāfijām ir atrodamas krievu svēto – Borisa un Gļeba, princeses Olgas, kņaza Mstislava, Pečerskas Teodosija – “atmiņas”. , Krievijas teritorijā “Prologs” tiek papildināts ar plašu materiālu un kļūst par populārāko grāmatu reliģiskā lasītāja rokās.Tas izmantots 19. gadsimta - 20. gadsimta sākuma daiļliteratūrā - Hercena, Tolstoja, Leskovs un citi 2.
XI-XII gadsimtā. atsevišķos sarakstos tika tulkotas Nikolaja Brīnumdarītāja, Entonija Lielā, Jāņa Hrizostoma, Savas Svētā, Bazilika Jaunā, Andreja Muļķis, Alekseja Dieva vīra, Vjačeslava Čekas (pēdējais rietumslāvu izcelsmes) un citu dzīves. zināms Krievijā.
Kā piemēru hagiogrāfijas žanram tā plaši izplatītajā formā ņemsim Dieva vīra Alekseja dzīvi saskaņā ar 14.-15.gadsimta manuskripta tekstu. 1 .
Šī dzīve sākas ar stāstu par topošā svētā piedzimšanu Romā no dižciltīgajiem vecākiem, par viņa apņemšanos mācīties no bērnības, par bēgšanu no vecāku mājām tūlīt pēc tam, kad viņš apprecējās ar meiteni no karaliskās ģimenes. Ieradies svešā pilsētā un izdalījis nabagiem visu, kas viņam bija, viņš pats tur dzīvo septiņpadsmit gadus ubaga tērpos, it visā iepriecinot Dievu. Viņa slava izplatās visā pilsētā, un, bēgot no tās, viņš nolemj doties pensijā uz jaunu vietu, bet “pēc Dieva gribas” kuģis, ar kuru viņš kuģoja, ierodas Romā. Neviena neatzīts, sajaukts ar klejotāju, viņš apmetas savu vecāku mājā, kuri kopā ar sievu nemierināmi sēro par pazudušo dēlu un vīru. Un šeit viņš dzīvo vēl septiņpadsmit gadus. Kalpi, pārkāpjot savu kungu pavēles, visādā ziņā ņirgājas par viņu, bet viņš pacietīgi pacieš visus apvainojumus. Mirstot, Aleksejs pirms nāves atstātajā piezīmē atveras ģimenei un apraksta savu dzīvi pēc iziešanas no mājām. Viņš tiek svinīgi apglabāts milzīga cilvēku pūļa priekšā. Tajā pašā laikā nedzirdīgie, aklie, spitālīgie un dēmonu apsēstie tiek brīnumaini dziedināti.
Kā redzams, Alekseja dzīvē sastopami vairāki nozīmīgi iepriekš minētie hagiogrāfijas žanra momenti: šeit ir svētā izcelsme no dievbijīgiem un dižciltīgiem vecākiem un viņa agrīnā tieksme mācīties un nicinājums pret saldumiem. zemes dzīve, bargs askētisms un svētīga nāve, un, visbeidzot, pēcnāves brīnumi, kas veikti pie svētā kapa. Dzīve satur gan dialogisku runu, gan liriskas žēlabas-monologi. Pati prezentācija satur grezna, retoriska stila elementus, kas apvienoti ar autora lirismu. Tradicionāli šajā dzīvē ir atsauces uz svētā vecāku bezbērnu stāvokli pirms viņa dzimšanas, vecāku mājas pamešanu, kā arī svēto īpašumu sadalīšanu nabadzīgajiem, izvairīšanos no cilvēka godības utt. Alekseja dzīve, tāpat kā citi senās krievu literatūras un it īpaši hagiogrāfijas pieminekļi, līdz 17. gadsimtam tika pārskatīta redakcijā, ietekmēja vairākus turpmākos mūsu oriģinālliteratūras darbus un, visbeidzot, veidoja populāru garīgo pantu pamatu.
Vecajās dienās mūsu lielā interese par Alekseja dzīvi ir izskaidrojama ar to, ka tā stāsta par cilvēka dzīvi, kurš ar savu nicinājumu pret visu, ko dzīvoja bagātā, izcilā muižniecība, izraisīja simpātijas tajos, kuri to darīja. nepieder pie sabiedrības augšgala. Mani šajā dzīvē piesaistīja tās vispārīgais liriskais tonis.
Senatnē krievu zemē bija zināmi arī tulkoti stāstu krājumi, kas vēstīja par kādu pamācošu epizodi no kristīga askēta dzīves. Šajos krājumos ar nosaukumu “Pateriks” vai “Pateriki” tika apvienoti stāsti par askētiem un vientuļniekiem, kuri dzīvoja noteiktā apvidū vai klosterī, vai par tādiem notikumiem un dažādiem dzīves notikumiem, kam šie vientuļnieki bija aculiecinieki un aculiecinieki. Izklaides elementi, anekdotisms un naiva māņticība, kas šeit unikāli savijās ar tīri laicīgas dabas ikdienas epizodēm, veicināja šo stāstu plašo izplatību, kas ietvēra materiālus, kas dažkārt datējami ar pagānu mitoloģiju. “Prologs” absorbēja daudzas paterikona leģendas, un tas lielā mērā noteica tā popularitāti.
No “Paterikoniem” divi bija īpaši populāri vecos laikos - “Garīgā pļava” jeb Džona Mošo (VII gadsimts) “Sinai Patericon”, kas iezīmēja notikumus no Sīrijas mūku dzīves, un “Ēģiptes Paterikons”. ”, parasti ar nosaukumu “Ēģiptes mūku leģenda” “un kā materiāls galvenokārt izmantots 420. gadā sastādītais Elenopolisas bīskapa Palādija “Lavsaik”. Abi paterikoni 11. gs. bija zināmi jau Krievijā. Nedaudz vēlāk, bet joprojām Kijevas Krievzemes laikmetā, mēs uzzinājām Rietumos sastādīto “Roman Patericon”.
Sniegsim vienu stāstu par Marku no “Ēģiptes Paterikona”.
“Šis Marks,” saka Palādijs, “pat jaunībā zināja no galvas Vecās un Jaunās Derības rakstus; viņš bija ļoti lēnprātīgs un pazemīgs, kā gandrīz neviens cits. Kādu dienu es devos pie viņa un, sēžot pie viņa kameras durvīm, sāku klausīties, ko viņš teica vai ko viņš darīja. Pilnīgi viens kamerā iekšā gandrīz simtgadīgs vecs vīrs, kuram vairs nebija zobu - viņš joprojām cīnījās ar sevi un ar velnu un teica: “Ko tu vēl gribi, vecīt? Un jūs dzērāt vīnu un lietojāt eļļu - ko jūs vēl no manis prasāt? Tu sirmais rijējs, tu rijējs, tu apkauno sevi. Tad, pagriezies pret velnu, viņš teica: “Beidzot ej prom no manis, velns, tu esi novecojis kopā ar mani nolaidībā. Aizbildinoties ar ķermeņa vājumu, jūs piespiedāt mani lietot vīnu un eļļu un padarījāt mani par sensuālistu. Vai tiešām tagad esmu tev vēl kaut ko parādā? Neko vairāk tu nevari no manis atņemt, ej prom no manis, tu mizantrop. Tad viņš it kā pa jokam pie sevis sacīja: "Nāc, pļāpāt, sirmais rijējs, mantkārīgais vecis, cik ilgi es vēl būšu ar tevi?"
Sīnāja Paterikona stāsts par vecāko Gerasimu un lauvu, ko mūsdienās mākslinieciski apstrādājis Ļeskovs, stāsta par lauvas aizkustinošo pieķeršanos mūkam Gerasim, kurš no lauvas ķepas izņēma šķembu, kas viņam sagādāja stipras sāpes. Pēc tam Leo, kalpodams viņam, nešķīrās no viņa, un, kad Gerasims nomira, viņš pats atteicās no spoka uz sava kapa, nespējot pārdzīvot savu nāvi.
Nonākuši “Prologā”, paterikālie stāsti nokļuva visplašākajā lasītāju lokā un ietekmēja atsevišķus oriģinālgrāmatu literatūras un daļēji mutvārdu literatūras veidus.
Daudzus gadsimtus pareizticībai bija izšķiroša ietekme uz krievu pašapziņas un krievu kultūras veidošanos. Pirmspetrīnas periodā Krievijā praktiski nepastāvēja laicīgā kultūra: visa krievu tautas kultūras dzīve bija koncentrēta ap Baznīcu. Pēcpetrīnas laikmetā Krievijā veidojās laicīgā literatūra, dzeja, glezniecība un mūzika, kas savu apogeju sasniedza 19. gadsimtā. Krievu kultūra, atdalījusies no Baznīcas, tomēr nezaudēja spēcīgo garīgo un morālo lādiņu, ko tai deva pareizticība, un līdz 1917. gada revolūcijai tā saglabāja dzīvu saikni ar baznīcas tradīcijām. Pēcrevolūcijas gados, kad tika slēgta pieeja pareizticīgo garīguma kasei, krievu cilvēki caur Puškina darbiem uzzināja par ticību, par Dievu, par Kristu un Evaņģēliju, par lūgšanu, par pareizticīgās baznīcas teoloģiju un pielūgsmi. , Gogolis, Dostojevskis, Čaikovskis un citi lieliski rakstnieki, dzejnieki un komponisti. Visā septiņdesmit gadu valsts ateisma periodā pirmsrevolūcijas laikmeta krievu kultūra palika kristīgā evaņģēlija nesēja miljoniem cilvēku, kas mākslīgi bija nošķirti no savām saknēm, turpinot liecināt par tām garīgajām un morālajām vērtībām, kuras ateists valdība apšaubīja vai centās iznīcināt.
19. gadsimta krievu literatūra pamatoti tiek uzskatīta par vienu no augstākajām pasaules literatūras virsotnēm. Bet tā galvenā iezīme, kas to atšķir no tā paša perioda Rietumu literatūras, ir reliģiskā ievirze, dziļā saikne ar pareizticīgo tradīciju. “Visu mūsu 19.gadsimta literatūru ir ievainojusi kristīgā tēma, visa tā meklē pestīšanu, visa tā meklē atbrīvošanu no ļaunuma, ciešanām, dzīves šausmām cilvēkam, cilvēkiem, cilvēcei, pasaulei. Savos nozīmīgākajos darbos viņa ir reliģiskas domas piesātināta,” raksta N.A. Berdjajevs.
Iepriekš minētais attiecas uz lielajiem krievu dzejniekiem Puškinu un Ļermontovu un rakstniekiem - Gogoli, Dostojevski, Ļeskovu, Čehovu, kuru vārdi ar zelta burtiem ierakstīti ne tikai pasaules literatūras, bet arī pareizticīgās baznīcas vēsturē. Viņi dzīvoja laikmetā, kad arvien vairāk intelektuāļu attālinājās no pareizticīgās baznīcas. Templī joprojām notika kristības, kāzas un bēru dievkalpojumi, taču augstākās sabiedrības cilvēku vidū tempļa apmeklēšana katru svētdienu tika uzskatīta par gandrīz sliktu manierēm. Kad viens no Ļermontova paziņām, ieejot baznīcā, negaidīti atrada dzejnieku tur lūdzam, pēdējais samulsa un sāka taisnoties, ka viņš ieradies baznīcā pēc vecmāmiņas norādījumiem. Un, kad kāds ienāca Ļeskova kabinetā un atrada viņu uz ceļiem lūdzam, viņš sāka izlikties, ka meklē uz grīdas nokritušu monētu. Tradicionālais baznīcas raksturs joprojām bija saglabājies vienkāršo cilvēku vidū, bet arvien mazāk bija raksturīgs pilsētas inteliģencei. Inteliģences aiziešana no pareizticības palielināja plaisu starp to un cilvēkiem. Vēl jo pārsteidzošāks ir fakts, ka krievu literatūra, pretēji tā laika tendencēm, saglabāja dziļu saikni ar pareizticīgo tradīciju.
Lielākais krievu dzejnieks A.S. Puškins (1799-1837), lai arī bija audzināts pareizticīgā garā, pat jaunībā attālinājās no tradicionālā baznīcisma, taču pilnībā nešķīrās ar Baznīcu un savos darbos vairākkārt pievērsās reliģiskām tēmām. Puškina garīgo ceļu var definēt kā ceļu no tīras ticības caur jaunības neticību uz viņa brieduma perioda jēgpilnu reliģiozitāti. Pirmo šī ceļa posmu Puškins izgāja studiju gados Carskoje Selo licejā un jau 17 gadu vecumā uzrakstīja dzejoli “Neticība”, kas liecina par iekšējo vientulību un dzīvās saiknes ar Dievu zaudēšanu:
Viņš klusi ieiet Visaugstākā templī kopā ar pūli
Tur viņš tikai vairo savas dvēseles melanholiju.
Ar lielisko seno altāru svinēšanu,
Ar ganu balsi, ar jauko koru dziedāšanu,
Viņa neticība tiek mocīta.
Viņš neredz slepeno Dievu nekur, nekur,
Ar aptumšotu dvēseli svētnīca stāv,
Auksts visam un svešs maigumam
Ar īgnumu viņš klausās kluso ar lūgšanu.
Četrus gadus vēlāk Puškins uzrakstīja zaimojošu dzejoli “Gabriiliada”, no kuras viņš vēlāk atteicās. Tomēr jau 1826. gadā Puškina pasaules skatījumā notika pagrieziena punkts, kas atspoguļots dzejolī “Pravietis”. Tajā Puškins runā par nacionālā dzejnieka aicinājumu, izmantojot tēlu, ko iedvesmojusi pravieša Jesajas grāmatas 6. nodaļa:
Mūs moka garīgās slāpes,
Tumšajā tuksnesī es vilku sevi, -
Un sešspārnu serafe
Viņš man parādījās krustcelēs.
Ar pirkstiem viegli kā sapnis
Viņš pieskārās manām acīm.
Pravietiskās acis ir atvērušās,
Kā nobijies ērglis.
Viņš pieskārās manām ausīm,
Un tie bija pilni trokšņa un zvana:
Un es dzirdēju, ka debesis drebēja,
Un eņģeļu debesu lidojums,
Un jūras rāpulis zem ūdens,
Un vīnogulāju ieleja ir veģetēta.
Un viņš nāca pie manām lūpām,
Un mans grēcinieks izrāva manu mēli,
Un dīkstāvē un viltīgi,
Un gudrās čūskas dzelonis
Manas sasalušās lūpas
Viņš to ielika ar savu asiņaino labo roku.
Un viņš ar zobenu iecirta man krūtīs,
Un izņēma manu trīcošo sirdi
Un ogles liesmo ar uguni,
Es iespiedu caurumu krūtīs.
Es gulēju kā līķis tuksnesī,
Un Dieva balss uz mani sauca:
"Celies, praviet, redzi un klausies,
Lai piepildās pēc Manas gribas,
Un, apejot jūras un zemes,
Dedziniet cilvēku sirdis ar darbības vārdu."
Par šo dzejoli arhipriesteris Sergijs Bulgakovs atzīmē: “Ja mums nebūtu visu pārējo Puškina darbu, bet tikai šī viena virsotne dzirkstīja mūsu priekšā ar mūžīgu sniegu, mēs varētu diezgan skaidri redzēt ne tikai viņa poētiskās dāvanas diženumu, bet arī visā viņa aicinājuma augstumā." Dedzīgā dievišķā aicinājuma izjūta, kas atspoguļota Pravietē, kontrastēja ar laicīgās dzīves burzmu, kas Puškinam sava stāvokļa dēļ bija jāvada. Gadu gaitā viņu arvien vairāk apgrūtināja šī dzīve, par kuru viņš vairākkārt rakstīja savos dzejoļos. Savā 29. dzimšanas dienā Puškins raksta:
Veltīga dāvana, nejauša dāvana,
Dzīve, kāpēc tevi man iedeva?
Vai arī kāpēc liktenis ir noslēpums
Vai esat notiesāts uz nāvi?
Kas padara mani par naidīgu spēku
No nebūtības viņš sauca,
Piepildīja manu dvēseli ar kaislību,
Vai jūsu prātu ir satraukušas šaubas?...
Man priekšā nav mērķa:
Sirds ir tukša, prāts ir tukšs,
Un tas mani skumdina
Vienmuļais dzīves troksnis.
Uz šo dzejoli dzejnieks, kurš tolaik vēl balansēja starp ticību, neticību un šaubām, saņēma negaidītu atbildi no Maskavas metropolīta Filareta:
Ne velti, ne nejauši
Dzīvību man ir devis Dievs,
Ne bez Dieva slepenās gribas
Un viņai tika piespriests nāvessods.
Es pats esmu kaprīzs pie varas
Ļaunums ir izsaucies no tumšajām bezdibenēm,
Viņš piepildīja savu dvēseli ar kaislību,
Prāts bija satraukts ar šaubām.
Atcerieties mani, manis aizmirsto!
Mirdz cauri domu tumsai -
Un to radīsi Tu
Sirds ir tīra, prāts ir gaišs!
Pārsteigts, ka pareizticīgo bīskaps atbildēja uz viņa dzejoli, Puškins raksta Filaretam adresētus stanzas:
Jautrības vai dīkstāves stundās,
Kādreiz bija tā, ka es biju mana lira
Uzticētas lutinātas skaņas
Ārprāts, slinkums un kaislības.
Bet arī tad ļaunuma stīgas
Neviļus es pārtraucu zvanīšanu,
Mani pēkšņi pārsteidza.
Es lēju negaidītu asaru straumes,
Un manas sirdsapziņas brūces
Jūsu smaržīgās runas
Tīrā eļļa bija atsvaidzinoša.
Un tagad no garīgā augstuma
Tu pastiep man savu roku,
Un lēnprātības un mīlestības spēks
Jūs pieradināt savus mežonīgos sapņus.
Tavu dvēseli silda tava uguns
Noraidīja zemes iedomību tumsu,
Un klausās Filaretas arfu
Dzejnieks ir svētās šausmās.
Pēc cenzoru lūguma dzejoļa pēdējā strofa tika mainīta un galīgajā variantā skanēja šādi:
Tava dvēsele deg ar tavu uguni
Noraidīja zemes iedomību tumsu,
Un klausās Serafima arfu
Dzejnieks ir svētās šausmās.
Puškina poētiskā sarakste ar Filaretu bija viens no retajiem saskarsmes gadījumiem starp divām pasaulēm, kuras 19. gadsimtā šķīra garīga un kultūras bezdibenis: laicīgās literatūras pasaule un Baznīcas pasaule. Šī sarakste runā par Puškina aiziešanu no jaunības neticības, viņa agrīnajai darbībai raksturīgā "neprāta, slinkuma un kaislību" noraidīšanu. 20. gadsimta 30. gadu Puškina dzeja, proza, publicistika un dramaturģija liecina par kristietības, Bībeles un pareizticīgo baznīcas dzīves arvien pieaugošo ietekmi uz viņu. Viņš atkārtoti pārlasa Svētos Rakstus, atrodot tajos gudrības un iedvesmas avotu. Šeit ir Puškina vārdi par evaņģēlija un Bībeles reliģisko un morālo nozīmi:
Ir grāmata, kurā katrs vārds tiek interpretēts, izskaidrots, sludināts līdz visiem zemes galiem, attiecināts uz visa veida dzīves apstākļiem un pasaules notikumiem; no kura nav iespējams atkārtot vienu izteicienu, ko visi nezina no galvas, kas jau nebūtu tautu sakāmvārds; tajā vairs nav nekā mums nezināma; bet šo grāmatu sauc par Evaņģēliju, un tāds ir tās arvien jaunais šarms, ka, ja mēs, pasaules piesātināti vai izmisuma nomākti, to nejauši atveram, mēs vairs nespējam pretoties tās saldajam entuziasmam un esam garā iegremdēti tajā. dievišķā daiļrunība.
Es domāju, ka mēs nekad nedosim tautai neko labāku par Rakstiem... Tā garša kļūst skaidra, kad tu sāc lasīt Svētos Rakstus, jo tajos atrodi visu cilvēka dzīvi. Reliģija radīja mākslu un literatūru; viss, kas bija izcils dziļākajā senatnē, viss ir atkarīgs no šīs cilvēkam piemītošās reliģiskās izjūtas, tāpat kā skaistuma ideja kopā ar labestības ideju... Bībeles dzeja ir īpaši pieejama tīrai iztēlei. Mani bērni kopā ar mani lasīs Bībeli oriģinālā... Bībele ir universāla.
Vēl viens Puškina iedvesmas avots ir pareizticīgo dievkalpojumi, kas jaunībā atstāja viņu vienaldzīgu un aukstu. Viens no dzejoļiem, kas datēts ar 1836. gadu, ietver poētisku svētā Efraima sīriešu lūgšanu “Manas dzīves Kungs un Kungs”, kas lasāma gavēņa dievkalpojumos.
20. gadsimta 30. gadu Puškinā reliģiskā gudrība un apgaismība tika apvienota ar niknām kaislībām, kuras, pēc S.L. Frenks ir krievu “plašās dabas” atšķirīga iezīme. Mirstot no duelī gūtās brūces, Puškins atzinās un pieņēma dievgaldu. Pirms nāves viņš saņēma zīmīti no imperatora Nikolaja I, kuru viņš personīgi pazina jau no mazotnes: “Dārgais draugs, Aleksandr Sergejevič, ja mums nav lemts redzēt vienam otru šajā pasaulē, ņemiet vērā manu pēdējo padomu: mēģiniet mirt. kristietis." Lielais krievu dzejnieks nomira kā kristietis, un viņa mierīgā nāve iezīmēja ceļa pabeigšanu, ko I. Iļjins definēja kā ceļu “no vīlušās neticības uz ticību un lūgšanu; no revolucionāra sacelšanās - uz brīvu lojalitāti un gudru valstiskumu; no sapņainas brīvības pielūgšanas - uz organisku konservatīvismu; no jaunības mīlestības – līdz ģimenes pavarda kultam.” Izgājis šo ceļu, Puškins ieņēma vietu ne tikai krievu un pasaules literatūras vēsturē, bet arī pareizticības vēsturē - kā lielisks šīs kultūras tradīcijas pārstāvis, kas ir pilnībā piesātināts ar viņa sulām.
Vēl viens lielisks Krievijas dzejnieks M. Yu. Ļermontovs (1814-1841) bija pareizticīgais kristietis, un viņa dzejoļos vairākkārt parādās reliģiskas tēmas. Kā cilvēks, kas apveltīts ar mistisku talantu, kā “krievu idejas” paudējs, apzinoties savu pravietisko aicinājumu, Ļermontovam bija spēcīga ietekme uz turpmākā perioda krievu literatūru un dzeju. Tāpat kā Puškins, arī Ļermontovs labi zināja Svētos Rakstus: viņa dzeja ir piepildīta ar Bībeles mājieniem, daži viņa dzejoļi ir Bībeles stāstu pārstrādājumi, daudzi epigrāfi ņemti no Bībeles. Tāpat kā Puškina, arī Ļermontovam raksturīga reliģiska skaistuma, īpaši dabas skaistuma, uztvere, kurā viņš izjūt Dieva klātbūtni:
Kad dzeltenais lauks ir satraukts,
Un svaigs mežs šalko ar vēja skaņām,
Un aveņu plūme slēpjas dārzā
Zem saldi zaļas lapas ēnā...
Tad manas dvēseles nemiers tiek pazemots,
Tad grumbas uz pieres izklīst, -
Un es varu aptvert laimi uz zemes,
Un debesīs es redzu Dievu...
Citā Ļermontova dzejolī, kas rakstīts īsi pirms viņa nāves, godbijīgā Dieva klātbūtnes sajūta ir savīta ar tēmām par nogurumu no zemes dzīves un slāpēm pēc nemirstības. Dziļa un patiesa reliģiska izjūta dzejolī apvienota ar romantiskiem motīviem, kas ir raksturīga Ļermontova dziesmu tekstiem:
Es izeju viens uz ceļa;
Caur miglu mirdz kramainais ceļš;
Nakts ir klusa. Tuksnesis klausa Dievam
Un zvaigzne runā ar zvaigzni.
Tas ir svinīgi un brīnišķīgi debesīs!
Zeme guļ zilā mirdzumā...
Kāpēc man tas ir tik sāpīgi un tik grūti?
Vai es ko gaidu? Vai es kaut ko nožēloju?...
Ļermontova dzeja atspoguļo viņa lūgšanas pieredzi, piedzīvotos maiguma mirkļus, spēju rast mierinājumu garīgajā pieredzē. Vairāki Ļermontova dzejoļi ir lūgšanas, kas izteiktas poētiskā formā, trīs no tām saucas "Lūgšana". Šeit ir slavenākais no tiem:
Grūtā dzīves brīdī
Vai manā sirdī ir skumjas:
Viena brīnišķīga lūgšana
Es tam ticu no sirds.
Ir žēlastības spēks
Dzīvu vārdu saskaņā,
Un nesaprotams elpo,
Svētais skaistums viņos.
Kā nasta noripos no tavas dvēseles,
Šaubas ir tālu -
Un es ticu un raudu,
Un tik viegli, viegli...
Šis Ļermontova dzejolis ieguva neparastu popularitāti Krievijā un ārzemēs. Vairāk nekā četrdesmit komponisti to iestudēja mūzikā, tostarp M.I. Glinka, A.S. Dargomižskis, A.G. Rubinšteins, M.P. Musorgskis, F. Liszts (pamatojoties uz F. Bodenšteta tulkojumu vācu valodā).
Būtu nepareizi iedomāties Ļermontovu kā pareizticīgo dzejnieku šī vārda šaurā nozīmē. Bieži viņa daiļradē tradicionālā dievbijība tiek pretstatīta jauneklīgai kaislībai (kā, piemēram, dzejolī “Mtsyri”); Daudzi Ļermontova attēli (jo īpaši Pechorina tēls) iemieso protesta un vilšanās garu, vientulību un nicinājumu pret cilvēkiem. Turklāt visu Ļermontova īso literāro darbību iekrāsoja izteikta interese par dēmoniskām tēmām, kas savu perfektāko iemiesojumu atrada dzejolī “Dēmons”.
Ļermontovs dēmona tēmu mantoja no Puškina; pēc Ļermontova šī tēma stingri ieies krievu mākslā 19. gadsimta – 20. gadsimta sākumā līdz pat A.A. Bloks un M.A. Vrubel. Tomēr krievu “dēmons” nekādā gadījumā nav pretreliģisks vai antibaznīcas tēls; drīzāk tas atspoguļo reliģiskās tēmas ēnaino, šķebinošo pusi, kas caurstrāvo visu krievu literatūru. Dēmons ir pavedinātājs un maldinātājs, lepns, kaislīgs un vientuļš radījums, apsēsts ar protestu pret Dievu un labestību. Bet Ļermontova dzejolī labais uzvar, Dieva eņģelis galu galā paceļ debesīs dēmona savaldzinātās sievietes dvēseli, un dēmons atkal paliek lieliskā izolācijā. Patiesībā Ļermontovs savā dzejolī izvirza mūžīgo morālo problēmu par attiecībām starp labo un ļauno, Dievu un velnu, eņģeli un dēmonu. Lasot dzejoli, var šķist, ka autora simpātijas ir dēmona pusē, taču darba morālais iznākums neatstāj šaubas, ka autors tic Dieva patiesības galīgajai uzvarai pār dēmonisku kārdinājumu.
Ļermontovs nomira duelī pirms 27 gadu vecuma. Ja īsajā viņam atvēlētajā laikā Ļermontovam izdevās kļūt par Krievijas lielo nacionālo dzejnieku, tad ar šo periodu nepietika, lai viņā attīstītu nobriedušu reliģiozitāti. Tomēr dziļās garīgās atziņas un morālās mācības, kas ietvertas daudzos viņa darbos, ļauj ierakstīt viņa vārdu kopā ar Puškina vārdu ne tikai krievu literatūras, bet arī pareizticīgās baznīcas vēsturē.
No 19. gadsimta krievu dzejniekiem, kuru daiļradē spēcīgā reliģiskās pieredzes ietekme, ir jāpiemin A.K. Tolstojs (1817-1875), dzejoļa “Jānis no Damaskas” autors. Dzejoļa sižetu iedvesmojusi epizode no Damaskas mūka Jāņa dzīves: klostera abats, kurā mūks strādāja, aizliedza viņam nodarboties ar poētisku jaunradi, bet Dievs parādījās abatam sapnī un pavēlēja. atcelt aizliegumu dzejniekam. Uz šī vienkāršā sižeta fona izvēršas dzejoļa daudzdimensionālā telpa, tostarp galvenā varoņa poētiskie monologi. Viens no monologiem ir entuziasma pilna himna Kristum:
Es redzu Viņu savā priekšā
Ar nabaga zvejnieku pūli;
Viņš klusi, mierīgi,
Viņš staigā starp nogatavojušajiem graudiem;
Es priecāšos par Viņa labajām runām
Viņš ielej vienkāršās sirdīs,
Viņš ir patiesības izsalcis bars
Noved pie tā avota.
Kāpēc es piedzimu nepareizā laikā?
Kad starp mums, miesā,
Sāpīgas nastas nēsāšana
Viņš bija uz dzīves ceļa!...
Ak, mans Kungs, mana cerība,
Manējais ir gan spēks, gan aizsardzība!
Es vēlos visas savas domas par tevi,
Žēlastības dziesma jums visiem,
Un dienas domas un nakts modrība,
Un katrs sirdspuksts,
Un atdod visu manu dvēseli!
Neatvēries kādam citam
No šī brīža pravietiskās lūpas!
Grab tikai Kristus vārdu,
Mans entuziasma vārds!
Dzejolī A.K. Tolstojs ietver poētisku Svētā Damaskas Jāņa sticheras atstāstījumu, kas izpildīts bēru dievkalpojumā. Šeit ir šo uzlīmju teksts slāvu valodā:
Lai kāds pasaulīgs saldums paliktu bēdās neiesaistīts; Lai kāda godība stāvētu uz zemes, tā ir nemainīga; visa nojume ir vājākā, viss miegs ir visburvīgākais: vienā mirklī, un visu šo nāve pieņem. Bet, Kristum, Tavas sejas gaismā un Tava skaistuma priekā, ko Tu esi izvēlējies, atpūties kā cilvēces mīlētājs.
Visa cilvēciskā iedomība neiztur pēc nāves; bagātība neiztur, ne slava nenolaižas; nonākot nāvē, tas viss tiek apēsts...
Kur ir pasaulīga pieķeršanās; kur īslaicīgi sapņo; kur ir zelts un sudrabs; kur ir daudz vergu un baumu; visi putekļi, visi pelni, visa ēna...
Es atceros, kā pravietis sauca: Es esmu zeme un pelni. Un es atkal skatījos uz kapiem un redzēju atsegtus kaulus un sacīju: kas ir karalis vai karotājs, vai bagāts, vai nabags, vai taisnais, vai grēcinieks? Bet atpūties, Kungs, ar savu taisno kalpu.
Bet te ir tāda paša teksta poētisks aranžējums, ko izpilda A.K. Tolstojs:
Kāds saldums šajā dzīvē
Vai jūs neesat iesaistīts zemes skumjās?
Kura gaidīšana nav veltīga?
Un kur starp cilvēkiem ir tas laimīgais?
Viss ir nepareizi, viss ir nenozīmīgs,
Tas, ko esam ieguvuši ar grūtībām -
Kāda slava uz zemes
Vai tas stāv stingri un nemainīgs?
Visi pelni, spoks, ēna un dūmi,
Viss pazudīs kā putekļains viesulis,
Un mēs stāvam nāves priekšā
Un neapbruņots un bezspēcīgs.
Varenā roka ir vāja,
Karaliskās pavēles ir nenozīmīgas -
Pieņemiet mirušo vergu,
Kungs, svētītajiem ciemiem!...
Starp gruzdošu kaulu kaudzi
Kas ir karalis? kas ir vergs? tiesnesis vai karotājs?
Kurš ir Dieva Valstības cienīgs?
Un kurš ir izstumtais nelietis?
Ak, brāļi, kur ir sudrabs un zelts?
Kur ir daudzie vergu pulki?
Starp nezināmajiem zārkiem
Kurš ir nabags un kurš ir bagāts?
Visi pelni, dūmi un putekļi, un pelni,
Viss ir spoks, ēna un rēgs -
Tikai ar Tevi debesīs,
Kungs, osta un pestīšana!
Viss, kas bija miesa, pazudīs,
Mūsu diženums sabruks -
Pieņem mirušo, Kungs,
Uz Taviem svētītajiem ciemiem!
Reliģiskās tēmas ieņem nozīmīgu vietu vēlākajos N.V. darbos. Gogolis (1809-1852). Kļuvis slavens visā Krievijā ar tādiem satīriskajiem darbiem kā “Ģenerālinspektors” un “Mirušās dvēseles”, Gogols 20. gadsimta 40. gados būtiski mainīja savas radošās darbības virzienu, arvien lielāku uzmanību pievēršot baznīcas jautājumiem. Sava laika liberāli noskaņotā inteliģence ar neizpratni un sašutumu sastapās ar Gogoļa 1847.gadā izdoto “Izvēlētos fragmentus no sarakstes ar draugiem”, kurā viņš saviem laikabiedriem, laicīgās inteliģences pārstāvjiem, pārmeta pareizticīgās baznīcas mācības un tradīciju nezināšanu. aizstāvot pareizticīgo garīdznieku no N.V. Gogols uzbrūk Rietumu kritiķiem:
Mūsu garīdznieki nav dīkā. Es ļoti labi zinu, ka klosteru dzīlēs un kameru klusumā tiek gatavoti neapgāžami darbi mūsu Baznīcas aizstāvībai... Bet arī šīs aizstāvības vēl nekalpos, lai pilnībā pārliecinātu Rietumu katoļus. Mūsu Baznīcai ir jābūt iesvētītai mūsos, nevis mūsu vārdos... Šī Baznīca, kas kā šķīsta jaunava ir saglabāta viena pati no apustuļu laikiem savā nevainojamajā sākotnējā šķīstībā, šī Baznīca, kas ir ar savu dziļas dogmas un mazākie ārējie rituāli kā būtu nojaukts tieši no debesīm krievu tautai, kura viena spēj atrisināt visus apjukuma mezglus un mūsu jautājumus... Un šī baznīca mums nav zināma! Un mēs joprojām neesam ieviesuši savā dzīvē šo Baznīcu, kas radīta dzīvei! Mums ir iespējama tikai viena propaganda – mūsu dzīve. Ar savu dzīvi mums ir jāaizstāv sava Baznīca, kas ir visa dzīvība; Mums jāsludina tās patiesība ar savas dvēseles smaržu.
Īpaši interesanti ir “Dieviskās liturģijas pārdomas”, ko Gogolis sastādījis, balstoties uz liturģijas interpretācijām, kas piederēja bizantiešu autoriem Konstantinopoles patriarham Hermanam (8. gadsimts), Nikolajam Kabazilam (14. gadsimts) un Sv. Simeonam no Saloniku. (15. gadsimts), kā arī vairāki krievu baznīcas rakstnieki. Ar lielu garīgu satraukumu Gogols raksta par svēto dāvanu pārliešanu dievišķajā liturģijā Kristus Miesā un Asinīs:
Svētījis, priesteris saka: tulkojot ar Tavu Svēto Garu; Diakons trīs reizes saka: Āmen – un Miesa un Asinis jau ir tronī: transsubstanciācija ir pabeigta! Vārds izsauc Mūžīgo Vārdu. Priesteris, kam zobena vietā bija darbības vārds, veica kaušanu. Lai kas viņš pats būtu - Pēteris vai Ivans -, bet viņa personā Mūžīgais bīskaps pats veica šo kaušanu, un Viņš to mūžīgi veic savu priesteru personā, kā ar vārdu: lai top gaisma, gaisma spīd mūžīgi; kā vārdā: lai zeme aug veco zāli, zeme to aug mūžīgi. Uz troņa nav attēls, nevis forma, bet pati Kunga Miesa, tā pati Miesa, kas cieta uz zemes, cieta, ka tiek nožņaugta, tika apspļaudīta, krustā sista, aprakta, augšāmcelta, uzkāpusi kopā ar Kungu un sēž pie Tā Kunga. Tēva labā roka. Tas saglabā maizes izskatu tikai tāpēc, lai būtu ēdiens cilvēkam, un to, ka pats Kungs ir teicis: Es esmu maize. Baznīcas zvans paceļas no zvanu torņa, lai visiem vēstītu par lielo brīdi, lai cilvēks, lai kur viņš šobrīd atrastos – vai ceļā, ceļā, vai apstrādā savu zemi. laukos, vai viņš sēž savā mājā vai ir aizņemts ar kādu citu lietu, vai slīgst slimības gultā, vai cietuma sienās - vārdu sakot, lai kur viņš atrastos, lai viņš varētu lūgties no visur un no sevis. šausmīgs brīdis.
Grāmatas pēcvārdā Gogolis raksta par Dievišķās liturģijas morālo nozīmi katram, kas tajā piedalās, kā arī visai Krievijas sabiedrībai:
Dievišķās liturģijas ietekme uz dvēseli ir liela: tā tiek veikta redzami un personiski, visas pasaules acīs un apslēpta... Un ja sabiedrība vēl nav pilnībā izjukusi, ja cilvēki neelpo pilnīgu, nesamierināmu naidu starpā. paši, tad slēptais iemesls tam ir Dievišķā liturģija, atgādinot cilvēkam par svēto debesu mīlestību pret brāli... Dievišķās liturģijas ietekme varētu būt liela un neaprēķināma, ja cilvēks tajā klausītos, lai iedzīvinātu to, ko viņš dzirdēja. Mācot visus vienādi, rīkojoties vienādi visos līmeņos, no karaļa līdz pēdējam ubagam, viņš visiem stāsta vienu un to pašu, nevis vienā valodā, viņš visiem māca mīlestību, kas ir sabiedrības saikne, visa kustīgā slēptais avots. harmoniski, ēdiens, visa dzīve.
Raksturīgi, ka Gogols raksta ne tik daudz par Kristus svēto noslēpumu kopību dievišķās liturģijas laikā, bet gan par liturģijas “klausīšanos”, klātesamību dievkalpojumā. Tas atspoguļo 19. gadsimtā izplatīto praksi, saskaņā ar kuru pareizticīgie saņēma dievgaldu vienu vai vairākas reizes gadā, parasti pirmajā gavēņa nedēļā vai Klusajā nedēļā, pirms komūnijas notika vairākas dienas “gavēnis” (stingra atturība) un grēksūdze. Citās svētdienās un svētku dienās ticīgie ieradās liturģijā tikai tāpēc, lai to aizstāvētu un “klausītos”. Grieķijā pret šo praksi iebilda kolivadi, bet Krievijā — Jānis no Kronštates, kas aicināja uz biežu kopību.
19. gadsimta krievu rakstnieku vidū izceļas divi kolosi - Dostojevskis un Tolstojs. Garīgais ceļš F.M. Dostojevskis (1821-1881) savā ziņā atkārto daudzu savu laikabiedru ceļu: audzināšana tradicionālā pareizticīgo garā, atkāpšanās no tradicionālās baznīcas dzīves jaunībā, atgriešanās pie tās briedumā. Par dalību revolucionāru lokā uz nāvi notiesātā, bet minūti pirms soda izpildes apžēlotā Dostojevska traģiskais dzīves ceļš, kurš desmit gadus pavadījis smagajā darbā un trimdā, atspoguļojās visos viņa daudzveidīgajos darbos - galvenokārt viņa darbos. nemirstīgie romāni “Noziegums un sods”, “Pazemoti un apvainoti”, “Idiots”, “Dēmoni”, “Pusaudzis”, “Brāļi Karamazovi”, daudzos stāstos un novelēs. Šajos darbos, kā arī “Rakstnieka dienasgrāmatā” Dostojevskis attīstīja savus reliģiskos un filozofiskos uzskatus, kas balstīti uz kristīgo personālismu. Dostojevska darbu centrā vienmēr ir cilvēka personība visā tās daudzveidībā un nekonsekvenci, bet cilvēka dzīve, cilvēka eksistences problēmas tiek aplūkotas no reliģijas perspektīvas, paredzot ticību personīgam, personīgam Dievam.
Galvenā reliģiskā un morālā ideja, kas apvieno visus Dostojevska darbus, ir apkopota slavenajos Ivana Karamazova vārdos: "Ja Dieva nav, tad viss ir atļauts." Dostojevskis noliedz autonomu morāli, kuras pamatā ir patvaļīgi un subjektīvi “humānisma” ideāli. Vienīgais stingrais cilvēka morāles pamats, pēc Dostojevska domām, ir Dieva ideja, un tieši Dieva baušļi ir absolūtais morāles kritērijs, uz kuru cilvēcei jāvadās. Ateisms un nihilisms ved cilvēku uz morālu visatļautību, paverot ceļu noziegumam un garīgai nāvei. Ateisma, nihilisma un revolucionāro jūtu nosodīšana, kurā rakstnieks saskatīja draudus Krievijas garīgajai nākotnei, bija daudzu Dostojevska darbu vadmotīvs. Šī ir galvenā tēma romānam “Dēmoni” un daudzām “Rakstnieka dienasgrāmatas” lappusēm.
Vēl viena raksturīga Dostojevska iezīme ir viņa dziļākais kristocentrisms. “Visu mūžu Dostojevskis nesa ārkārtēju, neatkārtojamu Kristus sajūtu, sava veida ekstātisku mīlestību pret Kristus vaigu...” raksta N. Berdjajevs. "Dostojevska ticība Kristum izgāja cauri visu šaubu tīģelim un tika rūdīta ugunī." Dostojevskim Dievs nav abstrakta ideja: ticība Dievam viņam ir identiska ticībai Kristum kā Dieva cilvēkam un pasaules Glābējam. Viņa izpratnē atkāpšanās no ticības ir atteikšanās no Kristus, un pievēršanās ticībai, pirmkārt, ir pievēršanās Kristum. Viņa kristoloģijas kvintesence ir nodaļa “Lielais inkvizitors” no romāna “Brāļi Karamazovi” - filozofiska līdzība, kas ielikta ateista Ivana Karamazova mutē. Šajā līdzībā Kristus parādās viduslaiku Seviljā, kur Viņu sagaida kardināls inkvizitors. Apcietinājis Kristu, inkvizitors vada ar Viņu monologu par cilvēka cieņu un brīvību; Visā līdzībā Kristus klusē. Inkvizitora monologā trīs Kristus kārdinājumi tuksnesī tiek interpretēti kā brīnuma, noslēpuma un autoritātes kārdinājumi: Kristus atraidīti, šos kārdinājumus neatraidīja katoļu baznīca, kas pārņēma zemes varu un atņēma cilvēkiem garīgo brīvību. Viduslaiku katolicisms Dostojevska līdzībā ir ateistiskā sociālisma prototips, kura pamatā ir neticība gara brīvībai, neticība Dievam un galu galā neticība cilvēkam. Bez Dieva, bez Kristus nevar būt patiesas brīvības, ar sava varoņa lūpām apgalvo rakstnieks.
Dostojevskis bija dziļi reliģiozs cilvēks. Viņa kristietība nebija abstrakta vai mentāla: nostrādāja visu savu dzīvi, tā sakņojās pareizticīgās baznīcas tradīcijās un garīgumā. Viens no romāna “Brāļi Karamazovi” galvenajiem varoņiem ir vecākais Zosima, kura prototips bija redzams Zadonskas Svētajā Tihonā vai Optinas godājamajā Ambrozijā, bet kurš patiesībā ir kolektīvs tēls, kas iemieso labāko, kas saskaņā ar Dostojevskis bija krievu klosterismā. Viena no romāna nodaļām “No vecākā Zosima sarunām un mācībām” ir morāli teoloģisks traktāts, kas rakstīts patristiskajam pietuvinātā stilā. Vecākā Zosima Dostojevska mutē ieliek savu mācību par visaptverošu mīlestību, kas atgādina svētā Īzaka Sīrijas mācību par “žēlsirdīgo sirdi”:
Brāļi, nebaidieties no cilvēku grēkiem, mīliet cilvēku pat viņa grēkā, jo šī līdzība ar Dievišķo mīlestību ir mīlestības virsotne uz zemes. Mīli visu Dieva radību, gan visu, gan katru smilšu graudiņu. Mīli katru lapu, katru Dieva staru. Mīli dzīvniekus, mīli augus, mīli visu. Jums patiks viss, un jūs lietās sapratīsit Dieva noslēpumu. Kad jūs to sapratīsit, jūs nenogurstoši sāksiet to saprast arvien vairāk un vairāk, katru dienu. Un tu beidzot iemīlēsi visu pasauli ar pilnīgu, vispārēju mīlestību... Pirms citas domas, tu apmulsīsi, īpaši redzot cilvēku grēkus, un jautāsi sev: “Vai man to ņemt ar varu vai ar pazemīgu mīlestību?” Vienmēr izlemiet: "Es to uztveršu ar pazemīgu mīlestību." Ja jūs nolemjat to izdarīt vienreiz un uz visiem laikiem, jūs varēsit iekarot visu pasauli. Mīlestības pazemība ir briesmīgs spēks, visspēcīgākais no visiem, un tam nav nekā līdzīga.
Reliģiskajām tēmām ir ierādīta nozīmīga vieta “Rakstnieka dienasgrāmatas”, kas ir žurnālistikas rakstura eseju krājums. Viena no “Dienasgrāmatas” centrālajām tēmām ir krievu tautas liktenis un pareizticīgās ticības nozīme viņiem:
Viņi saka, ka krievu tauta labi nezina Evaņģēliju un nezina ticības pamatnoteikumus. Protams, tā, bet viņš pazīst Kristu un nes Viņu sirdī no neatminamiem laikiem. Par to nav šaubu. Kā patiess Kristus attēlojums ir iespējams bez ticības doktrīnas? Tas ir cits jautājums. Bet sirsnīgās Kristus atziņas un patiesā ideja par Viņu pilnībā pastāv. Tas tiek nodots no paaudzes paaudzē un ir saplūdis ar cilvēku sirdīm. Varbūt vienīgā krievu tautas mīlestība ir Kristus, un viņi mīl Viņa tēlu savā veidā, tas ir, līdz ciešanām. Viņš visvairāk lepojas ar pareizticīgā titulu, tas ir, to, kurš vispatiesāk apliecina Kristu.
“Krievu ideja”, pēc Dostojevska domām, nav nekas cits kā pareizticība, ko krievu tauta var nodot visai cilvēcei. Dostojevskis tajā saskata krievu “sociālismu”, kas ir pretējs ateistiskajam komunismam:
Lielākā daļa krievu tautas ir pareizticīgie un pilnībā pārdzīvo pareizticības ideju, lai gan viņi šo ideju neizprot atbildīgi un zinātniski. Mūsu tautā pēc būtības nav citas “idejas”, un viss nāk no tās vien, vismaz mūsējie tā vēlas, no visas sirds un ar savu dziļo pārliecību... Es nerunāju par baznīcu ēkām. tagad un ne par garīdzniecību, es tagad runāju par mūsu krievu “sociālismu” (un šo baznīcai pretējo vārdu lietoju tieši tāpēc, lai precizētu savu domu, lai cik dīvaini tas neliktos), kura mērķis un iznākums ir nacionālā un universālā Baznīca, kas īstenota uz zemes, jo zeme to var saturēt. Es runāju par krievu tautas nenogurstošajām slāpēm, kas tajās vienmēr ir klāt, pēc lielas, vispārējas, visas tautas, visu brālīgas vienotības Kristus vārdā. Un, ja šīs vienotības vēl nav, ja Baznīca vēl nav pilnībā izveidota, ne vairs tikai lūgšanā, bet darbos, tad šīs Baznīcas instinkts un nenogurstošās slāpes pēc tās, dažreiz pat gandrīz neapzinātas, neapšaubāmi ir. atrodas mūsu daudzo miljonu cilvēku sirdīs. Krievu tautas sociālisms slēpjas nevis komunismā, ne mehāniskās formās: viņi tic, ka tikai galu galā viņus izglābs visas pasaules vienotība Kristus vārdā... Un te var tieši likt formulu: kurš nesaprot pareizticību un tās galvenos mērķus mūsu tautā, viņš nekad nesapratīs arī pašus mūsu cilvēkus.
Sekojot Gogolim, kurš aizstāvēja Baznīcu un garīdzniekus savās “Izvēlētajās vietās”, Dostojevskis ar cieņu runā par pareizticīgo bīskapu un priesteru darbību, pretstatīdams tās viesojošajiem protestantu misionāriem:
Nu kas tad īsti ir mūsējie par protestanti un kas tie par vāciešiem? Un kāpēc viņam būtu jāmācās vācu valoda, lai dziedātu psalmus? Un vai viss, viss, ko viņš meklē, nav ietverts pareizticībā? Vai tikai tā nav krievu tautas un turpmākajos gadsimtos visas cilvēces patiesība un pestīšana? Vai ne tikai pareizticībā Kristus dievišķā seja ir saglabāta visā tās tīrībā? Un, iespējams, vissvarīgākais krievu tautas iepriekš izvēlētais mērķis visas cilvēces likteņos ir tikai saglabāt šo dievišķo Kristus tēlu visā tā tīrībā un, kad pienāks laiks, atklāt šo tēlu pasaulei, kas ir zaudējusi savu. veidi!.. Nu, starp citu : Kā ar mūsu priesteriem? Ko jūs par viņiem esat dzirdējuši? Un arī mūsu priesteri, viņi saka, mostas. Mūsu garīgā šķira, viņi saka, jau sen ir sākusi parādīt dzīvības pazīmes. Ar maigumu mēs lasām mūsu draudžu valdnieku izteikumus par sludināšanu un labu dzīvi. Mūsu gani, pēc visām ziņām, apņēmīgi ķeras pie sprediķu rakstīšanas un gatavojas tos teikt... Mums ir daudz labu ganu, varbūt pat vairāk, nekā varam cerēt vai pelnīt.
Ja Gogolis un Dostojevskis nonāca pie pareizticīgās baznīcas patiesības un pestīšanas izpratnes, tad L.N. Tolstojs (1828-1910), gluži pretēji, attālinājās no pareizticības un nostājās atklātā opozīcijā Baznīcai. Tolstojs par savu garīgo ceļu “Grēksūdzē” saka: “Es tiku kristīts un audzināts pareizticīgo kristīgajā ticībā. Man to mācīja no bērnības un visā pusaudža un jaunības gados. Bet, kad 18 gadu vecumā pametu universitātes otro kursu, es vairs neticēju nekam, ko man mācīja. Ar satriecošu atklātību Tolstojs stāsta par neapdomīgo un amorālo dzīvesveidu, ko viņš vadīja jaunībā, un par garīgo krīzi, kas viņu piemeklēja piecdesmit gadu vecumā un gandrīz noveda līdz pašnāvībai.
Meklējot izeju, Tolstojs iegrima filozofiskās un reliģiskās literatūras lasīšanā, sazinājās ar oficiālajiem baznīcas pārstāvjiem, mūkiem un klejotājiem. Intelektuālie meklējumi noveda Tolstoju pie ticības Dievam un atgriešanās Baznīcā; viņš atkal pēc daudzu gadu pārtraukuma sāka regulāri iet uz baznīcu, ievērot gavēni, atzīties un pieņemt dievgaldu. Tomēr sakramentam nebija atjaunojošas un dzīvinošas ietekmes uz Tolstoju; gluži otrādi, tas atstāja smagu pēdu rakstnieka dvēselē, kas acīmredzot bija saistīta ar viņa iekšējo stāvokli.
Tolstoja atgriešanās pie pareizticīgās kristietības bija īslaicīga un virspusēja. Kristietībā viņš pieņēma tikai morālo pusi, bet visa mistiskā puse, ieskaitot Baznīcas sakramentus, viņam palika sveša, jo tā neiekļāvās racionālu zināšanu ietvaros. Tolstoja pasaules uzskatu raksturoja galējs racionālisms, un tieši šis racionālisms neļāva viņam pieņemt kristietību pilnībā.
Pēc ilgiem un sāpīgiem meklējumiem, kas nekad nebeidzās ar tikšanos ar personīgo Dievu, ar Dzīvo Dievu, Tolstojs nonāca pie savas reliģijas radīšanas, kuras pamatā bija ticība Dievam kā bezpersoniskam cilvēka morāles pamatprincipam. Šī reliģija, kas apvienoja tikai atsevišķus kristietības, budisma un islāma elementus, izcēlās ar ārkārtēju sinkrētismu un robežojās ar panteismu. Jēzū Kristū Tolstojs neatzina Dievu, kas ir iemiesojies, uzskatot Viņu tikai par vienu no izcilākajiem morāles skolotājiem kopā ar Budu un Muhamedu. Tolstojs neradīja savu teoloģiju, un viņa daudzie reliģiskie un filozofiskie darbi, kas sekoja konfesijai, galvenokārt bija morāla un didaktiska rakstura. Svarīgs Tolstoja mācības elements bija ideja par nepretošanos ļaunumam ar vardarbības palīdzību, ko viņš aizguva no kristietības, taču nonāca līdz galējībai un pretstatīja baznīcas mācību.
Tolstojs ienāca krievu literatūras vēsturē kā lielisks rakstnieks, romānu “Karš un miers” un “Anna Kareņina”, daudzu romānu un stāstu autors. Taču Tolstojs pareizticīgās baznīcas vēsturē iegāja kā zaimotājs un viltus skolotājs, kurš sēja kārdinājumus un apjukumu, savos darbos, kas rakstīti pēc “Grēksūdzes”, gan literārajos, gan morālajos un žurnālistos, Tolstojs uzbruka pareizticīgajai baznīcai ar asiem un ļaunprātīgiem uzbrukumiem. . Viņa Dogmatiskās teoloģijas studijas ir brošūra, kurā pareizticīgo teoloģija (Tolstojs to pētīja ārkārtīgi virspusēji – galvenokārt no katehismiem un semināru mācību grāmatām) tiek pakļauta nievājošai kritikai. Romānā “Augšāmcelšanās” ir kariķēts pareizticīgo dievkalpojuma apraksts, kas tiek pasniegts kā virkne “manipulāciju” ar maizi un vīnu, “bezjēdzīgu runu” un “zaimojošu burvestību”, kas it kā ir pretrunā ar Kristus mācībām.
Neaprobežojoties ar uzbrukumiem pareizticīgās baznīcas mācībai un pielūgsmei, Tolstojs 1880. gados sāka pārstrādāt evaņģēliju un publicēja vairākus darbus, kuros Evaņģēlijs tika “attīrīts” no mistikas un brīnumiem. Tolstoja Evaņģēlija versijā nav stāstu par Jēzus dzimšanu no Jaunavas Marijas un Svētā Gara, par Kristus augšāmcelšanos, daudzi no Pestītāja brīnumiem trūkst vai tiek pasniegti sagrozītā formā. Esejā ar nosaukumu “Četru evaņģēliju saistība un tulkošana” Tolstojs piedāvā patvaļīgu, tendenciozu un dažkārt atklāti analfabētu atsevišķu evaņģēlija fragmentu tulkojumu ar komentāru, kas atspoguļo Tolstoja personīgo naidīgumu pret pareizticīgo baznīcu.
Tolstoja literārās un morāli-žurnālistiskās darbības antibaznīcas ievirze 1880.-1890.gados izraisīja asu Baznīcas kritiku pret viņu, kas rakstnieku tikai vēl vairāk sarūgtināja. 1901. gada 20. februārī ar Svētās Sinodes lēmumu Tolstojs tika izslēgts no Baznīcas. Sinodes rezolūcijā bija šāda ekskomunikācijas formula: "...Baznīca neuzskata viņu par biedru un nevar viņu uzskatīt, kamēr viņš nenožēlo grēkus un neatjauno savu kopību ar viņu." Tolstoja ekskomunikācija no Baznīcas izraisīja milzīgu sabiedrības rezonansi: liberālās aprindas apsūdzēja Baznīcu cietsirdībā pret lielo rakstnieku. Taču savā 1901. gada 4. aprīļa “Atbildē Sinodei” Tolstojs rakstīja: “Tas, ka es atteicos no Baznīcas, kas sevi dēvē par pareizticīgo, ir pilnīgi godīgi... Un es pārliecinājos, ka Baznīcas mācība ir mānīgi un kaitīgi meli, praktiski rupjāko māņticību un burvestību apkopojums, kas pilnībā slēpj visu kristīgās doktrīnas nozīmi. Līdz ar to Tolstoja ekskomunikācija bija tikai tāda fakta konstatācija, ko Tolstojs nenoliedza un kas sastāvēja no Tolstoja apzinātas un brīvprātīgas atteikšanās no Baznīcas un Kristus, kas ierakstīts daudzos viņa rakstos.
Līdz pat pēdējām dzīves dienām Tolstojs turpināja izplatīt savas mācības, kas ieguva daudz sekotāju. Dažas no tām apvienojās sektantiskas kopienās - ar savu kultu, kas ietvēra “lūgšanu Kristum Saulei”, “Tolstoja lūgšanu”, “Muhameda lūgšanu” un citus tautas mākslas darbus. Ap Tolstoju izveidojās blīvs viņa cienītāju loks, kuri modri gādāja, lai rakstnieks nenodod savas mācības. Dažas dienas pirms nāves Tolstojs, visiem negaidīti, slepus pameta savu īpašumu Jasnaja Poļanā un devās uz Optīnu Pustinu. Jautājums par to, kas viņu piesaistīja pareizticīgās krievu kristietības sirdī, uz visiem laikiem paliks noslēpums. Pirms nokļūšanas klosterī Tolstojs Astapovas pasta stacijā saslima ar smagu pneimoniju. Šeit pie viņa ieradās viņa sieva un vairāki citi tuvi cilvēki, kuri atrada viņu smagā garīgā un fiziskā stāvoklī. Elders Barsanuphius tika nosūtīts no Optinas klostera uz Tolstoju, ja rakstnieks vēlējās nožēlot grēkus un atkal apvienoties ar Baznīcu pirms savas nāves. Bet Tolstoja svīta nepaziņoja rakstniekam par viņa ierašanos un neļāva vecākajam redzēt mirstošo vīrieti - risks sagraut tolstojismu, salaužot kopā ar viņu pašu Tolstoju, bija pārāk liels. Rakstnieks nomira bez grēku nožēlošanas un paņēma līdzi kapā savas mirstošās garīgās mētāšanās noslēpumu.
19. gadsimta krievu literatūrā nebija pretēju personību kā Tolstojs un Dostojevskis. Viņi atšķīrās visā, tostarp estētiskajā skatījumā, filozofiskajā antropoloģijā, reliģiskajā pieredzē un pasaules skatījumā. Dostojevskis apgalvoja, ka "skaistums izglābs pasauli", un Tolstojs uzstāja, ka "skaistuma jēdziens ne tikai nesakrīt ar labestību, bet drīzāk ir pretējs tam". Dostojevskis ticēja personīgajam Dievam, Jēzus Kristus dievišķumam un pareizticīgās baznīcas pestīšanas dabai; Tolstojs ticēja bezpersoniskajai dievišķajai eksistencei, noliedza Kristus dievišķību un noraidīja pareizticīgo baznīcu. Un tomēr ne tikai Dostojevski, bet arī Tolstoju nevar saprast ārpus pareizticības.
L. Tolstojs ir līdz sirds dziļumiem krievs, un viņš varēja rasties tikai uz Krievijas pareizticīgo zemes, lai gan viņš nodeva pareizticību... - raksta N. Berdjajevs. – Tolstojs piederēja pie augstākā kultūras slāņa, kura ievērojama daļa bija atkritusi no pareizticīgās ticības, kurā dzīvoja tauta... Viņš gribēja ticēt tā, kā tic vienkārša, kultūras nesalutināta tauta. Bet tas viņam ne mazākā mērā neizdevās... Vienkāršā tauta ticēja pareizticīgajam. Pareizticīgā ticība Tolstoja prātam nesamierināmi saduras ar viņa prātu.
Starp citiem krievu rakstniekiem, kuri lielu uzmanību pievērsa reliģiskajām tēmām, jāatzīmē N.S. Ļeskova (1831-1895). Viņš bija viens no retajiem laicīgajiem rakstniekiem, kurš par savu darbu galvenajiem varoņiem padarīja garīdzniecības pārstāvjus. Ļeskova romāns “Soborieši” ir provinces arhipriestera dzīves hronika, kas sarakstīta ar lielu prasmi un zināšanas par baznīcas dzīvi (pats Leskovs bija priestera mazdēls). Stāsta “Pasaules galā” galvenais varonis ir pareizticīgo bīskaps, kas nosūtīts misionāru kalpošanai Sibīrijā. Reliģiskās tēmas ir skartas daudzos citos Ļeskova darbos, tostarp stāstos “Apzīmogotais eņģelis” un “Apburtais klejotājs”. Ļeskova slavenais darbs “Bīskapa dzīves sīkumi” ir stāstu un anekdošu krājums no 19. gadsimta Krievijas bīskapu dzīves: viens no grāmatas galvenajiem varoņiem ir Maskavas metropolīts Filarets. Tajā pašā žanrā ietilpst esejas “Bīskapa tiesa”, “Bīskapu apkārtceļi”, “Bīskapijas tiesa”, “Priesteru ēnas”, “Sinodālās personas” un citas. Ļeskovs ir reliģiska un morāla satura darbu autors, piemēram, “Patiesa Kristus mācekļa dzīves spogulis”, “Pravietojumi par Mesiju”, “Rādītājs uz Jaunās Derības grāmatu”, “Krājums Tēvu viedokļi par Svēto Rakstu nozīmi”. Savas dzīves pēdējos gados Ļeskovs nonāca Tolstoja ietekmē, sāka izrādīt interesi par šķelšanos, sektantismu un protestantismu un attālinājās no tradicionālās pareizticības. Tomēr krievu literatūras vēsturē viņa vārds joprojām ir saistīts galvenokārt ar stāstiem un pasakām no garīdznieku dzīves, kas viņam izpelnījās lasītāja atzinību.
Jāpiemin pareizticības ietekme uz A.P. Čehovs (1860-1904), savos stāstos atsaucoties uz semināristu, priesteru un bīskapu tēliem, uz lūgšanu un pareizticīgo dievkalpojumu aprakstu. Čehova stāstu darbība bieži notiek Klusajā nedēļā vai Lieldienās. Filmā “Students” divdesmit divus gadus veca Teoloģijas akadēmijas studente stāsta divām sievietēm stāstu par Pētera noliegumu Lielajā piektdienā. Stāstā “Klusajā nedēļā” kāds deviņus gadus vecs zēns apraksta grēksūdzi un komūniju pareizticīgo baznīcā. Stāsts "Svētā nakts" stāsta par diviem mūkiem, no kuriem viens mirst Lieldienu priekšvakarā. Slavenākais Čehova reliģiskais darbs ir stāsts "Bīskaps", kas stāsta par nesen no ārzemēm atbraukuša provinces bīskapa sufragāna pēdējām dzīves nedēļām. Lielās piektdienas priekšvakarā veiktā “divpadsmit evaņģēliju” rituāla aprakstā ir jūtama Čehova mīlestība pret pareizticīgo dievkalpojumu:
Visu divpadsmit evaņģēliju laikā viņam bija jāstāv nekustīgi baznīcas vidū, un viņš pats lasīja pirmo evaņģēliju, garāko, skaistāko. Viņu pārņēma dzīvespriecīgs, veselīgs garastāvoklis. Viņš zināja šo pirmo evaņģēliju: “Tagad Cilvēka Dēls ir pagodināts” no sirds; un lasot viņš ik pa laikam pacēla acis un ieraudzīja abās pusēs veselu gaismu jūru, dzirdēja sveču sprakšķēšanu, bet cilvēkus nebija redzams, kā iepriekšējos gados, un likās, ka tie visi ir vieni un tie paši cilvēki kas toreiz bija bērnībā un jaunībā, ka vēl katru gadu būs tādi paši, un līdz kuram laikam - Dievs vien zina. Viņa tēvs bija diakons, vectēvs bija priesteris, viņa vecvectēvs bija diakons, un visa viņa ģimene, iespējams, kopš kristietības pieņemšanas Krievijā, piederēja garīdzniecībai, un viņa mīlestība pret dievkalpojumiem, garīdzniecība, un zvanu zvanīšana bija iedzimta, dziļa viņā, neizskaujama; baznīcā, it īpaši, kad viņš pats piedalījās dievkalpojumā, viņš jutās darbīgs, dzīvespriecīgs un laimīgs.
Šīs iedzimtās un neiznīdējamās baznīcas nospiedums slēpjas visā 19. gadsimta krievu literatūrā.
