«Махабхарата» и «Рамаяна» Серьезная роль в вырабатывании религиозной доктрины индуизма принадлежит индийским эпическим произведениям – поэмам «Махабхарата» и «Рамаяна». То, что изначально сложилось и передавалось как местные легенды, было со временем записано и

Пляшет тень на стене,
пляшет снег за окном,
В тёмном зеркале чей-то взор.
Високосная ночь на станке своём
Ткёт забытый древний узор.
На вершинах гор, замыкая виток
Бесконечного круга,
Пляшет четырёхликий бог…
Кали-Юга…
Иллет (Наталья Некрасова)

Сегодня речь пойдёт сразу о двух легендах с парадоксальной судьбой. Несмотря на то, что на их основе выросла и живёт целая цивилизация, большинство из нас с ними знакомы в лучшем случае понаслышке. Эти истории, безусловно, захватывающие, но чересчур сложны для европейского восприятия. И тем не менее без них мировой свод великих легенд был бы неполон. Поговорим о двух знаменитых эпосах Древней Индии - «Махабхарате» и «Рамаяне».

КНИГА ПРО ВСЁ НА СВЕТЕ

«Махабхарата», или, в переводе, «Великое сказание о потомках Бхараты», должна быть предметом зависти всех авторов фэнтези-эпиков. Им столько не написать за всю свою жизнь, разве что с привлечением целого взвода литературных негров. Это грандиозное полотно состоит из ста тысяч стихотворных строк. «Махабхарата» в четыре раза длиннее Библии и в семь - «Илиады» и «Одиссеи», вместе взятых.

Её авторство приписывается полумифическому поэту Вьясе, которого заодно называют составителем и редактором «Вед», главных священных книг индуизма. Он, по преданию, приходился предком героям «Махабхараты», наблюдал события поэмы лично, а многих её героев и пережил. Писцом, зафиксировавшим поэму, был сам Ганеша, слоноголовый бог мудрости и просвещения. Он согласился на эту секретарскую должность при условии, что Вьяса будет диктовать ему всю эту махину, ни разу не прерываясь, - и поэт действительно справился.

Однако «Махабхарата» не была бы такой огромной, если бы сводилась только к сюжету. Эта книга сама о себе говорит, что в нём есть всё на свете, и в этом почти не преувеличивает. Кроме войн и интриг, в ней можно найти множество гимнов и песен, рассуждений на философские, религиозные и политические темы. Основной сюжет занимает лишь десять книг из восемнадцати, да и тот постоянно прерывается вставными легендами.

ИСТИННЫЕ АРИЙЦЫ

Центральная история в эпосе рассказывает о соперничестве благородного рода Пандавов и злобного рода Кауравов за царство Куру со столицей в Хастинапуре. Всё началось с того, что Дурьодхана, старший из Кауравов, выиграл у царя Юдхиштхиры из рода Пандавов его царство… в кости. Правда, не навечно, а на тринадцать лет, по окончании которых царство должно быть возвращено.

Разумеется, вероломные Кауравы не исполнили этого условия. Так начинается война, развязкой которой стала грандиозная 18-дневная битва на Курукшетре. Пандавы одержали верх, но чудовищной ценой: они потеряли в битве всех друзей и родичей. Именно с этой катастрофы начинается отсчёт Калиюги, «железного века» человеческого падения.

В войне за царство решающую роль сыграл герой Кришна, аватара (земное воплощение) самого бога Вишну, Хранителя Вселенной. Кришна предложил сторонам на выбор - свою армию или самого себя, но безоружного. Жадные Кауравы выбрали армию и просчитались. Кришна стал возничим одного из Пандавов, великого воина Арджуны, и подсказал ему немало военных хитростей. А главное, когда Арджуна хотел отказаться от боя, увидев в рядах противника своих друзей и родичей, именно Кришна пламенной речью убедил его в необходимости сражаться. Проповедь Кришны, «Бхагавад-гита», - это не что иное, как сжатое изложение всех принципов индуизма.

Несмотря на, казалось бы, чёткое разграничение злодеев и героев, «Махабхарата» вовсе не чёрно-бела. Даже вероломные Кауравы изображены как отважные воины, а благородные Пандавы побеждают в битве с помощью нечестных уловок и всю оставшуюся жизнь не находят покоя от угрызений совести. Для автора поэмы важно не то, какую сторону занимает герой, и даже не то, какими средствами он достигает цели, а то, как он исполнял долг воина и правителя. Ведь только это имеет значение для кармы и последующих жизней, а то и полного освобождения от череды перевоплощений - переход в Нирвану.

Если убрать из «Махабхараты» богов и чудеса, то останется вполне правдоподобная история борьбы за престол, эпос о войне, подобный «Илиаде». Как считают современные историки, сюжет о борьбе Кауравов и Пандавов вырос из реальной войны между союзами племён, населявших Северную Индию в долине Ганга: куру и панчалов. Это племена ариев - пришельцев с запада, завоевавших полуостров во II тысячелетии до нашей эры. Усвоив некоторые предания коренных жителей, арии переработали их в духе собственных этических и религиозных воззрений, кое-что позаимствовали у соседей и гостей - так начали складываться Веды и впоследствии «Махабхарата».

Царство Куру со столицей в городе Хастинапур, за престол которого воюют герои поэмы, находилось в районе современного Дели в XII-IX веках до нашей эры. Земля Куру (Курукшетра) считалась священной: здесь жили самые образованные жрецы-брахманы, составлявшие Веды и первый индийский эпос. Примерно в IX веке до нашей эры, если судить по родословным правителей, как раз и могла произойти битва на поле Куру.

Кровопролитная битва наверняка унесла множество мужчин правящей касты кшатриев. Вероятно, это привело к смутным временам в тогдашней Индии, которые и поспешили назвать началом безрадостной Кали-юги. Так что, наверное, не стоит впадать в панику насчёт «ужасной эпохи» , в которую мы якобы живём. Древним народам было свойственно полагать себя центром Вселенной, а все случающиеся с ними беды считать всемирными. Взять хотя бы библейские истории о Вавилонской башне и Всемирном потопе: слухи об их глобальности были сильно преувеличены.

ПУТЯМИ БАЛАМУТА

Хотя первые переводы «Махабхараты» появились в Европе в XVIII веке, большого ажиотажа они не вызвали. Индийская философия на Западе воспринималась отдельно от индийских же легенд о благородных рыцарях и прекрасных дамах. У философии всегда находились поклонники, особенно в ХХ веке, а вот «боевики», как ни странно, были куда менее интересны. Вероятно, потому что в европейском фольклоре такого добра тоже было с избытком.

Это забавно, но настоящей популярности в массах «Махабхарата» добилась благодаря всевозможным уфологам и криптоисторикам. Они искали и умудрялись находить в описании богов и героев свидетельства, что те на самом деле были пришельцами с других планет или представителями могущественной погибшей цивилизации. На одной из таких псевдонаучных концепций построена эпопея историка-индолога Дмитрия Морозова «Дваждырождённые» (1992). В этой книге, написанной типичным для эзотерики тяжеловесным языком, продвигается фантастическая идея, что герои «Махабхараты» владели сверхъестественными способностями благодаря умению управлять «брахмой» - у Морозова это не имя бога, а название вселенской энергии. Справедливости ради, в нём можно найти и вполне достоверные сведения о жизни, философии и быте древних индийцев.

При той редкости, с которой фантасты обращаются к индийской мифологии, особенно ценным оказывается роман-эпопея Генри Лайона Олди «Чёрный баламут» (1997) - культовая книга, до сих пор вызывающая яростные споры. Она не только подарила фэндому крылатые выражения «Хорошо есть, и хорошо весьма!» и «Закон соблюдён, и польза несомненна», но и явила миру принципиально новый взгляд на события «Махабхараты».

Согласно Олди, Пандавы вовсе не были благородными воинами - скорее несчастными безумцами, а Кауравы - и вовсе жертвами. И те и другие просто оказались в неудачное время в неудачном месте - на переломе эпох, когда отношения между богами и людьми менялись. В мире Бхараты люди могли стать вровень с богами, накопив посредством смирения и страданий достаточное количество «жара-тапаса» - духовной энергии.

Но всё изменилось, когда на Землю пришёл Кришна. Его полное имя - Кришна Джанардана - переводится с санскрита как «чёрный баламут». Он аватара Вишну, младшего бога, который научился извлекать тапас не из страдания, а из всеобщей любви. Вишну возмечтал стать единственным богом, что и привело к катаклизму, изменившему мироздание. К теме «развода Неба и Земли» Олди вернутся ещё в «ахейской дилогии» («Герой должен быть один» и «Одиссей, сын Лаэрта»).

При всех достоинствах «Чёрного баламута» (яркие живые персонажи, прекрасный стиль, эрудиция и чувство юмора авторов), судить о «Махабхарате» только по нему - всё равно что судить о Толкине по «Чёрной книге Арды». Впрочем, ничего настолько же близкого к индийскому эпосу и в то же время настолько далёкого от него у нас не написано.

«Махабхаратой» в стиле киберпанк» критики назвали роман Йена Макдональда «Река богов» (2004). Действие книги происходит в Индии недалёкого будущего, распавшейся на несколько мелких государств, одно из которых называется Бхарат. Здесь существуют сарисины (сокращение от «саморазвивающийся искусственный интеллект»), разумные машины, превосходящие человека по интеллектуальному развитию. И как будто этого мало, к Земле ещё и приближается астероид, несущий в себе маленькую, но очень грозную чёрную дыру. Кажется, Брахма решил уйти из жизни вместе с этим миром раньше срока… От индийской мифологии в «Реке богов» мало что осталось, но многомерностью повествования и тонкостью проработки деталей описываемого мира Макдональд определённо родня великому Вьясе.

Кажется, полноценной литературной обработки легенды о Пандавах и Кауравах нам ещё предстоит дождаться. Как и по-настоящему интересной экранизации. Разумеется, «Болливуд» экранизировал главный индийский эпос и отдельные истории из него бессчётное количество раз. Самая известная адаптация - 94-серийный телесериал «Махабхарата», снятый Рави Чопрой в 1980-х годах и ставший самым успешным телешоу Индии всех времён. Для тех, у кого не хватит терпения на столько серий, подойдёт версия английского режиссёра Питера Брука «Махабхарата» (1989) - шестичасовой фильм с интернациональным актёрским составом. Впрочем, критика оценила его невысоко.

Принца Сиддхартху, более известного как Будда Гаутама, индуисты считают предпоследней аватарой Вишну. Таким образом, Будда оказался записан в индуистский пантеон. Роджер Желязны определённо был знаком с этой концепцией - из неё вырос замысел одного из самых известных его романов, «Князь света» (1967), удостоенный премии «Хьюго».

Действие «Князя света» происходит на другой планете, колонизованной землянами. Одержав победу над коренными жителями - энергетическими сущностями («демонами»), люди остаются здесь жить. Правят ими мутанты, обладающие паранормальными способностями, словно люди Икс. Они становятся правителями планеты и организуют общество на ней по образцу древнеиндийского. Карма и переселение душ здесь - совершенно реальные вещи: электромагнитную сущность человека («душу») можно переместить в другое тело, какое именно - определяют «боги» по результатам сканирования мозга.

«Боги» стараются держать всех прочих людей на уровне древних индийцев как можно дольше, сдерживая прогресс. Все, кроме Сэма, одного из Первых, который, желая подарить людям знания богов, воссоздаёт буддизм. Прочим богам это совсем не по нраву - а значит, читателя ждёт увлекательная и поэтичная история о битвах, интригах, любви и предательстве. Индийская она только по антуражу, но стиль древнего эпоса Желязны передаёт отменно.

СВИДАНИЕ С РАМОЙ

Когда царь Юдхиштхира кручинился по поводу бездарно проигранного царства, ему в качестве утешения рассказывали историю легендарной пары - Рамы и Ситы. Этот рассказ впоследствии получил название «Малая Рамаяна», в противоположность полной «Рамаяне» («Путешествие Рамы») - поэме, которая по популярности в Индии и окрестностях не уступает «Махабхарате».

У всех народов, населяющих Индию, и их соседей есть свои версии «Рамаяны». Имена её героев стали нарицательными. Сюжет этой сказочной истории как магнитом притягивает к себе интерпретаторов, да и европейцам она понятнее, чем запутанная и велеречивая эпика «Махабхараты». Без религиозного содержания здесь тоже не обошлось: принц Рама был седьмой аватарой бога Вишну, как раз предшествующей Кришне.

Автором «Рамаяны» считают мудреца Вальмики, жившего в IV веке до нашей эры. Личность это была весьма колоритная. Он был разбойником, пока не повстречал семерых мудрецов, наставивших его на путь истинный. Медитируя на имя «Рама», он впал в транс, в котором провёл несколько лет. За это время вокруг его тела образовался муравейник, за что он и получил своё имя - «Вальмики» буквально значит «вышедший из муравейника». После пробуждения он то ли сочинил, то ли записал по пересказу другого мудреца поэму о Раме и Сите. Ушёл из жизни этот удивительный человек тоже оригинально: медитируя, он постиг совершенное знание и застыл на месте, а его ставшее ненужным тело съели всё те же муравьи.

Казалось бы, рассказ о Раме, включённый в «Махабхарату», должен свидетельствовать, что «Рамаяна» создана раньше. Однако некоторые реалии поэмы заставляют предположить, что она появилась позднее, уже после ведического периода, а в состав «Махабхараты» включена как вставной эпизод, которых там немало. Это может говорить о том, что «Рамаяна» была чистым вымыслом, «историческим фэнтези» о легендарных временах, написанным, однако, по реалиям, современным автору. Сказочный сюжет поэмы эту гипотезу только подтверждает, хотя Раму и полагают реальной исторической личностью.

«МОЛИЛАСЬ ЛИ ТЫ НА НОЧЬ, СИТА?»

Царь демонов-ракшасов Равана получил от бога Брахмы дар неуязвимости от богов и демонов - и злоупотребил им, завоевав с его помощью почти весь мир. Бог Вишну решил с этим покончить. Для этого Вишну воплотился в смертном - царевиче Раме. Он вырос доблестным воином, и божественная сила помогла ему победить в состязании за руку прекрасной царевны Ситы.

Позже из-за конфликта, связанного с престолонаследием, Рама вместе с Ситой и верным братом Лакшманой удалился в изгнание в лес, уступив трон сводному брату Бхарате. Там Ситу похитил Равана, пленённый её красотой. Рама вместе с побратимом, царём обезьян Хануманом, бросился на поиски. С помощью армии обезьян он одержал победу над Раваной, а по возвращении домой стал-таки царём.

Однако драма на этом не заканчивается. Сначала Рама, сомневаясь в верности Ситы, подверг её испытанию огнём, а позже вынужден был выслать её из дворца, потому что её невиновности не поверил народ. Вместо отца сыновей Ситы воспитал тот самый мудрец Вальмики. Через много лет Рама снова встретил свою бывшую жену и детей. Но вместо того чтобы воссоединиться с семьёй, неугомонный царь в третий раз требует доказательств верности жены. Та взмолилась, чтобы мать-земля приняла её в свои объятия, если она невиновна. Земля разверзлась и поглотила Ситу. Теперь, по словам Брахмы, Рама встретит её только на небесах.

Именно запутанная история с верностью Ситы может говорить о том, что «Рамаяна» была написана позже «Махабхараты». Такой взгляд на семейные отношения никак не сочетается с описанным в «Махабхарате» многомужеством. При этом, как и положено в эпосе, действия Рамы не осуждаются: он является идеальным примером следования пути дхармы, даром что аватара бога Вишну. Его правление, по легенде, длилось десять тысяч лет, и это была эпоха всеобщего мира и благоденствия.

ЭПОСЫ И КОМИКСЫ

Несмотря на то, что «Рамаяна» просто напрашивается на высокобюджетную экранизацию, её сюжет чаще всего попадает в мультфильмы и комиксы. Впрочем, индийцы экранизируют любимую историю часто и с удовольствием: наиболее известен их 78-серийный телесериал «Рамаяна» (1988-1989), а также его римейк 2008 года. А в 2010-м индийское подразделение компании «Уорнер Бразерс» выпустило полнометражный мультфильм «Рамаяна: Эпос».

Это не единственный способ, которым индийцы сделали древний эпос интересным для молодого поколения. В 2006-2008-х в американо-индийском издательстве Virgin Comics выходил роскошный графический роман «Рамаяна 3392 года». Здесь Рама, принц последнего королевства людей, сражается с захватчиками-демонами, главным образом с их правителем Раваной. В этой истории много динамичного экшена, хотя философия - в частности, концепция дхармы - в ней подана слабовато. Но, несмотря на это, комикс получил прекрасные отзывы критиков, оценивших оригинальное прочтение эпоса и работу художников.

Колоритный побратим Рамы, обезьяний царь Хануман, получил много своих собственных сюжетных веток, в которых обошёл чуть ли не всю Азию. В Китае и Японии его знают под именем Сунь Укун, он стал персонажем знаменитого романа «Путешествие на Запад» У Чэнъэня, а также многочисленных его экранизаций. Среди них - аниме Sayuki и готовящаяся сейчас новая китайская адаптация, сценаристом которой станет Нил Гейман.

«Махабхарата» и «Рамаяна» заслуживают внимания уже за то, что много тысячелетий служат источником духовной культуры второй по населённости страны мира. Может быть, благодаря глобализации весь мир лучше узнает эти истории и впечатлится если не философией, то по крайней мере масштабностью событий, красотой слога и захватывающими сюжетами. Многим юным поклонникам фантастики не помешает узнать, что слово «аватар» придумал вовсе не Джеймс Кэмерон.

Махабхарата - действительно самое большое литературное произведение из известных человечеству. Она состоит аж из ста тысяч двустиший (шлок), что приводит кришнаистов в неописуемый восторг и позволяет им чуть ли не гордиться этим увесистым многотомником. Традиция индуизма приписывает авторство Махабхараты мудрецу Вьясе. Серьезные же исследователи, в том числе и индийские, безусловно согласны с тем, что текст не мог быть создан не только одним автором, но даже одним поколением авторов. Вообще, говоря о происхождении текста этого эпоса, специалисты чаще пользуются термином «развитие», а не «создание».

Герман Ольденберг (1854-1920), известный немецкий санскритолог и историк религии, охарактеризовал попытки объявить Махабхарату единым и гармонично-целостным произведением как «чудовищные в научном отношении». Что же смущает ученых, прибегающих к столь резким выражениям?

1. Не смотря на несомненное искусственное единство повествования, обнаруживается огромное количество серьезных несоответствий как в сюжете, так и в описании характеров героев эпоса, необъяснимых с точки зрения единого авторства, но легко объяснимых с точки зрения здравого смысла и логики.

2. Необходимость служения Кришне, как верховному божеству, декларируемая в некоторых местах эпоса, наталкивается на резкую двойственность характера этого персонажа, приводящую в растерянность не только иностранного, но и родного индийского читателя. Объяснения этой непоследовательной двойственности существует два типа. Первый тип - это кришнаитские «закидоны» синего бога над добром и злом, ввиду его всемогущести, неподотчетности и безнаказанности. А вторым типом объяснений, выдвигаемых серьезными учеными, является банальная несогласованность между различными редакторами текста эпоса, преследовавшими различные же цели при его дописывании, кстати, являющаяся не первым и не последним гвоздем, вбитым в гроб версии единого авторства.

3. Махабхарата считается энциклопедией жизни древнего индийского общества, что, несомненно, верно. Но характеры и поведение главных героев эпоса очень-очень часто не соответствуют, если не сказать прямо противоречат, теориям права, долга и этики, включенным в текст эпоса-дхармашастры в виде «незыблемых» законов дхармы. Из самых кричащих несообразностей, можно, например, упомянуть тот, удручающий даже многих индийских читателей факт, что воспеваемые в эпосе Пандавы, ни разу не одержали победы честным путем. Ни единого раза. Во всех поединках с их участием дхармаюдха (правила честного боя) была ими нагло и бесцеремонно нарушена. Вспомним как Арджуна «победил» деда Бхишму, спрятавшись за спиной Шикхандина и прекрасно зная, что Бхишма никогда не станет сражаться против бывшей женщины. Вспомним, как Юдхиштхира обманул Дрону, громко крикнув: «Ашваттхама (единственный сын Дроны) погиб!» и шепотом (чтобы не нарушать закон и не сказать ложь и, одновременно, чтобы не услышал убитый горем отец) добавил слово «слон», потому что на самом деле погибло одноименное животное, а не сын Дроны. Вернее, слон даже не погиб в бою, а был специально убит Бхимой для того, чтобы в словах его старшего брата было «поменьше» лжи. И как беззащитный Дрона, опустивший оружие, был даже не сражен, а фактически казнен Дхриштадьюмной. Вспомним «победы» Пандавов над Карной, над Дурьодханой и прочие их «подвиги».

Неискушенного читателя еще больше поражает тот факт, что все нечестные деяния совершаются ими не только при попустительстве, но и по советам и при подстрекательстве их друга и наставника Кришны.

4. Характер повествования не объясняет как предполагаемый единственный автор может писать то как великий поэт, то как заурядный графоман, то как мудрец, то как сельский простолюдин, то как гениальный художник, то как занудный педант-бухгалтер.

5. В разных местах текста Махабхараты оправдываются и защищаются взаимоисключающие системы религии и философии.

6. В самом тексте Махабхараты (1.1.50-61) сохранилось упоминание того факта, что она рассказывалась по трем различным поводам и поэтому имела три различных начала и три разные версии.

Основы критического изучения текста Махабхараты и объяснения изложенных выше нелепиц и кричащих несообразностей были заложены Кристианом Лассеном (1800-1876), норвежским индологом, выдвинувшим и обосновавшим теорию добавления и последовательных переработок, которая полностью подтверждается текстами и памятниками древнеиндийской литературной традиции. Лассен начал с того, что объяснил упоминание в Ашвалаяна-грихьясутре (датируемой им IV веком до Рождества Христова) двух текстов, именуемых «Бхаратой» и «Махабхаратой», существовавших на протяжение некоторого времени параллельно. Затем было обнаружено существование в еще более ранний период первой редакции Бхараты, известное как эпическая поэма «Джая».

Анализом ведийских источников, якобы давших материал для эпоса занимались многие ученые. Самыми известными и серьёзными исследователями были, пожалуй, А. Вебер (A. Weber) и А. Людвиг (A. Ludwig). Их попытки найти ведийские корни происхождения Махабхараты окончились неудачей. Никто таковых корней обнаружить не смог. Зато, благодаря их трудам содержание эпоса было детально разобрано на два уровня - исторический и мифический.

Следующим гигантом, серьезно продвинувшим и углубившим критическое изучение текста эпоса стал Е. Хопкинс (Hopkins E. W.), трудившийся в конце XIX – начале XX веков. Он выделил четыре этапа в эволюции текста Махабхараты:

1. период существования нескольких устных баллад о Бхаратах;

2. период введения персонажей Пандавов и формирование единого текста Бхараты

3. период введения в текст дидактических интерполяций;

4. период позднейших добавлений.

Благодаря трудам многих сотен ученых вырисовывается следующая картина:

На ранних этапах развития индийской литературы параллельно существовали две традиции: традиция сут (светских сказителей-певцов при царских дворах и в публичных собраниях) и традиция мантр (мифологически-ритуалистических формул и рассуждений). Обе они сначала характеризовались «текучестью» текстов, но традиция мантр, по ряду причин «застыла» в письменных текстах намного раньше традиции сут.

Большая часть традиции сут из-за своей «незафиксированности» была просто-напросто утеряна. Возникли этакие ножницы противоречий. Традиция мантр, будучи зафиксированной потеряла динамичность и способность реагировать на изменяющуюся жизнь общества, застыла и ушла в прошлое постепенно потеряв свою актуальность, но зато сами тексты сохранились до наших дней. Традиция сут, напротив, дольше сохраняв динамичность, смогла реагировать на новые условия, но «заплатила» за это потерей огромных массивов устных текстов и впитыванием огромного же массива элементов неведийских протоиндийских культур.

Кроме того, надо помнить, что традиция мантр изначально была традицией узкого круга людей, а традиция сут всегда принадлежала народу, вернее народам.

Еще один важный момент. Две традиции никогда не конфликтовали между собой, более того, традиция сут «признавалась» традицией мантр, ввиду того, что в самой традиции мантр упоминается существование так называемых пуран и итихас, за которые и стали выдавать тексты, написанные всем известно когда. Между прочим, ряд ученых, опираясь на упоминания в традиции мантр, занимались серьезными поисками текстов пуран и итихас, сопоставимых по древности с текстами традиции мантр. Успеха не добился никто. То есть, в параллельном существовании текстов обеих традиций никто не сомневается, но те памятники, которые мы сегодня имеем в качестве текстов традиции сут (пуран и итихас) были зафиксированы относительно недавно. Со всеми вышеизложенными вытекающими.

Поехали дальше. Литература традиции мантр была зафиксирована достаточно быстро ввиду того, что имела единое смысловое ядро - религиозно-жреческое содержание. А одной из главных причин отсутствия текстовой фиксации литературы традиции сут считается, как раз, отсутствие такого смыслового ядра, которое могло бы объединить вокруг себя всё многообразие её элементов. Вот когда подходящий сюжет появился, тогда и началась фиксация.

Таким ядром стала знаменитая «битва десяти царей», во время которой клан бхаратов (прибывший в Индию позже других арийских кланов) получил власть над другими княжествами и царствами (как арийскими так и коренными аборигенными) и долгое время, как говорится, рулил. Примерно в XIII-XII веках до Рождества Христова незначительная «семейная» распря всколыхнула политический истеблишмент значительной части Северной Индии. Некие Пандавы объявили о своих претензиях на часть царства Хастинапура. Из-за высокого положения клана Бхаратов, распря быстро приобрела масштабы национального бедствия. Не такого масштабного, как описывают перевозбужденные поэты той эпохи, но всё же. За восемнадцать дней битвы на Курукшетре действительно полег весь цвет северо-индийской молодежи.

Когда пыль осела и наступил мир, поэмы, повествующие о разных событиях и написанные разными поэтами враждующих сторон, стали складываться в единый текст, «втягивая» в себя более ранние истории. Трактовка событий, облик персонажей и оценка их деяний неоднократно менялись. Основными тремя повествовательными массивами, слившимися в единую историю были бхеда (ссора), раджьявинаша (потеря царства) и джая (победа). Получившаяся поэма под общим названием «Джая» и явилась первым текстом традиции сут и одновременно ядром будущей Махабхараты. Наличие ядра колоссально облегчило дальнейшую кристаллизацию эпического материала и присоединение огромного количества разнородных элементов «текучей» традиции сут. Множество древних сказаний, особенно тех, где прославлялись деяния клана Бхаратов, были включены в «Джаю» и связаны с основным повествованием. Так сформировался эпос «Бхарата».

Теперь немного об историческом периоде, на фоне которого происходило формирование эпоса. Это был чрезвычайно сложный и интересный период так называемого «междуцарствия» (V-II века до Р.Х.), последовавшего за нарушением преемственности ведийского (брахманического) образа жизни и мысли, вызванного учением упанишад (VII-V века до Р.Х.), приведший:

во-первых, к появлению неортодоксальных систем мышления (учений Будды (566-486 до Р.Х.), Махавиры (540-468 до Р.Х.), Аджиты Кесакамбали (VI-V века до Р.Х.) и менее значительных учителей локаяты);

во-вторых, к развитию движения за возрождение ведийского образа жизни, как реакцию на распространение неортодоксальных учений и противопоставление им ортодоксальных (т.е. не отрицающих авторитета вед) философских систем;

в третьих, к развитию новых идеалов государственности, демонстрируемых появившейся в IV веке до Рождества Христова «Артхашастрой» Каутильи(Чанакьи) (370-283 до Р.Х.);

в четвертых, к мощному росту народной религии, основанной на обычаях и представлениях аборигенов Индии.

Короче, всем было нелегко. Возрожденцы ведизма не могли освободиться от чар изощренного ритуализма и жестокого социального порядка и, поэтому, не могли найти поддержку широких масс. С другой стороны, ведийское крыло жестко сопротивлялось зверским «народным» культам. Новые неортодоксальные учения, даже теряя свое влияние, оставались причиной серьезных беспокойств. И тут появляется вроде бы народное религиозное движение, которое провозглашает (пусть и номинально и поверхностно) приверженность ведам. Это было то, что надо.

Распространение этого чуда индийской мысли началось с племен вришниев и сатватов. Позже оно охватило абхиров, ядавов и гопалов. Все эти племена обитали на территории Центральной и Западной Индии. Главным учителем и лидером нового религиозного движения был Кришна - племенной герой каждого из этих племен, причем, немножко, а иногда и множко, отличающийся от остальных Кришн, превратившихся, как водится, в племенных богов.

Кришнаизм выдвинул новую религиозную платформу, состоящую из четырех пунктов:

а) Цель духовной жизни человека. В противовес упанишадам, объявляющим таковой атма-джнану (познание «я»), и объявляющим единственной реальностью Брахман (мировую всеобщую душу), с которой, благодаря истинному знанию, душа должна слиться, стряхнув иллюзорную индивидуальность (это учение привело к массовому оттоку интеллектуальной элиты из активной социальной жизни индийского общества), кришнаизм провозгласил, что одной из целей истинной духовной жизни человека является лока-санграха (участие в установлении стабильного и сплоченного общества). Новое учение очень вовремя переориентировало духовную жизнь народа в сторону социальных проблем, остро стоящих в любом обществе любой эпохи. И этот пунктик обусловил взрывообразный рост популярности кришнаизма в народной среде.

б) Отречение. В пику опять же упанишадам, утверждающим высшей ступенью духовной жизни санньясу (полное отречение от мирской жизни и выход за рамки даже варна-ашрамы т.е. полную десоциализацию адепта), кришнаизм развил новое учение о карма-йоге (ответственном исполнении своих социальных обязанностей, без ущерба для своей духовной жизни). Кришнаизму удалось сформулировать на языке понятном большинству индийцев (а не только интеллектуальной элите) компромисс между метафизическим идеалом индивидуального освобождения (мокша) и этическим (пусть и без каких-либо оснований) идеалом социальной ответственности. Действие (любое) перестало быть осуждаемым в умах индусов как препятствие на пути к индивидуальному освобождению. Роль возможного препятствия на этом пути кришнаизм повесил на личное отношение совершающего действие к своему деянию. Стало можно хоть что-то делать не становясь при этом козлом. И это был еще один серьезный и безусловно положительный прорыв кришнаизма.

в) Религиозная практика. В противовес брахманическому ритуализму жертвоприношений, который перестал быть практикой масс и не мог снова стать таковой, не смотря ни на какие усилия «возрожденцев брахманизма», кришнаизм выдвинул понятный и чрезвычайно демократичный для своей эпохи культ бхакти. Это было первое и единственное до сего дня индийское религиозное учение, решившееся декларировать (пусть и с массой оговорок) хоть какое-то духовное братство людей. Впрочем, идея жертвоприношения не была полностью отвергнута кришнаизмом, а подверглась интерпретации в сторону социальной этики, наряду с идеями мокши и санньясы.

г) Синтез религии и философии. Быстро ставший народным кришнаизм, намеренно не акцентировал внимания своих сторонников и противников на отличиях в различных новых системах мысли, старых системах ритуализма и спиритуализма, основанных на ведах и брахманах и своем собственном учении. Он старался выявить сходства во всех системах и подчеркнуть общность их главной цели - осознание высшей реальности. И в этом он также преуспел.

Так, искуссно используя собственные преимущества и слабые стороны противников, на религиозном горизонте Индии взошел кришнаизм, заменив атма-джнану на лока-санграху, санньсу на карма-йогу, ритуализм - культом бхакти, а догматизм засыхающего брахманизма - философско-религиозным синтезом.

К моменту этого кришнаитского восхода процесс преобразования и расширения исторической поэмы Джая в эпос Бхарата был почти завершен. Первый памятник традиции сут покорил воображение широких масс индийского народа. Сторонники кришнаизма, как люди неглупые, начали активно использовать популярный эпос для распространения своего нового религиозного учения. Эпос не совсем отвечал этим целям и, естественно, был подвергнут кришнаитскому редактированию.

Первым выявленным специалистами существенным «следом» кришнаитской редакцией является искусственное сближение Пандавов и Кришны, отсутствовавшее на ранних этапах развития эпоса. Кришна превратился в родственника Пандавов, их друга, наставника и философа одновременно. Пандавы начали осознавать божественность Кришны.

Затем, все нужные сюжеты были «подтянуты» до выражения идеи того, что все свершения героев эпоса достигнуты благодаря Кришне. Кришна должен был стать и стал центральной фигурой всего эпоса - осью вокруг которой вращаются все действующие лица и события пьесы. Эпос снова начал расти благодаря объяснениям и обоснованиям божественности главного персонажа. Ряд легенд был изменен для этих целей, а другой ряд легенд вообще был введен впервые в состав эпоса. Работа была проделана большая и мастерская, но проделана она была, как и всякая подделка, не безукоризненно. Изменения контекста, сочинения новых контекстов для введения в текст нужных деталей и фрагментов практически всегда могут быть выявлены современными исследователями и были ими выявлены.

Отдавая должное изобретательности древних кришнаитских редакторов, их художественному вкусу и литературному таланту, современное научное сообщество безусловно согласно с тем, что образ Кришны является абсолютно чужеродным для эпоса в его ранней редакции.

Краеугольным, так сказать, камнем кришнаитской «надстройки» в Бхарате следует признать Бхагавадгиту - квинтэссенцию религиозных, этических (по-индийски этических, разумеется) и метафизических учений Кришны. Она изменила весь характер эпоса.

Итак, эпос «Бхарата» явился результатом процесса расширения исторической поэмы «Джая» и затем её кришнаитской переработки. На этом этапе эпос еще нес отчетливый кшатрийский отпечаток. Героями эпоса были, в основном, воины-кшатрии, присоединенный в большом количестве эпический и легендарный материал повествовал в основном о воинах-кшатриях, даже религиозные учения, для распространения которых предполагалось использовать текст эпоса, заимствовались из небрахманических источников.

Следующим этапом формирования эпоса стал этап «брахманизации» эпоса на фоне одновременного взаимопроникновения двух учений (дряхлого, мутирующего брахманизма и юного кришнаизма), произраставших из совершенно разных корней. Что же объединило их и заставило сотрудничать? Общий враг - распространение неортодоксальных систем мышления, укрепившихся в период междуцарствия благодаря разрушающему влиянию учения упанишад. После победы над открыто антибрахманскими учениями и вытеснения или, на худой конец, локализации неортодоксальных религий, борьба должна была по логике развернуться между брахманизмом и кришнаизмом, но не развернулась.

Неглупые представители брахманизма осознавали, что, несмотря на то, что само возникновение кришнаизма, как и других неортодоксальных систем, несомненно являлось народной реакцией на брахманизм, но всё же кришнаизм, в отличие от остальных неортодоксалов, не являлся откровенно антибрахманским и возможность достижения компромиса с ним существовала. И сторонники брахманизма попытались насколько возможно брахманизировать народную религию кришнаизма. Результатом этих попыток стала не только брахманизация кришнаизма, но и возникновение и бурное развитие других ветвей индуизма.

Брахманизация кришнаизма началась с брахманизации эпоса «Бхарата», который к тому времени воспринимался уже как подлинно кришнаитский литературный памятник. Эти брахманские «наслоения» выявляются в тексте эпоса проще всего, ввиду того, что они резко отличаются от основного текста своим содержанием, посвященным брахманской культуре и учености. Эти вставки, как правило, чрезвычайно обширны и напиханы в текст где попало, как к месту, так и, как говорится «не пришей кобыле хвост». Так в эпосе очутились целые трактаты по религии и философии брахманизма (зачастую противоречащие более ранним кришнаитским вставкам), брахманистскому праву, этике, космологии, мистицизму, социальным и политическим теориям и пр. Не обошлось и без новых для содержания эпоса легенд с явно брахманистской окраской. Ряд старых легенд был вновь подвергнут переработке с целью изображения героев эпоса в роли защитников веры и культуры брахманизма.

Текст поэмы очень пострадал от этих последних вмешательств. В отличие от кришнаитских редакторов, прекрасно владевших словом и обладавших безусловным литературным талантом, редакторы, проводившие брахманизацию «Бхараты» работали, что называется, топором, не особо церемонясь с повествовательной канвой и не обременяя себя художественными изысками.

В результате брахманизации текста эпоса образ Кришны (и без того впитавший до этого черты нескольких разных Кришн) претерпел еще более существенные изменения, став по существу синкретическим, превратившись в аватару Вишну и «породнившись» с Брахманом упанишад.

И, наконец, элементы брахманистской дхармы и нити были наложены на эпико-исторические элементы традиции сут и религиозно-этические элементы кришнаизма. Так на свет появилась «Махабхарата».

На последок могу сообщить, что исследователями текста Махабхараты не только выявлены все «следы» брахманистского вмешательства в текст эпоса, но и названы отдельные брахманские династии, осуществившие те или иные текстовые аппликации в пестром коллаже древнеиндийского памятника.

«Адипарва» излагает историю происхождения рода Бхаратов и описывает начало вражды между сыновьями царя Дхритараштры Кауравами и их двоюродными братьями Пандавами.

«Сабхапарва» рассказывает об объединении древнеиндийских княжеств под началом Пандавов и о том, как они были лишены царства своими двоюродными братьями Кауравами в результате нечестной игры в кости.

Дурьодханы Шакуни обыграл в кости Юдхиштхиру. Повествование о судьбе Пандавов в «Араньякапарве» раскрывает их высокие нравственные качества в противоположность Кауравам. Многочисленные сказания, которыми перемежается основной сюжет «Араньякапарвы», развивают этико-философскую проблематику в связи с противостоянием Пандавов и Кауравов, а также придают третьей части «Махабхараты» величественность и ощущение длительности изгнания Пандавов. В числе этих сказаний - получившая широкую известность в мире лирическая история любви Налы и Дамаянти, а также сокращённое изложение «Рамаяны».

«Виратапарва» повествует о событиях, которые произошли с Пандавами в течение тринадцатого года изгнания, прожитого ими под чужими личинами при дворе царя матсьев по имени Вирата.

«Удьйогапарва» описывает дипломатические усилия Пандавов всеми способами избежать войны с Кауравами после окончания своего тринадцатилетнего изгнания и подготовку к войне обеих соперничающих сторон. «Удьйогапарва» включает в себя один из важнейших философских текстов «Махабхараты» - «Сказание о Санатсуджате»

В «Бхишмапарве» рассказывается о первых десяти (из восемнадцати) днях битвы на Курукшетре между войсками Пандавов и Кауравов, завершившихся убиением верховного военачальника Кауравов – Бхишмы. «Бхишмапарва» включает в себя один из наиболее почитаемых священных текстов индуизма – религиозно-философскую поэму «Бхагавад-гита».

В «Дронапарве» рассказывается о баталиях и поединках в течение пяти (с одиннадцатого по пятнадцатый) дней восемнадцатидневной битвы на Курукшетре между войсками Пандавов и Кауравов, завершившихся убиением главнокомандующего Кауравов – Дроны.

В «Карнапарве» рассказывается о баталиях и поединках в ходе двух (шестнадцатого и семнадцатого) дней восемнадцатидневной битвы на Курукшетре между войсками Пандавов и Кауравов, завершившихся убиением главнокомандующего Кауравов – Карны, который приходился Пандавам родным (по матери) братом.

"Шальяпарва" повествует о баталиях и поединках в последний день восемнадцатидневной битвы на Курукшетре между войсками Пандавов и Кауравов, завершившейся убиением главнокомандующего Кауравов – Шальи, полным разгромом войска Кауравов и гибелью их лидера – Дурьодханы.

В «Сауптикапарве» рассказывается о бесчестном истреблении войска Пандавов сыном Дроны по имени Ашваттхаман после поражения Кауравов в битве на Курукшетре.

«Стрипарва» повествует о событиях, произошедших после того, как Ашваттхаман вероломно уничтожил спавшее войско Пандавов, отомстив таким образом за гибель Кауравов в битве на Курукшетре. В «Стрипарве» описывается скорбь жён погибших воинов и содержится один из древнейших индоевропейских архетипов: поле битвы, на котором звери и птицы пожирают тела павших.

«Мокшадхарма» - это-сборник философских бесед и трактатов, связанных с общей темой «Санкхья и Йога»: например, о бесполезности печали, об отрицании ведических традиций и жертв; об отречении от собственности и желаний; излагается ранняя теистическая Санкхья; приведены аскетическо-йогичес-кие и мифологические шиваитские тексты и т. д.

«Ашвамедхикапарва» повествует об объединении древнеиндийских княжеств под началом Пандавов в ходе выполнения древнеиндийского ритуала ашвамедха после того, как они одержали победу над Кауравами в битве на Курукшетре. «Ашвамедхикапарва» включает один из важнейших философских текстов Махабхараты – Анугиту, которая представляет собой продолжение Бхагавадгиты

November 23rd, 2014 , 02:48 am

Миллионы зрителей во всём мире зачарованно следят за развитием событий в талантливо снятом индийском телесериале «Махабхарата» - 2013. По сравнению с предыдущими экранизациями – эта версия наиболее привлекательна для зрителей тем, что в съёмках сериала использована компьютерная графика и спецэффекты.

Надо отдать должное и высокому качеству игры актёров. По сравнению с предыдущими экранизациями Махабхараты – сыграно на славу!
Грустно только от одного – лишь горстке людей во всём мире известно, что Махабхарата – это величайший летописный памятник Культурного Наследия Древней Руси. Да, уважаемый читатель! МАХАБХАРАТА – ЭТО ВЕЛИЧАЙШИЙ ЛЕТОПИСНЫЙ ПАМЯТНИК КУЛЬТУРНОГО НАСЛЕДИЯ ДРЕВНЕЙ РУСИ. Но, чтобы убедиться в этом, вам придётся дочитать эту статью до самого конца.

Постараюсь быть краток. Основные доказательства вы прочтёте в перечисленных первоисточниках и увидите в документальных фильмах, созданных на их основе, которые прилагаются с этой статье. Поэтому, ссылаясь на них, постараюсь изложить готовые выводы. Со сведениями, на основе которых они сделаны, вы можете ОЗНАКОМИТЬСЯ САМОСТОЯТЕЛЬНО. Польза от этого для вас будет в том, что это будут ВАШИ ЛИЧНЫЕ ВЫВОДЫ, сделанные НА ОСНОВЕ ВАШЕГО ЗДРАВОМЫСЛИЯ.

В соответствии со Славяно-Арийскими Ведами, изданными в г. Омске патриархией Православных Староверов и видео-уроками их Асгардского (Омского) Духовного Училища, а также, летописями, хранящимися в скитах и скуфах Староверов, наши Предки – Славяно-Арии впервые прибыли на эту планету 1,5 миллиарда лет тому назад, назвав нашу Землю-Матушку – Мидгардомъ. Жили они на Северном Полюсе в Да’Арии (Арктиде, Арктогее), где климат, в те времена, соответствовал современным субтропикам. В центре этого материка, окружённого океаном, возвышалась Гора Мира (Меру). Материк 4-мя реками был разделён на 4 части: Х’Арра, Свага, Рае и Туле. Жили там 2 братских народа: Арии (Х’Арийцы и Да’Арийцы) и Славяне (Расены и Светорусы). Столицей Да’Арии был Асгардъ-Да’Арийский.

Уровень их сознания позволял им иметь не только военный и гражданский КОСМИЧЕСКИЙ ФЛОТ, обеспечивавший им возможностьобщаться с родичами с их родных планет в созвездиях Малой и Большой Медведиц, Льва, Лебедя и Кассиопеи, но и ВРАТА МЕЖДУМИРЬЯ (устройства для телепортации), помогавшие мгновенно переноситься «Тропой Трояна» в другие созвездия, используя природные свойства мира Нави.

Более 600.000 лет тому назад наши Предки, жившие на Мидгардъ-Земле, наблюдали на небосводе 3
Солнца: Сурью-Ярилу и ещё два мощных Солнца, находившихся за пределами нашей Солнечной системы. Около 143.000 лет тому назад вокруг Мидгардъ-Земли вращалось 3 луны: Леля, Месяц и Фатта. Две из них – Месяц и Фатта были установлены на орбиту вращения вокруг Земли нашими Предками. Это было сделано для коррекции геомагнитного поля Земли.

В результате этого бедствия материк Да’Арии (Арктиды, Арктогеи), стал медленно погружаться в океан, а наши Предки были вынуждены обживать возвышающийся над водами всемирного потопа приполярный, а затем, и весь остальной Урал, а также, высокогорья планеты, используя вайтманы (лёгкие космолёты класса «земля-земля»). Подробней о нашем древнем космическом флоте можно прочитать в моей статье «Небесные корабли наших Богов и Предков». Часть1. и «Небесные корабли наших Богов и Предков». Часть 2.
Климат Мидгардъ-Земли изменился. Воды мирового океана на полюсах планеты были скованны вечными льдами. Общий уровень мирового океана понизился. Наши Предки стали обживать с Урала – все освободившиеся от потопа северные земли евразийского континента вдоль отступившей прибрежной линии океана – как можно ближе к Прародине, а также, земли по обе стороны Уральского хребта. Более 106.780 лет тому назад, на слиянии рек – Ирия Тишайшего (Иртыша) и Оумъ (Оми), они основали свою новую столицу – Асгардъ-Ирийский.

С тех давних пор, у всех народов мира и возникли сказания уже не только о Да’Арии (Арктиде, Арктогее), но и о Гиперборее – как наследнице Да’Арии. Поэтому, до сих пор, вся земля Русского Севера (Се: сие, это. Вера: Ведание Ра – Изначального Света Прародителя) и Урала (у-Ра – Ла: просветлённая душа, т.е. Место, где просветлённые Души постигают Ра – Изначальный Свет Прародителя) – буквально напичкана артефактами, подтверждающими это, но тщательно скрываемыми современной «наукой», в чём можно убедиться, посетив сайт Международного Клуба Учёных «ВСЁ О ГИПЕРБОРЕЕ».

Перечислю основных авторов – признанных авторитетов, свидетельствовавших о существовании Да’Арии и её наследницы – Гиперборее в европейских летописных и исторических источниках:
ДО VII века до н.э. – Гомер, Гесиод.
VII ВЕК до н.э. – Аристей, Алкман.
VI ВЕК до н.э. – Алкей.
V ВЕК до н.э. – Кратин, Гераклит, Вакхилид, Дамаст Сигейский, Геродот.
IV ВЕК до н.э. – Гекатей Понтийский, Эсхил, Пиндар, Гелланик, Платон, Фанодем.
III ВЕК до н.э. – Cиммий Родосский, Софокл, Симмий Родосский, Гекатей Абдерский, Пифей, Феопомп, Аристoтель, Ликург, Аполлоний Родосский, Каллимах, Феофраст Ересский, Филостефан Киренский.
II ВЕК до н.э. – Эратосфен, Мнасей Патрский.
I ВЕК до н.э. – Аполлодор, Диодор Сицилийский, Ференик, Цицерон, Гораций, Тимаген Александрийский, Дионисий Галикарнасский.
I век н.э. – Трог Помпей, Страбон, Овидий, Плиний Старший, Цельс, Аполлоний, Помпоний Мела.
II век н.э. – Климент Александрийский, Ориген, Павсаний, Плутарх, Птолемей, Лукиан, Апулей, Дионисий.
III век н.э. – Диоген Лаэртский, Клавдий Элиан, Гай Юлий Солин.
IV век н.э. – Порфирий, Фемистий, Ямвлих, Евсевий, Гимерий, Гораполлон, Стефан Византийский, Григорий Богослов, Авсоний Децим Магн.
V век н.э. – Гесихий, Кирилл Александрийский, Маркиан.
XII век н.э. – Иоанн Цец, Евстафий.
XIII век н.э. – Р. Бэкон, Никифор Блеммид.
XIV век н.э. – Р. Неро.
XVI век н.э. – М. Грек, Т. Мор, C. Мюнстеp , О. Магнус, Диогу Риогу Рибейра, Парацельс, Нострадамус, О. Финей, Г. Меркатор, А. Ортелиус, Г. Беканус, Д. Ди, А. Сакнуссем, Г. Хамфри, Герард де Йоде, М. Фробишер, Хаджи Ахмед, Франческо да Колло, Петро Планко.
XVII век н.э. – Т. Кампанелла, О. Рудбек.
XVIII век н.э. – Ж.С. Байи, Н.И. Гнедич.
XIX век н.э. – Н.М. Карамзин, А.С. Пушкин, В.В. Капнист, У.Ф. Уоррен, Сент-ив Д"Альвейдр, А.Н. Афанасьев, Е.П. Блаватская, Дельфийский пэан, К. Бальмонт.
XX век н.э. – Б Г. Тилак, E.А. Елачич, Н.К. Рерих, Р. Генон, Г. Вирт, А.Ф. Лосев.

В августе 1845 г. в Санкт-Петербурге было учреждено Русское Географическое Общество, одной из задач которого стал поиск Северной Прародины Русского народа. Через 155 лет от момента основания, организованная этим обществом Комплексная Северная Поисковая Экспедиция успешно участвовала в поиске и обнаружении доказательств существования Гипербореи на Севере России.

В конце XX-го века н.э. о Да’Арии и её наследнице – Гиперборее, а также, происхождении Санскрита из Древнерусского языка, были написаны многочисленные научные статьи доктором исторических наук Натальей Романовной Гусевой – индологом, историком и этнографом, известным специалистом по культуре Индии, лауреатом международной премии им. Джавахарлала Неру, членом Союза писателей России. Познакомиться с частью из них можно на сайте Родобожие: «Арии и древнеарийские традиции». Н.Р. Гусева. 2010 г., «Русский Север - прародина индославов». Н.Р. Гусева. 2010 г., «Русские сквозь тысячелетия, Арктическая теория». Н.Р. Гусева. 2007 г., «Древность: Арьи. Славяне». Н.Р. Гусева. 1996 г.
В качестве примера приведу её краткий рассказ о происхождении Санскрита из Древнерусского языка.
Там же можно найти много научных статей и выступлений Светланы Васильевны Жарниковой – кандидата исторических наук, искусствовела, этнографа. Часть её книг и выступлений опубликовано на сайте Родобожие: «Архаические корни традиционной культуры русского Севера». С.В. Жарникова. 2003 г., «Золотая нить». С.В. Жарникова. 2003 г.

Но главные сведения о полутора-миллиардном Славяно-Арийском Ведическом Наследии наших Предков на Мидгадръ-Земле содержатся в Славяно-Арийских Ведах, изданных в 1998-2002 г.г. омской патриархией Православных Староверов, в видео-уроках Асгардского (Омского) Духовного Училища, и в книге Ведамана Ведагора Трехлебова «Кощуны Финиста – Ясного Сокола России». Наибольшая доказательная база приведена в «Кощунах Финиста» на 650 страницах текста.
Сведения, изложенные в перечисленных публикациях, подтверждены и в 5-ти томном труде историка и писателя Г.А. Сидорова: «Хронолого-эзотерический анализ развития современной цивилизации». Его видео-лекции на эту тему широко распространены в интернете.

Первая волна переселенцев из тонущей Да’Арии более 111.800 лет тому назад, используя свой воздушно-космический флот, заселила горные части Евразийского континента, которые возвышались над «всемирным потопом» как острова. Были заселены Ирийское (Иранское) нагорье, Тибет (Тебе – То или То – Тебе), Непал (Не палящий, т.е. не жаркий), Гималаи (Зима Лаги, т.е. лежит).

Когда воды океана отступили – стало возможно обживать и горные долины. Спустившись с Иранского нагорья и Гималаев, наши Предки обжили Дравидию (До Ра Видеть), то есть, полуостров Инде Стан (Индостан). Часть Светых Старцев и Стариц, достигших уровня сознания Богов мира Слави, остались проживать в высокогорных ашрамах (духовных обителях). Зная это, не трудно догадаться, кто такие Маха (Великие) Атаманы (Атманы), в современном звучании – Махатмы, населяющие легендарную Шамбалу Гималаев. Н.К. Рерих и Е.И. Рерих общались с некоторыми из них лично.

Обживая Дравидию (Индию), наши Предки даровали спасшимся в горах от потопа местным чернокожим жителям (спасённым нашими Предками ранее с погибающей Земли-Дэи) Ведическую Мудрость «Книги Сияний». А чтобы они могли изучать эту часть Ведических Знаний, научили их упрощённой форме Древнерусского языка, назвав его Санскрит: Сан – Светой, Сияющий; Скри – Скрижали, Рунические Письмена; Т – твердо. Получается, что Санскрит – это не слово, а фраза: «То, что утверждают Светые Скрижали».

Из дарованных им Вед, местные жители Индостана узнали о Полярной Прародине наших Предков, о Полярной Звезде – Таре, Северном Сиянии, о полярных дне и ночи, о Земном Рае (части Арктиды). В конце IXX-го, начале XX-го веков, честно и непредвзято изучив Веды, индийский учёный Бал Гангадхар Тилак написал научный труд: «Арктическая Родина в Ведах», где убедительно всё вышесказанное доказал.

Прочитав 2 страницы печатного текста вы, уважаемый читатель, вправе спросить: «Ну, ладно, с Арктидой и Гипербореей – понятно. А при чём тут Махабхатара»? При том, что битва Великих Воинов Характерников (Махабхарата) началась задолго до того, как наши Предки обжили Мидгардъ-Землю. В соответствии со Славяно-Арийскими Ведами она началась со Вселенской битвы Чернобога и Белобога, в которую были втянуты сначала Боги мира Слави и Нави, а затем и люди.

Как уже было сказано выше, ВПЕРВЫЕ Махабхарата прогремела на нашей Земле более 111.800 лет тому назад, что привело к уничтожению луны Лели и Всемирному Потопу. 40.000 лет тому назад Праотец всех Славяно-Ариев Бог Перунъ посетил Мидгардъ-Землю и поведал о будущем для своих потомков на 40.000 лет вперёд. Он предупредил, что на Земле грядёт ВТОРАЯ Махабхарата, которая произойдёт уже не только между Богами (при помощи людей) и демонами, но и между самими людьми, подстрекаемыми демонами. Это братоубийство приведёт к тяжёлым кармическим последствиям для Его потомков, которые проявятся во время наступления Ночи Сварожьей.
Праотец Бог Перунъ поведал о том, что за ВТОРОЙ Махабхаратой последует ТРЕТЬЯ, ЧЕТВЁРТАЯ и так далее до тех пор, пока мы не проснёмся с наступлением Утра Сварожьего и не остановим свои преступления за Конъ. Праотец Бог Перунъ поведал нам Небесные Заповеди (Сантии Веды Перуна) и призвал всех своих детей свято чтить Конъ, Заповеди Рода-Прародителя, Родных Богов и Богинь, живя по Совести и в Ладу с Природой, что позволит нам пройти эти испытания Души и Духа с Честью и Достоинством.

ВТОРАЯ Махабхарата прогремела на Мидгардъ-Земле более 13.000 лет тому назад и повлекла за собой новые стихийные бедствия. Это была первая на этой планете гражданская война между Славяно-Ариями, спровоцированная демонами, совратившими Жрецов и Князей материка Антлани (Страны Антов – Атландиды) выступить против воли Царя Всемирной Славяно-Арийской Державы. Причинами войны явились, во-первых, попытки Антов и демонов установить на выгодную им орбиту вращения вокруг Солнца демоническую планету Нет-Миру (Ни-Миру – Нибиру), а, во-вторых, недозволенное применение Жрецами и Князьями Антов гравитационного, тектонического, климатического и ядерного оружия против Жрецов и Царской дружины Всемирной Славяно-Арийской Державы, оставшихся верными Родным Богам-Предкам и противодействовавших демоническому плану Антов, совращённых рептилоидами.

От «орбитальных экспериментов», отягощённых применением гравитационного оружия, луна Фатта раскололась на части, а её осколки, не удержавшись на орбите, упали на Мидгардъ-Землю, вызвав колоссальные разрушения и новые подвижки материковых плит. В этот раз затонула Антлань. Её мирных жителей (не участвовавших в гражданской войне) спасли наши Предки. Извержения вулканов, возникшие из-за применения тектонического оружия, затемнили атмосферу вулканическим пеплом. Всё вместе взятое, с учётом применения ядерного оружия, ввергло Природу Мидгардъ-Земли в «ядерную зиму».
От второго ледникового периода наши Предки спасались в землях экваториального пояса планеты. Вот откуда, «как на дрожжах», расцвели культуры страны Та-Кеми (Египта), Перу (земли, названные в честь Бога Перуна), Боливии и т.п.

Ещё сильнее расцвела и Культура Дравидии (Индии). Там уже жили переселенцы «первой волны», теперь они приняли переселенцев «второй волны». Доныне существует давняя традиция нашего народа называть старыми названиями основные гидронимы и топонимы на новых местах обитания. Поэтому, не удивителен тот факт, что основные названия гор, рек и озёр Дравидии (Индии) соответствуют названиям гор, рек и озёр сначала Да’Арии, потом Гипербореи, а затем, Волжско-Окского бассейна средней полосы России.

Когда климатические условия стали улучшаться и ледник начал отступать, часть наших Предков, постепенно, стала возвращаться из Дравидии (Индии) на свои старые места жительства. Так был вновь заселён и обжит весь Евразийский континент и восстановлена Всемирная Славяно-Арийская Держава.
ТРЕТЬЯ Махабхарата, письменные свидетельства о которой ныне считаются «Древнеиндийским Эпосом», в соответствии со Славяно-Арийскими Ведами, произошла 5.000 лет тому назад. Это была вторая (после войны с Антами) гражданская война между Славяно-Ариями, которую вновь спровоцировали демоны. Но теперь им это сделать оказалось гораздо легче, поскольку они уже умело манипулировали теми кармическими грехами и узлами, которые возникли между Славяно-Ариями в результате их первой гражданской войны. С учётом Ведических Знаний о Карме и Перевоплощениях вы, уважаемые читатели, и без меня можете сделать правильный вывод о том, что в третий раз в ней участвовали ТЕ ЖЕ САМЫЕ ГЕРОИ, что и в первый, и во второй, плюс новые, втянутые в эту «мясорубку» как Богами, так и демонами.

Поскольку демоническая жажда кровопролития понятна (они питаются гаввахом – энергией смерти и страданий), поясню, почему новых людей в третью Махабхарату втягивали, также, и Боги. Зная о том, что все земные войны – это проекции Вселенской битвы Белобога и Чернобога, надо понимать и то, что в соответствии с Роком, все Великие Воины НУЖДАЮТСЯ в уроках, зачётах и экзаменах, которые они сдают не в учебных классах, а на Поле Брани. Не сдав экзамены в качестве Великого Воина – невозможно стать Достойным Свещеннослужителем. Поэтому, Народная Мудрость и гласит: «Витязю война, что мать родна». Смерти Предки не страшились, зная, что воплотятся вновь. В большей степени они страшились лишиться Чести, Достоинства и Правды. Порицали они и братоубийство. За счёт этого демоны и пытались захватить власть на Мидгадъ-Земле 5000 лет тому назад, как и 13.000 тому назад. Они воплотились в царском роду Витязей Курских (Куру) в качестве 100 сыновей слепого царя Дхритараштры, понадеявшись на то, что в качестве братьев Богов-Пандавов они, прикрываясь «братскими узами» с Богами, смогут творить зло.
Говоря о необходимости войн для Витязей, необходимо пояснить о том, что Веси и смерды в войнах (за исключением последних 2-х веков) никогда не участвовали. Это были уроки лишь Воинов, Витязей (один против 10.000 Воинов) и Махаратх (один против 100.000 Воинов). Обычные люди могут быть Воинами, но под силу ли им быть Витязями и Махаратхами? Конечно, таковыми являются Боги мира Слави, воплощающиеся среди людей для обретения опыта становления Богами мира Прави. Да и Боги мира Прави постоянно приходят в Явный мир для того, чтобы восстановить Дхарму (Праведность, Честь, Достоинство и Порядок).

На этот раз так и было. В царском роду Ядавов родился Аватар Бога мира Прави Вышеня – Кришна. А в роду Витязей Курских (Куру) от Дхритараштры родилось 100 великих демонов (сюжет повествует о том, что его жена Гандхари родила безформенное «нечто», из которого Ведунами было клонировано 100 существ в мужских телах), а жёны царя Панду по его просьбе родили ему 5 сыновей от Богов миров Прави и Слави. Эти Боги и демоны стали главными героями третьей Земной Махабхараты. Но, ведь они родились среди Славяно-Арийских людей, а значит, их родичи-люди были втянуты в войну вместе с ними. И у людей был выбор – на чьей стороне они будут сражаться, какому варна-ашраму (общественному устройству) отдать предпочтение – Божественному (в соответствии с Кономъ Прародителя) или демоническому (цивилизационному).
Кстати, ответ на естественный вопрос о том, как демоны смогли воплотиться среди людей, да ещё и в одном из лучших родов Витязей Курских, уважаемые читатели могут найти в статье Веледара Невоградского «Умение супругов раскрутить вихрь Детородной Силы».
Для полного понимания, надо сказать и о том, что с тех пор «волны» 4-й, 5-й, 6-й, 7-й и, так далее, Махабхарат прокатываются по Земле постоянно в точном соответствии с Вселенскими ритмами борьбы Белобога и Чернобога. Даже если рассмотреть те обрывки сведений, что содержатся в современных учебниках истории, можно без труда увидеть самые крупные «волны»:
откол от Руси её западной провинции – Венеи, не устоявшей перед искушением потомков рептилоидов, сошедшей с пути Ведической Культуры – Родобожия и ставшей на путь демонической цивилизации под новым названием – Европа, постоянные гражданские войны между бывшей Венеей (ставшей Европой) и Русью,
насильственная христианизация Руси, сопровождавшаяся гражданской войной между Киевской и остальной Русью, война с Наполеоном 1812 г. – это гражданская война Славяно-Ариев, поскольку Древние Франки (на тот момент звавшиеся Французами) – это одна из родо-племенных ветвей единого Славяно-Арийского народа.

Надо понимать, что все коренные европейские народы – это наши братья Славяно-Арии, которые (по многим причинам) забыли о том, что они являются представителями различных ветвей ЕДИНОГО СЛАВЯНО-АРИЙСКОГО РОДОВОГО ДРЕВА. Поэтому и 1-я и 2-я мировые войны 20-го века (Германцы – тоже Славяно-Арии) – были, также, гражданскими войнами между родо-племенными ветвями единого Славяно-Арийского народа, как на международном (Росия-Европа), так и на внутрироссийском (1918-1921 г.г.) уровне. Осознавать это – больно.

Однако, вернёмся к ТРЕТЬЕЙ Махабхарате. Мы установили, что это была Славяно-Арийская гражданская война и что братья Индусы могли в ней участвовать лишь как воины провинции Дравидия, входившей в состав Всемирной Славяно-Арийской Державы. Но есть ещё одна цель этой статьи – определить, действительно ли Махабхарата прогремела на полуострове Индостан или 5.000 лет тому назад, как и (в соответствии с Кармой), в 1943 г. Курукшетра происходила на территории современной России – на Курском поле и звалась Курской Битвой?
На основании уже изложенных сведений можно сделать вывод о том, что скорее всего и третья Махабхарата 5000 лет тому назад прогремела не в Индии, а на Руси под Курском. Ведь карма (как и факты) – вещь упрямая: «Что посеял, то и пожнёшь». Но, даже если Курукшетра (Битва на Курском поле) в 3-й Махабхарате произошла не в средней полосе России, а на полуострове Индостан, то, что это меняет? Ведь в те времена Дравидия (Индия) всё равно была частью Всемирной Славяно-Арийской Державы наших Предков.

Чтобы не казаться голословным, предлагаю читателям посмотреть краткий видео-фильм о том, что об этом говорили Индусские Брамины. Понятно, что меня кто-то может упрекнуть в попытке присвоить России Воинскую Славу с Индии. Но как в этом упрекнуть самих Индусов? Если вы посмотрите фильм, вы убедитесь в том, что они сами признали, что завершение Курской битвы в России в 1943 г. ознаменовало завершение Кали-юги и начало Крита-Юги . Раз они сами это сказали, значит, так оно и есть! Если бы 5000 лет тому назад Битва на Курском поле (Курукшетра) произошла в Индии, то, в соответствии с Правилами Кармы, и в 1943 г. Курская битва произошла бы не под Курском в России, а на Курукшетре в Индии.
Видео-фильм «С. В. Жарникова: Махабхарата – Курская битва».

Но об этом говорит не только С. В. Жарникова и другие вышеперечисленные учёные. Об этом пишет и Ведаманъ Ведагоръ в своей книге «Кощуны Финиста – Ясного Сокола России»:
«Среди множества преданий, наиболее известных людям, – древнеиндийский эпос Махабхарата. Это «Сказание о великих воинах-характерниках» («маха» - великий; отсюда: размах, махать и т.д.; «б» - большой; «хара» – энергетический пупочный центр; отсюда: характер, харчи, харакири – подъём энергии хары к Ирию – Небесному Царству Русского народа и т.д.) считается Величайшим Памятником Культуры Славяно-Ариев.
Махабхарата содержит почти 200 тысяч строк стихов в 18-ти книгах. В одной из них, названной «Лесной», описаны свещенные источники (криницы) – реки и озёра страны Славяно-Ариев, названной эпосом «Бхаратой», то есть землёй Да’Арийцев и Х’Арийцев. Крупнейшая река Центральной России – Волга вплоть до II века новой эры называлась Ра, в Авесте её называют «Ранха», а в Ригведе и Махабхарате – «Ганга».

Как повествует Авеста, по берегам моря Воорукаша («Молочного моря» Махабхараты, то есть Белого моря) и Ранхи (Волги) располагался ряд Арийских стран – от Арьяна-Веджа (Вежа, Веда) на Крайнем севере (Гипербореи) до семи индийских стран на юго-востоке за Ранхой. Духовным центром этих стран, как утверждает Ригведа и Махабхарата, являются земли между Гангой (Волгой) и Ямуной (Окой), на Курукшетре. О них говорится: «Прославленная Курукшетра. Все живые существа, стоит только прийти туда, избавляются от грехов», или «Курукшетра – Светой Алтарь Брахмы (Дажьбога); туда являются светые Брахманы-Ведуны».
Древнеиндийские предания называют Ямуну единственным крупным притоком Ганги (Волги), текущим с юга-запада, что соответствует современной Оке. Неслучайно притоки Оки и реки Волго-Окского бассейна носят названия: Ямна, Ям, Има, Имьев, Ярань (Солнечная, Светлая), Урга (Движение Света), Сура (Солнечная), Алатырь (Свещенный Камень), Лама (Духовный Учитель), Мокша (Просветление, Одухотворение) и т. д. Согласно Славяно-Арийским текстам древней Индии, вторым именем реки Ямуны было Кала, и до сих пор устье Оки называется местными жителями устьем Калы.

В Ригведе и Махабхарате упоминаются и другие крупные реки и города. Так, недалеко от истока Ямуны (Оки) размещается исток реки Синдху («Синдху» на санскрите – поток, море), – современного Дона – текущей на восток и юг и впадающей в Червонное (Чёрмное) море. В ирландских и русских летописях Чёрмное море также называется Черёмным, то есть Красным. Поэтому его северная часть до сих пор носит это название. На берегу этого моря жил народ Синды и располагался город Синд (Анапа). Город Мануша соотносим с современной Москвой, город Рама географически соответствует Коломне, Сита – Серпухову, Шива – Рязани, Сома – Суздали, Вамана – Мурому и т. д.
В Волго-Окском междуречье есть множество рек, над именами которых тысячелетия оказались не властны. Для доказательства этого не требуется особых усилий: достаточно сравнить названия рек Поочья с названиями «свещенных криниц» в Махабхарате, точнее в той её части, которая известна как «Хождение по криницам». Именно в ней дано описание более 200 свещенных водоёмов Славяно-Арийской страны Бхараты в бассейнах Ганги (Волги) и Ямуны (Оки) по состоянию на 3150 г. до н.э.:

Экономист, эколог и географ А. Виноградов и кандидат исторических наук С. Жарникова утверждают, что совпадают не только названия свещенных криниц Махабхараты и рек Средней России, но и их взаимное расположение. Так и в санскрите, и в русском языке слова с начальной буквой «Ф» чрезвычайно редки: из списка рек Махабхараты только одна река имеет «Ф» в начале названия – Фальгуна, впадающая в реку Царасвати. Согласно Славяно-Арийским текстам древней Индии, Царасвати – единственная большая река, текущая к северу от Ямуны (Оки) и к югу от Ганги (Волги) и впадающая в Ямуну (Оку) у её устья. Ей соответствует только находящаяся к северу от Оки и к югу от Волги река Клязьма. Среди сотен её притоков только один носит название, начинающееся на «Ф» – Фалюгин. Несмотря на 5 тысяч лет, это необычное название почти не изменилось.

Другой пример. Согласно Махабхарате, к югу от свещенного леса Камьяка текла в Ямуну река Правени (то есть Пра-река), с озером Годовари. И до сих пор к югу от Владимирских лесов течёт в Оку река Пра и лежит озеро Годь. Ещё один пример. Махабхарата рассказывает, как мудрец Каушика во время засухи наводнил реку Пару, переименованную за это в его честь. Но далее эпос сообщает, что неблагодарные местные жители всё равно называют реку Парой, и течёт она с юга в Ямуну (то есть в Оку). И до сих пор течёт с юга в Оку река Пара, которую местные жители называют так же, как и много тысяч лет назад.
В описании криниц пятитысячелетней давности говорится о реке Пандье, текущей недалеко от Варуны, притока Синдху (Дона). Река Панда и сегодня впадает в крупнейший приток Дона – реку Ворону (или Варону). Описывая путь паломников, Махабхарата сообщает: «Вон Джала и Упаджала, в Ямуну впадающие реки» («джала» санскр. – река). Это река Жала (Таруса) и река Упа, впадающие рядом друг с другом в Оку. В Махабхарате также упоминается текущая на запад от верховьев Ганги (Волги) река Саданапру (Светой Данапр) – Днепр.

В Махабхарате, Ригведе и Авесте постоянно упоминаются и жители Бхараты – Раса, Расьяне (Россияне), Руса (Русы). Эта страна имеет ещё одно, постоянно упоминаемое название – Свещенная, Светая или Светлая земля, а на санскрите «Руса» означает «светлая». В Махабхарате говорится, что к северу от страны Пандьи, лежащей на берегах Варуны, находится страна Мартьев. Но именно к северу от современных Панды и Вороны по берегам рек Мокши и Суры лежит и ныне земля Мордвы (Мортвы средневековья) – народа, говорящего на финно-угорском языке с огромным количеством русских, иранских и санскритских слов.
Страна между Ямуной, Синдхом, Упаджалой и Парой называлась А-Ванти. Именно так – Вантит (А-Вантит) называли землю Вятичей между Окой, Доном, Упой и Парой арабские путешественники, византийские хроники и русские летописи. Махабхарата и Ригведа упоминают народ Куру и Курукшетру (дословно – «Курское поле»).
Именно в центре этого поля находится город Курск, куда «Слово о полку Игореве» помещает Курян – знатных воинов. Упоминается в Ригведе и воинственный народ Криви. Латыши и Литовцы так называют всех Русских – «Криви», по имени соседнего с ними русского рода Кривичей, чьими городами были Смоленск, Полоцк, Псков, нынешние Тарту и Рига.

Из всего вышеизложенного следует вывод – СЛАВЯНО-АРИИ, НЕКОГДА ПРОЖИВАЮЩИЕ НА ЗЕМЛЯХ ЦЕНТРАЛЬНОЙ РОССИИ И ЗАТЕМ ПОСЕЛИВШИЕСЯ НА ЗЕМЛЯХ ИНДИИ ПЕРЕНЕСЛИ НА ТУЗЕМНЫЕ РЕКИ И ГОРОДА НАЗВАНИЯ РЕК И ГОРОДОВ СВОЕЙ РОДИНЫ».
Теперь, заручившись перечисленными выводами авторитетных исследователей прошлого Славяно-Арийских народов, могу повторить то, с чего начал эту статью: МАХАБХАРАТА – ЭТО ВЕЛИЧАЙШИЙ ЛЕТОПИСНЫЙ ПАМЯТНИК КУЛЬТУРНОГО НАСЛЕДИЯ ДРЕВНЕЙ РУСИ.

В прилагаемых видео-фильмах вы найдёте подтверждение прочитанному в этой статье:
«Осколки Да-Арии – Прародины России»!
«Русская версия. Тайна Гипербореи».
«Луна Месяц – это космический корабль».
«Россия - Прародина человечества. Диринг-Юрях».
«Русь была на всём земном шаре».
«Асгардъ-Ирийский – Столица Русов».
«Гиперборейская экспедиция В. Дёмина». ч. 1.
«Гиперборейская экспедиция В. Дёмина». ч. 2.
«Гиперборейская экспедиция В. Дёмина». ч. 3.
«Единство Русского языка и Санскрита».
« Допотопные города на Севере России».
«Откуда есть пошла Земля Русская».
«Древнерусская Махабхарата. Пророчество о спасении Россией всего мира».
«Правдивая история человечества сохранена»!
«Посещение Перуномъ Мидгардъ-Земли».
«Санскрит (СамСкрытъ) - упрощённая форма Древлесловенского языка».
«Славяно Арийские Веды. Гибель луны Фатты».
«Фараоны Египта ходили в одежде из Русского льна».
«Арийцы Ассии (Азии)».
«Северные Русы и Арии Махабхараты».
«Ведаманъ Ведагоръ – о Махабхарате».
«Ведаманъ Ведагоръ. Махабхарата. Рамаяна».
«Ведаманъ Ведагоръ – о событиях в Махабхарате».

Всеславъ – соратник проекта «Родобожие»