Русские тра. Конспект занятия «Обычаи и традиции русского народа» (подготовительная группа). Самобытный и гордый народ - арчинцы

Национальная культура – это национальная память народа, то, что выделяет данный народ в ряду других, хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору. И с календарем, и с жизнью человека связаны народные обычаи, а также церковные таинства, обряды и праздники. На Руси календарь назывался месяцесловом. Месяцеслов охватывал весь год крестьянской жизни, «описывая» по дням месяц за месяцем, где каждому дню соответствовали свои праздники или будни, обычаи и суеверия, традиции и обряды, природные приметы и явления. Народный календарь был календарем земледельческим, что отразилось в названиях месяцев, народных приметах, обрядах и обычаях. Даже определение сроков и продолжительности времен года связано с реальными климатическими условиями. Отсюда несовпадение названий месяцев в разных областях. Например, листопадом может называться как октябрь, так и ноябрь. Народный календарь является своего рода энциклопедией крестьянского быта с его праздниками и буднями. Он включает в себя знание природы, сельскохозяйственный опыт, обряды, нормы общественной жизни. Народный календарь является слиянием языческого и христианского начал, народным православием. С утверждением христианства языческие праздники запрещались, получали новое истолкование или перемещались со своего времени. Кроме закреплённых за определёнными датами в календаре, появились передвижные праздники пасхального цикла. Обряды, приуроченные к крупным праздникам, включали большое количество разных произведений народного искусства: песни, приговоры, хороводы, игры, танцы, драматические сценки, маски, народные костюмы, своеобразный реквизит. МАСЛЕНИЦА Что делали на масленицу? Значительная часть обычаев на масленицу, так или иначе, была связана с темой семейно-брачных отношений: на масленицу чествовали молодоженов, поженившихся в течение прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины в селе: ставили их к столбам ворот и заставляли целоваться у всех на глазах, “зарывали” в снег или осыпали снегомасленицу. Подвергали их и другим испытаниям: когда молодые ехали в санях по селу, их останавливали и забрасывали старыми лаптями или соломой, а иногда устраивали им “целовник” или “целовальник” - когда односельчане могли прийти в дом к молодым и поцеловать молодую. Молодоженов катали по селу, но если за это получали плохое угощение, могли прокатить молодоженов не в санях, а на бороне. Масленичная неделя проходила также во взаимных визитах двух недавно породнившихся семейств. Эта тема нашла отражение и в специфических масленичных обычаях, посвященных наказанию парней и девушек, не вступивших в брак в течение прошедшего года (фактически не выполнивших своего жизненного предназначения). Подобные обряды получили широкое распространение на Украине и в славянских католических традициях. Например, на Украине и в южнорусских областях наиболее известным обычаем было “тягание”, или “привязывание” колодки, когда парню или девушке к ноге привязывали “колодку” - кусок дерева, ветку, ленту и др. и заставляли некоторое время ходить с ней. Чтобы отвязать колодку, наказанные откупались деньгами или угощением. Среди разнообразных масленичных обычаев заметное место занимают обряды, относящиеся к хозяйственным делам и, в частности, магические действия, направленные на усиление роста культурных растений. Например, для того, чтобы лен и конопля выросли “ДОЛГИМИ” (ВЫСОКИМИ), в России женщины катались с гор, стараясь съехать как можно дальше, а также дрались, громко пели и т. п. Кое-где на Украине и в Белоруссии женщины веселились и гуляли в масленичный четверг (называемый Власием и Волосием), полагая, что от этого скот в хозяйстве будет лучше вестись. Наиболее важным днем масленичной недели было воскресенье - заговенье перед началом Великого поста. В России этот день называли Прощеным воскресеньем, когда близкие люди просили друг у друга прощения за все причиненные им обиды и неприятности; по вечерам принято было посещать кладбища и “прощаться” с умершими. Основным эпизодом последнего дня были “проводы масленицы”, нередко сопровождаемые возжиганим костров. В России к этому дню делали чучело Зимы из соломы или тряпок, наряжали его обычно в женскую одежду, несли через всю деревню, иногда посадив чучело на колесо, воткнутое сверху на шест; выйдя за село, чучело либо топили в проруби, либо сжигали или просто разрывали на части, а оставшуюся солому раскидывали по полю. Иногда вместо куклы по селу возили живую “Масленицу”: нарядно одетую девушку или женщину, старуху или даже старика - пьяницу в рванье. Затем под крик и улюлюканье их вывозили за село и там высаживали или вываливали в снег (“проводили Масленицу”). Здесь необходимо отметить, что понятие "Чучело Масленицы" имеет несколько ошибочный характер, поскольку в действительности изготавливалось чучело _Зимы, его катали, его провожали и сжигали, но, поскольку это действо происходило на Масленицу (то есть праздник), то очень часто чучело ошибочно называют Масленицей, хотя это неверно. Там же, где не делали чучела, обряд “проводов масленицы” состоял, главным образом, в возжиганим общесельских костров на возвышенности за селом или у реки. В костры помимо дров бросали, всякое старье - лапти, бороны, кошели, веники, бочки и другие ненужные вещи, предварительно собранные детьми по всей деревне, а иногда и специально для этого украденные. Иногда сжигали в костре колесо, символ солнца, связываемый с приближающейся весной; его чаще надевали на жердь, воткнутую посреди костра. У западных и южных славян русской “Масленице” соответствовали Запуст, Менсопуст, Пуст и некоторые другие персонажи - чучела, “проводами” которых завершалась масленичная неделя. В центральных областях России “проводы масленицы” сопровождались удалением за пределы культурного пространства скоромной пищи, символизирующей масленицу. Поэтому в кострах действительно иногда сжигали остатки блинов, масла, лили туда молоко, однако чаще просто говорили детям, что в костре сгорели все скоромные блюда (“молоко сгорело, в Ростов улетело”). Некоторые обычаи были адресованы детям и должны были устрашить их и принудить к послушанию: на Нижегородчине в последнее воскресенье масленичной недели в центре села устанавливали шест, на который влезал мужик с веником и, делая вид, что бьет кого-то, кричал: “Не проси молока, блинов, яичницы”. Прощание с МАСЛЕНИЦЕЙ завершалось в первый день Великого поста - Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи. Мужчины обычно “полоскали зубы”, т.е. в изобилии пили водку, якобы для того, чтобы выполоскать изо рта остатки скоромного; в некоторых местах для “вытряхивания блинов” устраивали кулачные бои и т.п. В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду и “парили” молочную утварь, очищая ее от жира и остатков скоромного. Среди других обычаев и развлечений масленичной недели было ряжение (в России ряженые сопровождали чучело МАСЛЕНИЦЫ), вождение “козы” или “козла” (восточная Украина), кулачные бои и игры в мяч (порой весьма жестокие и заканчивающиеся увечьями), петушиные и гусиные бои, качели, карусели, молодежные вечерки и др. Понедельник - встреча В этот день из соломы делали чучело, надевали на него старую женскую одежду, насаживали это чучело на шест и с пением возили на санях по деревне. Затем Масленицу ставили на снежной горе, где начиналось катание на санях. Песни, которые поют в день встречи, очень жизнерадостны. Да вот, например: А мы Масленицу встречали, Повстречали, душа, повстречали, На горушке побывали, Блином гору выстилали, Сыром гору набивали, Маслом гору поливали, Поливали, душа, поливали. Вторник - заигрыш С этого дня начинались разного рода развлечения: катания на санях, народные гулянья, представления. В больших деревянных балаганах (помещения для народных театральных зрелищ с клоунадой и комическими сценами) давали представления во главе с Петрушкой и масленичным дедом. На улицах попадались большие группы ряженых, в масках, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты. Большими компаниями катались по городу, на тройках и на простых розвальнях. Было в почете и другое нехитрое развлечение - катание с обледенелых гор. Среда - лакомка Она открывала угощение во всех домах блинами и другими яствами. В каждой семье накрывали столы с вкусной едой, пекли блины, в деревнях вскладчину варили пиво. Повсюду появлялись театры, торговые палатки. В них продавались горячие сбитни (напитки из воды, меда и пряностей), каленые орехи, медовые пряники. Здесь же, прямо под открытым небом, из кипящего самовара можно было выпить чаю. Четверг - разгул (перелом, широкий четверг) На этот день приходилась середина игр и веселья. Возможно, именно тогда проходили и жаркие масленичные кулачные бои, кулачки, ведущие свое начало из Древней Руси. Были в них и свои строгие правила. Нельзя было, например, бить лежачего (помните пословицу "лежачего не бьют"), вдвоем нападать на одного (двое дерутся - третий не лезь), бить ниже пояса (поговорка есть: удар ниже пояса) или бить по затылку. За нарушение этих правил грозило наказание. Биться можно было "стенка на стенку" (опять поговорка) или "один на один" (как у французов тет-а-тет - "с глазу на глаз"). Велись и "охотницкие" бои для знатоков, любителей таких поединков. С удовольствием наблюдал такие бои и сам Иван Грозный. Для такого случая это увеселение готовилось особенно пышно и торжественно. Пятница - тещины вечера Целый ряд масленичных обычаев был направлен на то, чтобы ускорить свадьбы, содействовать молодежи в нахождении себе пары. А уж, сколько внимания и почестей оказывалось на масленице молодоженам! Традиция требует, чтобы они нарядные выезжали "на люди" в расписных санях, наносили визиты всем, кто гулял у них на свадьбе, чтобы торжественно под песни скатывались с ледяной горы (и в этом тоже был тайный смысл). Однако, (как вы, наверное, уже поняли из названия этого дня масленичной недели) самым главным событием, связанным с молодоженами и справляемым по всей Руси, было посещение тещи зятьями, для которых она пекла блины и устраивала настоящий пир (если, конечно, зять был ей по душе). В некоторых местах "тещины блины" происходили на лакомки, т. е. в среду на масленичной неделе, но могли приурочиваться к пятнице. Если в среду зятья гостили у своих тещ, то в пятницу зятья устраивали "тещины вечерки" - приглашали на блины. Являлся обычно и бывший дружка, который играл ту же роль, что и на свадьбе, и получал за свои хлопоты подарок. Теща обязана была прислать с вечера все необходимое для печения блинов: сковороду, половник и пр., а тесть посылал мешок гречневой крупы и коровье масло. Неуважение зятя к этому событию считалось бесчестием и обидой, и было поводом к вечной вражде между ним и тещей. Суббота - золовкины посиделки Начнем с того, что "золовка" - это сестра мужа. Откуда пошло такое название? Может, от слова зло? Ведь она всегда подмечала в жене своего брата слишком много отрицательных черт, а порой и не скрывала своей неприязни к ней? Что ж, случалось и такое... (но не всегда). Итак, в этот субботний день молодые невестки принимали у себя родных (жены сыновей для матери их мужей были невестками), т.е. пришедшими не отсюда, с их деревни, например, а невесть откуда, - так было принято кое-где раньше: "Не брать в жены своих, местных". Воскресенье - проводы, целовальник, прощенный день В книге М. Забылина "Русский народ" рассказывается, как еще в начале XVII века иностранец Маржерет наблюдал следующую картину: если в течение года русские чем-то оскорбили друг друга, то, встретившись в "прощенное воскресенье", они непременно приветствовали друг друга поцелуем, и один из них говорил: "Прости меня, пожалуй". Второй же отвечал: "Бог тебя простит". Обида была забыта. С той же целью в прощеное воскресенье ходили на кладбище, оставляли на могилах блины, молились и поклонялись праху родных. Масленица называлась еще и Сырной седмицей и была последней неделей перед Великим постом. ПАСХА ХРИСТИАНСКАЯ. Пасха отмечает воскрешение Иисуса Христа.Это самый важный праздник в христианском календаре. Пасхальное воскресенье не приходится на одно и то же число каждый год,но бывает всегда между 22 марта и 25 апреля.Оно приходится на первое воскресенье после первого полнолуния,следующего за 21 марта-днем весеннего равноденствия. Дата пасхального воскресенья была утверждена церковным собором в Никее в 325 году н.э. Название "Пасха" является прямым перенесением названия иудейского праздника,отмечавшегося ежегодно в течение недели,начиная с 14-го дня весеннего месяца ниссана.Само название "пасха" представляет собой греческое видоизменение древнееврейского слова "pesah",которое толковалось как "прохождение";оно было заимствовано из более древнего пастушеского обычая празднования перехода с зимних пастбищ на летние. Смерть и воскресение Христа совпали с праздником Пасхи,а Сам Он уподобился невинному ягненку (ягнцу), закалываемому по обычаю перед началом этого праздника.Христиане чтили воскресный день как день Воскресения Христова. События евангельской истории совпали с иудейским праздником Пасхи,по времени празднования они были близки. Расчет времени празднования Пасхи осуществляется в настоящее время в большенстве христианских конфессий по лунно-солнечному календарю. Всякий священный обряд только тогда может принести нам пользу, когда мы будем понимать его смысл и духовную важность. Когда в православную церковь пришел обычай приветствовать друг друга словами "Христос воскресе", дарить на Пасху крашеные яйца и украшать стол куличами и творожными пасхами? Есть церковное предание, что по вознесении Христа святая Мария Магдалина, путешествуя по разным странам с проповедью о воскресшем Спасителе, была в Риме. Здесь она предстала императору Тиберию и, поднеся ему красное яйцо, сказала: "Христос воскресе", и таким образом начала свою проповедь о воскресшем Христе. Первые христиане, узнав о таком простом, сердечном приношении равноапостольной жены, начали подражать ему, при воспоминании Воскресения Христова стали друг другу дарить красные яйца. Обычай этот быстро распространился и сделался всеобщим. Почему дарили именно яйца? Этот символ имеет древнее происхождение. Древние философы изображением яйца показывали происхождение мира. В христианстве яйцо напоминает нам будущее воскресение после смерти, а красный цвет означает радость о спасении нашем воскресшим Господом. Люди при великой неожиданной радости бывают готовы передавать ее каждому знакомому. Так и христиане от избытка пасхальной радости взаимно обмениваются при встрече поцелуями, выражая братскую любовь словами: "Христос воскресе!" - "Воистину воскресе!" Кстати, обычай христосования и одаривания яйцами - отличительная особенность Руси. Ничего подобного в других странах нет. Русская Пасха характеризуется еще целым рядом традиций, как например, украшение столов освященными творожными пасхами и куличами. Творожная пасха делается в виде усеченной пирамиды - символ Гроба Господня. На боковых ее сторонах изображаются орудия страдания Христа: крест, копье, трость, а также символы воскресения: цветы, проросшие зерна, ростки, буквы "Х.В.". Но самым главным кулинарным шедевром стола всегда был освященный в храме кулич, являющийся как бы домашним Артосом, который является обязательным символом пасхального богослужения. Артос - это всецельная просфора, большой хлеб с изо-бражением креста, который напоминает о жертвенной гибели Спасителя во искупление грехов человечества. Артос помещается на аналое перед иконостасом и стоит до конца Святой недели, а потом разделяется на небольшие кусочки и раздается верующим в храме. РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО Рождество Христово - это не только светлый праздник православия. Рождество - праздник возвращенный, возрождающийся. Традиции этого праздника, исполненного подлинной человечности и доброты, высоких нравственных идеалов, в наши дни открываются и осмысливаются вновь Почему на Рождество украшают елки Предполагают, что первые неукрашенные Рождественские елки появились в Германии в VIII веке. Первое упоминание о ели связано с монахом святым Бонифацием. Бонифаций читал друидам проповедь о Рождестве. Чтобы убедить идолопоклонников, что дуб не является священным и неприкосновенным деревом, он срубил один из дубов. Когда срубленный дуб падал, он повалил на своем пути все деревья кроме молодой ели. Бонифаций представил выживание ели как чудо и воскликнул: "Да будет это дерево деревом Христа". В 17 веке Рождественская елка уже была распространенным атрибутом Рождества в Германии и скандинавских странах. В то время елка украшалась фигурками и цветами, вырезанными из цветной бумаги, яблоками, вафлями, позолоченными вещицами, сахаром. Традиция наряжать елку связана с райским деревом, увешанном яблоками. Успех Рождественской елки в протестантских странах был еще большим благодаря легенде о том, что сам Мартин Лютер первым придумал зажигать свечи на рождественской елке. Однажды вечером он шел домой, сочиняя проповедь. Блеск звезд, мерцающих среди елей, внушил ему благоговение. Чтобы продемонстрировать эту великолепную картину семейству, он поставил елку в главной комнате, укрепил на ее ветвях свечи и зажег их. Первые Рождественские елки были украшены живыми цветами и фруктами. Позже были добавлены сладости, орехи и другая еда. Затем - рождественские свечи. Такой груз был, безусловно, слишком тяжел для дерева. Немецкие стеклодувы начали производить полые стеклянные елочные игрушки, чтобы заменить фрукты и другие тяжелые украшения. Рождественский венок Рождественский венок имеет Лютеранское происхождение. Это вечнозеленый венок с четырьмя свечками. Первую свечу зажигают в воскресенье за четыре недели до Рождества как символ света, который придет в мир с рождением Христа. Каждое следующее воскресенье зажигают еще одну свечу. В последнее воскресенье перед Рождеством зажигают все четыре свечи, чтобы осветить место, где находится венок, о может быть алтарь церкви или обеденный стол Рождественские свечи Свет был важной составляющей зимних языческих праздников. С помощью свечей и костров изгоняли силы тьмы и холода. Восковые свечи раздавались римлянам в праздник Сатурналии. В христианстве свечи считаются дополнительным символом значимости Иисуса как Света мира. В викторианской Англии торговцы каждый год дарили своим постоянным покупателям свечи. Во многих странах рождественские свечи означают победу света над тьмой. Свечи на райском дереве породили всеми нами любимую рождественскую елку. Рождественские подарки У этой традиции много корней. Святой Николай традиционно считается дарителем подарков. В Риме была традиция дарить подарки детям на праздник Сатурналии. В качестве дарителя подарков может выступать сам Иисус, Санта Клаус, Бефана (итальянский Санта Клаус женского пола), рождественские гномы, различные святые. Согласно старой финской традиции, подарки разбрасывает по домам человек-невидимка. Рождество на блюдечке Канун Рождества получил название "сочельник", или "сочевник", и слово это происходит от ритуальной пищи, вкушаемой в этот день, - сочива (или полива). Сочиво - каша из красной пшеницы или ячменя, ржи, гречихи, гороха, чечевицы, смешанная с медом и с миндальным и маковым соком; то есть это кутья - ритуальное поминальное блюдо. Ритуальным было и число блюд - 12 (по числу апостолов). Стол готовился обильный: блины, рыбные блюда, заливное, студень из свиных и говяжьих ножек, молочный поросенок с начинкой из каши, свиная голова с хреном, свиная колбаса домашняя, жаркое. медовые пряники и, конечно, жареный гусь. Пищу в сочельник нельзя было принимать до первой звезды, в память о Вифлеемской звезде, возвестившей волхвам и Рождестве Спасителя. А с наступлением сумерек, когда загоралась первая звезда, садились за стол и делились облатками, желая, друг другу всего доброго и светлого. Рождество - праздник, когда вся семья вместе собирается за общим столом. КАК ПРОВОДИТЬ СВЯТКИ Двенадцать дней после праздника Рождества Христова называют святками, то есть святыми днями, так как эти двенадцать дней освящены великими событиями Рождества Христова. Впервые три века христианства, когда гонения мешали свободе христианского Богослужения, в некоторых восточных Церквах праздник Рождества Христова соединялся с праздником Крещения под общим названием Богоявления. Памятником древнего соединения Рождества Христова и Святого Богоявления является совершенное сходство в отправлении этих праздников, дошедшее и до наших времен. Когда же эти праздники были разделены, то празднование распространилось на все дни, промежуточные от 25 декабря до 6 января, и эти дни как бы составили один день праздника. В народе эти дни называют святыми вечерами, потому что по древнему обычаю православные христиане прекращают свои дневные дела вечером, в воспоминание событий Рождества и Крещения Спасителя, бывших в ночное или вечернее время. Святить двенадцать дней после праздника Рождества Христова Церковь начала с древних времен. Уже в церковном уставе преподобного Саввы Освященного (умер в 530 году), в который вошли еще более древние чиноположения, пишется, что во дни святок "никакоже пост, ниже коленопреклонения бывают, ниже в церкви, ниже в келий", и возбранено совершать священнодействие брака. Вторым Туронским Собором в 567 году все дни от Рождества Христова до Богоявления названы праздничными. Между тем святость этих дней и вечеров сейчас нарушается призывами к обычаям языческих празднеств. С экранов телевизоров, по радио, из газет, нам внушают, что на Руси в дни святок были приняты гадания, игрища с переодеванием, народные гуляния. Церковь, заботясь о нашей чистоте, всегда запрещала эти суеверия. В правилах шестого Вселенского Собора говорится: "Прибегающие к волшебникам, или другим подобным, чтобы узнать от них что- либо сокровенное, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетней епитимий. Той же епитимий надлежит подвергать и тех, которые производят гадания о счастье, судьбе, родословии, и множество других подобных толков, равно и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов и колдунов. Закосневающих же в этом и не отвращающихся от этих пагубных и языческих вымыслов определяем совсем извергать из Церкви, как священные правила повелевают. Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? (2 Кор. 6, 14-16). Так называемые календы (то есть языческие празднования первого дня каждого месяца). Бота (языческое празднование Пану), Врумалия (празднование языческому божеству - Вакху) и народное сборище в первый день марта желаем совсем исторгнуть из жития верных. Также и всенародные пляски, могущие причинить великий вред и пагубу, равно и в честь богов, которых так ложно называют эллины, пляски и обряды, производимые мужчинами и женщинами, совершаемыми по старинному и чуждому христианского жития обряду, отвергаем и определяем: никому из мужей не одеваться в женскую одежду, не свойственную мужу; не носить масок. Поэтому тех, которые отныне, зная это, дерзнут делать что-либо из вышесказанного, клириков - повелеваем извергать из священного сана, а мирян - отлучать от общения церковного". В Священном Писании говорится: "На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие" (Втор. 22,5). Православное правительство Российской империи в своих законах запрещало "в навечерие Рождества Христова и в продолжение святок заводить, по старинным идолопоклонническим преданиям, игрища и, наряжаясь в кумирские одеяния, производить по улицам пляски и петь соблазнительные песни". Святочные гадания Всем всегда хочется хоть немножко заглянуть в будущее, а святки считались идеальным временем для гаданий - и люди гадали. Для гаданий выбирали "нечистые" места, где, как считалось, обитает нечистая сила, сильно активизировавшаяся в святочный период, - места нежилые и нестандартные: заброшенные дома, бани, хлева, подвалы, сени, чердаки, кладбища и т.п. Гадавшие должны были снять с себя нательные кресты и пояса, развязывали все узлы на одежде, девушки распускали косы. На гадания направлялись тайком: выходили из дому не перекрестясь, шли молча, босиком в одной рубашке, зажмурившись и покрыв лицо платком, чтобы не быть узнанными. Чтобы окончательно не пропасть предпринимали "защитные" меры против нечистой силы - очерчивали вокруг себя кочергой круг и надевали на голову глиняный горшок. Тематика гаданий варьировалась от вопросов жизни, смерти и здоровья до приплода скота и медоносности пчел, однако основная часть гаданий была посвящена вопросам брака - девушки старались узнать наиболее подробную информацию о своем суженном. В основе технологии гадания лежало универсальное верование, что соблюдении определенных условий, будут получены "знаки" судьбы, которые при правильном истолковании приоткроют завесу времени и подскажут будущее. "Знаками" могло быть что угодно - сновидения, случайные звуки и слова, формы расплавленного воска и вылитого в воду белка, степень увялости растений, поведение животных, количество и чет-нечет предметов и др. и т.д. и т.п. Лай собаки указывал, с какой стороны прибудет жених, стук топора сулил беду и смерть, музыка скорую свадьбу, топот коня - дельную дорогу; гадали не только по случайным звукам и провоцировали их: стучали в ворота хлева, по забору и т.д. А о нраве будущего мужа гадали по поведению тараканов, пауков и муравьев. Чтобы приснился вещий сон, девушка должна была умыться водой, принесенной из девяти колодцев, вплести в косу травинки, подмести пол перед сном в направлении от порога к углу и обежать дом в обнаженном виде. Также помогало положить под кровать и под подушку мужские штаны, подушечку с зерном, гребень или чашку с водой. Но все же центральным моментом святочных торжеств была общесемейная трапеза. Готовилось нечетное число блюд, основным из которых была кутья - вид круто сваренной каши из ячменной или пшеничной крупы (а иногда готовившейся из смеси разного вида зерна), готовили также блины и овсяный кисель. На столе ставили дополнительные приборы по число членов семьи умерших в прошедшем году. По домам в вечернее время и по ночам ходили ряженные - колядующие, специально, для того чтобы получить от хозяев обрядовую пищу и высказать им благожелания в наступающем году, достаток семьи в будущем году, считалось, на прямую зависел от степени одарения колядующих. РОЖДЕСТВЕНСКИЙ ПОСТ 15 (28) ноября - 24 декабря (6 января), включительно Как был установлен Рождественский пост Установление Рождественского поста, как и других многодневных постов, относится к древним временам христианства. Уже с четвертого века св. Амвросий Медиодаланский, Филастрий, блаженный Августин упоминают в своих творениях Рождественский пост. В пятом веке о древности Рождественского поста писал Лев Великий. Первоначально Рождественский пост длился у одних христиан семь дней, у других - несколько больше. На соборе 1166 года бывшем при константинопольском патриархе Луке и византийском императоре Мануиле всем христианам было положено хранить пост пред великим праздником Рождества Христова сорок дней. Антиохийский патриарх Вальсамон писал, что "сам святейший патриарх сказал, что, хотя дни этих постов (Успенского и Рождественского. - Ред.) не определены правилом, понуждаемся, однако, последовать неписаному церковному преданию, и долженствуем поститься... от 15 дня ноября". Рождественский пост - последний многодневный пост в году. Он начинается 15 (28 - по новому стилю) ноября и продолжается до 25 декабря (7 января), длится сорок дней и потому именуется в Церковном уставе Четыредесятницей, так же, как и Великий пост. Так как заговенье на пост приходится в день памяти св. апостола Филиппа (14 ноября старого стиля), то этот пост называют Филипповым. Зачем установлен Рождественский пост Рождественский пост - зимний пост, он служит для нас к освящению последней части года таинственным обновлением духовного единения с Богом и приготовлением к празднованию Рождества Христова. Рождественский пост установлен для того, чтобы мы ко дню Рождества Христова очистили себя покаянием, молитвою и постом, чтобы с чистым сердцем, душой и телом могли благоговейно встретить явившегося в мир Сына Божия и чтобы, кроме обычных даров и жертв, принести Ему наше чистое сердце и желание следовать Его учению. АГРАФЕНА КУПАЛЬНИЦА ДА ИВАН КУПАЛА Летнее солнцестояние - один из заметных, поворотных моментов года. Издревле все народы Земли отмечали в конце июня праздник вершины лета. У нас таковым праздником является Иван Купала. Однако же праздник этот был присущ не только русскому народу. В Литве он известен как Ладо, в Польше - как Соботки, на Украине- Купало или Купайло. От Карпат до севера Руси в ночь с 23 на 24 июня все праздновали этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и весёлый праздник Ивана Купала. Правда, из-за отставания Юлианского календаря от ныне принятого Григорианского, смены стиля и прочих календарных сложностей "макушку лета" стали праздновать через две недели после самого солнцестояния... У наших древних предков существовало божество Купало, олицетворяющее летнее плодородие. В его честь вечерами и распевали песни, и прыгали через костер. Это обрядовое действие превратилось в ежегодное празднование летнего солнцестояния, смешивая в себе языческую и христианскую традицию. Иваном божество Купало стало называться после крещения Руси, когда его заместил ни кто иной, как Иоанн Креститель (точнее - его народный образ), чье рождество праздновалось 24 июня. Аграфена Купальница, идущий за ней Иван Купала, один из самых почитаемых, самых важных, самых разгульных праздников в году, а также идущие еще через несколько дней "Петр и Павел" сливались в один большой праздник, наполненный для русского человека огромным смыслом и потому включающий множество обрядовых действий, правил и запретов, песен, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд, поверий. По самой ходовой версии "Купальницей" св. Аграфену называют потому, что день ее памяти падает на канун Ивана Купалы - но многие связанные с этим днем обряды и обычаи заставляют предположить, что св. Аграфена получила свой эпитет безо всякого отношения к Купале. На Аграфену обязательно мылись и парились в банях. Обыкновенно именно в день Аграфены Купальницы заготавливали веники на весь год. В ночь с Аграфены на Иванов день существовал обычай: мужики посылали жен "выкатывать ржи" (то есть помять рожь, валяясь по полосе), что должно было принести урожай немалый. Пожалуй, самым главным событием дня Аграфены Купальницы был сбор трав для лечебных и знахарских целей. "Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья или ищут в заветных местах клады" - написано в одной из книг начала ХIX века. Считалось, что в эту ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом шелестом листьев; беседуют животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой. До восхода солнца рвали цветы Иван-да-марья. Если их вложить в углы избы, то вор не подойдёт к дому: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цвета растения) будут говорить, а вору будет казаться, будто разговаривают хозяин с хозяйкой. Во многих местах баню устраивать и вязать веники было принято не на Аграфену, а в Иванов день. После бани девушки закидывали веник через себя в реку: если потонет, то на этот год помрёшь. На Вологодчине вениками, составленными из разных трав и веток различных деревьев, обряжали недавно отелившихся коров; гадали о своём будущем - перебрасывали веники через головы или бросали с крыши бань, смотрели: если веник упадёт вершиной к погосту, то бросающий вскорости умрёт; костромские девушки обращали внимание на то, куда комлем упадёт веник- туда и замуж выходить. Гадали и так: собирали 12 трав (чертополох и папоротник обязательно!), на ночь клали под подушку, чтоб приснился суженый: "Суженый-ряженый, приходи в мой сад гулять!" Можно было набрать цветов в полночь и положить под подушку; утром следовало проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось - в этом году замуж выйдешь. Множество купальских поверий связано и с водою. Ранним утром бабы "черпают росу"; для этого берётся чистая скатерть и ковш, с которым и отправляются на луг. Здесь скатерть таскают по мокрой траве, а потом выжимают в ковш и этой росой умывают лицо и руки, чтобы прогнать всякую болезнь и чтобы лицо было чисто. Роса купальская служит и для чистоты в доме: ею кропят кровати и стены дома, чтобы не водились клопы и тараканы, и чтобы нечисть "в дом не глумилася". Поутру в Иванов день купаться - обычай всенародный, и только в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в Иванов день считается именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного. Кое-где считается, что только после Иванова дня добропорядочные христиане могут купаться в реках, озерах и прудах, так как Иван освящает их и усмиряет различную водяную нечисть. К слову, связано много поверий и с нечистой, ведьминой силой. Считалось, что на Ивана Купалу ведьмы тоже справляют свой праздник, стараясь как можно больше причинить зла людям. У ведьм якобы хранится вода, вскипяченная с пеплом купальского костра. И обрызгав себя этой водою, ведьма может лететь куда ей вздумается... Один из довольно распространённых купальских обрядов - обливание водой всякого встречного и поперечного. Так, в Орловской губернии деревенские парни одевались в старое и грязное и отправлялись с вёдрами на речку чтобы наполнить их самою мутною водою, а то и просто жидкой грязью, и шли по деревне, обливая всех и каждого, делая исключение разве что для стариков и малолеток. (Кое-где в тех краях, говорят, этот милый обычай сохранился и поныне.) Но всего более, разумеется, доставалось девушкам: парни врывались даже в дома, вытаскивали девушек на улицу силой и здесь окатывали с ног до головы. В свою очередь и девушки старались отомстить парням. Кончалось тем, что молодёжь, перепачканная, мокрая, в прилипшей к телу одежде, устремлялась на речку и здесь, выбрав укромное местечко, подальше от строгих глаз старших, купалась вместе, "причём, - как замечает этнограф XIX в. - разумеется, и парни и девушки остаются в одеждах." Невозможно представить купальскую ночь без очищающих костров. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше тот будет счастливее: "Огонь очищает от всякия скверны плоти и духа!.." Считается также, что огонь укрепляет чувства - а потому прыгали и парами. В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и самые болезни. Молодёжь, подростки напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры, потасовки, бег наперегонки. Непременно играли в горелки. Ну а напрыгавшись да наигравшись - как не выкупаться! И хотя Купала и считается праздником очищения, нередко после совместного купания у молодых пар завязываются любовные отношения - что бы там этнографы не говорили... Однако по поверьям ребенок, зачатый в ночь Купалы, родится здоровым, красивым и счастливым. Вот так и проходил праздник Ивана Купалы - в разгульных обрядах, гаданиях и прочих веселых и милых шалостях... Список литературы 1. Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. М.: Российский раритет, 1992 2. Климишин И.А. Календарь и хронология. М.: Наука, 1990. 3. Некрылова А.Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. М.: Правда, 1989. 4. Панкеев И.А. Полная энциклопедия быта русского народа. Тт. 1, 2. М.: ОЛма-Пресс, 1998.

Для русского человека очень важно его историческое наследие. Русские народные традиции и обычаи веками соблюдаются как среди так и среди горожан. К ним относятся и христианские, и языческие обряды, пришедшие в современную жизнь с древних веков. Христианство дало народу Пасху и Рождество, язычество сказывается в праздновании россиянами Ивана Купалы и Масленицы. Рождественские колядки и свадебные обычаи также крепко вошли в современную жизнь.

Традиции особо соблюдаются во время празднования Пасхи. Перед наступлением этого праздника все пекут куличи и красят яйца. Не только верующие, но и люди, далекие от религии, участвуют в этом обряде. Ночью все собирают пасхи и крашеные яйца в корзины, берут всякую снедь, наготовленную к празднику, и несут в церковь. Священник ходит с ведром и веником, и, брызгая святой водой на снедь и прихожан, произносит: «Христос воскресе!», а все люди вторят ему: «Истинно воскресе!». Это означает радость от воскресения Христова, которое и празднуется в этот день. Затем все идут «разговляться», то есть вкушать скоромную пищу, которую нельзя было есть в течение всего Поста.

Зимой традиции русского народа особо проявляются в праздновании Особо интересны колядки, которые устраиваются в ночь на 7 января. Люди ходят по домам, поют песни (колядки), за это их хозяева благодарят и угощают. Особенно любят эту традицию дети. Они с особым удовольствием собираются небольшими группками и ходят колядовать. Многие люди перед наступлением рождественских праздником заранее покупают конфеты, печенье, фрукты для того, чтобы угощать маленьких гостей. Считается, что они приносят удачу в дом и благополучие.

Традиции русского народа интересны в праздновании Нового года - любимейшего праздника всех, начиная от мала до велика. У детей радость и предвкушение праздника начинается еще за неделю до наступления Нового года - в день св.Николая Чудотворца. Ночью родители прячут в сапожок детям подарки, которые якобы принес им Николай. Дети, проснувшись утром, первым делом бегут искать подарки, веселятся и радуются празднику. На Новый год принято наряжать елку всей семьей. Ночью все собираются у елочек за праздничным столом, загадывают желания, поздравляют другу друга, дарят подарки.

Особенно русские обычаи сказываются в обряде крещения. Детей обычно крестят в младенчестве. Для родителями ребенка выбираются крестные мать и отец, которые в дальнейшем будут наряду с родителями малыша нести за него ответственность и помогать на протяжении всей жизни. Обычно крестные и настоящие родители всегда поддерживают теплые дружеские отношения, а крестники на Рождество носят так называемую «вечерю» к своим крестным. В платок заворачиваются калачи, складываются гостинцы, и ребенок идет в гости - несет угощение к своим Те в ответ его угощают и дарят подарки.

Очень красив обряд церковного венчания, который, чтя русские обычаи, совершают после бракосочетания молодожены. Считается, что после проведения венчания, когда Господь освятит их отношения, и молодые будут жить счастливо под покровительством небесных сил. Перед венчанием жених «выкупает» невесту у родных, проходя массу испытаний, которые устраивают ему подружки невесты. Этот обряд как бы показывает, насколько жених ценит и знает свою невесту, а также его стремление к заключению брака. Когда молодые после венчания приезжают домой, по традиции, их на пороге встречают родители с хлебом и солью, желая им счастья и долголетия.

Традиции русского народа нашли интересное проявление в праздновании Ивана Купалы. Это отголосок языческих обрядов, так любимый в народе. В этот день по вечерам устраиваются танцы и пляски, прыгают через костер. Самые смелые из них ночью отправляются на поиски В народе верили, что тому, кто найдет это цвет - откроются все счастья жизни. Не менее любима в народе Масленица. В течение всей недели, люди пекут блины, угощают друг друга, катаются на санях и устраивают кулачные бои. Это последняя неделя веселья и разгула, потому что за ней идет Великий Пост.

Традиции и обычаи русского народа

Введение

И с календарем, и с жизнью человека связаны народные обычаи, а также церковные таинства, обряды и праздники.

На Руси календарь назывался месяцесловом. Месяцеслов охватывал весь год крестьянской жизни, «описывая» по дням месяц за месяцем, где каждому дню соответствовали свои праздники или будни, обычаи и суеверия, традиции и обряды, природные приметы и явления.

Народный календарь был календарем земледельческим, что отразилось в названиях месяцев, народных приметах, обрядах и обычаях. Даже определение сроков и продолжительности времен года связано с реальными климатическими условиями. Отсюда несовпадение названий месяцев в разных областях. Например, листопадом может называться как октябрь, так и ноябрь.

Народный календарь является своего рода энциклопедией крестьянского быта с его праздниками и буднями. Он включает в себя знание природы, сельскохозяйственный опыт, обряды, нормы общественной жизни.

Народный календарь является слиянием языческого и христианского начал, народным православием. С утверждением христианства языческие праздники запрещались, получали новое истолкование или перемещались со своего времени. Кроме закреплённых за определёнными датами в календаре, появились передвижные праздники пасхального цикла.

Обряды, приуроченные к крупным праздникам, включали большое количество разных произведений народного искусства: песни, приговоры, хороводы, игры, танцы, драматические сценки, маски, народные костюмы, своеобразный реквизит.

МАСЛЕНИЦА

Что делали на масленицу?

Значительная часть обычаев на масленицу, так или иначе, была связана с темой семейно-брачных отношений: на масленицу чествовали молодоженов, поженившихся в течение прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины в селе: ставили их к столбам ворот и заставляли целоваться у всех на глазах, “зарывали” в снег или осыпали снегом. Подвергали их и другим испытаниям: когда молодые ехали в санях по селу, их останавливали и забрасывали старыми лаптями или соломой, а иногда устраивали им “целовник” или “целовальник” - когда односельчане могли прийти в дом к молодым и поцеловать молодую. Молодоженов катали по селу, но если за это получали плохое угощение, могли прокатить молодоженов не в санях, а на бороне. Масленичная неделя проходила также во взаимных визитах двух недавно породнившихся семейств.

Эта тема нашла отражение и в специфических масленичных обычаях, посвященных наказанию парней и девушек, не вступивших в брак в течение прошедшего года (фактически не выполнивших своего жизненного предназначения). Подобные обряды получили широкое распространение на Украине и в славянских католических традициях. Например, на Украине и в южнорусских областях наиболее известным обычаем было “тягание”, или “привязывание” колодки, когда парню или девушке к ноге привязывали “колодку” - кусок дерева, ветку, ленту и др. и заставляли некоторое время ходить с ней. Чтобы отвязать колодку, наказанные откупались деньгами или угощением.

Среди разнообразных масленичных обычаев заметное место занимают обряды, относящиеся к хозяйственным делам и, в частности, магические действия, направленные на усиление роста культурных растений. Например, для того, чтобы лен и конопля выросли “ДОЛГИМИ” (ВЫСОКИМИ), в России женщины катались с гор, стараясь съехать как можно дальше, а также дрались, громко пели и т. п. Кое-где на Украине и в Белоруссии женщины веселились и гуляли в масленичный четверг (называемый Власием и Волосием), полагая, что от этого скот в хозяйстве будет лучше вестись.

Наиболее важным днем масленичной недели было воскресенье - заговенье перед началом Великого поста. В России этот день называли Прощеным воскресеньем, когда близкие люди просили друг у друга прощения за все причиненные им обиды и неприятности; по вечерам принято было посещать кладбища и “прощаться” с умершими.

Основным эпизодом последнего дня были “проводы масленицы”, нередко сопровождаемые возжиганим костров. В России к этому дню делали чучело Зимы из соломы или тряпок, наряжали его обычно в женскую одежду, несли через всю деревню, иногда посадив чучело на колесо, воткнутое сверху на шест; выйдя за село, чучело либо топили в проруби, либо сжигали или просто разрывали на части, а оставшуюся солому раскидывали по полю. Иногда вместо куклы по селу возили живую “Масленицу”: нарядно одетую девушку или женщину, старуху или даже старика - пьяницу в рванье. Затем под крик и улюлюканье их вывозили за село и там высаживали или вываливали в снег (“проводили Масленицу”).

Здесь необходимо отметить, что понятие "Чучело Масленицы" имеет несколько ошибочный характер, поскольку в действительности изготавливалось чучело _Зимы, его катали, его провожали и сжигали, но, поскольку это действо происходило на Масленицу (то есть праздник), то очень часто чучело ошибочно называют Масленицей, хотя это неверно.

Там же, где не делали чучела, обряд “проводов масленицы” состоял, главным образом, в возжиганим общесельских костров на возвышенности за селом или у реки. В костры помимо дров бросали, всякое старье - лапти, бороны, кошели, веники, бочки и другие ненужные вещи, предварительно собранные детьми по всей деревне, а иногда и специально для этого украденные. Иногда сжигали в костре колесо, символ солнца, связываемый с приближающейся весной; его чаще надевали на жердь, воткнутую посреди костра.

У западных и южных славян русской “Масленице” соответствовали Запуст, Менсопуст, Пуст и некоторые другие персонажи - чучела, “проводами” которых завершалась масленичная неделя.

В центральных областях России “проводы масленицы” сопровождались удалением за пределы культурного пространства скоромной пищи, символизирующей масленицу. Поэтому в кострах действительно иногда сжигали остатки блинов, масла, лили туда молоко, однако чаще просто говорили детям, что в костре сгорели все скоромные блюда (“молоко сгорело, в Ростов улетело”). Некоторые обычаи были адресованы детям и должны были устрашить их и принудить к послушанию: на Нижегородчине в последнее воскресенье масленичной недели в центре села устанавливали шест, на который влезал мужик с веником и, делая вид, что бьет кого-то, кричал: “Не проси молока, блинов, яичницы”.

Прощание с МАСЛЕНИЦЕЙ завершалось в первый день Великого поста - Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи. Мужчины обычно “полоскали зубы”, т.е. в изобилии пили водку, якобы для того, чтобы выполоскать изо рта остатки скоромного; в некоторых местах для “вытряхивания блинов” устраивали кулачные бои и т.п. В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду и “парили” молочную утварь, очищая ее от жира и остатков скоромного.

Среди других обычаев и развлечений масленичной недели было ряжение (в России ряженые сопровождали чучело МАСЛЕНИЦЫ), вождение “козы” или “козла” (восточная Украина), кулачные бои и игры в мяч (порой весьма жестокие и заканчивающиеся увечьями), петушиные и гусиные бои, качели, карусели, молодежные вечерки и др.Понедельник - встреча В этот день из соломы делали чучело, надевали на него старую женскую одежду, насаживали это чучело на шест и с пением возили на санях по деревне. Затем Масленицу ставили на снежной горе, где начиналось катание на санях. Песни, которые поют в день встречи, очень жизнерадостны. Да вот, например:А мы Масленицу встречали,Повстречали, душа, повстречали,На горушке побывали,Блином гору выстилали,Сыром гору набивали,Маслом гору поливали,Поливали, душа, поливали.Вторник - заигрыш С этого дня начинались разного рода развлечения: катания на санях, народные гулянья, представления. В больших деревянных балаганах (помещения для народных театральных зрелищ с клоунадой и комическими сценами) давали представления во главе с Петрушкой и масленичным дедом. На улицах попадались большие группы ряженых, в масках, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты. Большими компаниями катались по городу, на тройках и на простых розвальнях. Было в почете и другое нехитрое развлечение - катание с обледенелых гор. Среда - лакомка Она открывала угощение во всех домах блинами и другими яствами. В каждой семье накрывали столы с вкусной едой, пекли блины, в деревнях вскладчину варили пиво. Повсюду появлялись театры, торговые палатки. В них продавались горячие сбитни (напитки из воды, меда и пряностей), каленые орехи, медовые пряники. Здесь же, прямо под открытым небом, из кипящего самовара можно было выпить чаю. Четверг - разгул (перелом, широкий четверг) На этот день приходилась середина игр и веселья. Возможно, именно тогда проходили и жаркие масленичные кулачные бои, кулачки, ведущие свое начало из Древней Руси. Были в них и свои строгие правила. Нельзя было, например, бить лежачего (помните пословицу "лежачего не бьют"), вдвоем нападать на одного (двое дерутся - третий не лезь), бить ниже пояса (поговорка есть: удар ниже пояса) или бить по затылку. За нарушение этих правил грозило наказание. Биться можно было "стенка на стенку" (опять поговорка) или "один на один" (как у французов тет-а-тет - "с глазу на глаз"). Велись и "охотницкие" бои для знатоков, любителей таких поединков. С удовольствием наблюдал такие бои и сам Иван Грозный. Для такого случая это увеселение готовилось особенно пышно и торжественно.Пятница - тещины вечера Целый ряд масленичных обычаев был направлен на то, чтобы ускорить свадьбы, содействовать молодежи в нахождении себе пары. А уж, сколько внимания и почестей оказывалось на масленице молодоженам!Традиция требует, чтобы они нарядные выезжали "на люди" в расписных санях, наносили визиты всем, кто гулял у них на свадьбе, чтобы торжественно под песни скатывались с ледяной горы (и в этом тоже был тайный смысл). Однако, (как вы, наверное, уже поняли из названия этого дня масленичной недели) самым главным событием, связанным с молодоженами и справляемым по всей Руси, было посещение тещи зятьями, для которых она пекла блины и устраивала настоящий пир (если, конечно, зять был ей по душе).В некоторых местах "тещины блины" происходили на лакомки, т. е. в среду на масленичной неделе, но могли приурочиваться к пятнице.Если в среду зятья гостили у своих тещ, то в пятницу зятья устраивали "тещины вечерки" - приглашали на блины. Являлся обычно и бывший дружка, который играл ту же роль, что и на свадьбе, и получал за свои хлопоты подарок. Теща обязана была прислать с вечера все необходимое для печения блинов: сковороду, половник и пр., а тесть посылал мешок гречневой крупы и коровье масло. Неуважение зятя к этому событию считалось бесчестием и обидой, и было поводом к вечной вражде между ним и тещей. Суббота - золовкины посиделки Начнем с того, что "золовка" - это сестра мужа. Откуда пошло такое название? Может, от слова зло? Ведь она всегда подмечала в жене своего брата слишком много отрицательных черт, а порой и не скрывала своей неприязни к ней? Что ж, случалось и такое... (но не всегда).Итак, в этот субботний день молодые невестки принимали у себя родных (жены сыновей для матери их мужей были невестками), т.е. пришедшими не отсюда, с их деревни, например, а невесть откуда, - так было принято кое-где раньше: "Не брать в жены своих, местных".Воскресенье - проводы, целовальник, прощенный день В книге М. Забылина "Русский народ" рассказывается, как еще в начале XVII века иностранец Маржерет наблюдал следующую картину: если в течение года русские чем-то оскорбили друг друга, то, встретившись в "прощенное воскресенье", они непременно приветствовали друг друга поцелуем, и один из них говорил: "Прости меня, пожалуй". Второй же отвечал: "Бог тебя простит". Обида была забыта.С той же целью в прощеное воскресенье ходили на кладбище, оставляли на могилах блины, молились и поклонялись праху родных.Масленица называлась еще и Сырной седмицей и была последней неделей перед Великим постом.

ПАСХА ХРИСТИАНСКАЯ.

Пасха отмечает воскрешение Иисуса Христа.Это самый важный праздник в христианском календаре.

Пасхальное воскресенье не приходится на одно и то же число каждый год,но бывает всегда между 22 марта и 25 апреля.Оно приходится на первое воскресенье после первого полнолуния,следующего за 21 марта-днем весеннего равноденствия.

Дата пасхального воскресенья была утверждена церковным собором в Никее в 325 году н.э.

Название "Пасха" является прямым перенесением названия иудейского праздника,отмечавшегося ежегодно в течение недели,начиная с 14-го дня весеннего месяца ниссана.Само название "пасха" представляет собой греческое видоизменение древнееврейского слова "pesah",которое толковалось как "прохождение";оно было заимствовано из более древнего пастушеского обычая празднования перехода с зимних пастбищ на летние.

Смерть и воскресение Христа совпали с праздником Пасхи,а Сам Он уподобился невинному ягненку (ягнцу), закалываемому по обычаю перед началом этого праздника.Христиане чтили воскресный день как день Воскресения Христова.

События евангельской истории совпали с иудейским праздником Пасхи,по времени празднования они были близки.

Расчет времени празднования Пасхи осуществляется в настоящее время в большенстве христианских конфессий по лунно-солнечному календарю.

Всякий священный обряд только тогда может принести нам пользу, когда мы будем понимать его смысл и духовную важность. Когда в православную церковь пришел обычай приветствовать друг друга словами "Христос воскресе", дарить на Пасху крашеные яйца и украшать стол куличами и творожными пасхами? Есть церковное предание, что по вознесении Христа святая Мария Магдалина, путешествуя по разным странам с проповедью о воскресшем Спасителе, была в Риме. Здесь она предстала императору Тиберию и, поднеся ему красное яйцо, сказала: "Христос воскресе", и таким образом начала свою проповедь о воскресшем Христе. Первые христиане, узнав о таком простом, сердечном приношении равноапостольной жены, начали подражать ему, при воспоминании Воскресения Христова стали друг другу дарить красные яйца. Обычай этот быстро распространился и сделался всеобщим. Почему дарили именно яйца? Этот символ имеет древнее происхождение. Древние философы изображением яйца показывали происхождение мира. В христианстве яйцо напоминает нам будущее воскресение после смерти, а красный цвет означает радость о спасении нашем воскресшим Господом. Люди при великой неожиданной радости бывают готовы передавать ее каждому знакомому. Так и христиане от избытка пасхальной радости взаимно обмениваются при встрече поцелуями, выражая братскую любовь словами: "Христос воскресе!" - "Воистину воскресе!" Кстати, обычай христосования и одаривания яйцами - отличительная особенность Руси. Ничего подобного в других странах нет.

Русская Пасха характеризуется еще целым рядом традиций, как например, украшение столов освященными творожными пасхами и куличами. Творожная пасха делается в виде усеченной пирамиды - символ Гроба Господня. На боковых ее сторонах изображаются орудия страдания Христа: крест, копье, трость, а также символы воскресения: цветы, проросшие зерна, ростки, буквы "Х.В.".

Но самым главным кулинарным шедевром стола всегда был освященный в храме кулич, являющийся как бы домашним Артосом, который является обязательным символом пасхального богослужения. Артос - это всецельная просфора, большой хлеб с изо-бражением креста, который напоминает о жертвенной гибели Спасителя во искупление грехов человечества. Артос помещается на аналое перед иконостасом и стоит до конца Святой недели, а потом разделяется на небольшие кусочки и раздается верующим в храме.

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО

Рождество Христово - это не только светлый праздник православия. Рождество - праздник возвращенный, возрождающийся. Традиции этого праздника, исполненного подлинной человечности и доброты, высоких нравственных идеалов, в наши дни открываются и осмысливаются вновь

Почему на Рождество украшают елки

Предполагают, что первые неукрашенные Рождественские елки появились в Германии в VIII веке. Первое упоминание о ели связано с монахом святым Бонифацием. Бонифаций читал друидам проповедь о Рождестве. Чтобы убедить идолопоклонников, что дуб не является священным и неприкосновенным деревом, он срубил один из дубов. Когда срубленный дуб падал, он повалил на своем пути все деревья кроме молодой ели. Бонифаций представил выживание ели как чудо и воскликнул: "Да будет это дерево деревом Христа". В 17 веке Рождественская елка уже была распространенным атрибутом Рождества в Германии и скандинавских странах. В то время елка украшалась фигурками и цветами, вырезанными из цветной бумаги, яблоками, вафлями, позолоченными вещицами, сахаром. Традиция наряжать елку связана с райским деревом, увешанном яблоками.

Успех Рождественской елки в протестантских странах был еще большим благодаря легенде о том, что сам Мартин Лютер первым придумал зажигать свечи на рождественской елке. Однажды вечером он шел домой, сочиняя проповедь. Блеск звезд, мерцающих среди елей, внушил ему благоговение. Чтобы продемонстрировать эту великолепную картину семейству, он поставил елку в главной комнате, укрепил на ее ветвях свечи и зажег их. Первые Рождественские елки были украшены живыми цветами и фруктами. Позже были добавлены сладости, орехи и другая еда. Затем - рождественские свечи. Такой груз был, безусловно, слишком тяжел для дерева. Немецкие стеклодувы начали производить полые стеклянные елочные игрушки, чтобы заменить фрукты и другие тяжелые украшения.

Рождественский венок

Рождественский венок имеет Лютеранское происхождение. Это вечнозеленый венок с четырьмя свечками. Первую свечу зажигают в воскресенье за четыре недели до Рождества как символ света, который придет в мир с рождением Христа. Каждое следующее воскресенье зажигают еще одну свечу. В последнее воскресенье перед Рождеством зажигают все четыре свечи, чтобы осветить место, где находится венок, о может быть алтарь церкви или обеденный стол

Рождественские свечи

Свет был важной составляющей зимних языческих праздников. С помощью свечей и костров изгоняли силы тьмы и холода. Восковые свечи раздавались римлянам в праздник Сатурналии. В христианстве свечи считаются дополнительным символом значимости Иисуса как Света мира. В викторианской Англии торговцы каждый год дарили своим постоянным покупателям свечи. Во многих странах рождественские свечи означают победу света над тьмой. Свечи на райском дереве породили всеми нами любимую рождественскую елку.

Рождественские подарки

У этой традиции много корней. Святой Николай традиционно считается дарителем подарков. В Риме была традиция дарить подарки детям на праздник Сатурналии. В качестве дарителя подарков может выступать сам Иисус, Санта Клаус, Бефана (итальянский Санта Клаус женского пола), рождественские гномы, различные святые. Согласно старой финской традиции, подарки разбрасывает по домам человек-невидимка.

Рождество на блюдечке

Канун Рождества получил название "сочельник", или "сочевник", и слово это происходит от ритуальной пищи, вкушаемой в этот день, - сочива (или полива). Сочиво - каша из красной пшеницы или ячменя, ржи, гречихи, гороха, чечевицы, смешанная с медом и с миндальным и маковым соком; то есть это кутья - ритуальное поминальное блюдо. Ритуальным было и число блюд - 12 (по числу апостолов). Стол готовился обильный: блины, рыбные блюда, заливное, студень из свиных и говяжьих ножек, молочный поросенок с начинкой из каши, свиная голова с хреном, свиная колбаса домашняя, жаркое. медовые пряники и, конечно, жареный гусь. Пищу в сочельник нельзя было принимать до первой звезды, в память о Вифлеемской звезде, возвестившей волхвам и Рождестве Спасителя. А с наступлением сумерек, когда загоралась первая звезда, садились за стол и делились облатками, желая, друг другу всего доброго и светлого. Рождество - праздник, когда вся семья вместе собирается за общим столом.

КАК ПРОВОДИТЬ СВЯТКИ

Двенадцать дней после праздника Рождества Христова называют святками, то есть святыми днями, так как эти двенадцать дней освящены великими событиями Рождества Христова.

Впервые три века христианства, когда гонения мешали свободе христианского Богослужения, в некоторых восточных Церквах праздник Рождества Христова соединялся с праздником Крещения под общим названием Богоявления. Памятником древнего соединения Рождества Христова и Святого Богоявления является совершенное сходство в отправлении этих праздников, дошедшее и до наших времен. Когда же эти праздники были разделены, то празднование распространилось на все дни, промежуточные от 25 декабря до 6 января, и эти дни как бы составили один день праздника. В народе эти дни называют святыми вечерами, потому что по древнему обычаю православные христиане прекращают свои дневные дела вечером, в воспоминание событий Рождества и Крещения Спасителя, бывших в ночное или вечернее время. Святить двенадцать дней после праздника Рождества Христова Церковь начала с древних времен. Уже в церковном уставе преподобного Саввы Освященного (умер в 530 году), в который вошли еще более древние чиноположения, пишется, что во дни святок "никакоже пост, ниже коленопреклонения бывают, ниже в церкви, ниже в келий", и возбранено совершать священнодействие брака.

Вторым Туронским Собором в 567 году все дни от Рождества Христова до Богоявления названы праздничными.

Между тем святость этих дней и вечеров сейчас нарушается призывами к обычаям языческих празднеств. С экранов телевизоров, по радио, из газет, нам внушают, что на Руси в дни святок были приняты гадания, игрища с переодеванием, народные гуляния. Церковь, заботясь о нашей чистоте, всегда запрещала эти суеверия. В правилах шестого Вселенского Собора говорится: "Прибегающие к волшебникам, или другим подобным, чтобы узнать от них что-либо сокровенное, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетней епитимий. Той же епитимий надлежит подвергать и тех, которые производят гадания о счастье, судьбе, родословии, и множество других подобных толков, равно и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов и колдунов. Закосневающих же в этом и не отвращающихся от этих пагубных и языческих вымыслов определяем совсем извергать из Церкви, как священные правила повелевают. Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? (2 Кор. 6, 14-16). Так называемые календы (то есть языческие празднования первого дня каждого месяца). Бота (языческое празднование Пану), Врумалия (празднование языческому божеству - Вакху) и народное сборище в первый день марта желаем совсем исторгнуть из жития верных. Также и всенародные пляски, могущие причинить великий вред и пагубу, равно и в честь богов, которых так ложно называют эллины, пляски и обряды, производимые мужчинами и женщинами, совершаемыми по старинному и чуждому христианского жития обряду, отвергаем и определяем: никому из мужей не одеваться в женскую одежду, не свойственную мужу; не носить масок. Поэтому тех, которые отныне, зная это, дерзнут делать что-либо из вышесказанного, клириков - повелеваем извергать из священного сана, а мирян - отлучать от общения церковного".

В Священном Писании говорится: "На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие" (Втор. 22,5). Православное правительство Российской империи в своих законах запрещало "в навечерие Рождества Христова и в продолжение святок заводить, по старинным идолопоклонническим преданиям, игрища и, наряжаясь в кумирские одеяния, производить по улицам пляски и петь соблазнительные песни".

Святочные гадания

Всем всегда хочется хоть немножко заглянуть в будущее, а святки считались идеальным временем для гаданий - и люди гадали. Для гаданий выбирали "нечистые" места, где, как считалось, обитает нечистая сила, сильно активизировавшаяся в святочный период, - места нежилые и нестандартные: заброшенные дома, бани, хлева, подвалы, сени, чердаки, кладбища и т.п.

Гадавшие должны были снять с себя нательные кресты и пояса, развязывали все узлы на одежде, девушки распускали косы. На гадания направлялись тайком: выходили из дому не перекрестясь, шли молча, босиком в одной рубашке, зажмурившись и покрыв лицо платком, чтобы не быть узнанными. Чтобы окончательно не пропасть предпринимали "защитные" меры против нечистой силы - очерчивали вокруг себя кочергой круг и надевали на голову глиняный горшок.

Тематика гаданий варьировалась от вопросов жизни, смерти и здоровья до приплода скота и медоносности пчел, однако основная часть гаданий была посвящена вопросам брака - девушки старались узнать наиболее подробную информацию о своем суженном.

В основе технологии гадания лежало универсальное верование, что соблюдении определенных условий, будут получены "знаки" судьбы, которые при правильном истолковании приоткроют завесу времени и подскажут будущее. "Знаками" могло быть что угодно - сновидения, случайные звуки и слова, формы расплавленного воска и вылитого в воду белка, степень увялости растений, поведение животных, количество и чет-нечет предметов и др. и т.д. и т.п.

Лай собаки указывал, с какой стороны прибудет жених, стук топора сулил беду и смерть, музыка скорую свадьбу, топот коня - дельную дорогу; гадали не только по случайным звукам и провоцировали их: стучали в ворота хлева, по забору и т.д. А о нраве будущего мужа гадали по поведению тараканов, пауков и муравьев.

Чтобы приснился вещий сон, девушка должна была умыться водой, принесенной из девяти колодцев, вплести в косу травинки, подмести пол перед сном в направлении от порога к углу и обежать дом в обнаженном виде. Также помогало положить под кровать и под подушку мужские штаны, подушечку с зерном, гребень или чашку с водой.

Но все же центральным моментом святочных торжеств была общесемейная трапеза. Готовилось нечетное число блюд, основным из которых была кутья - вид круто сваренной каши из ячменной или пшеничной крупы (а иногда готовившейся из смеси разного вида зерна), готовили также блины и овсяный кисель. На столе ставили дополнительные приборы по число членов семьи умерших в прошедшем году.

По домам в вечернее время и по ночам ходили ряженные - колядующие, специально, для того чтобы получить от хозяев обрядовую пищу и высказать им благожелания в наступающем году, достаток семьи в будущем году, считалось, на прямую зависел от степени одарения колядующих.

РОЖДЕСТВЕНСКИЙ ПОСТ

Как был установлен Рождественский пост

Установление Рождественского поста, как и других многодневных постов, относится к древним временам христианства. Уже с четвертого века св. Амвросий Медиодаланский, Филастрий, блаженный Августин упоминают в своих творениях Рождественский пост. В пятом веке о древности Рождественского поста писал Лев Великий.

Первоначально Рождественский пост длился у одних христиан семь дней, у других - несколько больше. На соборе 1166 года бывшем при константинопольском патриархе Луке и византийском императоре Мануиле всем христианам было положено хранить пост пред великим праздником Рождества Христова сорок дней.

Рыбников Роман

Мы, молодое поколение, должны приобщаться к национальной культуре, т.к. наше сегодня, как когда-то наше прошлое, также творит традиции и обычаи будущего. А нужно ли нам, современному поколению, знать обычаи, которыми руководствовались наши далёкие предки? Да, это нам необходимо. Мы должны хорошо знать не только историю Российского государства, но и традиции и обычаи национальной культуры; осознавать, понимать и активно участвовать в возрождении национальной культуры, самореализовывать себя как личность, любящую свою Родину, свой народ и всё, что связано с народной культурой, например, русские национальные обычаи.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение

Ярцевская средняя общеобразовательная школа №4

Имени героя Советского Союза О.А.Лосика

Русские национальные обычаи

Работу подготовил: ученик 4 «А» класса

Рыбников Роман

2011 год

В каком народе живёшь,

такого обычая и держишься .

пословица

Введение

Культура выражает совокупность знаний, идеалов, духовного опыта народа на многовековом пути становления общества. На протяжении многотысячелетней истории развития русского народа, на основе народных обычаев складывалось понимание духовности, почитание памяти предков, чувство коллективизма, любви к миру, природе. Нравственные корни русского народа берут свое начало в глубокой древности. Знание своих исторических и культурных корней воспитывает в человеке гордость прошлым своей Родины, патриотизм, чувство ответственности, долга перед государством и семьей.

Тема данной работы «Русские национальные обычаи». Обращение к духовным ценностям русской культуры достаточно актуально в современном обществе. Обряд, традиция, обычай являются отличительной чертой отдельно взятого народа. В них перекрещиваются и отражаются все основные стороны жизни. Они являются могучим средством национального воспитания и сплочения народа в единое целое.

Нам часто кажется, что мир традиций и обычаев безвозвратно ушёл в прошлое и уж менее всего мы склонны выполнять дедовские традиции и обычаи.

Но нормы поведения, этика, мораль межличностных отношений нельзя ни производить, ни ввозить, и утеря традиционной культуры в этой области оборачивается бездуховностью.

Актуальность рассматриваемой темы состоит в том, что общество вновь и вновь оборачивается к своим истокам. Страна переживает духовный подъём, начинается поиск утраченных ценностей, попытки вспомнить былое, позабытое, и оказывается, что обряд, обычай направлен на сохранение вечных человеческих ценностей:

Мира в семье,

Любви к ближнему,

Сплочённости,

Нравственного добра,

Скромности, красоты, истины,

Патриотизма.

Проблема в том, что в зависимости от того, насколько мы осознаём ценности своей культуры, умеем их хранить, бережно передавая из поколения в поколение, настолько определяется и благополучие нашего народа. В этой связи становится понятным мой интерес к обычаям русского народа.

Цель данной работы: определить основные обычаи русского народа и выяснить, насколько они сохранились в современном мире.

Для реализации этой цели необходимо выполнить следующие задачи :

Ознакомиться с русскими национальными обычаями и обрядами как важнейшим блоком в системе духовной культуры русского народа;

Получить представление об основных обычаях, соблюдаемых жителями моего поселка Новоборский;

Исследовать современное знание обычаев русского народа среди старшеклассников;

Осмыслить роль и значение обычаев в жизни этноса в наше время.

На всякий случай – свой обычай .

пословица

Основная часть

В быту и культуре любого народа есть много явлений, сложных по своему историческому происхождению и выполняемым функциям. Одними из самых ярких и показательных явлений такого рода являются народные обычаи и традиции. Для того, чтобы понять их истоки, надо, прежде всего, изучить историю народа, его культуру, соприкоснуться с его жизнью и бытом, попытаться понять его душу и характер. Любые обычаи и традиции в своей основе отражают жизнь той или иной группы людей, а возникают они как результат духовного познания окружающей действительности. Другими словами, обычаи и традиции - это те ценные жемчужины в океане жизни народа, которые он собрал на протяжении веков как результат практического и духовного постижения реальности. Какую бы традицию или обычай мы ни взяли, исследовав её корни, мы, как правило, приходим к выводу, что она жизненно оправдана и за формой, подчас кажущейся нам оригинальной и архаичной, скрывается живое рациональное зерно. Обычаи и традиции любого народа - это его “приданое” при вступлении в огромную семью человечества, живущего на планете Земля. Каждый этнос своим существованием обогащает её и совершенствует.

В своей небольшой работе я хочу коснуться обычаев и традиций русского народа. Подойти к раскрытию данной темы через историю обычаев русского народа, так как исторический подход даёт возможность вскрыть наслоения в сложном комплексе народных обычаев, найти в них первичную основу, определить её материальные корни и её первоначальные функции. Именно благодаря историческому подходу можно определить настоящее место религиозных верований и церковных обрядов, место магии и суеверий в народных обычаях и традициях. Вообще говоря, только под историческим углом зрения может быть понята сущность любого праздника как такового.

Особенности обычаев в том, что они передаются из поколения в поколение. Многие обычаи берут свое начало из «Домостроя»: почитание старших, праведное житьё, свадебные обычаи и т.д. Обычаи связаны с религиозными представлениями - это коляда, празднование Пасхи, свадьба, таинство крещения и другие.

Весь комплекс обычаев и обрядов можно выделить в три группы:

Совершаемые всей деревней или рядом поселений, так называемые сельские;

Семейно-родовые, т.е. домашние или семейные;

Совершаемые индивидом или ради него или индивидуально, т.е. индивидуальные.

Обычаев очень много, невозможно все перечислить. Коснусь лишь некоторых, которые в нашей местности тоже соблюдаются.

Колядки - старинный рождественский обряд прославления праздника Рождества Христова песнями и сама песня. В ночь с 6 на 7 января перед православным Рождеством люди обычно не спали: ходили из дома в дом, угощались, колядовали, то есть пели колядки - старин ные рождественские и новогодние обрядовые песни. В царские времена даже цари ходили к своим подданным поздравиться и поколядовать. Колядование начинали дети и молодежь, которые пели песни под окнами и получали за это различное угощение. Отправляясь колядовать, богатые, как правило, переодевались - рядились в карнавальные, необычные одежды, а бедняки просто выворачивали верхнюю одежду наизнанку и надевали маски животных. Сейчас этот обряд возрождается: люди разучивают песни, переодеваются, как в старину, надевают маски и идут к соседям, родственникам, коллегам и в городах, и в деревнях. Особенно нравится участвовать в коляде детям, которых за песенки обязательно угощают. У нас в посёлке тоже дети ходят рано утром 7 января и поют Колядки.

Крещение (19 января ) Считается, что в ночь на Крещение во всех источниках вода освящается. Старые люди говорят: «Крещение - такой великий праздник, что в этот день даже может расцвести верба». Раньше на Крещение все, независимо от возраста, и дети, и старики, играли в особые игры, которыми и завершались Святки. Эти игры называются «Орешки» или «В жребий». Специально для игры пеклось очень много орешков. Игра создавала атмосферу изобилия: у всех без и сключения в руках было много орешков, а также настроение счастливой удачи, прибытка. Сейчас накануне этого праздника многие жители нашего посёлка: и старые и молодые – ходят в церковь, чтобы отстоять службу; некоторые едут на Самарку, чтобы искупаться, по народным поверьям, человек болеть не будет весь год, потому что вода имеет целебные свойства.

Святочные гадания. В сем всегда хочется хоть немножко заглянуть в будущее, а святки считались идеальным временем для гаданий - и люди гадали. Для гаданий выбирали "нечистые" места, где, как считалось, обитает нечистая сила, сильно активизировавшаяся в святочный период, - места нежилые и нестандартные: заброшенные дома, бани, хлева, подвалы, сени, чердаки, кладбища и т.п.

Гадавшие должны были снять с себя нательные кресты и пояса, развязывали все узлы на одежде, девушки распускали косы. На гадания направлялись тайком: выходили из дому, не перекрестясь, шли молча, босиком в одной рубашке, зажмурившись и покрыв лицо платком, чтобы не быть узнанными. Чтобы окончательно не пропасть, предпринимали "защитные" меры против нечистой силы - очерчивали вокруг себя кочергой круг и надевали на голову глиняный горшок.

В основе технологии гадания лежало универсальное верование, что при соблюдении определенных условий, будут получены "знаки" судьбы, которые при правильном истолковании приоткроют завесу времени и подскажут будущее.

"Знаками" могло быть что угодно - сновидения, случайные звуки и слова, формы расплавленного воска и вылитого в воду белка, поведение животных, количество и чет-нечет предметов и др.

Но все же центральным моментом святочных торжеств была общесемейная трапеза. Готовилось нечетное число блюд, основным из которых была кутья - вид круто сваренной каши из ячменной или пшеничной крупы (а иногда готовившейся из смеси разного вида зерна), готовили также блины и овсяный кисель. На столе ставили дополнительные приборы по числу членов семьи, умерших в прошедшем году.

По домам в вечернее время и по ночам ходили ряженые - колядующие, специально, для того чтобы получить от хозяев обрядовую пищу и высказать им благожелания в наступающем году, достаток семьи в будущем году, считалось, напрямую зависел от степени одарения колядующих. Современные гадания сильно отличаются от старинных гаданий, но, тем не менее, обычай этот сохранился: молодые девушки при свечах гадают.

Масленица. В ремя перехода от зимы к весне отмечено Масленой неделей. К Масленой неделе строились первые качели и карусели. Масленица - это время блинов, оладий, сырников, хворостов, пирогов, пышек и т. д. Все эти лакомства первыми получали дети. Порой на детей, получивших первый блин, возлагался особенно ответственный обряд: с первым блином весна закликалась.

Знамени та была Масленица своими кулачными боями. И опять-таки, прежде чем удальцы из взрослых сойдутся стенка на стенку с удальцами из другой команды, первыми на середину круга выходили подростки и затевали рукопашный бой с полным соблюдением правил игры (лежачего не бьют, можно бить до синяков, но не до крови).

Кульминация праздника - костры. Пока горел костер, кричали: «Молоко сгорело!» или «Масленица сгорела, в Ростов полетела!». Костры разводили ближе к сумеркам. Едва раздавались звуки вечернего благовеста, веселье прекращалось. Впереди был особый вечер, который дал название всему этому дню, - Прощеное воскресенье. По обычаю, все «прощались», то есть просили прощения друг у друга. Люди этим как бы очищались от вольных и невольных обид. В Прощеное воскресенье крестники обязательно посещали крестных отца и мать. Было принято друг другу дарить пряники, коврижки, медовики.

У нас в Борском тоже широко празднуется Масленица: в центре села ставится столб, куда по традиции смельчаки забираются за подарками; проходит представление, катаются и взрослые и дети на лошадях, едят блины, ну и, конечно же, сжигается чучело. Учителя рассказывают, что было время, когда в школе тоже проводили Масленицу и даже была проведена Масленица по традиционным дням: понедельник – встреча, вторник – заигрыши, среда – лакомка, четверг – разгул, пятница – тещины вечёрки, суббота - золовкины посиделки, воскресенье – прощёное воскресенье. Пекли блины, ходили скоморохи, продавали сладости, чай пили из самоваров, играли в старинные игры, лепили снежные фигуры, наряжались в русские народные костюмы.

Пасха. Во время празднования Пасхи русские вспоминают о жизни, смерти и воскресенье Иисуса Христа. За день до начала Пасхи русские выпекают куличи (сладкий хлеб) и красят яйца, которые символизируют собой тело Христа. Утром после того, как во всех храмах прошли в сенощные бдения (длятся они в течение целого дня) и крестные ходы вокруг церквей (начинаются в 12 часов ночи), люди собираются к своим родственникам или близким, чтобы подарить кулич или покрашенное яйцо. Подарки преподносятся со словами: «Иисус воскресе!», на которые получатель должен ответить: «Воистину воскресе!» и подарить в ответ или кулич, или крашеное яйцо. Этот обычай именуется «Христосование». На девятый день (Родительский день) после Пасхи, у русских принято посещать могилы близких и поминать их.

Этот обычай свято чтят и наши жители: также ходят в церковь, пекут куличи, красят яйца, при встрече говорят: «Христос Воскресе!» и в ответ получают: «Воистину Воскресе!». Ребятишки в воскресный день ходят по домам славить.

Что определяет характерные особенности той или иной местности? Достопримечательности, памятники, история, озёра и горы? Может быть, но всё же это люди и их образ жизни – вот что в первую очередь создаёт край, её имидж. Люди делают каждое поселение особенным. И именно с человеком и той землёй, в которой он родился, связаны обычаи и традиции. Они в Борском, как и по всей России, основаны на быте, климате, истории предков. Обычаи и традиции, как живые организмы, постоянно меняются, переходят из народа в народ, из города в город, из села в село, «болеют» или находятся в самом расцвете сил и на пике популярности. По этой причине, многие обычаи и традиции нашего поселка пересекаются с обычаями и традициями всей России, и в этом нет ничего удивительного.

Хотелось бы ещё остановиться на некоторых обрядах, так называемого жизненного цикла. Это обычаи, которые сопровождают человека по всем ступенькам его жизненного пути, начиная с рождения. Рождение ребёнка – это очень большое событие в жизни людей. Оно считалось столь важным, что в старину верили: когда рождается ребёнок, на небе зажигается новая звездочка; звезда появляется над тем местом, где он родился, и гаснет или падает в момент его кончины. Не зря люди говорят, когда видят падающую звезду: «Кто-то умер».

Рождение младенца. Зажиточные люди утверждали родильные столы, а крестьяне готовили особое пиво. Родильницы получали от гостей подарки, обыкновенно деньгами. Это соблюдалось и у знатных, но только для исполнения обычаев, ибо родильнице в доме боярском давали по золотому.

Русские спешили крестить младенца, и чаще всего крещение происходило на осьмой день, но иногда и в сороковой, так как эти числа напоминали в младенческой жизни Иисуса Христа события обрезания и сретения. Имя изрекали чаще всего случайно, по имени святого, память которого случалась в день крещения. Крещение происходило у всех сословий в церквях, и в домах допускалось только по болезни или крайней слабости новорожденного и непременно не в той комнате, где он рожден, так как та комната долгое время считалась оскверненной. Выбор восприемника падал чаще всего на духовного отца или родственника. При крещении на новорожденного надевали крест медный, серебряный или золотой, который на нем оставался на всю жизнь. Восприемник у священник возлагал на шею белый платок и связывал его обоими концами, а по окончании обряда платок этот снимался и оставался в церкви. После обряда, в тот же день учреждался крестинный стол и при этом, кроме гостей, кормили и нищих. Царь в день крещения делал торжественный стол для патриарха, духовных властей и светских сановников; по окончании обеда духовные благословляли новорожденного, а прочие гости подносили ему дары. В царском быту это был единственный раз, когда царское дитя показывали до совершеннолетия, с тех пор оно долго оставалось в глубине царских хором. Крещение царского младенца не ограничивалось одним обычным крестинным столом. По городам и монастырям ездили с грамотами, возвещавшими о рождении царского детища, и все монастыри спешили везти к новорожденному подарки. В свою очередь по случаю рождения дитяти царь прощал виновных и оказывал царские милости. Обычай крестить ребёнка сохранился и поныне. Имя сейчас новорожденному стараются давать в честь Святого, именины которого приходятся на день рождения младенца. Таким образом, какой-либо святой (святая) становится небесным покровителем и заступником крещёного.

Свадьба в России - это не просто церемония заключения брака, это обычай. Свадьбы всегда несут в себе очень много национального. Свадьбы в России заключались в определенную пору года, обычно осенью или зимой, в промежутки между большими постами. Сегодня свадьбы проводят круглый год.

Однако Обряд церковного венчания становится все более частым. Венчание - очень красивый и трогательный обряд, когда, стоя под венцом, молодые дают клятвы быть верными в горе и радости. Считается, что после венчания они острее осознают свою принадлежность друг другу и настраиваются на долгую совместную жизнь, поскольку в целом разводы православной церковью запрещены. Л.Н. Толстой передал это ощущение в «Анне Карениной», описывая настроение Левина, после его венчания с Кити. Традиционно кольца, платье и туфли для невесты покупает жених, а семья невесты обеспечивает "приданым" - постельным бельем, посудой и мебелью. На свадебном столе обязательно должны быть блюда из птицы, символизирующей счастливую семейную жизнь. «Курник» - это свадебный пирог. Он готовится из блинов или сдобного пресного теста, прослоенного куриным мясом, грибами, рисом и другими начинками. Когда молодые муж и жена приезжают в дом родителей жених, его мать встречает их, по русской традиции, хлебом-солью. Все гости следят за тем, кто отломит больший кусок хлеба: тот и будет главой в доме. Свадьбы в России проходят шумно и весело, с танцами, песнями и многочисленными «играми - испытаниями» для жениха.

Многие традиции прошлого сохранились и в обычаях проведения свадеб нашего поселка: невесту «выкупают», встречают молодых хлебом-солью, с Иконой благословляют. Многие молодые свой брак закрепляют венчанием в церкви.

Поминальная обрядность. Погребальные и поминальные обычаи и обряды завершают жизненный цикл. Проводы в последний путь всегда имели коллективный характер. Провожали всем м иром: деревней, улицей, станицей, всем родом-племенем. Здесь происходит последнее прощание с умершим. В старое время в этот момент все слушали женщин-плакальщиц, голосивших по умершему. Проголосить по умершему считалось столь важным, что до недавнего времени на этот печальный случай приглашались женщины, владевшие искусством голошения. Традиционно траурная одежда была белого цвета. Сейчас траурная одежда – чёрная. Родственники читают молитвы об усопших, поминают на 9 день и 40-й и только потом снимают траурную одежду.

Чтобы обеспечить душе умершего благополучие в ином мире, обязательно раздается милостыня и отмечаются все поминальные дни. В течение всей своей жизни в качестве поминальных русские отмечают вселенские родительские дни по православному календарю. Таких дней в году несколько. На конец зимы приходится поминальный день, отмеченный в субботу накануне Сырной (или Масленой) недели - той, что завершается проводами Масленицы. Во вторник после Пасхальной недели наступает Радуница - большие весенние поминки. Иногда большие весенние поминки отмечают и в другие дни, например, на Красную горку или в следующее воскресенье - в день Жен-мироносиц. На этот раз кладбище посещают непременно с красным яйцом и куском кулича.

Так как мы живём в небольшом посёлке, где почти все знают друг друга, то покойника провожают практически всем селом. Перед погребением отпевают усопшего в часовенке, выстроенной около кладбища. Сохранился обычай самоубиенных не отпевать.

Современные обычаи . Отголоски старины, славянские корни русских дают о себе знать и в современной жизни. Не одно столетие россияне продолжают отмечать языческие праздники, верят в многочисленные народные приметы и предания. При этом современная культура русских сохранила также более поздние традиции и обычаи, зародившиеся в начале 20 столетия.

Под Старый Новый год соседи, родственники, дети ходят из дома в дом под видом «сеятелей», поздравляют друг друга и желают каждому здоровья и добра, при этом бросают горсть зерна в передний угол и поют-выкрикивают:

Сею-вею, подсеваю,

С Новым годом поздравляю!

Чтоб здоровеньки были,

Много лет жили!

Открывайте сундучок,

Подавайте пятачок,

Хоть блин,

Хоть сала клин!

Каждый хозяин, заботясь о благополучии и здоровье, считает обязательным хорошенько угостить «сеятелей».

Итак, я общо познакомилась с обычаями и традициями не только русских вообще, а и выяснила, какие же обычаи сохранились и соблюдаются нашими жителями. Главную роль, конечно, в сохранении русских национальных обычаев играет семья, потому что первоначальные знания дети получают о них от родителей. И насколько родители знают эти обычаи, настолько они их и передают своим детям. Только значительно позднее детьми в полной мере усваиваются духовные ценности русской культуры.

Мною было проведено анкетирование среди учащихся, позволяющее определить, что им известно об обычаях и обрядах. По данным анкеты я получил следующие результаты:

Только 3% не знают никаких народных обычаев и обрядов. Остальные назвали следующие:

Крещение (75%), свадьба (80%), Пасха (86%), Рождество (77%), проводы в армию (35%), поминки (64%), Масленица (82%), Троица (43%), венчание (27%), Хеллоуин (9%), святки (29%), рождественские подарки (4%). Во многих семьях соблюдают следующие обычаи, обряды, праздники: Пасху (67%), Рождество (59%), Масленицу (56%), Новый год (98%), день именин (а не день рождения) (12%), дни поминовения (27%). Знают Рождественские обычаи (56%). Некоторые респонденты в качестве праздничных обычаев отмечали гастрономическое изобилие и особые рождественские кушанья: «на столе должно быть 12 наименований блюд, в том числе каша гречневая»; «на столе должна быть колбаса»; «сырники пекут»; «блины, пироги пекут»; «жарят индейку или рождественского гуся...» (3%). Для других обязательным атрибутом этого праздника выступают народные гулянья и веселья: «гулянья праздничные»; «гуляют всем миром»; «идут рождественские гуляния»; «песни, танцы»; «веселятся».

В нашей местности соблюдаются такие обычаи, как Масленица (78%), Пасха (70%), Колядки (32%), венчание – (28%). На вопрос: какую свадьбу вы бы хотели устроить себе - 53% предпочитают современный гражданский обряд, 21% - традиционный обряд с религиозным оформлением брака, 9% - гражданский обряд с элементами народной свадьбы, 7% - без обрядов. Знают ученики и обычаи и обряды, связанные с рождением ребёнка, такие, как крещение (73%), собирание гостей по случаю рождения ребёнка (39%), не показывать ребёнка в первый месяц чужим, т.к. могут сглазить (15%). Все народные обычаи чтят – 21%, ходят в церковь на праздники – 18%, ходят на кладбище вместе с родителями в дни памяти – 34%, 2% не чтят никаких обычаев. Знают о погребении - 42%, что в эти дни нужно ходить в траурной одежде – 40%, не посещать развлекательных мероприятий – 41%, что покойного отпевают в церкви – 37%. Современные обычаи перечислить затруднились, лишь 3% назвали

такие, как обычай говорить взрослым «здравствуйте», 5% - уступать место пожилым в транспорте, 3% - слушать советы старших, 2% - кидать монеты на счастье в фонтан.

Результаты анкетирования показали, что большинство учащихся знают и соблюдают в своих семьях народные обычаи и обряды и что обычаи и обряды не утратили своего значения в жизни современного человека, несмотря на процесс бурных преобразований, происходящих в последнее время в нашей стране.

Обычай не клетка – не переставишь .

пословица

Заключение

Мы должны бережно хранить русские традиции и обычаи древности, чтобы не терять связь времён и поколений. Например, среди них был и остается наш древний обычай жить честным и полезным трудом, работая не только для себя, но и для общества, не только ради денег или славы, но и ради победы и возрождения Отечества, показывая ловкость и сноровку в профессии, работать, непременно делясь плодами своего труда со своими ближними, то есть, являя лучшие русские качества: патриотизм, смекалку, творческий дар, товарищество, любовь к Богу и к России, соборность . Народ наш соскучился по такой общенародной атмосфере, а её возрождение зависит, прежде всего, от власти, но и не только от власти. Каждый в это дело может внести свой с виду незаметный вклад.

Или, например, древний обычай гостеприимства, которым всегда славился русский народ. Качество прекрасное, и мы ему не изменяем. Другой полезный и почти забытый ныне обычай: целомудрие до брака и в браке, позволяющее женщине-матери рожать и воспитывать здоровое потомство в физической и нравственной чистоте, укрепляя тем основу семьи и всего рода. И добрым обычаем на Руси было иметь столько детей, сколько дает Бог. Так рождались и воспитывались в наших семьях по пять, десять и более детей! Именно это доброе и многотрудное, спасительное для жены и мужа дело позволило России выстоять в испытаниях ХХ века, создать великие достижения русской цивилизации.

Православные обычаи – это вера, преобразившая быт, это обычаи, в которых отразились основные стороны жизни. Мы увидели на примере русских национальных обычаев, почитаемых и ныне, что они помогают сплачивать народ в единое целое. Правда мы увидели и другое, что у подрастающего поколения весьма смутное представление об истинных ценностях русской культуры. В современном мире торжествует бесстыдство, наглость, всё продается и покупается. И нет места ни совести, ни чести, ни опыту предков, ни милосердию, ни любви, ни долгу, ни высоким патриотическим чувствам… Молодёжь прекрасно осознаёт, что в такой стране нет будущего, что она обречена на завоевание и разграбление. В такой стране с такими "обычаями" русскому человеку можно только погибнуть и невозможно чувствовать себя ни хозяином, ни полноценным гражданином. А чтобы этого не произошло, нужно свято чтить добрые православные обычаи нашей Родины – Святой Руси, которые в течение столетий формировали душевный и духовный уклад русского человека. Верный обычай – это правильные, отвечающие заповедям Божиим и правилам Церкви, мудрые и нравственные поступки, которые должны войти в привычку и норму жизни народа. Такими обычаями будет славиться и крепнуть русская земля. И на таких людей всегда и во всём можно будет положиться.

Православные обычаи народа – это сформированный веками уклад его жизни, в пределах которого каждому человеку открывается путь правильного развития природных способностей, путь к жизненному успеху.

В основе обычаев русского народа, позволявших выживать в самых сложных обстоятельствах, всегда лежали святоотеческое наследие, предания, былины и сказки русского народа, уважение к истории предков, стремление жить по Правде Божией.

Народный обычай, как правило, строг. Как же вернуть строгие обычаи предков нашему народу?

Главная задача русского человека сегодня – сделать духовный выбор: соединиться со своим народом в его тысячелетней судьбе, в его благодатных православных обычаях и традициях, идущих из глубины веков, обрести спасительную веру, отвечающую на все насущные вопросы жизни, и навсегда приобщиться к историческим обычаям и нормам жизни нашего народа.

Сегодня многие из нас понимают, что очень важно не утратить духовные ценности русского народа (доброту, религиозность, патриотизм, сплоченность), способствовать их передаче следующим поколениям путём приобщения к богатой русской национальной культуре.

Исторические обычаи русского народа уникальны. Народные обычаи и обряды были и остаются неотъемлемой составной частью духовной культуры народа. Сможем ли мы их сохранить и передать дальше? Да. Но только в том случае, если осознаем утраченные ценности жизненно необходимыми в будущем. Именно народные обычаи выражают душу народа, украшают её жизнь, придают ей неповторимость, укрепляют связь поколений.

Список источников и литературы:

Домострой / Сост., вступ. ст., пер. и коммент. В. В. Колесова: Подгот. текстов В. В. Рождественской, В. В. Колесова и М. В. Пименовой: Худож. А. Г. Тюрин. – М.: Сов. Россия, 1990. – 304 с.
Быт и нравы русского народа в XVI и XVII столетиях / Н. И. Костомаров. Очерк домашней жизни и нравов великорусского народа в XVI и XVII столетиях / И.Е. Забелин. Домашний быт русских цариц в XVI и XVII столетиях. – Смоленск: «Русич», 2002. – 560 с.
Русский праздник : Праздники и обряды народного земледельческого календаря. Иллюстрированная энциклопедия. / Авт.: О. Г. Баранова, Т. А. Зимина и др. – СПб.: Искусство – СПБ, 2001. – 672 с.
Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия . Собранное М. Забылиным репринтное воспроизведение издания 1880 г. М.: «Книга-Принтшоп» 1990 - 519 с.
Народные праздники на Святой Руси . Н.П.Степанов. М.: Российский раритет. 1992.
Полная энциклопедия быта русского народа . И. А. Панкеев. Тт. 1,2. М.: ОЛма-Пресс, 1998
Колядки.
Ты нас будешь дарить -
мы будем хвалить,
а не будешь дарить -
мы будем корить!
Коляда, коляда!
Подавай пирога!
Коляда, Коляда,
Отворяйте ворота.
Открывайте сундучки,
Доставайте пятачки.
Подавайте пирога
Не дадите пирога?
Подавайте пряники!
Не дадите пряники?
Подавайте конфеты.
Святочное гадание по зеркалу
Одно из самых известных и страшных русских святочных гаданий на суженого. Когда именно гадать по зеркалам, сказать трудно - можно сидеть и за полночь, можно и поздним вечером. Но обычно начинают гадать ровно в полночь.
Для гадания понадобятся зеркало, свеча и полотенце. Зеркало поставьте напротив себя, рядом - свечу. Только она должна освещать темную комнату. Произнесите заклинание: "Суженый-ряженый, приди ко мне ужинать", и всмотритесь в зеркало. Появление жениха предвестит легкое колыхание свечи и запотевшее зеркало. Как только это произойдет, быстро протрите стекло полотенцем.
Жених подходит сзади и смотрит в зеркало. Разглядев его лицо, девушка должна сказать: "Чур, сего места". Жених сразу исчезает. Если девушка не произносит нужной фразы, он присаживается на стол и вынимает из кармана какую-нибудь вещь. Если девушка воскликнет "чур", вещь будет ее.
Как отмечается Масленица
Понедельник – Встреча. На первый день масленицы русский народ справлял встречу Чистой масленицы - широкой боярыни. В старину дети с утра выходили на улицу строить снежные горы. Пекли блины.
Вторник – Заигрыши. На заигрыши с утра девицы и молодцы ходили в гости - покататься на горах, поесть блинов. Дети катались с гор во все дни масленицы – съезжали с гор на санях, на салазках, или на обледенелых рогожах.
Среда – Лакомка. На Лакомку тещи принимали зятьев к блинам, а для забавы зятьев созывали всех родных. Этому обычаю посвящено огромное количество пословиц, поговорок, песен, в основном шуточных анекдотов: У тещи про зятя и ступа доит. Придет зять, где сметанки взять?
Так что была Масленица разорительным праздником для тех семей, где много дочерей. Отсюда и пошла поговорка: Хоть с себя все заложи, но масленицу проводи!»
Четверг – Разгул. С четверга, недаром называвшегося «широким», масленичный разгул развертывался во всю ширь. Всем миром, в качестве участников или активных, заинтересованных зрителей, выходили на кулачные бои, возведение и взятие снежного города, на конские бега, катание по улицам.
Пятница - Тещины вечерки. Зятья приглашали в гости своих тёщ, угощали их блинами.
Суббота - Золовкины посиделки. Молодые невестки приглашали в гости к себе золовок. Новобрачная невестка должна была подарить золовке какой-нибудь подарок.
Воскресение - (Последний день Масленицы) - прощёное воскресенье
В храмах на вечернем богослужении совершается чин прощения (настоятель просит прощения у других клириков и прихожан). Затем и все верующие, кланяясь друг другу, просят прощения и в ответ на просьбу произносят «Бог простит».
Рождество Христово
Рождество Христово
Счет годам ведет.
Этот праздник снова
К нам на двор идет
И несет с собою
Радость детских лет
И над всей землею
Проливает свет,
Старость оживляет,
Младость бережет.
Будь благословен ты,
Рождества приход!
Архимандрит Исаакий
1970 год, г. Елец
Тропарь, глас 4-й
Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума, в нем бо звездам служащии звездою учахуся Тебе кланятися, Солнцу правды, и Тебе ведети с высоты Востока. Господи, слава Тебе!
На старый новый год пели:
Сею-вею, подсеваю,
С Новым годом поздравляю!
Со скотом, с животом,
С малыми детушками,
С малолетушками!
Сколько на кусочке веточек,
Столько бы у вас было детушек!
С Новым годом, хозяин с хозяюшкой!
Анкета
Несколько вопросов об обычаях и обрядах.
1. Какие народные обычаи и обряды вам известны?___________________________________
2. Соблюдает ли кто – либо в вашей семье обряды, обычаи, праздники? Укажите какие__________________________________________________________________________
3. Знаете ли Вы рождественские обычаи?____________________________________________
________________________________________________________________________________
4. Как вы думаете, соблюдаются ли в нашей местности какие – нибудь обычаи, обряды, связанные со старинной верой? Если да, то какие именно__________________________________________________________________________
5.Какую свадьбу вы хотели бы устроить себе?
Без обрядов_______________________________________________________________________
Современный гражданский обряд____________________________________________________
Гражданский обряд с элементами народной свадьбы____________________________________
Традиционный обряд с религиозным оформлением брака________________________________
6.Какие народные обычаи и обряды известны вам, связанные с рождением ребенка?__________________________________________________________________________
7. Какие народные обычаи ты чтишь? __________________________________________________________________________________
8. Что ты знаешь о погребении? ______________________________________________________
__________________________________________________________________________________
9. Какие современные обычаи тебе известны? ____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

Отличительными чертами русского характера, оказывающими влияние на формирование национальной культуры и традиций, являются простота, щедрость, широта души, трудолюбие, сила духа. Эти качества повлияли на культуру и быт русского народа, праздничные и кулинарные традиции, особенности устного народного творчества.

Культура и быт

Культура и быт русского народа связывают прошлое с настоящим. Первоначальное значение и смысл некоторых традиций забыты, но значительная часть из них сохранилась и соблюдается. В деревнях и поселках, т.е. небольших населенных пунктах, традиции и обычаи соблюдают больше, чем в городах. Современные городские жители живут обособленно друг от друга, чаще всего русские национальные традиции вспоминаются на больших общегородских праздниках.

Большинство традиций направлено на счастливую, благополучную жизнь, здоровье и процветание семьи. Русские семьи традиционно были большими, под одной крышей жили несколько поколений. Соблюдение обрядов и ритуалов строго соблюдалось старшими членами семьи. К основным русским народным традициям, сохранившимся до сих пор, относятся:

Свадебные ритуалы (сватовство, помолвка, девичник, свадебный чин, свадебный поезд, венчание, встреча молодых);
Крещение детей (выбор крестных родителей, таинство крещения);
Похороны и поминки (отпевание, погребальные обряды, поминальные ритуалы).

Еще одной бытовой традицией, сохранившейся до наших дней, является нанесение национальных узоров на предметы быта. Расписная посуда, вышивка на одежде и постельном белье, резное убранство деревянного дома. Орнаменты наносились с трепетом и особой тщательностью, т.к. являлись защитой и оберегом. Самыми распространенными узорами являлись алатырь, берегиня, мировое дерево, коловрат, орепей, громовник, макошь, бережа, вода, свадебник и другие.

Русские народные праздники

В современном, быстроменяющемся мире, несмотря на высокоразвитую культуру и стремительное развитие передовых научных технологий, старинные праздники бережно сохраняются. Они уходят корнями вглубь веков, иногда являются памятью о языческих обрядах и ритуалах. Многие из народных праздников возникли с появлением на Руси христианства. Соблюдение этих традиций, празднование церковных дат, является духовной поддержкой, моральным стержнем, основой нравственности русского народа.

Основные русские народные праздники:

Рождество (7 января - рождение Иисуса Христа);
Святки (6 - 19 января - прославление Христа, будущего урожая, поздравление с Новым годом);
Крещение (19 января - крещение Иоанном Крестителем Иисуса Христа в реке Иордан; водоосвящение);
Масленица (последняя неделя перед Великим постом; в народном календаре обозначает границу между зимой и весной);
Прощёное воскресенье (воскресенье перед Великим постом; христиане просят друг у друга прощения. Это дает возможность начать пост с чистой душой, сосредоточиться на духовной жизни);
Вербное воскресенье (воскресенье перед Пасхой; отмечается вход Господень в Иерусалим, вступление Иисуса на путь крестных страданий);
Пасха (первое воскресенье после полнолуния, наступающего не ранее дня весеннего равноденствия 21 марта; праздник в честь воскресения Иисуса Христа);
Красная горка (первое воскресенье после Пасхи; праздник начала весны);
Троица (50-й день после Пасхи; сошествие Святого Духа на апостолов);
Иван Купала (7 июля - праздник летнего солнцестояния);
День Петра и Февронии (8 июля - день семьи, любви и верности);
Ильин день (2 августа - чествование Ильи-пророка);
Медовый Спас (14 августа - начало употребления меда, малое водосвятие);
Яблочный Спас (19 августа - отмечается Преображение Господне; начало употребления яблок);
Хлебный Спас (29 августа - перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворного Образа Иисуса Христа; окончание сбора урожая);
Покров день(14 октября - Покров Пресвятой Богородицы; встреча осени с зимой, начало девичьих посиделок).

Кулинарные традиции русского народа

Русские кулинарные традиции основаны на территориальном расположении страны, климатических особенностях, ассортименте доступных к выращиванию и собиранию продуктов. Другие народы, соседствующие с Россией, наложили свой отпечаток на русскую кухню. Меню русского застолья настолько разнообразно, что в нем найдут блюда по вкусу вегетарианцы и мясоеды, люди постящиеся и находящиеся на диетическом питании, выполняющие тяжелую физическую работу.

Традиционными для русской кухни были огурцы и капуста, репа и брюква, редька. Из зерновых возделывались пшеница, рожь, ячмень, овес и просо. Из них варили кашу как на молоке, так и на воде. Но каши варились не из зерен, а из муки.

Повседневным продуктом питания был мед. Его вкус и польза ценились русскими людьми издавна. Бортничество было очень развито, это позволяло использовать мед для приготовления еды и напитков.

Занимались приготовлением пищи все женщины, живущие в доме. Руководила процессом старшая из них. Простые русские семьи не имели поваров, их могли позволить себе только представители княжеского рода.

Наличие в избах русской печи диктовало способы приготовления продуктов. Чаще всего это были жарка, варка, тушение и запекание. Готовилось в русской печи несколько блюд сразу. Пища слегка пахла дымом, но это была непередаваемая особенность традиционных блюд. Тепло, сохраняемое печью долгое время, позволяло добиваться особенно нежного вкуса первых и мясных блюд. Для приготовления пищи использовались большие сковороды, глиняные горшки, чугунки. Открытые и закрытые пироги, расстегаи и кулебяки, курники и хлеб - все можно было испечь в русской печи.

Традиционные блюда русской кухни:

Окрошка;
Пельмени;
Холодец;
Тельное;
Блины;
Квашеные, соленые, моченые овощи и грибы.

Устное народное творчество

Русских людей всегда отличала любовь и бережное отношение к языку и слову. Именно поэтому русская культура так богата произведениями устного народного творчества разных жанров, передаваемыми из поколения в поколение.

Как только рождался ребенок, устное народное творчество появлялось в его жизни. За младенцем ухаживали, пестовали его. От этого и пошло название одного из жанров устного народного творчества «Пестушки». «С гуся вода, а с дитятки худоба» - и в наше время при купании произносятся эти слова. Ребенок подрастал, начинались игры с ручками и ножками. Появлялись потешки: «Сорока-ворона кашку варила», «Идет коза рогатая». Далее, по мере знакомства ребенка с окружающим миром, состоялось знакомство с загадками. Заклички, обрядовые песни пели во время народных праздников и гуляний. Подростка нужно было учить уму-разуму. Пословицы и поговорки были в этом деле первыми помощниками. Коротко и метко рассказывали они о желаемом и недопустимом поведении. Взрослые люди, скрашивая выполнение работы, пели трудовые песни. Лирические песни и частушки звучали на гуляниях и вечерних посиделках. Русские народные сказки были интересны и поучительны для людей всех возрастов.

В наше время произведений устного народного творчества появляется немного. Но бережно сохраняется и используется то, что создано веками и передается в каждой семье от взрослых детям.

Печать

Также интересно:

Сказка Бычок-смоляной бочок

Епископ арсений возглавил торжества в престольный день храма александра невского Перевалов денис юрьевич

Этнический состав южной америки

Рекомендуем почитать:

2024-04-22 00:28:07

Готовим глазированный сырок дома

2024-04-21 00:31:06

Сладкий белый хлеб на сковороде

2024-04-18 00:27:06

Морской коктейль замороженный: состав, польза и рецепты приготовления

В продолжение темы:

Аксессуары

(1 вариант, сочинение-рассуждение)

(49 слов) В повести Тургенева «Ася» человечность проявил Гагин, когда взял на попечение незаконнорожденную сестру. Он же вызвал друга на откровенную беседу по поводу чувства...

Новые статьи