Анализ сказки репка менеджмент. Отзыв о сказке «Репка. Народная игра: «Репка »

Для самых маленьких детей эта сказка хорошо подойдет в качестве одной из первых - довольно простой сюжет, а действия героев довольно понятны.

С репой связано немало фольклорных мотивов, например, загадок и поговорок, ведь она когда-то была одним из основных продуктов крестьянского рациона. Известно, например, выражение «проще пареной репы».

Однако сказка проста лишь на первый взгляд - в ней скрыто немало очень важных и ценных идей. По мере взросления их можно обсудить с ребенком, а может быть, малыш и самостоятельно для себя их откроет.

Вместе - лучше!

Во-первых, в «Репке» наглядно показано, как усилия и деда, и бабки не могут принести результата - отчаявшись, они зовут на помощь и , и Жучку, и кошку, но так и не могут вытащить огромный корнеплод. Но вместо того, чтобы отчаиваться и расстраиваться, они принимают верное решение - позвать еще и мышку. И усилия самого маленького животного оказываются тем самым недостающим звеном в цепи - репка благополучно извлекается из земли!

Но здесь заложена не только о том, что совместными усилиями можно добиться большего результата и успеха. Маленькая из русской народной сказки служит хорошим примером, что в «командной игре» важен каждый - как дед (глава семьи), так и внучка (подрастающее поколение, которое должно помогать старшим), и даже самый маленький зверек, традиционно считающийся вредителем.

Во-вторых, вернее, уже в-третьих, интересно, что все герои не только действуют сообща, но и с готовностью приходят на помощь. Объединенная и сплоченная семья - еще один важный вывод, который можно сделать, обсуждая с ребенком прочитанную сказку. Если представить, что бабка или внучка, занятые своими делами, или просто не желающие помочь деду, отказались бы прийти на зов, семья могла бы остаться . В этом и заключается еще один смысл - на благо семьи с удовольствием работает каждый из членов, включая самых маленьких.

Мышка за кошку, кошка за Жучку...

«Как кошка с собакой» - довольно распространенное выражение, которое используют, например, чтобы описать все время ссорящихся супругов. И кошки с мышами известны своей взаимной, мягко говоря, неприязнью - этому посвящено множество как сказок, так и современных мультфильмов, стоит вспомнить одного только «Тома и Джери». Однако в простой и мудрой сказке нет ни тени вражды - ни между Жучкой и кошкой, ни между кошкой и мышкой - ведь их общие усилия объединяет не только готовность помочь деду, но позаботиться о своей семье.

По мнению специалистов, детям раннего возраста довольно часто представляется, что вся эта дружная команда - одна семья. Да и в настоящее время кошки и собаки, живущие в квартире или доме, очень часто являются настоящими членами семьи.

Нередко дети повзрослее задают вопросы типа: «а где же мама и папа внучки?». Отвечая на этот вопрос, у родителей есть прекрасная возможность дать своему ребенку представление о том, кто такие крестьяне, где, как и когда они жили, пробудив таким образом, тягу к изучению отечественной истории. Это может оказаться очень полезным некоторое время спустя, когда ребенок пойдет в школу.

ЛИТЕРАТУРА КАЗАЧЬЕГО КЛУБА СКАРБ

СКАЗКИ, БЫЛИНЫ, БЫЛИЧКИ

КРРАТКИЙ АНАЛИЗ СКАЗОК

(примеры анализа)

Курочка Ряба

В сказке Дед и Баба не могут разбить золотое яичко, когда его разбивает мышь – начинают плакать. Яйцо в мировой символике означает мир, а золотое яйцо – золотой век человечества или Рай. Дедом и Бабой в народе нередко называли предков, в частности Адама и Еву. Адам и Ева, находясь в Раю, не могли использовать главный дар Бога – свободу воли, непосредственно связанную с душой. Известно, что для того, что бы пошел процесс, нужна разность потенциалов, наклон на плоскости, анод и катод для электротока, кислота и щелочь в химии и т.д. В данном случае в библейской легенде такую разность потенциалов создает змей, связанный с нижним миром, а в сказке мышка, в некоторых случаях ведьма. Исход из Рая связан с плачем Адама и Евы, плачут и Дед с Бабой. Чем же их утешает Курочка Ряба? Она предлагает снести простое яичко, но человек подобен миру, он микрокосм по древним и средневековым представлениям. Иными словами для создания «личного рая» предлагается соответствующее поведение необходимое для спасения души, которая попадет в Рай. Имеется в виду основная идея христианства и практически всех религий. Сама курочка определена как «ряба», т.е. содержащая белые и черные перья, иными словами она вместилище добра и зла одновременно. Для лучшего понимания данной аллегории укажем, что в средневековой схоластике в философско-религиозном споре о «первичности курицы или яйца» под курицей понимался Бог, а под яйцом мир. Можно сказать, что эта русская сказка за двадцать секунд передает основные базовые истины философии Нового и Ветхого Завета.

По щучьему велению

Герой – типичный трикстер, отрицающий социальные нормы, не толком не работает (говорит «неохота»), прогоняет генерала, резко разговаривает с царём. Такие персонажи в мировом фольклоре появляются в периоды социального напряжения и перехода от одного типа управления к другому. Из сказки видно, что при нападении иноземного войска армия разбита. С неприятелем справляется Емеля. Его сила основана на помощи щуки, которую он поймал и отпустил обратно в воду. По русской символике Щука, один из символов древнейшего первопредка, изображение щуки или её челюстей носили в качестве оберега. Иными словами Емеле помогает сила предков, сила народной традиции, которая стремится через человека отрицающего нынешние социальные нормы утвердить новые, необходимые в назревшей ситуации.

Теремок

В сказке совершенно разные звери просятся жить в теремке. По народной сказке теремок – это лошадиная голова. Звери: мышка Норышка – подземная жительница; лягушка Квакушка – жительница подводного мира; заяц – «на горе увертыш», связанный с норой, нижним миром, но и с горами; лиса – «везде поскокиш» – символ хитрости; волк – «из-за кустов хватыш». Однако медведь – «я всех давишь!» культовый первопредок славян и сама сказка указывает на то, что не всё совместимо в одном доме.

Важно, что лошадь и её голова связана с солнечной символикой, а иногда с символикой счастливого, «солнечного» мира. Занимают голову представители нижнего подземного и подводного мира – лягушка и мышь. Кроме них три звериных персонажа по своим самоназваниям напоминают представителей враждебных народов. В этом случае понятно, почему медведь – символ первопредка их давит. Это указывает на то, что излишняя толерантность и терпимость ко всему чужеродному может погубить наш дом – Терем – Теремок.

Колобок

Колобок может рассматриваться как символ сотворенного мира, где баба и дед – боги Созидатели. Он уходит от зайца – символа быстроты, волка символа смелости и напора, медведя – символа силы, но его обманывает и уничтожает лиса – символ хитрости, обмана и коварства. Речь идет о том, что качества лиса самые опасные и могут погубить не только человека, но и целый мир.

Морозко

В сказке характерен эпизод троекратного испытания Алёнушки Морозкой. В фольклоре известно три мороза: мороз Красный нос – взбадривание, покраснение кожи, мороз Синий нос – начало обморожения, посинение кожи, мороз Белый или Костяной нос – обморожение и смерть. Соответственно они соотносятся с верхним небесным, земным срединным и нижним мертвым мирами. Алёнушка проходит все три испытания и не ропщет, на вопрос «тепло ли тебе девица?», отвечает: «тепло Морозушка». Пройдя ритуальную смерть она получает награду: приданное и пригожего жениха. Её сестра не выдержавшая испытания стойкости и терпения, наказывается. Смысл сказки в необходимости перенести, все виды испытания, вплоть до смертельной опасности и последует награда.

Репка

В сказке сама репка может пониматься или как мир или как сложная и важная для жизни задача. Если дед и баба воспринимаются как предки, то в совокупности с внучкой – это смена поколений, их связь, человеческое общество. само общество можно воспринимать, как своеобразную горизонталь. Участвующие в процессе вытаскивания репки звери: собака Жучка, Кошка, Мышка часто соотносились с трехчленным делением мира. Верхний мир – собака или волк, как спутники небесных богов. Отметим, что в крестьянской среде волк до 19 в. рассматривался как собака святого Георгия, которую он в наказание насылает на грешников. Кошка связана с земным миром и даже домом, а мышка, как норное животное с подземным. Идея сказки, что в единении поколений и обращаясь ко всем силам мира, небесным, земным и подземным, можно выполнить любую, даже невыполнимую задачу. Сила в единстве. В данном случае такое единство, возможно, олицетворяется крестом, который был священным символом у многих народов, ещё задолго до принятия христианства.

Конёк Горбунок

В сказке злой, жадный, похотливый царь управляет, а Иван выполняет его поручения. Внешний вид старого царя соответствует его внутренней сущности. Иван неказист внешне, но добр и честен внутри. В результате после купания в котле с кипящей водой царь погибает, а Иван возрождает в царевича, приобретает соответствие внутреннего и внешнего облика, и женится на Царь - Девице. Дело в том, что котел издревле символизировал перерождение и возрождение, его даже помещали в могилы. В греческом мифе Медея в котле превращает старого барана в молодого барашка. Речь идет о неминуемости кармического воздаяния, которое приведет в соответствие внутреннюю сущность человека, его внешний вид и судьбу.

Меч Кладенец.

Наши предки знали, что подобное уничтожается подобным. Вся симпатическая и любовная магия основана на этом принципе. Воздействие на изображение, фотографию, воздействие на части тела рассматривается в магии как воздействие на самого. Приведем наиболее известные примеры такого мировоззрения в народной традиции: Волкодлака или оборотня уничтожают серебряной пулей, так как серебро считается металлом Луны, а волкодлаки, всегда связывались с Луной, особенно с полнолунием. Скелетообразного Кощея Бессмертного русских сказок можно убить, только сломав иглу или кость, являющихся его некоторым подобием. В индоевропейских, да и в любых других сказках герой, в начале ищет меч-кладенец или какое-то другое магическое оружие, а затем побеждает змея, дракона, великана, как правило, хтоническое существо. Данное оружие чаще всего спрятано в пещере, подземелье и принадлежит хтоническому существу. Символика состоит в том, что решать любые вопросы необходимо на языке и методами того с кем имеешь дело.

Иван царевич и Серый волк .

Иван царевич в сказке не проявляет никаких особых положительных качеств. Напротив, ему характерна глупость и жадность, так как он ослушивается волка и хватает сначала, золотую клетку, а потом уздечку, из-за чего чуть не погибает. Кроме того, волк его предупреждает, что нельзя хвастаться успехом перед братьями, он хвастается, и они его в результате убивают, присваивая Жар-птицу, Коня, и Царевну. Мотивация помощи царевичу у волка полностью отсутствует, хотя в некоторых вариантах сказки волк, вроде бы жалеет царевича, так как съел его коня. Однако никто не заставлял царевича ехать к волку, так как он читал на камне "направо поедешь – коня потеряешь». Глупое поведение царевича, который не только нарушает наставления волка, но и то, что он постоянно «плачет», так как ему жалко расставаться, то с конем, то сможет вывести из себя кого угодно. Возникает вопрос: «Почему волк помогает глупому и жадному царевичу, а не его старшим братьям?».

Символика волка связана с наследственной царской властью. Вспомним царя персидского Кира, Ромула и Рема – основателей Рима, деда Чингисхана и многих других легендарных и исторических царей, по преданию вскормленных волчицей. Даже русский былинный князь Вольга превращается в волка, чего никогда не делают другие богатыри. Волк как защитник царской власти не может помогать «будущим братоубийцам» – братьям Ивана царевича. Он выбирает, «из двух зол наименьшее».

Сестрица Алёнушка и братец Иванушка.

(анализ содержания)

Рассмотрим сказку о сестрице Аленушке и братце ее Иванушке на основе сравнительного анализа с мифами и легендами различных индоевропнйских народов. Сказка начинается: "Жили-были себе царь и царица; у них были сын и дочь. Сына звали Иванушкой, а дочь Аленушкой. Вот царь с царицей померли; остались дети одни и пошли странствовать по белу свету". Отчего родители померли в одночасье? Этого не говорится. Война, мор, болезнь - не упоминаются. Сами дети живы-здоровы. Совершенно непонятно, кто пустил детей одних по белу свету ходить, тем более, что это царские дети. Даже приблудных и подкинутых детей, так не бросали, их растили, о них заботились. Как-то вскользь все это упоминается, царевы дети с пустыми руками, куда-то бредут одни. Если убежали они от врагов, почему их не ловят? Законные наследники царя, для любого захватчика - лакомая добыча. Не понятно, что в белом свете им одним делать? Неужели ни одного друга или соратника царева семья не имела?

А дело было, видимо, так. Цари избирались у разных племен и народов для управления. Царь удачу народа и плодородие земли отождествлял. Считалось, что если детей у него нет, годы неурожайные участились, или набеги вражеские одолели, могли царя с царицей, как носителей неудачи, принести в жертву тем богам, которых они прогневали, по мнению жрецов и народа. В новгородской былине "Садко", самого Садка, как вожака купцов, при буре первым кинули в жертву Царю Морскому. Угоден именно он, как самый дорогой и ценный из того, что род, племя, царство, караван купцов может отдать богам, во имя общего благополучия.

С древних времен на Руси бытовал обычай - умервщлять, а в более позднее время - изгонять не угодных богам князей, "царей" в русских сказках. Вспомним хотя бы, что даже Александра Невского народное новгородское собрание - Вече, изгоняло из Новгорода несколько раз, невзирая на прежние заслуги. Итак, единственным сколько-нибудь вразумительным объяснением скитаний царевых детей - Аленушки и Иванушки, по "белу свету", станет то, что родителей их - царя с царицей, за грехи или за неудачное, несчастное для народа правление, принесли в жертву богам, а детей, как кровных носителей неудачи, попросту изгнали. Пожалели их. Кстати, не все с такой жалостью были согласны.

Перечислим возможные прогрешения родителей:

1) Неуважение к предкам, к их заветам. Нарушение погребального обряда, дающего возможность перерождения или возрождения предков. Желание ведьмы умертвить Иванушку-козла в тексте сказки, косьвенно указывает на обычай жертвовать козла для облегчения пути предкам в загробный мир. Козел использовался и как искупительная жертва, в том числе и грехов предков. Козел заменял, в этом случае, древнейшее жертвоприношение человека. Как пример, библейский "козел отпущения грехов" (Левит 16, 9 - 10).

2) Оскорбление подземных, подводных, хтонических богов. Козел посвящался и им.

3) Вмешательство в битву бога громовника и хтонических сил. Неуважение к громовнику или к этим силам.

Допустим, что сюжет сказки создавался в период матриархата, тогда скорее всего, имел место второй вариант, а также первый, в части неуважения к заветам предков. Это следует из того, что матриархат опирался, в первую очередь на хтонических богов и богинь, связанных с "Матерью Сырой Землей". Таким богом у славян, являлся Велес. При переходе к патриархату, на первое место выходят небесные боги, в том числе Перун. Это воинские мужские боги. Смена социального строя не могла не отразиться на мифологических предпочтениях славян. Переход власти в общине к мужской ее части не мог везде проходить мирно. Превращение Иванушки в козленочка, это в некоторой мере издевательство над Перуном, т. к. царского сына, наследника престола, превращают в жертвенное животное подземных богов, противников Перуна. Цари или князья и их дети, самим своим положением и происхождением посвящены Перуну. В некоторых специальных случаях козел может быть жертвенным животным и громовника, но на обряде заклания Иванушки-козленочка настаивает ведьма жрица, следовательно, жертва Перуну предназначаться не может. Жрецы Перуна были исключительно мужчинами. Мы знаем, что царь всячески противится этой жертве, тянет время. Хотя ему, как царю, которому Перун особо покровительствует, жертвоприношение Перуну должно быть полезно. Значит, данное жертвоприношение не относилось к кругу интересов царя, скорее наоборот. Сентиментальностью в то время люди не отличались, и при необходимости жертвовали богам кого угодно и, что угодно. Вспомним классический библейский пример жертвоприношения Авраамом сына своего Иисака, просто потому, что "Бог так повелел". Думается, что таких "повелений Бога" у древних славян было не меньше, чем у древних евреев.

В сказке читаем, что Иванушка пить от жары хотел постоянно. Это указывает на слишком жаркое лето, губящее посевы, а в первую очередь, пастбища для скота. В сказке посевы и злаки не упоминаются, а разный скот перечислен подробно. Иванушка хочет напиться из мест, где по разным традициям пасется домашний скот. Он перечислен в следующей последовательности:1)лошади 2)коровы 3)овцы 4)свиньи 5)козы (1 вариант). 1)коровы 2)лошади 3)овцы (2 вар.). 1)лошади 2)коровы 3)овцы 4)козы (3 вар.). Наиболее устойчивая последовательность:1)лошади 2)коровы 3)овцы 4)козы. Ту же последовательность животных мы можем видеть на золотой пекторали скифов-кочевников (IV в.до н.э.), найденной в кургане "Толстая могила" возле г. Орджоникидзе Днепропетровской области. На ней двое мужчин растягивают овечью шкуру, а за ними в обе стороны изображены: конь, корова, овца, коза. В индийских Упанишадах, последовательность жертвенных животных указана в том же порядке: конь, корова, овца, коза. Кратко остановимся на этой последовательности.

Среди этих животных, именно козел являлся искупительной жертвой подземным богам и в тоже время проводником в подземный мир. Конь мог быть проводником, но он так же как и бык соотносится с солярной символикой. Овцы и бараны - это частая жертва духам предков, но не хтоническим богам.

Отметим, что водицу Иванушка, в большинстве текстов, хотел попить из копытца. "Еще шли, шли, коровье копытце стоит. "Сестрица, сестрица, я пить хочу!" - "Нет, не пей, бычок будешь", или "Шли, шли, стоит овечье копытце..." и. т. д. Другой вариант: "Шли, шли - солнце высоко, колодец далеко, жар донимает, пот выступает! Стоит коровье копытце полно водицы." Возникает вопрос, почему говорится о копытце? В древних магических представлениях, в том числе и славянских, известно, что след животного помогает превращению оборотня в это животное. У всех народов воздействие на след или тень использовалось в магических ритуалах для воздействия на человека или животное. К примеру, пробить гвоздем след колдуна, значило пробить его ноги. Бросить камень в отражение или изображение человека - повредить человеку. Приметы, связанные с зеркалом - носителем отражения, имеют древние магические корни. К горю или смерти разбитое зеркало. Согласно старинным поверьям: душа смотревшегося в него человека, отчасти, находится в отражении зеркала, и поэтому терпит ущерб при разбитии этого зеркала. До сих пор занавешивают зеркала, когда в доме лежит покойник, чтобы его отражение и он сам через это отражение, не повредили живым родственникам, не забрал их души с собой в загробный мир. В древнейших неолитических пещерах найдены изображения животных со следами ритуального воздействия. Нанесение увечья или удара изображению - это удар по его прототипу. Наши предки считали, что след - важная часть человека или животного. Это его проявление в мире, самое явное взаимодействие с ним. Живое существо взаимодействуя с чем-то, особенно с матерью всего - Землей открывается, и поэтому, на него легче всего воздействовать через след, тень, отражение в воде. Современные заговоры на фотографии - действие того же порядка. Многие народности до сих пор считают, что при фотографировании, фотограф забирает их душу. В животном мире, например, в стаде зебр, антилоп и т.д. , если самец хочет показать свое превосходство и вызвать на поединок вожака стада, он мочится на след от копыта вожака. Даже наши домашнии кошки, когда не довольны хозяином и хотят показать свое главенство в доме, гадят на кровать или любимое место отдыха того, кого хотят "поставить на место".

Отсюда вытекает, что сам факт пития или воздействия Иванушки на след - "копытце" козла, наполненное водой, указывает на то, что он берет на себя роль козла, более того, не просто козла, а некоего "козлиного царя". Питье из чужого следа устанавливает его превосходство над другими козлами. Аленушка тут за ним не углядела и свершился "Рок", т.е. он стал именно тем жертвенным животным, каким должен был стать, избывая злую долю родителей. Факт пития из следа это еще и приобщение к носителю следа, разделения с ним судьбы. Важно указать, что если козлом стал Иванушка, а не Аленушка, то речь идет о периоде патриархата или переходном от матриархата к патриархату периоде. Наследство, в нашем случае злая доля родителей, передается по мужской линии от отца к сыну. Следовательно, некий проступок совершил царь, а не царица. проступок этот не обычная полоса несчастий, за это покарали бы одного царя. Было совершено, что-то ужасное, за что покарали и царицу, как соучастницу.

При окончании сказки, обычно, заколдованный герой принимает свой прежний облик. В нашем случае, это не так. Аленушка оживает и становится царицей, а Иванушка только в одном варианте, из пяти рассмотренных, превращается в человека. Видимо, верили в магию "копытца" и в ответственность за грехи отца. Искупление идет по мужской линии, это указывает на патриархат, но временная смерть Аленушки, ее инициация в царицу через эту смерть, говорит, скорее, о переходном от матриархата к патриархату периоде.

Рассмотрим, что происходит по сюжету сказки, после превращения Иванушки в козленочка. Совершенно неожиданно Аленушку и Иванушку встречает "один царь". В ряде вариантов козленочек сам приводит Аленушку к саду царя. Это очень интересный момент. До того, как Иванушка превратился в козла, он не знал куда они идут и зачем, а тут сразу привел сестру ко дворцу. Думается не случайно он туда пришел, да и качества проводника у него, как - то сразу проявились. Вспомним качества козла, как проводника, в том числе в царство смерти. К смерти он и привел, как себя так и сестрицу. Трагичность ситуации подчеркивает наличие возле дворца моря, которое в народных представлениях, всегда связывалось с миром смерти и хтоническими богами.

В сказке, о этой новой особенности Иванушки, говорится просто:"Козленочек бегал, бегал и забежал раз в сад к одному царю". В некоторых вариантах говорится о проезжающем мимо барине, но это заведомо поздние варианты. К примеру, в литовской сказке, аналоге русской "Сиротка Элините и Йонукас - барашек", тоже говорится:"Под вечер подошли к королевскому дворцу. На двор пройти побоялись, собаки там злые лаяли, влезла на стог сена, барашка за собой втащила и заснула".

Вернемся к появившемуся у Иванушки - козла дару провожатого. Козлы используются в качестве вожаков овечьего стада. Овцы слепы, а козел дорогу и на пастбище, и домой отыщет. Вот и отыскал Иванушка - козел дорогу ко дворцу царя. В древнеиндийской традиции жертва козла предназначалась богу огня Агни. Агни - божественный жрец, он проводит жертвы людей по назначению. Козел, как жертва, проводил души людей к месту их пристанища. Можем сделать вывод, что вариант с появлением героев сказки во дворце царя наиболее архаичный. Более того, он имеет смысловые аналоги в древнеиндийских Упанишадах, рассматривающих козла, как жертвенное животное, служащее проводником жертв и душ предков и посвященное загробному миру.

Рассмотрим литовский вариант этой сказки. Литовский вариант более стар, чем вариант с барином, но он тоже вторичен. В нем рассказчик постоянно пытается объяснить многие темные места, встречающиеся в русской сказке. Например, используется не устаревшее понятие - "копытце", а фраза: след от копыта. Если в русском варианте о мотиве ведьмы, топящей Аленушку, можно только догадываться, то в литовской сказке прямо говорится:"А поблизости ведьма жила. Страх как хотелось ей, чтобы король на ней женился. Позавидовала она Элените и порешила ее погубить". Трудный для понимания момент в русской сказке, когда мертвая Аленушка разговаривает с братом, причем тело ее объедено рыбами и змеями, в литовском варианте звучит упрощенно:"Но Элените не утонула, а обернулась золотой рыбкой". Тут чувствуется влияние карело - финнского эпоса. В одной из песен "Калеваллы", говорится о красавице Айне, не желающей выходить замуж за старика, она топится, но не умирает, а превращается в золотую рыбку. Представление о превращении утоплениц в рыб бытовало у финнов, карел и литовцев, славяне считали, что утопленицы превращаются в разновидность русалок. Слушателю литовцу было более понятно оборотничество Аленушки в рыбку и обратно, чем речь утопленицы:

1) "Иванушка - братец! люта змея сердце высосала!"

2)"Ах братец мой Иванушка! тяжел камень шею перетер, шелкова трава на руках свилась, желты пески на груди легли".

3)"Тяжел камень ко дну тянет, бела рыба глаза выела, люта змея

сердце высосала, шелкова трава ноги спутала".

Слушатель может воспринять превращения Аленушки с помощью магии и высших сил, но ему без пояснений не ясно, как почти разложившаяся утопленица может говорить, а после того как царь ее из воды вынул, вдруг оживает и становится прежней Аленушкой. В подобных случаях, обычно, в сказках предусматривается использование живой и мертвой воды. В случае превращения в золотую рыбку, ситуация понятней и привычней. Если Йованас уже превратился в барашка, почему бы Элените не превратиться в рыбку? В литовском пересказе явно чувствуется здравый ум пересказчика, не знакомого с древними ритуалами славян.

Перейдем к вопросу о дальнейшей судьбе Аленушки, после ее появления во дворце царя. Во всех вариантах сказки, кроме "осмысленного" литовского, указывается на внезапную влюбленность в Аленушку царя. В сказочной традиции это частое явление, но влюбленность в нашем случае, появляется после распросов: кто она такая, и выяснения, что она царская дочь. Наше предположение о том, что сказка сложена в период перехода от матриархата или женского жреческого управления, к патриархату - мужскому наследственному управлению, находит косвенное подтверждение. По содержанию сказки Аленушка с Иванушкой ходили по "белу свету" один день или немного больше этого. Более тридцати километров они пройти не могли. Скорее всего, бродили они по царству своих покойных родителей. Молодой царь, принявший Аленушку в жены, вопреки решению о ее изгнании, это новый глава племени. На Руси существовала традиция приглашать князя со стороны ("звать варягов"), именно позтому этот царь Аленушку в лицо знать не мог, а учредить наследственную преемственность власти ему было нужно. Он и женится на дочери прошлого царя. Практика эта существовала, как во времена Киевской Руси, так и вплоть до Московского царства. После столь скоропалительной женитьбы, в сказке неожиданно появляется ведьма, насылающая на Аленушку порчу и болезнь, затем топящая ее в море и занимающая ее место в качестве жены царя. Все в данной ситуации странно. В литовском пересказе, дана мотивация поступка ведьмы: хотела выйти замуж за короля. В русском варианте это не оговаривается. Сама замена происходит очень странно.

Описываемые события, происходят в следующем порядке: Аленушка заболевает, а "любящий" муж, как ни в чем ни бывало, каждый день ездит на охоту. Психологически это подобно тому, как если бы кто - то в наши дни, при сильно, возможно смертельно, больной молодой жене, даже не пытаясь найти средства к ее излечению, каждый день гулял в ресторане. Любящим такого мужа назвать трудно. Не известно куда в одночасье делась страсть, которая, по утверждению сказки, заставила царя столь поспешно жениться на Аленушке. Далее по тексту, больная царица без всяких провожатых, одна, по совету ведьмы идет лечиться к морю. Ни царь, ни его приближенные ей не препятствуют. Чувствуется, что царю Аленушка, как человек, безразлична. Теперь кратко остановимся на внешности Аленушки. В сказке об этом не говорится ни слова. Вот это самое странное. Во всех русских сказках, где говорится о женских персонажах, особенно в тех случаях, когда разговор ведется о замужестве, указывается необычная красота или уродство невесты. Если в нашей сказке об этом умалчивают, то любовь царя ни причем, важна не сама Аленушка, а его политический рассчет, сама политическая ситуация. Далее по сюжету, утопленицу Аленушку заменяет ведьма. Она - то просто переодевается в ее платье, то оборачивается ею. Царь ничего не замечает. Трудно представить ситуацию, когда молодой влюбленный супруг не может различить подмену жены. Можно конечно предположить, что ведьма обладает силой гипноза. Очень может быть, но когда Аленушка оживает, предположительный гипноз ведьмы не помогает ей даже скрыться из дворца.

События, видимо, разворачивались следующим образом. Новый молодой вождь - царь племени решил, по примеру своего неудачливого предшественника, принесенного в жертву отца Аленушки и Иванушки, скинуть женскую жреческую опеку. Имея наглядный пример судьбы своего предшественника, он захотел упрочить свое положение. Он женился на дочери покойного царя, этим вводя преемственность по родству. Жриц племени такой вариант потери своей власти устроить не мог. Они настаивают на том, что Аленушка - носитель злой судьбы и проклятья своих родителей. Она, Аленушка, могла расцениваться как злая ведьма, приворожившая царя. По общеевропейской традиции, зафиксированной в средневековье, женщину связывали и бросали в воду, чтобы определить ведьма она или нет. Если женщина тонула, то она не ведьма, если выплывала - то ведьма и ее могли сжечь живьем. Об этом указывает новгородская 1 летопись, с. 65. Во Пскове такие аутодаффе производились до 15 в. В 1411 г. "Псковичи сожгоша 12 жонке вещих". Псковские летописи (М., 1955, т. 2, с. 36). Или упоминание в летописи:"В лето 6735 (1227). Того же лета ижгоша влъхвы четыре - творяхуть е потворы (колдовство) деюще. А бог весть! И съгоша их на Ярославли дворе" В том случае, если царь не делился своими планами со своим окружением, а он скорее всего это не делал, столь скороспелую невесту вполне могли счесть ведьмой. Замена жены царя - это возобновление старых традиций матриархата. Женой должна быть или числиться жрица. Подобный обычай зафиксирован у многих индоевропейских народов в древности, дольше всего он продержался, видимо, у этрусков. Иванушка пострадал, от того, что его родители, столь неожиданно умершие, по тексту сказки, хотели нарушить порядок выборности царя и объявили его, Иванушку, наследным правителем. Козлом заклания он стал, чтобы умилостивить разгневанных духов предков и богов.

Обычай наследования через жену имеет древнейшие корни. В качестве возможной сюжетной параллели рассмотрим древнейший хетский миф о змее - драконе Иллуянке. Его краткое содержание таково. Иллуянка победил в поединке бога грозы и похитил у него сердце и глаза. Чтобы отомстить, побежденный бог грозы берет в жены дочь человека. От нее у него рождается сын. Его сын женится на дочери змея Иллуянки и, войдя в дом тестя, просит себе (по отцовскому совету) сердце и глаза бога грозы. Он имеет на них право, как ближайший, через жену, наследник змея. После возвращения глаз и сердца, бог грозы восстанавливает свой облик и вступает в новую схватку с Иллуянкой. В этой битве он убивает змея и своего сына, стоящего рядом со змеем. Сын велит отцу не щадить его. Эпизод с гибелью сына легко объясним. У индоарийских народов, в том числе хеттов, жена или муж, вошедшие в дом своего супруга, становятся там кровными, родовыми родственниками. Сын бога грозы, предав своего кровного родича - змея Иллуянку, совершил тем самым величайший грех. Ему нет прощения. То, что это он сделал ради отца значения не имеет. Отец сам его карает за вынужденное предательство. Если сюжет нашей сказки возник в столь же архаические времена, то отношение к Аленушке, как перешедшей в семью, род мужа - царя, должно было быть аналогичным. Самим своим появлением она нарушала жреческую матриархальную структуру власти. Царь становился не просто приглашенным наемником, а родовым наследником предыдущего царя, т.е. власть "де факто" становилась наследственной. Вспомним исторические примеры из истории Руси, когда родство через жену давало права кровного родича. Это брат матери князя Владимира, крестившего Русь, Добрыня. Мать Владимира - Малуша была из простолюдинок, работала ключницей у отца Владимира - Святослава. Брат ее тоже был простым воином. Важно то, что Владимир сделал Добрыню своей "правой рукой", даже наместником в Новгороде. Сделано это было в ущерб родовитой родне по отцу. В более позднее время Екатерина Великая правила Россией на том основании, что была вдовой царя Петра третьего. Борис Годунов стал российским самодержцем на том основании, что дочь его была замужем за царем Федором Иоановичем. Можно привести десятки примеров о роли родства супругов в государственном правлении на Руси. Для нас важно то, что Аленушка, став женой царя, приобрела кроме наследственного права на власть по родителям, еще и право на власть по мужу. Такое ее положение делало ее опасной конкуренткой любых лиц, желающих влиять на царя и его решения. Кроме этого она, как бы брала на себя ответственность и за родителей, и за мужа-царя.

Но кому и для чего бросила ведьма Аленушку в море? Почему она там не погибла и даже смогла разговаривать с братом?

Вернемся к хетскому мифу о Иллуянке. Змей Иллуянка - олицетворение хтонических сил. Он крадет у бога грозы сердце и глаза. В одном из вариантов нашей сказки, Аленушка на просьбу Иванушки выйти к нему из моря, говорит, что "рыба белая глаза выела, змея лютая сердце высосала." Рыбой белой или "белорыбицей", в различных вариантах былины о Садко, называется жена Морского Царя. Академик Рыбаков Б. А. в " Язычество древней Руси" доказывает идентичность Морского Царя и бога реки Волхов и озера Ильмень - Ящера. Рыбаков показывает, что встреча Садко с Морским Царем происходит неподалеку от Волосовой (Велесовой) улицы Новгорода. Это уже указывает на возможную идентичность Ящера и Велеса. По древним преданиям, Ящер имеет еще одно имя - Волх.

"Больший сын оного князя Словена - Волхов бесоугодный и чародей, лют в людех тогда бысть и бесовскими ухищрениями и мечты творя и преобразуяся во образ лютого зверя коркодела и залегаше в той реце Волхове водный путь. И не поклоняющихся ему овых пожираше, овых извергая потопляше." - читаем в летописе.

Нам интересно имя Волхов. Бог Велес назывался еще Волосом, эпитеты волосатый, волохатый - синонимы. Слово "волохатый" более древнее. Значит можем заключить, что Морской Царь - Ящер предстает в былине о Садко под своим настоящим именем Волх или Волох, переход звука "Х" в звук "С" в словах "волохатый" - "волосатый", дает основание для такого же перехода в словах "волос" - "волох".

Для нас важно, что Волх, имееющий отцом лютого змея (Велеса или Ящера) обладает способностью оборотня. Оборотни всегда относились к хтоническим силам, сам Велес обладал способностью оборотничества. Это следует, хотя бы из многочисленных его ипостасей, в том числе и в образе человека. Имя Волх Всеславович связывает героя былины тоже с оборотнем - сыном князя Словена коркодайлом-Волхом, которого Рыбаков связывает с Ящером реки Волхов.

Интересно, что при рождении Волха Всеславьевича из одноименной былины, происходят природные катаклизмы. Так и должно быть при рождении сына бога Велеса или его ипостаси. Интересно, что воздействие рождения Волха происходит на луну - антитезу солнца, на сине море и на колыхание земли, т. е. на те природные объекты к которым хтонический змей - Волос имеет непосредственное отношение. Животные и птицы, в которых способен превращаться Волх, явно солярного характера. Тур был отнесен к Велесу уже после принятия христианства на Руси. Сокол (вспомним сказку "Финист ясный сокол"), волк, тур в которых превращался Волх Всеславич - указывают на солнечную, добрую сторону Велеса. Он на этой земле, что бы оплодотворять ее. Не случайно былина заканчивается тем, что завоевав царство Индейское, Волх оставляет в живых только три тысячи девушек для своей дружины, а затем раздает золото. Доброта Волха-Велеса несколько кровава и своеобразна, но в то жестокое время это было нормой.

Мы установили, что змей хетского мифа, Морской Царь в былине "Садко", Ящер и бог Велес, один и тот же змеевидный мифологический персонаж. Иллуянка отнимает у бога грозы сердце и глаза. В русской сказке эти же органы отнимают у Аленушки змей и его жена-белорыбица. Сердце в мифологии воспринималось, как центр жизненной силы, души, физической силы персонажа. Глаза, кроме функции ориентации в мире, несли следующую функцию: глаз лишиться - означает болезнь или смерть детей. Значит Аленушку, кроме личной силы лишили и возможности иметь потомство. Иллуянка - основной противник громовержца. Если Аленушка подверглась такому же наказанию, как и хетский громовержец, то она приравнивается к главным врагам хтонического бога - Велеса. Противник Велеса это Перун. Аленушка, как царская дочь и царица, и как мы говорили, женщина, имеющая большое значения в структуре царства, бесспорно, относилась к ведению Перуна, как покровителю царской-княжеской родовой власти. Древний хетский миф, даже скорее законы создания этого мифа, был осмыслен славянами в аналогичной, но в специфической славянской ситуации. Для определение персонажа мифологии, которому предназначена жертва Аленушки и козла - Иванушки, мы должны обратить внимание на древних хтонических богов времен матриархата. Одну из жертв - Аленушку, ведьма-жрица сама приносит в жертву, а на другой - козле - Иванушке, настаивает. Из известных нам женских славянских богов, это могла бы быть Макош. Она богиня судьбы и земного плодородия, но козла в жертву ей не приносили. Жертвенная женщина, в нашем случае Аленушка, ей не угодна и являлась бы ее оскорблением. Скорее всего это Велес. Велес - скотий бог, связан с плодородием земли, он противник Перуна, покровителя воинов и мужчин. Принесение в жертву Велесу - Аленушки и Иванушки, это и наказание амбициозного царя и окончательное избавление от грехов родителей Аленушки, и восстановление устоев матриархата.

По древнейшим представлениям, Велес мог представляться в виде змея. Новгородский хтонический, змееподобный Яша-Ящер мог быть ипостасью того же Велеса. Ящеру приносили в жертву, "давали в жены" - девушек, как указывает Б. А. Рыбаков в "Язычестве древней Руси". Но не в жены хтоническому богу кинули в воду Аленушку. Аленушка, находясь в замужестве, девственность свою потеряла и поэтому в жены богу не годилась. Утопили ее для снятия проклятия с племени за нарушение племенных законов и по политическим соображениям. Повторяющаяся фраза Аленушки:"Люта змея сердце высосала" - указывает на принесение ее в жертву, именно змееподобному Велесу, или другому подобному персонажу. Именно сердце, как носитель души человека, его силы, угодно богу. Вспомним кровавые обряды индейцев майя с вырыванием сердца жертвы.

За кандидатуру Велеса говорит и следующее рассуждение. Еще Пропп В.Я. в книге "Русские аграрные праздники" (стр.47 - 48). установил, что жалоба Иванушки:

"Аленушка, сестрица моя! Выплынь на бережок: Огни горят горючие, Котлы кипят кипучие, Ножи точат булатные, Хотят меня зарезати!"

" За рекою за быстрою. Леса стоят дремучие, Огни горят великие, Вокруг огней скамьи стоят, Скамьи стоят дубовые, На тех скамьях добры молодцы, Добры молодцы, красны девицы. Поют песни колнодушки (колядные) В середине их старик сидит, Он точит свой булатный нож. Котел кипит горючий, Возле котла козел стоит - Хотят козла зарезати..."

Академик Рыбаков Б. А. в "Язычестве древней Руси" пишет:"...славянский Ящер, женившийся на утопленной девушке, соответствует Аиду, богу подземного мира, супругу Персефоны. А жертва приносилась не самим этим силам сезонного действия, а постоянно существующему повелителю всех подземно - подводных сил, содействующих плодородию, т. е. Ящеру, Аиду, Посейдону". Рыбаков Б.А. далее предполагает, что Аленушка это Купала. "Аленушка - сама Купала, жертва, обреченная стать " в воде потопляемой". Мы с таким утверждением согласиться не можем. Во-первых, точно установлено, что жертва козла производилась на Коляду. Во-вторых на Купалу, куклу Морены - олицетворение влаги, сжигали. Потопление было крайне редко. Какое может быть ритуальное убийство, если как во время " Шемякинова суда", щуку бросить в воду? Топить "нечистую", замужнюю женщину, тоже было грехом перед богом, особенно если она предназначалась ему, богу, в жены. Ошибка, видимо, произошла по следующей причине. По общеевропейскому обычаю злых ведьм кидали в воду. Если всеочищающая вода (вспомним обряд крещения) принимала женщину, то она, утопленица, была чиста перед богом и людьми. Ночь Купалы, с древнейших времен считалась ночью разгула нечистой силы и разных колдунов и ведьм. Их боялись. Видимо поэтому, чтобы обезапасить себя, в эту ночь топили попавших под подозрение в черном колдовстве женщин. Со временем, когда подобный произвол стал преследоваться и караться государством, этот обычай постепенно смешали с обрядом ритуального сжигания Морены. Мы говорили о праздник Коляды. В этот зимний праздник маска козла была обязательна, пекли специальное печенье - козульки и раздавали колядующей молодежи. Кроме ранее приведенной песни пели:

"Сето, сето на новое лето! Куда конь хвостом, Туда жито кустом. Куда коза рогом, Туда сено стогом"... или: "Попрыгала козка По брусочку, по брусочку. Таусень, таусень"... и.т.д.

С Калядой был связан обряд сжигания Бадняка. Происходило это чаще всего у южных славян. В "Мифах народов мира" читаем:"Бадняк связан (по данным этимологических исследований) с образом змея у корней дерева. Сожжение Бадняка в конце старого года эквивалентно, таким образом, поражением огнем змея, воплощения нижнего мира, вредоносного начала и знаменукт начало нового сезонного цикла, гарантирует плодородие и т.п." Мы видим, что на празднике Коляды присутствует, как хтонический мир и змея, так и связь с козлиной символикой и жертвоприношением козла. В случае с нашей сказкой, также присутствует хтонический мир в образе моря, в котором топят Аленушку. Фраза Аленушки:"Лютая змея сердце высосала", указывает на присутствие змея, жертвоприношение Иванушки-козла, опять же соотверствует празднику Каляда.

С праздником Каляда связан Велес, как хозяин подземно-подводного мира. Велес многолик. Он - воплощение древнего змея, связан с медведем - хозяином леса, и одно из его воплощений - козел. Характерен обычай ударять по горящему изображению Бадняка палкой и смотреть сколько искр поднялось в воздух. Чем больше при таком ударе искр, тем больший приплод скота ожидают. Велес - "скотий бог", отношение к приплоду скота, как Бадняка так и Велеса, лишний раз указывает на их связь и даже идентичность.

Символика и песни Каляды связаны с козлом, праздник зимнего солнцеворота - Каляда, посвещен Велесу, значит, самый простой вывод: козел - ипостась Велеса. Велес имеет, индоевропейских родичей: малоазийского Диониса, связанного с плодородием и воплощающемся в козле, а так же греческих и римских селенов, сатиров, бога Пана, которые связаны с плодородием, и имеют козлиные ноги. Дальним его родичем является египетский Озирис. Эти персонажи хтоничны по своей природе, празднества их похожи по ритуалам и связаны с буйствами и шумными играми. Южные славяне отдавали предпочтение змеевидному образу Велеса под именем Бадняк, восточные - справляли тот же самый праздник, но предпочитали чтить Велеса в образе козла. Для изображения Сатаны, как козла, источником является этот праздник и его атрибутика. Связь козла с миром мертвых мы опредилили. Велес, кроме прочих обязанностей, был пастухом мира мертвых. Он выполнял функцию греческого Аида.

Фрезер в "Золотой ветви" указывает, что принесение в жертву бога плодородия с целью его омоложения и приумножение его силы, имел повсеместное распространение. "Золотая ветвь" стр. 541. :"Участники римских и славянских обрядов обращались с представителем бога не только как с божеством растительности, но и как с искупителем чужих грехов. Об этом свидетельствует хотя бы его изгнание - ведь нет ни какой надобности выдворять за пределы города или селения бога растительности как такового. Другое дело, если бог этот к тому же еще и "козел отпущения"", далее стр. 543. "Если урожай, к примеру, обманывал ожидание земледельца, неудачу можно было приписать упадку производительной способности бога, ответственного за его рост. Могло создаться впечатление, что он попал под действие колдовских чар или состарился и одряхлел. Поэтому бога в лице его представителя со всей надлежащей помпой предавали смерти, что бы возродившись вновь, он сумел влить в вялое протекание природных процессов энергию своей молодости."

Каляда справлялась в дни зимнего солнцестояния. Именно в этот календарный срок, когда день должен пойти на прибыль, земле надо было дать новую силу. Похороны Диониса и Озириса и их возрождение, сродни сжиганию старого Бадняка и замены его Божичем. Жертвоприношение козла на Каляду, приобретает в этом случае новый сакральный смысл. Иванушка не только становился "козлом искупления" грехов своего отца и племени, но мог олицетворять самого бога Велеса. Своей кровью должен был дать новое рождение бессмертному богу. Добавим, что зимнее солнцестояние, а значит и праздник Каляда, приходится на астрологическое время Козерога, тоже связанного с козлом и хтоническим миром.

Змеевидность Бадняка на Коляду у южных славян и аналогичный обряд, связанный с козлом у восточных славян, говорит о соответствии различных ипостасей Велеса. Кроме того он указывает на время создания сказки. Время это соответствует единству славянских народов, когда обе ипостаси бога рассматривались как равноценные. Велес в образе змея или Ящера высасывает кровь из сердца утопленной Аленушки, Велеса в образе козла - Иванушки приносят в жертву для придания ему новой силы и омоложения. В южнославянском варианте сжигают для той же цели змееобразного Бадняка. Велес связан с плодородием. Покажем, что и Змей, Ящер, Бадняк связаны с тем же плодородием. Сохранилась белорусская песня:

"Сяде Ящер под пирялущем, На ореховом кусте, Где ореховая лусна... (Жанитися хочу) - Возьми себе девку, Котораю хочешь..."

Ящеру - Велесу жертвовали девушек. Но в нашем случае не невесту. Главное здесь - упоминание об орехах. Орех - в восприятии древних славян, был сродни яйцу. Яйцо это символ жизни и Вселенной, орех растительный вариант яйца. Яйцо, как и орех имеет твердую скорлупу, скрывающую до поры его плодородную, живительную сущность. Ящер грызет орехи т. е. выпускает эту сущность на волю. Это, своего рода "смертию смерть поправ", как поется в пасхальной христианской молитве. Ядро ореха - это зародыш жизни, зародыш растительного мира. Ящер освобождает эту скрытую растительную силу, как и сама земля он требует смерти невесту в песне, но через смерть рождается новая жизнь. Так умирает и вновь возрождается зерно, так боги Озирис, Дионис, Бадняк - Велес, умирают и рождаются, что бы возродиться вновь. Есть русская примета если есть урожай на орехи, значит будет большой урожай хлеба на будущий год. Стоит упомянуть о русской сказке "Где коза с орехами." Орехи к козам отношения не имеют, но в этой сказке козел упорно борется за то, чтобы коза орехи принесла. Важно и то, что орешник считался священным деревом, недоступным молниям Перуна. Где еще прятаться Велесу от этих молний, как не под орешником. Мы видим, что Велес связан с орешником, но под орешником или на нем, как поется в песне, сидит и Ящер, козел русской сказки тоже стремится обладать орехами. Орех считался оберегом от хтонических существ, в первую очередь змей. Многие орехи собирали и хранили в земле, поэтому к земле они имеют явное отношение. В Болгарии, Македонии, Восточной Сербии орех считался местом обитания душ предков. Велес, тоже царь и пастух этих душ. Теперь становится понятно, что делает Ящер под орешником, это символ его подземного царства, а "невеста" - жертва ему. Велеса, Ящера, козла объединяет их связь с орехом, как символом царства душ предков, загробного, подземного царства. Добавим, что по славянским верованиям козел связан с ветрами. Может он их напустить. В уже упоминаемой сказке "Где коза с орехами", именно ветер подчиняется козлу и помогает привести козу с орехами. По "Слову о полку Игореве" ветры - Стрибожьи внуки. Они веют с моря - места хтонического. В период двоеверия на Руси, существовало предание о том, что святой Косьян, который соотносился с Чернобогом и хтоническими силами, держит под землей на цепи двенадцать ветров и повелевает ими. В Европе, в основном в Германии, когда ветер идет по полю, говорят:"козел идет." Интересно и то, что Стрибог, которого соотнсят с Сатурном повелевает ветрами. Он носит явно хтонический характер. Кроме этого, его соотносят с созвездием Стрельца. А. Знойко доказывает его астральный характер. Во Фракии в новолуние, приходящееся на созвездие Стрельца, устраивалось празднество, во время которого фракийцы водили по улицам козу. Об этом писали древнегреческий философ Платон и римский историк Тит Ливий. На Днепре в новолуние тоже водили козу. Из этого явствует, что и Стрибог мог быть связан с Велесом или его царством. Рассмотрим еще один аспект образа Велеса и связь его с жертвоприношением козла - Иванушки. В "Золотой ветви" Фрезера сказано, что в Нижней Баварии говорят о человеке, сжинающем последний сноп:"У него хлебный козел." В последний сноп втыкают рога и называют козел рогатый. В Восточной Пруссии, женщине, вяжущей последний сноп, кричат:"А в снопе то козел сидит." В Швабии и Баварии козлом называют последний сноп. Там же фигурку козла вырезают и ставят на поля при уборке урожая. Подобные обряды и обычаи встречаются по всей Европе. Последний сноп, жнец, вяжущий последний сноп, последняя полоска хлеба - это козел. А на Руси последняя полоса хлеба - "Велесу на бородку." Последняя скирда - "Велесова бородка." Козел имеет, редкостную в животном мире, бороду. Во всей Европе - иносказательное - козел, в России используется подлинное имя бога - Велес.

Можем подвести следующии выводы. Рассматривамая нами сказка, не моложе древнейших древнегреческих мифов. Она отражает период перехода от матриархата к патриархату, от женского жреческого правления племенем к мужскому автохтонному. Это тот период, когда еще вождей могли принести в жертву, за грехи перед богами и племенем, за неудачливость, в качестве аналога бога - для скорейшего возрождения бога. Сказка построена не на волшебстве, как в более поздние времена. Она оперирует истинными магическими приемами и обрядами. Можно указать такие основополагающие магические приемы, как магия следа, магия подобия, магия замещающей жертвы, магия возрождения через жертвенную смерть.

Мы считаем, что, именно, Велесу предполагалось посвятить жертву козла - Иванушку. Утопление и оживление Аленушки напоминает, но в более жестокой, архаической форме, миф о Прозерпине и Аиде. Здесь Велес-Змей - это хозяин подземного царства, Аленушка - жертва ему. Спасение Аленушки и козла Иванушки - это победа Перуна над Велесом. Это победа патриархата над матриархатом, царско-княжеского способа правления над женским - жреческим. Козел - Иванушка, по большенству вариантов сказки, остается козлом. Он, как бы, служит уже Перуну проводником в царство Велеса. В царстве подземных сил, посредством своего хтонического оружия Перун может победить, низвергнуть Велеса. Убийство или изгнание ведьмы-жрицы это апофеоз, триумф сказки.

В сказке ведьма олицетворяет старую жизнь, она подменяет собой молодую царицу Алёнушку. Козленок связан с древним родовым славянским богом Велесом, имеющему непосредственное отношение и к культу предков. В сказке происходит частичный отказ от этого культа, а взамен появляется новая система царствования, где на смену ведьмы, хранительницы древних родовых традиций приходит молодая царица. Частичный отрыв от родовых заветов связан ещё и с тем, что в начале сказки говорится, что родители Иванушки и Алёнушки умерли, следовательно, им приходится строить жизнь самим.

Мы в данной статье хотели показать, архаичность и мифологичность, скрытые в обычной, всем известной сказке. Изучить все богатство нашего фольклора и скрытую за ним символику еще предстоит.

ОРУЖИЕ ГРОМОВЕРЖЦЕВ И ИХ ПРОВОДНИКИ

Перечислим виды оружия индоевропейских громовников. Это: молот германского Тора, перун Зевса, перун у славянского Перуна и литовского Перкунаса, Ваджра индийского Индры.

Происхожжение данного оружия, т.е. того, что делает этих богов громовниками и царями - хтоническое. Это означает, что власть свою они или напрямую, или опосредованно получили от Матери-Земли, или соответствующих ей хтонических сил.

Это связано с главным вопросом - древнейшей роли богов-громовников в мифологии. Боги грозы и грома, в их древнейшей ипостаси, были противниками хтонических, злобных, противостоящих небу существ, порождений земли. Это противостояние мы можем наблюдать, практически во всех индоевропейских мифологиях. В древнегреческой - это Зевс и Титаны, в славянской - Перун и Велес, в древнеиндийской - это Индра и чудовище Вритра, в скандинавской - противостояние Тора и инеистых великанов, в хетской и лувийской мифологиях - Тешуб и змей Иллуянка и т.д.

Это противостояние является содержанием основного индоевропейского мифа, в период перехода от домифологических представлений к мифологическим.

Рассмотрим одно из важнейших домифологических магических представлений, которое бытует до сих пор: подобное уничтожается подобным. Вся симпатическая и любовная магия до наших дней, основана на этом принципе. Это может быть воздействие на изображение или фотографию, или любой другой образ человека, воздействие на часть тела: волосы, ногти, пот, кровь, сперму, воздействие на принадлежность человека: его вещи, его след.

Если камни мыслились частью земли, т.е. ее костями и жилами, а хтонические боги всегда противостояли Небу, то оружие против них использовалось хтонического происхождения. Действие происходит по пословице: "Клин вышибают клином". До сих пор сохранились поверья, что нечистую, хтоническую силу можно уничтожить специальным оружием.

1) Волкодлака или оборотня - серебряной пулей. Серебро - метал Луны, а волкодлаки - люди волки, да и вообще оборотни, всегда связывались с Луной, особенно полнолунием.

2) Вурдулаков и упырей, по преданиям, можно убить осиновым колом. Вурдулаки и упыри проклятые при жизни (заложные) души. Осина, так же проклятое дерево. В литовском народном предании "Ель королева ужей" говорится, что дочь Ели - Осина предала мать и отца, послужила причиной их гибели. После смерти, девушка Осина превратилась в дерево осину. В христианской традиции считается, что на осине удавился Иуда, после предательства Иисуса Христа. В энциклопедическом словаре "Славянская мифология" изд. "Эллис Лак" М. 1995 г. говорится:"Этимологические мифы связывают "трясение" осины с Божьим проклятием, наложенным на осину за то, что из нее сделан крест, на котором распяли Христа, гвозди, которыми он был прибит к кресту, а также "спицы", которые мучители Христа загоняли ему под ногти". Кое-где у восточных славян осину считали также "чертовым деревом", ср. характерное гуцульское название черта "осиновец". В местах, где растет осина, по поверьям, "вьются" черти." Мы видим соотношение - проклятое дерево убивает проклятых еще при жизни упырей и вурдалаков.

3) Кощея Бессмертного можно убить только сломав иглу или кость. Уничтожение иглы или кости - подобия Кощея, приводит к его смерти.

4) В индоевропейских, да и в любых других сказках, герой вначале ищет меч-кладенец, или какое-то другое магическое оружие, а затем побеждает змея, дракона, великана, как правило, хтоническое существо. Данное оружие, чаще всего, спрятано в подземелье и принадлежит хтоническому существу. Даже меч королю Артуру, в цикле кельтских преданий о круглом столе, дала рука из озера или с "того света". После смерти Артура меч был возвращен на дно озера. Специальное оружие, направленное против определенного персонажа мифа или легенды, после выполнения своего предназначения возвращается в хтонический мир. Этим подчеркивается, что нашему земному миру оно не принадлежит.

5) Все народные заговоры построены на фразе: "Как делает тот тото, так пусть будет тото".

Можем отметить, что именно древнейшая специфика бога громовника, как змееборца, связывает его с хтоническим миром через специальное оружие, в первую очередь камень.

Интересна народная этимология слова "перун". Однокоренные слова: вперить (пристальный, пронизывающий взгляд), вперить - проткнуть, попер - натиск, всепреодолимость, перо - нечто острое (перо, как нож в среде уголовников), летающее, пронизывающее воздух. Слова: перед, вперед - того же корня.

Германский Тор - имеет в корне имени значение: проторить - пробить, тур - бык, турнуть - резко отбросить, тороватый (мужик) - смелый, умелый, быстрый, оборотливый.

Перун это проникающий, пробивающий земную твердь, в поисках хтонического врага. Имя бога скандинавов Тора, по той же этимологии - торить, проторить, пробить. Именно поэтому оружие греческого Зевса - перун (пробивающий).

Нам был необходим, чтобы отделить Перуна позднего (10 - 15 в.в.), от древнейшего индоарийского змееборца. Как девочка первокласница не совсем тот же человек, что она же в сорокалетнем возрасте, так и древнейший Перун не во всем соответствует Перуну князя Владимира.

Известно, что Перун, по крайней мере в Новгороде, изображался с камнем в руке. Этот камень, по аналогии кресала и кремня у людей, и являлся источником небесных молний и грома. Священные камни посвященные, как Перуну, так и его литовскому аналогу - Перкунасу, говорят о их связе с камнем и, следовательно с землей. В русской сказочной традиции священный камень Алатырь связан, по видимому, тоже с Перуном. Обратим внимание и на то, что стрелами Перуна до сих пор называют камень болемнит. Камни, по представлению индоевропейских и ряда других народов, являются костями Матери - Земли. Они, камни, имеют явно хтоническое, земное происхождение. Соседи, как славян, так и литовцев кареллы и фины, группа фино-угорских народов, имеют бога-громовника по имени Укко. Для нас важно, что в ряде традиций Укко высекает молнию посредством удара камней (иногда наковальней служит колено а молотом кулак), кулак и колено, как бы каменеют. Не случайно земное воплощение Укко - старец Вяйнямейнен, таким образом, используя окаменевшие колено и кулак, высекает огонь в чреве великана. Священные камни по всему ареалу фино-карельского расселения, посвященные Укко, говорят о том, что фино-карельский громовник, как и его индоевропейские собратья Перун и Перкунас имеет камень, как орудие производства молнии и грома. Аналогично им, по признаку основной функции он - Укко, асоциируется с камнем и камнем может быть представлен. Имена славянского Перуна и литовского Перкунаса связаны с понятием грозы: греметь, гром. Если возвратиться к понятию высечения искры-молнии при ударе камней, то и к камням и к подземному миру. Сравнить эстонское porgu, "преисподняя" и русское: пурга, как проявление хтонических сил. Древне-исландское Fjorgyn, имя матери громоверца Тора - гора, каменная гора, ср. готское fairguni, "гора", хетское peruna - "скала", древне-индийское parvata "гора", само имя славянского Перуна и связь его с камнем, перун, как оружие у греческого Зевса.

Само небо, по представлению древних народов было из камня, или на нем находятся камни Перуна, Укко, Перкунаса. Это соответствует индоевропейской мифологеме каменного неба. Иногда литовский Перкунас сам творец своего оружия Akmeninis kalvis, "каменный кузнец". Это имя четко указывает на связь оружия Перкунаса с камнем, как и у Перуна, и у Укко. Фины и карелы, как этнически, так и по культурно мифологическим и другим традициям, а так же по историческим упоминаниям, скорее всего ветвь индоевропейских народов, а не фино-угорских. Принятие чужого языка, в данном случае, видимо, языка саамов, частый случай в истории народов. В наше время целые народы в Южной и Центральной Америке говорят по испански, но остаются индейцами, американские негры говорят по английски оставаясь неграми. Спутать фина и монголоидного обского угра невозможно, но по языковому сходству их относят к одной группе народов.

Рассмотрим образ Перуна. Если мы берем его в том значении, которое ему присваивалось в 10 в. н. э., как бога князя и княжеской дружины в городе, как бога, связанного с сельскохозяйственным циклом - в деревне, то ничего хтонического, могущего его связывать с козлом в его облике нет. Но дело в том, что значение и функции богов могут развиваться и периосмысливаться со временем в мифологии любого народа. Чтобы разобраться в древнейшей функции громовников индоевропейцев подробней, рассмотрим их оружие и против кого оно направлено. В этом случае, мы сможем объединить исторические, мифологические, археологические и другие материалы и сделать верные выводы о самих громовниках.

1) Перкунас (Литва), Перконс (Латвия), Перкунас (Пруссия). Оружие топор или молот, камни. Позднее меч, бьющий молниями, лук и стрелы, палица, бичи.

Перкунас называется "каменным кузнецом" , его оружие из камня кости земли, следовательно сила Перкунаса от земли - хтоническая.

2) У Перуна главное оружие камни. По воспоминаниям европейцев, в Новгороде идол Перуна стоял с камнем в руке. Более позднее оружие: топор, лук и стрелы (" стрелы громовни"). Камень болемнит в народе считают стрелой Перуна. Польский историк Стрыйковский (16 в.), писал, что истукан - идол Перуна (Перкуна) держал в руке камень, а перед ним постоянно пылал священный огонь. В летописи это записано так:"Перконос, си есть Перун, бяше у них старейший бог, создан подобие человече, ему же в руках бяше камень, многоценный аки огнь, ему же огонь неугасающий с дубового древия непрестанно паляху." Если огонь гас, то новое пламя высекалось жрецами из камня, находящегося в руке идола. Следует сравнить описание многоценного, горящего как огонь камня в руке Перуна, с приведенным ниже описанием Ваджры древнеиндийского бога Индры.

3) Скандинавский Тор, древнеисландский Borr, немецкий Donar. Оружие топор или молот, часто каменные. По преданию, оружие сковали или добыли подземные карлики - цверги. Эти цверги первоначально были червями в теле перворожденного великана Имира. А из тела Имира и была создана Земля. Цверги живут в земле и камнях, как черви. Они боятся света. При попадании на них света они гибнут, превращаются в камень. Эти цверги очень напоминают магму земли. Магма, аналогично воде, могла мыслиться живой. Магма текуча, проходит по "жилам земли", после попадания на поверхность, магма застывает - "превращается в камень". В мифах часто говорится о сокровищах цвергов. Магма выносит на поверхность различные минералы. Эти минералы и драгоценные руды могли мыслиться, как сокровища. Цверги явно хтонические существа. Оружие бога Тора, следовательно, имеет хтоническое происхождение. Стоит отметить, что имя молота Тора - Мьелльнир, Mjollnir имеет тот же корень, что и русское слово "молния" - оружие Перуна, его стрела.

4) Скандинавские саамы, соседи скандинавов. "Громовой старик" бог громовник. Ему в жертву приносили миниатюрные каменные молоты.

5) Карельский и финский Укко, эстонский Уку - в балто-финской мифологии верховный бог громовержец. Атрибуты: молния, топор, меч - вторичного характера. Изначально Укко катает небесные камни (гром) и поражает громом и молнией злых духов. Святилища Укко - рощи и камни. Хорошо видна связь оружия Укко с камнем.

6) Древнеиндийский громовник Индра имел оружие Ваджру (vajra). Она мыслилась как дубина, палица. По веддийской традиции, Ваджра выкована для Индры Тваштаром. Тваштар - творец. Слово творить того же корня. Тваштар - созидатель, но женат на демонице из ассурского рода. В этом проявляется его хтоничность. Он, как опосредованное хтоническое начало, которое сродни Матери-Земле у славян и богине Гее-Земле у древних греков, родил противника Неба и Индры - трехглавое чудище Вишварупу. Позднее он опять выступает, как хтонический царь прародитель. Он рождает чудовище Вритру из огня и сомы. Вритра - основной противник Индры. Победа над Вритрой основная заслуга Индры, как царя небесных богов. Отсюда видна хтоническая, даже хаотическая природа Тваштара и его творения Ваджры, основного оружия Индры. Тваштар несет принцип: все в нем, все формы и сущности. Это полностью совпадает с древнегреческим определением Хаоса.

По тексту Ригведы (1, 121 12, V 342) - Ваджра находилась в океане, в водах, в первоматерии. Можем предположить, что это та же магма, которая окаменев на свету стала Ваджрой. Это подтверждают ее эпитеты: она любая, медная, золотая, железная, и что важно, как из камня или из скалы. В данном случае хтоническое, каменное, а возможно и магматическое происхождение Ваджры, как основного оружия громовника не вызывает сомнений.

7) Громовник хетской и хуритской мифологии Тешуб. В мифе громовник Тешуб побеждает слепое и глухое хтоническое чудовище, грозящее уничтожить мир - Уликумме. Он отрезает его от скалы, поддерживающей небо, каменным резаком, которым Земля была отделена от Небес. Хтоничность происхождения оружия очевидна. Оно было еще во время Хаоса, смешения Земли и Неба. Возможно оно связывалось с той же застывшей магмой, как символом хаоса и смешения.

8) Греческий громовержец Зевс. На Крите оружием Зевса почитался двойной топор, дающий и отбирающий жизнь. В Дельфах Зевса почитали, как фетиш отфал ("пуп земли") - камень, проглоченный Кроном, или камень, как пуп младенца Зевса. Оружие Зевса хтоническое. Это оружие выковали дети Земли - Геи, сторукие Киклопы. Ковали они его в подземной, или иными словами, вулканической кузне. Происхождение оружия Зевса явно имеет магматическое, связанное с вулканической деятельностью. происхождение. Это оружие - гром, молния и перун, сделало Зевса царем богов.

Важно отметить тот факт, что при извержении вулкана, когда и изливается магматическая порода с ее "сокровищами" и "полуфабрикатами" для оружия, происходят сильнейшие грозы и землятресения. Мифологическим отражением этого может быть бой громовника с ужасным хтоническим чудовмщем, трясущим землю. Всеобщность мифа о потопе и связанном с ним землятресением и извержениями вулканов, подтверждает эту гипотезу (см. Фрезер "Золотая ветвь").

Твердые магматические породы, выходящие после извержения на поверхность - наиболее доступный и уникальный материал для изготовления оружия еще в эпоху Неолита. Отваживаться на поход за таким опасным оружием, находящимся на склонах вулканов, могли только герои. Эти герои, в древнейшие времена, посредством приобретенного оружия и личной смелости, могли захватывать власть в племенах, становиться первыми царями - князьями. Эпизоды такого захвата власти еще во времена Неолита, могли послужить поводом создания некоторых мифов о громовнике - царе и герое. Оружие, сделанное из куска застывшей лавы, носило мистико-магический характер по своему происхождению, кроме этого, оно могло "искрится" вкраплениями минералов и руд. Сам вид и происхождение оружия неолитического героя, мог вызывать ужас у его врагов, лишать их силы. Оружие это, со временем, обрастало легендами, и в конце концов переходило к небесному громовнику, да и сам герой-предок мог сливаться с ним. Например, в германской мифологии бог громовник Тор, одновременно, как бог, так и предок германцев. Описание оружия, как дубины, каменного молота или палицы, указывает на неолитическое время появление этих мифов о оружии громовержцев. Палица, дубина, каменный топор или молот - были самым грозным оружием древнего человека.

Отметим еще несколько причин того, почему основное оружие громовника - камень или изготовленно из камня.

1) В эпоху неолита основным орудием людей был камень.

2) Огонь мог быть высечен при ударе камней, например кремней.

3) Небо мыслилось, как и земля каменным.

4) Падение метиаритов - "небесных камней", указывало на камень, как на орудие небесных богов. Эти камни почитались, например священный мусульманский камень Каабы.

5) Камни - "жилы земли", они хтоничны. Есть старинная литовская сказка "Молодец и черт" (Литовские народные сказки "Королева лебедь". Вильнюс. 1965 г.), соответствующая по содержанию русским народным сказкам о Морском Царе. В ней черт, живущий в подземном или подводном хтоническом царстве, носит имя "Седой горы кость". По аналогии с русским Кощеем (Костеем) он олицетворяет камень, как кость земли. В германской мифологии из костей великана Имира сделали камни и горы земли. В великорусских христианских апокрифических сказаниях "Голубиная книга" сказано:

"Кости крепкие от камени,

Телеса наши от сырой земли,

Кровь-руда от черна моря".

Хтоничность камня, определяется даже современным названием - "рудная жила". Это название намекает, что камень часть живого организма земли.

За камни отвечают хтонические божества земли: Киклопы, Кощей русских сказок, славянский бог Велес, гномы, карлики, цвирги, позже, как собирательное, черти.

Связь древнейшего Перуна с хтоническим миром происходит не только через оружие. Древнейшие громовники имели козла, как транспортное средство. Козел играл роль их проводника в иной, подземный, хтонический мир.

Козел животное хтоническое, не относящееся на прямую к небесным, и громовым силам. Это так, но все же эта связь есть, козел имеет отношение к громовникам, хтонический элемент связан с громовниками. Но тут есть одно но... Связь эта апосредованная, через оружие громовников, через одну из их функций. В энциклопедии " Мифы народов мира" на связь козла и громовников указывается. Рассмотрим этот вопрос подробнее.

Сделаем некоторое отступление, рассмотрим древнеиндийского бога Агни. Агни в переводе с санскрита, буквально, огонь. На Руси к огню обращались: Батюшка, ты Царь Огонь. Он - Агни в веддийской мифологии, бог огня, бог домашнего очага (связь с предками), жертвенного костра. В Ригведе, Агни - главный из земных богов, ему посвящено около 200 гимнов. Он центральный персонаж основного древнеиндийского ритуала. Его главная функция посредничество между богами и людьми. Агни - божественный жрец. Ипостась Агни огонь солнца и молнии, но он и огонь в водах, огонь жертвенного костра. Агни родился в трех местах: на небе, среди людей и в водах. У него три головы, три языка, три жилища, троякий свет, три жизни, три силы.

Для нас это важно потому, что козла в веддической традиции, почти всегда приносили в жертву Агни. Делалось это с целью связи с миром духов и предков. Древнеиндийский, веддический Индра связан с козлом, как жертвенным животным. Индре в жертву козла иногда приносили, на это есть указание в Упанишадах, но богу Агни жертвенного козла посвящали в шесть - семь раз чаще. Более того, жертва Индре козла подразумевала связь с предками. Индра, как царь богов, в момент принесения ему козла в жертву, брал на себя функцию Агни. Для этого имелось и формальное основание. Агни являлся братом - близнецом Индры. В ряде традиций братья близнецы рассматривались как одно лицо. В первую очередь это относится к древнеиндийской традиции: Ашвины, Маруты. В греческой традиции это Диоскуры - Кастор и Полидевк. Индра, да и любой царь богов, олицетворяет собой все свое царство, в том числе и хтонические, подземные силы. О соотношении этих сил и громовников поговорим в этом разделе.

В дальнейшем функцию козла принял на себя конь. Отсюда противоречия в трактовке образа коня. Конь, являясь в основном символом солнца, несет в себе некоторую хтоничность, оставшуюся от образа козла. Являясь символом солнца или атрибутом солнечного бога, конь постепенно стал атрибутом царской власти. При развитии религиозного учения, появляется идея посмертного воздаяния, в том числе награды. Развитие этих представлений сделало коня проводником в царство мертвых. Конь, как бы способствует воцарению усопших в загробном царстве. Солнце совершает круговорот через дневную и ночную сторону мира, так и конь должен пронести своего всадника через смерть к новому перерождению, к новой жизни.

Скандинавский Тор ездил на козлах и принимал их в пищу. Перкунас водил за собой на веревке козла и иногда ездил на нем. Зевса выкормила на Крите коза Амальтея. Эгис или эгида ("козья шкура") - атрибут Зевса. Козел связывает громовержца с подземным миром, как птица или солнечный конь с небом. Без козла, громовержец, который, как правило, царь богов, не мог бы править и подземным миром. Чаще всего правление это сводится к возможности наказания и преследования темных сил. Козел, в этом случае, не только проводник громовержца, но он еще и некий военный атрибут в борьбе с темными силами. В этом плане он аналогичен хтоническому оружию громовержца. Мы уже указывали, что по древнейшим воззрениям, на подобное следует воздействовать подобным. Например, по славянским верованиям, водяного (водное хтоническое существо) можно умилостивить шерстью черного козла, злой домовой мучает всех животных в хозяйстве, кроме собаки и козла. У Дьявола - козлиное копыто и одна из любимых жертв - козел. Козел, как бы маскирует громовника. Он находит путь в хтоническое царство и делает своего спутника в чем то неуязвимым для сил этого царства, он своеобразный оберег. Известно, что многие древнеславянские обереги делались по принципу: от противного. Изображение челюсти хищника являлось защитой от хищников, ключ - защита от воров, маленькие топорики или ножички - зищита от вражеского оружия, печенье - козулька (изображение козла) на зимний прздник Коляду - защита от темных сил.

Рассмотрим еще один аспект связи громовержца с козлом. В реконструированном индоевропейском мифе, громовержец связывался с горой, а точнее со скалой. Бой громовержца со змеевидным врагом хтонического происхождения (в русской традиции Велесом (Волосом)) был или у скалы, или под скалой, или посредством скалы. Оружием служили, как показано выше, камни или некие, хтонического происхождения предметы. Для нас важно то, что козел по своей природе связан с горами и скалами, и значит, и в этом аспекте может быть связан с битвой громовника и его хтонического противника. Более того, он - козел, может еще обеспечивать громовнику помощь духов - предков людей, как связующее звено с ними.

Итак мы установили, что оружие и атрибуты индоарийских громовников связаны с хтоническими силами против которых эти громовники борятся, и это в свою очередь отражение древнейшей домифологической магии воздействия на предмет или явление через его подобие.

ЯРИЛА, ДИОНИС, ФАВН, МАНИЯ, КОЗЕЛ

Часто сопостовляют Южно-Славянского Бадняка и Ярилу. Ярила бог жизненной силы, сексуальной силы - яри. Ярилу неверно, под влиянием сказки Островского "Снегурочка", сопоставляют с солнцем. Ярила несет признак силы и оплодотворения, но это оплодотворение земное, оно хтонично. Не случайно одним из атрибутов Ярилы является мертвая голова бесспорный атрибут смерти. Ярило, видимо, более поздняя славянская модификация Ящера, Велеса, Бадняка. Он полностью сродни малоазийскому Дионису. Дионис украшен листьями винограда, из которого делают вино. Ярило украшен листьями хмеля, из которого делают пиво. Дионис и Ярило почитаются шумно, весело. Часто праздники, посвященные им переходят в оргии. На праздники Ярилы умыкают девушек. Тоже самое происходило на праздники Диониса. Дионис хтоничен, во многом соответствует Велесу. он связан с плодородием. Ярила так же связан с плодородием, носит с собой мертвую голову, значит связан с миром смерти. Женоподобность, смешение пола присутствуют в фигуре Диониса. Ярилу изображала девушка, переодетая юношей, что так же может указывать на двуполость персонажа. Хтоничность Ярилы подчеркивает то, что в его праздники нередко доходило до смертоубийства и разнузданных сексуальных оргий. Праздники Диониса от праздников Ярилы в этом отношении не отличались. Проходили сезонные похороны Ярилы, что соответствует почитанию, как Диониса, так и Бадняка - Велеса. Символом, как Ярилы так и Диониса служил фалос. Дионис попал на греческий Олимп из Фракии, а во Фракии, по ряду последних теорий, обитали протославянские племена. В качестве примера приведем ношение оселедца (чуба) у древних руссов, в Запорожской Сечи и во Фракии. Дионис, как и Ярила, видимо, являются более поздней ипостасью древнейшего индоевропейского бога Велеса - Волоса - Ящера - Бадняка. Скорее всего развитие образа Велеса в его оплодотворяющей, земной функции, привело к обособлению данной его ипостаси в образы Ярилы и Диониса. Одежда Ярилы белого цвета. Белый цвет у славян - цвет смерти, цвет савана. Белое платье невесты указывало на ее смерть в родительском роду. Из этого представления и идет обычай оплакивать невесту, как покойницу. В Апокалепсисе святого Иоанна, конь смерти назван "конь блед".

Обратимся к персонажу римской мифологии - Фавну. Фавн - соответствует греческому богу Пану, входящему в свиту Диониса. Уже сам этот факт должен привлечь наше внимание. Фавн (Faunus, от favere, "помогать", также Fatuus, Fatulcus, от fatuor, "быть одержимым", fando, "пророчествовать", Serv. Verg. Aen. VII 47), считается в римской мифологии богом лесов, пастбищ, полей, животных. Функции Фавна во многом совпадают с функциями Велеса. Фавн имел женское соответствие - Фавну. Фавн давал предсказания в стихах. Боян, в "Слове о полку Игореве", назван Велесовым внуком. Боян тоже говорил стихами и давал пророчества, об этом говорит, хотя бы его эпитет - "вещий". Отсюда следует, что Велес к пророчествам и стихам имел непосредственное отношение. Фавн, когда его хитростью поймал Нума, был вынужден рассказать, как отвращать молнии Юпитера. Интересно, что бог Велес тоже знает, как скрываться от молний Перуна. Фавн хтоничен, он может воровать детей, насылать кошмары и болезни. О Велесе можно сказать тоже самое. Фавн вступал в связь со всеми животными и соблазнял женщин. Это качество хтонического бога плодородия, связанное с древнейшими ритуально-мистическим оргиями, направленными на оплодотворение всего живого. До начала 20 века на Руси существовал обычай: во время первой весенней пахоты, крестьянин выходил один на поле, делал в земле отверстие и совершал акт священного соития с Матерью Сырой Землей. Своим семенем крестьянин мистически оплодотворял всю природу, соединял свое мужское начало с женским рождающим.

Во время праздника луперкалий, Фавну приносили в жертву козла. После принесения жертвы, жрецы-луперки с одной только козьей шкурой на бедрах, бегали по округе и стегали встречных женщин ремнями, вырезанными из шкуры жертвенного козла. Это стегание должно было сделать женщин плодовитыми. Кроме прочего, Фавн, как и Велес был покровителем скотоводства. Фавн, как и Дионис, тоже мог быть развитием образа древнейшего индоевропейского бога - Велеса. Он, явно, более архаичен чем Дионис и Ярила, он еще не потерял свои антропоморфные черты, но потерял свое магическое оборотничество и образ змея. Более тесная связь Фавна с козлом, по сравнению с Дионисом, говорит о том, что он появился во времена матриархата, во времена расцвета женских оргианистических мистерий. Подобные мистерии, уже в античной Греции резко осуждались и сохранялись дольше всего, пожалуй, у этруссков и среди плебеев Рима. Праздник Фавна происходил обряд связанный со временем матриархата. В праздник Фавна задабривали жуткую хтоническую богиню Манию. Мания - богиня мрака и безумия, культ ее связан с культом умерших предков. Она, как и Велес, отвечала за посмертное существование предков. Первоначально, ей приносили в жертву мальчиков (явная черта матриархата). В более поздние времена, как и на Руси в праздник Купалы, изготавливали жертвенную куклу и носили ее по городу. Мальчика ставили на возвышение, чтобы он был лучше виден богине. К голове мальчика прикасались ножом, смоченным в крови жертвенного козла. Мальчик смеялся, старался показать безумие, и тем вызвать расположение богини Мании. В данном празднике человеская жертва подменяется жертвой, именно, козла. Хтоничный характер Фавна, а тем более Мании не вызывает сомнений. Соотношение Фавна и Велеса мы показали. Римский праздник похож на славянский и интересен еще и тем, что богиня Мания, явно, богиня времен матриархата, как и весь посвященный ей ритуал. Сходство основных сакральных действий - жертвоприношение хтоническим богам, связанным с культом предков, мальчика и более поздняя его замена, козлом, позволяет отнести и славянский обряд подобного жертвоприношения к времени матриархата.

Рассмотрим данное изображение славянских богов, сделав предположение, что эти изображения подлинные в своих основных чертах. Если это так, то в составе персонажей и их символике должна прослеживаться определенная логика. Первым мы видим изображение Перуна в его звериной ипостасе. Известно, что древнейшие боги в индоевропейской и иных традициях в начале имели звериный облик, и только с развитием мировозренческих концепций приобретали антропоморфность - человеческий вид. В данном изображении есть три характерные черты. Архаичность - звериность изображения. Высунутый язык - символ смерти (см. указания В. Щербакова на значение высунутого языка в римской, греческой, этрусской изобразительных системах и на подобные изображения мертвого Хумбабы в ассиро-вавилонской традиции). Налитая женская грудь - символ плодородия и вскармливания. Вспомним, что Перун являясь громовником связывался и с дождем, а следовательно и вспаиванием/вскармливанием земли. Высунутый язык может указывать на циклический годовой характер природных явлений - умирания и возраждения природы. Следовательно, Перун изображен как царь жизни и смерти. Следующее изображение Макоши имеет тот же высунутый язык, как указание на смерть и сезонность. Изображения Макоши и Хорса имеют козлинные ноги - определяющие его хтоничность и связь с плодородием. Это связывает его с "козлиной" ипостасью греческого Дианиса и его козлоногой свиты. Тело Макоши напоминает свитую нить на веретене, что связано с ее покрожительством прядению, в том числе и прядением нити судьбы, подобно греко-римским паркам. На голове Хорса и Макоши некие отростки, напоминающие или рога - признак хтоничности, или молодые ростки. Макош связана с рождающей силой земли - поэтому указание на ее хтоничность - козлоногость, ростки на голове, как символ растительной жизни и указание на цикличность - умирание природы (высунутый язык) вполне соответствуют ее образу. Хорс изображен в виде правителя. У него скопетр - символ власти, левая рука в покравительственном властном жесте распростерта над землей, на голове "ростки". Хорса принято связывать с Солнцем по этимологии имени "хоро"-"коло" - круг, движение по кругу, вращение, колесо солнца. Стоит заметить, что солнце по представлениям древних, совершало и ночной путь по подземному миру, кроме этого вращение Солнца связывалось с сезонными изменениями. В данном случае, могло быть указание на ипостась Хорса как владыки подземного мира, сезонных изменений и плодородия. Стрибог по этимологии имени связан с этрусским богом подземного огня Сатре и греко-римским Сатурном - хозяивами подземного мира. Большие уши у изображения Стрибога и Хорса указывают на преимущественное значение слуха у этих богов и значит на некую слепоту, свойственную хтоническим персонажам. Огонь Стрибога - это подземный вулканический огонь, связанный и с Сатре этрусков и с Сатурном греков (см. подробней ст. И. Белкина о Чернобоге). Изображение одной головы - это указание на хтоничность персонажа (М. Евзлин "Миф и ритуал" 1992). Подземный огонь и ветры (стрибожьи внуки - СоПИ), связанные с этим персонажем, влияют на погодные условия и плодородие. Мы можем заключить, что все изображения славянских богов или их ипостасей, связаны с сезонными циклами и возрождающей плодоносящей силой земли. Если они находились в одном храме - то это был храм плодородия. Никаких серьезных противоречий между этими изображениями и функциями персонажей мы не находим.

1

В данной статье проанализированы три самых известных русских народных сказки – «Курочка Ряба», «Репка», «Колобок». Рассмотрены сначала их основные архетипические ситуации с показом их результативности, потом показано, что каждая строчка может быть развернута в целый текст и прокомментирована. В итоге сделаны выводы о единстве природного, животного и человеческого, переданного через и на основе архетипического. Поэтапно и системно доказывается, что русская народная сказка не передает условные знания, а передает то, что составляет исконную ментальную суть целого народа.

русская народная сказка

кумуляция

«Курочка Ряба»

«Колобок»

сакральность

классификация

интерпретация

1. Афанасьев А.Н. Народные русские сказки. – Т. 1–3. – М.: Гослитиздат, 1957.

2. Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка: В 4 тт. – Т.4. – М.: ОЛМА-ПРЕСС, 2001. – 576 с.

3. Неклюдов С.Ю. Почему сказки одинаковые? //Живая старина. – 2004. – № 1 (41).

4. Померанцева Э.В. Судьбы русской сказки. – М.: Наука, 1965. – 220 с.

5. Пропп В.Я. Морфология сказки. – М.: Наука, 1969. – 144 с.

6. Селиванова С.И. Обучение пониманию художественных произведений с учетом национальной культуры учащихся (на материале русских сказок) Дисс. канд. педагог. наук. – М., 1993. – 195 с.

8. Топоров В.Н. К реконструкции мифа о мировом яйце // Труды по знаковым системам III. – Тарту, 1967. – С. 87–100.

9. Thompson Stith. The Types of The Folktale. A classification and bibliography Antti Aarne’s Verzeichnis der Marchentypen Translated and enlarged by Stith Thompson. – Helsinki, Suomalinen Tiedakatemia, 1961. – 581 p.

Сказка - это жанр устного народного творчества, впервые упомянутый в XII веке относительно людей, которые «сказки сказывают небывалые». До XI века сообщается о «кощунах», потом - «баснь», «байка», «басень». Только после XVII в. в обиход входит слово «сказка», и только лишь после выхода словаря В.И. Даля сказка стала определяться как «вымышленный рассказ, небывалая и даже несбыточная повесть, сказание» .

То, что русская народная сказка - это кладезь народной мудрости, отражено в народных пословицах и поговорках: «Либо дело делать, либо сказки сказывать», «Сказка складка, а песня быль», «Сказка складом, песня ладом красна», «Ни в сказке сказать, ни пером описать», «Не дочитав сказки, не кидай указки», «Сказка от начала начинается, до конца читается, а в середке не перебивается», «Сказка ложь, да в ней намек» и т.д.

Основные проблемы, сюжетные линии, деление героев на добрых и злых - все это почти едино во всех сказках. Основа - инициационный ритуал: выезд - путь - возврат. Предмет повествования - необычные, удивительные события. Почти всегда есть два типа информации - посвятительная и инициационная.

Материалы и методы исследования

При литературоведческом или любом ином анализе нельзя не учитывать следующие особенности русских сказок.

Во-первых, долгое время самой лучшей классификацией признавали систему А.Н. Афанасьева, в которую входили: сказки о животных; волшебные, мифологические, фантастические; былинные; исторические сказания; новеллистические или бытовые; былички; народные анекдоты; докучные; прибаутки . Э.В. Померанцева в исследовании «Судьбы русской сказки» выделила «сказки о животных, волшебные сказки, авантюрные и бытовые» . Потом В.Я. Пропп, объединяя сказку с народной прозой, связал ее сначала с «одним из родов прозы», потом стал рассматривать по ее «структурным признакам» (волшебные, кумулятивные, о животных, о людях) и вместо термина «жанр» предложил слово «тип» (так как типы распадаются на сюжеты, а те, в свою очередь, - на версии и варианты) . Причем, современная наука признает именно последнюю классификацию.

Во-вторых, фольклорист С.Ю. Неклюдов в статье «Почему сказки одинаковые?» помимо таких причин «одинаковости», как культурные заимствования и миграция «бродячих» сказочных сюжетов, называет фольклорно-мифологические схождения, то есть типологию, не объяснимую ни на языковом, ни на культурном уровне. Эта типология основана на неком всеобщем законе - на парадигме культурного развития и построения устных текстов. Результат всеобщей парадигматики (совокупности схем) - схожие, как структурно, так и содержательно, тексты. Это сходство обусловлено природными, социальными ситуациями, психофизиологической общностью (составляющими которой являются «базовые» эмоции: сексуальное влечение, агрессия, страх и т.д.), архетипами и универсалиями мировой культуры .

В-третьих, только сейчас время бытования сказки - любой досуг. Однако в древности они предназначались только для взрослых и их бытование было сопряжено с жесткими табу, распространявшимися и нВ время года, и на время суток: сказки запрещалось рассказывать днем и в течение лета; разрешалось - ночью и зимой, особенно между Рождеством и Новым годом. «Сказок нельзя рассказывать, когда начнут ягнята плодиться», «Летом нельзя говорить сказок - от этого овцы падают».

Сказки тесно связаны с древними обрядами и обычаями. Самые древние, скорее всего, бытовали среди охотников и должны были воздействовать на лесных духов - отвлекать внимание, развлекать их. Позже на смену духам пришли образы животных. В волшебных и бытовых сказках передавались элементы обрядов, переосмыслялись или травестировались («прочитывались» по-новому, противоположно первоначальному смыслу). Например, при начале посевов в надежде на богатый урожай в жертву реке, от которой зависело плодородие, приносили девушку. Сказка изменила обычай: герой освобождает девушку, а действия его воспринимаются как смелые и гуманные. Обряд инициации представлял собой символическую смерть: чтобы постичь тайны рода, быть способным вести жизнь зрелого человека, надо было родиться заново.

Сказка в современном понимании - это некий сюжетный жанр, сюжет которого отличается многоэпизодностью, остротой и динамикой развития действия, завершенностью и отчетливостью концовки. Сказка содержит информацию о динамике жизненных процессов, являясь неким символическим «банком жизненных ситуаций» и важнейших ценностей. Кроме того, в сказках богатство значимо только как средство получения чего-либо ценного и важно только тогда, когда важнейшие жизненные ценности уже достигнуты. Труд рассматривается как радость, праздник, а не как бремя. Соборность (т.е. единство дела, мысли, чувства) противостоит эгоизму, жадности, а также всему тому, что делает жизнь прозаичной.

Русские народные сказки, как правило, начинаются с формульного зачина и заканчиваются специальными концовками, состоящими из набора постоянных эпитетов и устойчивых словосочетаний. Они обычно включают краткие формы прилагательных, имена существительные и прилагательные с уменьшительно-ласкательными суффиксами, различные усилительно-выделительные частицы. Всё это позволяет излагать плавно, напевно, эмоционально.

С.И. Селиванова, проанализировав языковые особенности русских народных сказок и опираясь на существующие классификации языковых средств художественной речи, выделила несколько групп языковых клише (охарактеризовав подробно два основных из них - систему номинаций и собственно языковые клише). Учет частоты их использования, с ее точки зрения, может оказаться основой для понимания содержания русских народных сказок и адекватному воссозданию фольклорных образов .

С точки зрения С.В. Сидоркова, смысл большинства русских сказок равен или конкретной одной пословице, или сочетанию из нескольких пословичных единиц. Наиболее частотными при этом являются пословицы, выражающие основные человеческие пороки (например, «Чему позавидуешь, тому поработаешь», «Кто чужого желает, скоро свое потеряет» и т.д.), идею воздаяния за содеянное (например, «Что посеешь, то и пожнешь», «Как аукнется, так и откликнется», «По заслугам и честь» и т.д.), идею двойственности чего-то или кого-то (например, «Волк в овечьей шкуре», «Гладка шерстка, да коготок остер» и т.д.) и некоторые другие .

Среди характерных особенностей всех русских сказок можно выделить следующие:

1) ряд испытаний, где последующее более сложное, чем предыдущее;

2) принцип справедливости (обязательно добро вознаграждено, а зло - наказано);

3) отсутствие дидактики (прямое поучение, поучение через показ);

4) всегда дается выбор;

5) опыт поколений;

6) нет четко сформулированного счастливого конца, но заложена справедливость:

Если ты добрый, тебе всё вернется;

Как ты относишься к миру, так и мир относится к тебе.

7) всегда надежда на чудо;

8) мотивация к изменению;

9) поиск смысла происходящего;

10) основная тема - общечеловеческие ценности при вербальной и невербальной коммуникации;

11) перечень человеческих проблем и образные способы их решения;

12) сюжет о жизни и смерти, отношении к потерям и находкам, любви и пути к ней;

13) делятся по древности происхождения:

Сакральные/архетипические/ритуальные;

Антропоморфные (о животных);

Волшебные (с присутствие чудес);

Бытовые (о превратностях семейной жизни, способах их разрешения, формирование позиции здравого смысла и чувства юмора).

14) мотивы поступков скрытые и явные (то есть определяется зачем делает? Что хотел на самом деле? Зачем нужен другому?).

15) способы преодоления трудностей:

Открытое столкновение/поединок с врагом;

Применение хитрости или волшебных предметов;

Коллективное решение проблемы, однако при этом, с одной стороны, подчеркивается, что активность так же важна, как и пассивность; с другой - показывается мера ответственности.

16) сопоставляется отношение к окружающему миру и к самому себе:

Созидатель или разрушитель?

Связь базового с конкретным в жизни;

Результативность.

17) актуализация архетипов через архетипические образы и архетипические ситуации (образы отца, матери, добра молодца, красной девицы и т.д.);

18) возможна импровизация - вариант и вариации, так как текст - это набор конструктивных единиц (тематические мотивы в сочетании со стилистическими общими местами).

Именно такой перечень позволяет применять несколько способов классификаций. В частности, позволяет проводить:

1. Классификацию по тематическому признаку (героические, чудесные, авантюрные).

2. Классификация по сюжету (о борьбе с чудесным противником, о чудесном предмете, умении и т.д.).

3. Классификация по проблеме (приключенческие, анекдоты, перевертыши и т.д.).

Наша цель - рассмотреть архетипы и их трансформации в трех кумулятивных сказках, так как, с нашей точки зрения, кумулятивная сказка уже сама по себе является архетипом.

Результаты исследования и их обсуждение

Кумулятивная (или иначе архетипическая) сказка, с одной стороны, практически не может существовать самостоятельно (известно только три таких сказки), а с другой - она может быть рассмотрена как любой из трех видов сказок:

1) как бытовая сказка, сказка архетипическая будет иметь свою мораль, но Курица Ряба, к примеру, не должна говорить;

2) как волшебная - это, с одной стороны, сказка об обманном чуде, о неизбежной смерти всего сказочного, но тогда это совсем не сказка; с другой - чтобы определить эту самую волшебность, нужно привлечь содержание и смысл множества других волшебных сказок;

3) как сказка о животных - они в той или иной значимой роли присутствуют во всех сказках.

Однако и то и другое оксюморон, а некоторые устойчивые черты сюжета сказки останутся необъясненными.

1. Сказка «Курочка Ряба» - пример нонсенса: золотое яичко, снесенное курочкой, били Дед и Бабка - не разбили, а маленькой мышке это удалось. Дед и Бабка по этому поводу плачут - почему? Ведь они желали разбить яйцо! Курочка их успокаивает: мол, снесет в следующий раз не золотое, а простое яйцо! Но ведь золотое как бы лучше: такова коннотация эпитета «золотой»! Более ранние варианты этой сказки (из сборника А.Н. Афанасьева ) представляют не нонсенс, а бестолковость отдельных людей: когда случается много шума из ничего. Дед и Бабка плачут по поводу разбившегося яйца, огонь в печи пылает, внучка с горя удавилась.

Однако данная сказка - это рассмотрение основных архетипических ситуаций с показом их результативности. Сравните, к примеру, только несколько из них:

1. Это сказка о то, что бывает, если не ценить своего шанса и не использовать стереотипные действия в нестандартных обстоятельствах. Дед и Бабка столкнулись с чудом (золотое яйцо), но вместо того, чтобы отнестись к нему бережно (как к чуду, как к драгоценному), колотили его, добиваясь обычного результата. Итог - они ни того, ни другого не получили.

2. Сказка о том, что любое желание человека (несмотря на то, осознанно оно или нет) обязательно будет исполнено. Дед и Бабка желали обычного и разбиваемого яйца, курица обещала нестись только такими яйцами.

3. Сказка о том, что и к чудесному подарку надо быть готовым, т.к. только готовность позволит использовать его по назначению. Дед и Бабка даже не задумались, что данное яйцо может чем-то отличаться от других, снесенных их курицей, а ведь его можно было не разбивать, а выгодно продать.

4. Сказка о том, что дом надо содержать в чистоте, тогда не будет мышей и имущество сохранится.

Сюжет сказки «Курочка Ряба» известен как в восточнославянском фольклоре (у поляков, словаков, сербов и т.д.), так и в восточном. Например, В.Н. Топоров реконструирует его по сказочному типу 301, где говорится о мотиве Мирового Яйца, которое раскалывает мифологический герой . Так как согласно мифам многих народов мира из Мирового Яйца возник мир в целом или отдельные его части (небо, земля и т.п.), то тогда сказка «Про курочку Рябу» - это один из вариантом данного мифологического представления.

С этой точки зрения можно ответить на целый ряд вопросов:

1. Почему старики не разбили яйцо? - надо было бить три раза.

2. Почему яйцо разбила мышка?

Только третья попытка приносит удачу.

Мышка и волшебный помощник (разбивает яйцо), и персонифицированная случайность (непреднамеренно разбила, бежала мимо, а оно само разбилось), и хтоническое животное-первопредок (связь с землей и чуром, т.к. щур на диалектном - «крыса», «червь»)

3. Почему пытаются разбить? - самое ценной всегда внутри.

4. В космогоническом мифе божественная птица несет Мировое яйцо, а почему в сказке мышь его разбивает? - разбитое яйцо дает намек на повторение мира, но в ином качестве, сравниваются два яйца, где простое - это символ новой жизни, а золотое - символ солнца.

Во множестве мифов есть образ птицы, которая сносит яйцо на воду, хотя функции у каждого яйца свои:

1) в бытовых сказках - как обычное яйцо, как сельскохозяйственный продукт;

2) в волшебных сказках яйца обычно в роли контейнера, как вместилище чего-либо: там может быть смерть Кощея («Царевна-лягушка»), освобождение царевны («Хрустальна гора»), дети («Баба-Яга и Заморыщек»), целое царство («Медное, серебряное и золотое царство»);

3) яйцо встречается в завязках сказок как «тип недостачи, нехватки, потребности»:

Его надо достать как волшебное средство;

Это часть некой диковинки, но без волшебной силы (оно указывает на жар-птицу, утку с золотыми перьями и т.д.);

Специфическая форма - для смерти Кощея.

Яйцо - имеет архетипический смысл мертвого/ живого, где рождение из яйца - это рождение живого из неживого - внешне неизменное, простой и совершенной формы яйцо вдруг без каких либо воздействий разламывается изнутри и появляется нечто живое, изменчивое уже не только во внутренне развивающейся неподвижности, жизни, сокрытой во внешне мертвом предмете (ср.: в русских сказках волшебные предметы и существа либо средство для достижения цели, либо сама цель, но в обоих случаях они увеличивают богатство и престиж их владельца).

Немногословие кумулятивных (по определению Проппа) архаических сказок, основанных на архетипическом, дает простор для интерпретаций. Это могут быть:

1) интерпретации одной детали:

О малосильных стариках (яйцо не могли разбить);

О полезности вещи (последняя еда пропала/испорченна);

Пренебрежение к имеющемуся чуду (не заметили, что яйцо уже другое) и т.д.

2) христианская интерпретация:

По вере воздастся Вам;

Чего жаждете, то и обрящете и т.д.

3) интерпретация от большого ума:

Детородная функция была без причины нарушена, что возмущает стариков, которые пытаются восстановить порядок;

Золотое яйцо - символ смерти, нарушение рода, не приобретение, а потеря счастья и т.д.

Таким образом, очевидность чуда (получили золотое яйцо в подарок/в награду) перепроверяется (не всё-то золото, что блестит) и заменяется на каждодневное полезное.

2. Сказка «Репка» в общеизвестном всем варианте впервые была опубликована в 1863 году в сборнике А.Н. Афанасьева «Народные русские сказки» . Она также вошла в Указатель сюжетов фольклорной сказки Аарне-Томпсона (под № 2044 в перечне А. Aarne «Verzeichnis der maerchetypen» (Helsinki, 1910) вместе с её литовскими, шведскими, испанскими и русскими вариантами) . Однако потом на сюжет сказки появилось множество пародийных литературных обращений (например, «Репка (перевод с детского)» А.П. Чехова, «Дипломатическое» В.В. Маяковского, «Дедка за репку (балет)» Данила Хармса, «Сказочка про административную репку» В.П. Катаева и т.д.), адаптаций для детей (например, В.И. Даля, К.Д. Ушинского, А.Н. Толстого), музыкальных интерпретаций (например, Б.Д. Гибалина, П.К. Аедоницкого) и т.д.

В сказке «Репка» корень удается вытащить только после того, как семье деда помогает мышка, пристраиваясь в конец очереди. Однако существует и вариант, где после того, как в веренице тянущих репку была кошка, корень не вытянули, а пошли спать. Ночью же прибежала мышка и прогрызла всю репку. Стоит отметить, что в сказке «Репка» есть своя мораль. Идея первого варианта состоит в том, что нужно помогать друг другу, что только на основе сотрудничества и взаимопомощи можно достичь цели. Идея же другого варианта сказки - в том, что нужно доводить дело до конца, а то результатом труда может стать прогрызенная бессовестной мышкой репка.

3. Сказка «Колобок» может быть пересказана еще короче, чем сказка «Курочка Ряба», однако и эта сказка является архетипически насыщенной. Начинается сказка с нарушения гармонии: жена возражает мужу («не из чего печь колобок»), жена не выполняет свои обязанности (муж просит испечь, дает советы, где и как найти продукты), жена нарушает обычай (хлеб поставила не на стол, а на окно; оставила хлеб без присмотра). Итог сказки - это логическое завершение всеобщего нарушения ритуалов, обычаев, традиций. Вместо формулы «я как все и все как я» используется формула «все так, а я иначе». Причем Лиса выполняет свою роль лучше всех: она не стала слушать песенку-за́говор, а съела Колобка. Именно завершенный заговор помогал Колобку избегать опасности, но в тот момент, когда он не смог спеть (то есть не смог «заговорить» зубы), Колобок и попал Лисе «на зубок».

В сказке многократно повторяется «Колобок, колобок я тебя съем» и «Не ешь меня, я тебе песенку спою», а также повторяется песня колобка. Однако главные герои - колобок и лисица.

По своей сути сказка «Колобок» может быть отнесена к сказкам о животных. Медведь, заяц, волк хотели съесть колобка, но медлили, а активно сопротивлявшаяся колобку лиса сделала то, что хотела. Отсюда и мораль сказки: «Говори меньше, думай больше», «Догадка не хуже разума», «С умом задумано, да без ума сделано», «Легко хвалится, легко и свалится».

Вывод о смысле всей сказки также не может быть однозначным:

1) Колобок пострадал из-за хвастовства и самонадеянности (нашелся тот, кто и его перехитрил);

2) цель жизни колобка - утолить голод, то есть кто-нибудь его должен был съесть, а Лисе повезло больше других;

3) у каждого свое предназначение и от этого не убежишь;

4) победа зависит от личных качеств героя при удачном стечении обстоятельств.

Таким образом, каждая строчка сказки может быть развернута в целый текст и прокомментирована. Сравните:

1. жили-были дед да бабка. Попросил дед испечь колобок. Вроде бы не из чего, но по амбарам помела, по сусекам поскребла и испекла.	1. делай запасы, чтобы не быть голодным 2. относись внимательно и бережно к каждой мелочи
2. испекла бабка колобок румяный, красивый. Положила его на окошко остывать	1. не торопись, даже если очень хочется чего-то 2. ничего не оставляй без внимания/без присмотра
3. колобок полежал-полежал, стало ему скучно, спрыгнул он с окошка и покатился по лесной тропинке	1. делает, что хочет, так как нет рядом того, кто мог бы предостеречь и направить 2. хочет показать свою самостоятельность
4. встречающиеся заяц, волк и медведь сразу хотят его съесть, а Колобок поет им песенку и катится дальше	1. надо не пугаться сразу 2. главное вовремя убежать 3. можно преодолеть любую трудность
5. не просто песенка, а хвастовство победой	1. за хвастовство будешь наказан
6. Лиса съела Колобка	1. смелому не страшны реальные враги, но лесть скрытого врага может погубить 2. будь всегда начеку, не расслабляйся

Обратите внимание на выводы, данные курсивом, так как именно они и являются носителями сакральной сути данной сказки, они не лежат на поверхности, но архетипически заложены в ней.

Выводы

Сопоставительный анализ сказок «Курочка Ряба», «Репка» и «Колобок» позволяет сделать вывод, что они объединены архетипами единого архетипического комплекса, включающего круг, яйцо, репу, колобок и т.д., связанных единением через общее насыщение, умирание и возрождение, соборность природного, животного и человеческого.

Данные сказки понятны как самым маленьким, так и умудренным опытом, так как через архетипы и архетипическое они передают истинную мудрость, суть, а не предполагаемое. Благодаря этим архетипическим сказкам передаются знания о мире, а именно:

1) его размере (больше - меньше), количестве (от одного до…), полезности (обычное - необычное, съедобное - несъедобное), качестве (лучше - хуже) и т.д.;

2) о ритме (песенки, счет, перечисление) и логике мышления;

3) стилях поведения и действиях (лягушка-квакушка, зайчик-попрыгайчик, лисичка-сестричка, волчок-зубами щелк и т.д.);

4) об ошибках, о добре и зле, о справедливости и т.д.

Таким образом, русская сказка - занимательный сюжет и удивительные герои, мир человеческих чувств и взаимоотношений, утверждение доброты и справедливости, приобщение к мудрому народному опыту и к родному языку. Это троичная совокупность: о животных - о волшебном - о бытовом, о родовых связях - о семейных связях - о личностных связях, перенос интереса от природы - к семье - к личности.

Главная цель всех трех сказок - сохранение гармонии своего (личного) и чужого (общественного и природного), поддержка и контроль порядка в социуме и во всем мире. Главная цель каждой сказки - сказать о жизни нечто фундаментальное, что должно отвечать на один из основных, базовых, смысложизненных архетипических вопросов: «Что есть мир?» и «Что я должен делать?». Причем, ценность русской народной сказки (какого бы вида она не была, о ком или о чём бы не рассказывала) в том, что в ней мораль не выводится в конце отдельным утверждением, а «вычитывается» столько раз, столько «читатель» ее «читает». Сказка - это не то, что «я знаю», а то что «я помню». Сказкой не передают знания, а передают суть.

Библиографическая ссылка

Лулудова Е.М. РУССКИЕ НАРОДНЫЕ СКАЗКИ И ИХ АРХЕТИПИЧЕСКИЕ СОСТАВЛЯЮЩИЕ // Международный журнал прикладных и фундаментальных исследований. – 2015. – № 8-4. – С. 803-807;
URL: https://applied-research.ru/ru/article/view?id=7245 (дата обращения: 10.08.2019). Предлагаем вашему вниманию журналы, издающиеся в издательстве «Академия Естествознания»

Вспомним основной вопрос Теневого Анализа сказок: «Что не названо в сказке, но, скорее всего, там есть?»

Так что не названо в сказке «Репка»? Важнейший, но не прописанный открыто момент сказки – семейные отношения бабки, деда и внучки.

Кажется, о них там ни слова ни полслова... А вот и не так! Давайте-ка поиграем с вами в примитивную игру: «Продолжите логическую цепочку». 1_4_7_10_13_16_?

Очевидно, что следующее число (пропускаем два – даём третье) – 19! Всем ясна закономерность такого выстроенного логиком ряда.

Точно такую же строгую закономерность (орнамент, рисунок, ритм) являет собой и выстроенный ряд персонажей «Репки».

Апеллирует узор Репки не к очевидности и не к рассудку, а к Интуиции и к Бессознательному!

Поэтому-то и требуется нам Теневой Анализ сказки.

Он требуется ещё и потому, что та правда, которую впрямую не договаривает сказка, не очень-то … удобная!

Итак, начнём с хвоста, с конца, а не так, как повествует сказка. Пойдём от мышки, а не от репки.

Вот матрица-шаблон, который будет потом повторяться, как узор, по всей длине цепочки:

Последней в ряду стоит мышка. Прямо перед ней, но повёрнутая к ней спиной, стоит её естественный враг и притеснитель – кошка.

Следующая в ряду кошка. Прямо перед ней, отвёрнутый от кошки спиной, естественный враг и притеснитель кошек – собака Жучка.

Жучка. Перед ней естественный враг и притеснитель собак – ребёнок-внучка. Так же отвёрнутая от своей жертвы.

Внучка. Прямо перед ней естественный враг и притеснитель всех внучек – Бабка!

Бабка. Прямо перед ней, повёрнутый к ней спиной, естественный враг и притеснитель всех бабок – Дедка!..

И, наконец, Дедка. Прямо перед ним естественный враг и притеснитель всех дедок – Тяжёлая Крестьянская Работа – хлеб, добываемый в поте лица. Большая-пребольшая Репка...

Вот это семейка...

Оказывается, что из каждого умильного персонажа этой сказочки так и льётся … агрессия.

Дед устаёт пахать.

Дед колотит и ругает бабку. (Заставляет её блюсти чистоту в хате, ставить вовремя горячие щи на чистый стол).

Бабка тоже не ангел Божий. Пока дед пашет, она дома колотит и ругает внучку. (Заставляет её рано вставать, чистить и мыть дом, носить воду, помогать готовить обед, прясть, и не разрешает смотреть бесцельно в окна и гулять допоздна с девками).

Ну а внучка что? Тоже девочка не подарок! Внучка «отрывается» на собаке Жучке. Дрессирует эту прожорливую скотину, учит охранять дом и слушаться хозяйку.

Ну а уж собака, известно, «за шиворот треплет кота», который, как известно, «гоняет синицу», то есть – в нашем случае – мышку, но тоже воровку пшена из амбара, вместе со своим обширным мышиным семейством...

Не гоняй собака кота, он бы слизал все пеночки со сливок в погребе, да горшки побил. Не гоняй кот мышей, не регулируй их поголовье – чума была бы на оба ваши дома, включая деревню, что за рекой...

Что есть «насилие в семье»? Как классические сказки лечат современные мифы

Когда Читатель узнаёт о таких притеснениях между животными, он радуется за то, что в мире есть порядок. Но когда Читатель вспоминает, что такие же точно отношения между собой демонстрируют в сказке внучка, бабушка и старик-дед, Читатель начинает негодовать.

«Правильно, – говорит Читатель, – Что собака гоняет кота, а кот – мышей. Но неправильно, что дед «даёт чертей» бабке, а та – внучке. К женщинам и к детям нужно быть погуманней».

Сейчас Читатель убедится в том, насколько он не прав, и насколько современные мифы о «гуманизме» разрушают гармонию и миропорядок.

Бабка-притеснитель внучки, дед-притеснитель бабки, тяжёлая работа-притеснитель деда – это так же «нужно» и «справедливо», как и кот-притеснитель, разносящих чумную бациллу мышей и собака, не пускающая кота шкодить по столам и погребу.

Если бы бабка не притесняла внучку...

Не заставляла бы вставать рано, осваивать домашние ремёсла, пускала бы гулять и дозволяла проводить время в безделье?

Выросла бы ни к чему не приспособленная неумеха, страдающая от обжорства, скуки, уныния и апатии, или же, наоборот – егоза, не находящая себе покоя от блудного возбешения (смотря по темпераменту).

Если бы дед не притеснял бабку, случилось бы с женской половиной дома точь-в-точь – всё то же самое.

Если бы Внучка не притесняла Жучку?

Если бы у этой девочки-подростка не было бы «своего» животного, лучше всего – собаки, коровы (раз нет ни лошади ни ловчего сокола) – за кого бы она несла ответственность, о ком бы училась заботиться, кого бы «воспитывала»?

Так и не выучилась бы она навыку зачаточного лидерства. Любимой жалобой стала бы у неё фраза: «Меня никто не слушается! Я говорю, а они не делают!» Такой матери даже её годовалый ребёнок сядет на шею и будет ею вовсю помыкать!

Теперь вы понимаете, что даже сказка «Репка» учит родителей: «У ребёнка, чтобы он гармонично развивался и воспитывал в себе качества лидера, должна быть собака». (Только не вешайте эту же собаку вместе с ребёнком на свою родительскую шею в качестве ещё одной дополнительной обузы!)

Ну а если бы работа не притесняла дедку – это уж очевидно. Было бы нечего есть. И чем больше репка (чем сложнее работа), тем больше еды в доме, но тем и сложнее управиться с этой самой работой!

Так чему же здесь учит нас «Репка»? Чтобы мужчина управился со своей тяжёлой работой, управляться приходится всем вместе (по силам каждого), слагая общие усилия.

И вот теперь мы переходим ко второму уроку сказки «Репка»

«Притеснение» конструктивное и... совсем неконструктивное

То, что в этой милой семье все друг друга притесняют вовсе не означает, что там творится «дурдом и кошмар» или что все «едят друг друга поедом». Нужны доказательства? Да они же в самой сказке!

В момент, когда это стало необходимо, все «враги» сумели перестать друг друга притеснять и объединились. Зачем? Чтобы спасти деда, чтобы помочь ему справиться с его тяжёлой и, между прочим, срочной работой!

Своему-самому перспективному кормильцу – деду – они не совали палки в колёса, не встречали его на пороге криками: «Посмотри, что у дочери делается в дневнике!» или «Когда ты починишь кран в туалете!»

Ему (деду) как-то, знаете, сейчас не до этого. У него квартальный отчёт и ревизия. Простите, – созрела репка...

Если глава семьи – муж – решился написать и защитить докторскую диссертацию, здравомыслящая семья обычно начинает ходить на цыпочках мимо выделенной ему под кабинет самой светлой комнаты и даже готовить отдельную диетическую еду – для утомлённого папы.

Никто не пишет докторскую диссертацию по ночам, на краешке неубранного липкого кухонного стола.

Потому что семья, которая живёт по здоровому архетипу дружной «Репки», понимает: когда папа станет академиком (а он станет, если вы не помешаете), всем будет жить гораздо сытней и гламурнее.

Таким образом, русская сказка «Репка» – есть отпечатанный в сознании каждого архетип и модель правильных семейных отношений.

Они не идеальны и не должны быть таковыми!!!

Требовательность деда к бабке и бабки к внучке не пересекается с полем термина «Семейное насилие». Это о другом...

Это та Иерархия, то соподчинение, которое помогает Семье выжить, да ещё и существенно преуспеть.

(Помните, что репка «большая-пребольшая»?)

Третий урок великой русской сказки «Репка»

«Где мамка с тятькой?»

Третий Теневой Аспект анализа сказки связан с инициацией и отрывом от родительского гнезда, полной «удушающей» опеки.

Неважно, как девочка потеряла своих родителей. Умерли они? Пошли работать «в люди»? Нанялись подёнщиками... Полная ли она сирота от рождения?

Чужие «дед и бабка» (а не матушка и батюшка) – это приёмные родители, это – тот же архетип «мачехи», один из его изводов, более мягкий.

«Репка» – это сказка о сиротке. О девочке, с малых лет отданной «в люди», в выучку к хозяевам, на воспитание к дальней родне...

Практически в каждой русской сказке родные мать и отец (пока живы) холят и балуют родное дитятко. Не нагружают работой, дарят нарядами, тихо любуются на красоту своего чада.

Но такая ситуация не бывает вечной, и обычно она просто предшествует испытаниям.

К этому и подготавливает ребёнка заранее сказка «Репка».

Лучше уж пройти побыстрее суровую выучку у «гавкучей бабки» и научиться у неё ставить квашню и мести хату, чем столкнуться с вызовом стать самостоятельной умелой взрослой женщиной слишком поздно.

Когда отсутствие у тебя простых навыков выживания вызовет у людей только смех, раздражение и осуждение.

По сути, сказка «Репка» – это и «Школа для матерей».

Сбалансированная, гармоничная мать – это та мать, которая умеет играть одновременно роль и сказочной «матушки родной», что только любуется своим дитятком, и «старухи», которой отдают девочек в суровую науку.

Сумеет ли Внучка, героиня сказки, принести пользу в «командной работе» и помочь дедушке вытянуть важную для всех репку? Скорее всего – да.

Ведь внучку, к счастью, так качественно «притесняет» её учительница – её бабка!

Известны версии «Репки» в сборниках Ончукова («Северные сказки», 1908 – записана в Лижме Петразаводского уезда Олонецкой губернии), Бессонова («Детские песни», 1868).

Многие писатели, среди них В. И. Даль, К. Д. Ушинский, А.Н. Толстой, переработали инвариантный сюжет и написали свои версии сказки.

Явный смысл сказки о репке

Взаимопомощь – это первое что приходит на ум, когда пытаешься раскрыть смысл сказки. Наталкивает на это цепочное построение сказки: когда герои друг за другом, просят помощи у последующего и в итоге вместе вытягивают репку.

В сказках, построенных также по цепочному принципу у других народов, добавлены дополнительные элементы, которые раскрывают другие качества: трудолюбие и смекалистость.

В русском варианте поучительный смысл в том, что любую работу, которая кажется непосильной, можно сделать, собравшись вместе. Нужно только попросить помощи (позвал дед бабку, позвала бабка внучку и т.д).

Почему «бабка за дедку дедка за репку» и т.д?

В сказке показана иерархическая модель взаимодействия, которую важно усвоить ребенку для выстраивания отношений в коллективе и семье.

Дед – глава семьи и хозяйства позвал жену – бабку.

Внучка, как младшая в семье, обязана помогать взрослым, её позвали следующей.

Заметим, бабка позвала внучку как первую помощницу по дому, а уже потом Жучку.

Почему внучка, а не сын или дочь?

Роль дедки и бабки в сказке следующая. Кроме того, что они символизируют старшинство в семье, они заменяют неподходящих по смыслу сказки родителей внучки. Если бы в сказке вместо деда репку тянул отец внучки, т. е. человек в расцвете сил, то образ мужчины как мужа и отца был бы подорван тем, что он не смог справится с такой простой задачей – вытягивание репки. Деду не вытянуть репку незазорно – он старый и немощный.

Внучка воспитывается у дедки с бабкой – это нормальное явление того времени. Вариант, в котором вместо дедки и бабки репку тянули отец и мать внучки не подходит для модели сказки, т. к. добавляет необходимость в описании второстепенных ненужных деталей.

Если в сказке говорится о дедке и бабке, то их взрослые дети наверняка живут отдельно. Просить помощи от них – это отвлекать тех от работы и признаться в собственном бессилии. Поэтому вокруг репки сплачивается все те люди и животные, которые выражают один коллектив. На примере вытягивания репки раскрыта тема взаимовыручки, которая должна присутствовать в любом коллективе.

Почему Жучка и кошка?

Первой помощницей человека заслуженно считается собака: она и охранник дома, и пастух, и верный друг. Как писал Дж. Биллингс: «Собака - это единственное существо на земле, которое любит тебя больше, чем себя». Поэтому внучка крикнула первой собаку. В первоначальной версии сказки у Афанасьева внучке помогает собака (в дальнейших интерпретациях она получила кличку Жучка), а той помогают «пять ног». Что это за «пять ног» – местечковое понятие, аллегория или шутка – непонятно. В литературе закрепилась версия, в которой собаке помогает кошка и мышка.

Но почему собака позвала ненавистную ей кошку?

В сказке умалчивается, но совершенно точно проглядывается тема примирения собаки и кошки: заклятых врагов между собой, но одинаково необходимых человеку. Было бы сложно на фоне других животных донести важность мира и согласия в коллективе. Примирение во имя благой цели – еще один важный смысл сказки.

Ребенок, услышавший сказку должен понять важность примирения: необходимость прощать и самому уметь просить прощения.

Кроме того, в сказке нет других домашних животных, что подчеркивает бедность старика и старухи. Поэтому от того, вытянут они репку или нет зависит что будет на обеденном столе. Репа для крестьянина – второй хлеб.

Что символизирует репка?

Репка – это центральный предмет сказки. Все связано с ней. Тема взаимопомощи и примирения закручена вокруг неё. Репка символизирует главную цель для человека, настолько главную, что вокруг неё сплотились и люди и звери.