احیای اولیه. میز رنسانس ایتالیایی رنسانس ایتالیایی

کشورهای اروپایی کمک زیادی به فرهنگ رنسانس کردند. بهترین آثار این دوران وارد فرهنگ جهانی شد. ویژگی های توسعه تاریخی، اجتماعی-اقتصادی، سیاسی و معنوی این کشورها، ویژگی های رنسانس را در هر یک از آنها تعیین کرد.

فرهنگ رنسانس از ایتالیا سرچشمه گرفت که مرکز کلاسیک فرهنگ رنسانس شد. این به دلایل خاصی است. مهم ترین راه های تجاری که اروپا را به آسیا متصل می کرد از ایتالیا می گذشت که باعث رشد سریع شهرهای بندری و صنایع دستی (فلورانس، جنوا، ونیز، بولونیا و ...) شد.

صلیبیون از ایتالیا عبور کردند که به توسعه صنایع دستی و افزایش لایه صنعتگران کمک کرد. تولیدات تولیدی زودتر از سایر کشورها شروع به توسعه کرد. همه اینها باعث تحریک حیات سیاسی فعال در جمهوری های شهر شد و شرایط مساعدی را برای توسعه فرهنگ ایجاد کرد.

مبارزه اهالی شهر علیه اربابان فئودال که در برخی کشورها با اتحاد کشور تحت نظارت یک حکومت سلطنتی قوی خاتمه یافت، در ایتالیا با پیروزی حکومت جمهوری و تشکیل تعداد زیادی از حکومت به پایان رسید. شهرهای جمهوری این یک پیروزی برای دولت سوم بود که نمی توانست به فرهنگ و ایدئولوژی قرون وسطی راضی باشد. بنابراین، مبارزه سیاسی ناگزیر به درک جدیدی از جهان منجر شد.

در نهایت اینکه ایتالیا وارث مستقیم فرهنگ باستانی بود و بیش از هرجای دیگر آثار تاریخی آن در این کشور حفظ شد، نقش مهمی ایفا کرد.

چارچوب زمانی رنسانس ایتالیا دوره از نیمه دوم قرن سیزدهم را در بر می گیرد. و تا قرن شانزدهم. شامل. در این دوره وجود دارد: پروتو-رنسانس (پیش رنسانس) - قرن سیزدهم و اوایل قرن چهاردهم. رنسانس اولیه - از اواسط قرن چهاردهم. و تقریبا تمام قرن پانزدهم؛ رنسانس عالی - پایان قرن 15 و یک سوم اول قرن شانزدهم. اواخر رنسانس - قرن شانزدهم و اوایل قرن هفدهم.

تا پایان قرن پانزدهم. فقط می توان در مورد رنسانس در رابطه با ایتالیا صحبت کرد. در سایر کشورهای اروپایی بسیار دیرتر شروع شد و چنین بیان واضحی پیدا نکرد، اگرچه آنها نیز استادان برجسته خود را داشتند.

پایان رنسانس ایتالیا در سال 1530 در نظر گرفته می شود، زمانی که جمهوری های شهر ایتالیا توسط سلطنت هابسبورگ فتح شدند. فقط کشورهای پاپ استقلال خود را حفظ کردند و ونیز برای مدت طولانی مستقل باقی ماند.

در قلب رنسانس ایتالیا، کشف فرد، آگاهی از منزلت و ارزش توانایی های اوست. این جوهر اومانیسم رنسانس است. این دومی سنت اومانیسم باستانی را ادامه می‌دهد، اما با آن تفاوت دارد، درست همانطور که انسان با اراده و مبتکر آغاز دوران بورژوازی با مرد پولیس باستان تفاوت دارد. قهرمان جامعه باستانی و هنر باستانی یک فرد شگفت انگیز و باهوش است، کالاکاگاتی (به زیبایی مهربان)، از نظر فیزیکی کامل، از نظر زیبایی شناختی توسعه یافته است. رنسانس یک فرد با اراده، قوی، فعال، خالق سرنوشت خود، خالق خود را شکل می دهد.

هنر رنسانس را نمی توان غیر مذهبی نامید. آثاری با موضوعات دینی خلق شد، احساس مذهبی هم داشت، اما محتوای جدیدی پیدا کرد. برای مردم دوره رنسانس، فاصله بین خدا و مردم در مقایسه با انسان قرون وسطی کاهش یافت. همه چیزهایی که مردم در زندگی دوست داشتند، آنچه که آنها را تحسین می کردند - شجاعت مردانه، خرد پیران، لطافت کودکان، زیبایی زنان، زیبایی طبیعت و آنچه که انسان با کار خود آفرید - همه اینها دارایی و ویژگی شد. تاریخ مقدس

و در همان زمان، انواع خلاقیت هنری رنسانس - هنرهای زیبا، ادبیات، معماری، موسیقی، تئاتر و دیگران با روحیه سکولار آغشته شد. هنر رنسانس با کنار گذاشتن قوانین فرهنگ قرون وسطی و نمادگرایی قرون وسطی، نفس زندگی را احساس کرد.

درخشان ترین صفحه رنسانس ایتالیا، هنرهای تجسمی، به ویژه نقاشی و مجسمه سازی بود. و با عطف به عصر رنسانس ایتالیا، ابتدا این نوع هنرها را ارائه می کنیم.

هنگام صحبت در مورد آثار هنرمندان رنسانس ایتالیا، انتخاب نام های فردی بسیار دشوار است. و نه تنها به این دلیل که تعداد زیادی از آنها وجود داشت، بلکه عمدتاً به این دلیل که حتی سطح متوسط ​​هنر ایتالیایی این دوره بسیار بالا بود.

پروتو رنسانس(XIII - اوایل قرن XIV) - آستانه رنسانس، زمانی که چیز جدیدی در هنر ظاهر می شود. پروتو رنسانس در شهرهای استان توسکانی - پیزا، سینا، فلورانس تأسیس شد.

فلورانس برای رنسانس همان چیزی است که آتن برای یونان باستان بود - مرکز فرهنگ هنری. او به دنیا دانته، پترارک، بوکاچیو داد. در فلورانس زندگی و کار کرد جوتو دی بوندونه(1266/76-1337) - بنیانگذار نقاشی اروپایی، بنیانگذار رئالیسم.

آثار اصلی جوتو نقاشی‌های دیواری هستند. این با این واقعیت توضیح داده می‌شود که در آن زمان در توسکانی کاخ‌ها و کلیساها ساخته می‌شد. هنرمندان آنها را نقاشی می‌کردند، بنابراین نقاشی‌های دیواری نوع اصلی کار آنها شد. معروف‌ترین نقاشی‌های دیواری Giotto در Chapel del Arena در پادوآ هستند. آنها با رنگ‌های درخشان نقاشی شده‌اند که حتی اکنون، 700 سال بعد، کلیسای کوچک مانند تابوت پر از سنگ‌های قیمتی به نظر می‌رسد. این کلیسای کوچک شامل 37 نقاشی با مضامین کتاب مقدس است: "تحسین از مجوس، «بوسه یهودا»، «یواخیم در میان شبانان» و غیره. به ویژه تصویری از زندگی و رنج مسیح توسط هنرمند قابل توجه است.

جوتو قانون قرون وسطایی را که مستلزم بیان برتری روح بر بدن بود، رد می‌کند، که تجلی آن چهره‌های دراز بی‌جسم، چشم‌های درشت خشن، پاهایی بود که فقط به آرامی زمین را لمس می‌کردند. تصاویر جوتو مادی هستند: حجیم، چهره های چمباتمه زده، سرهای بزرگ، چشمان باریک. تجربیات شخصیت‌ها طبیعی است: تئاتری‌سازی وجود ندارد. هنرمند با کنار گذاشتن پس‌زمینه طلایی مسطح رایج در نقاشی قرون وسطی، فیگورها را در یک فضای داخلی یا منظره قرار می‌دهد و اغلب عناصر معماری را معرفی می‌کند.

جوتو بدون دانستن قوانین پرسپکتیو و عدم دقت در آناتومی، توانست حس فضا را منتقل کند و به فیگورها سه بعدی ببخشد. او نه تنها یک نقاش، بلکه یک معمار برجسته نیز بود.

"جوتو نابغه ای با چنان قدرت خارق العاده ای بود که در کل جهان چیزی وجود نداشت که او نتواند آن را به تصویر بکشد" - اینگونه بود که جووانی بوکاچیو معاصر او کار جوتو را ستود. و یکی دیگر از معاصران او، بزرگترین شاعر دوران پیش از رنسانس، "که به یک کلاسیک ادبیات جهان تبدیل شد، دانته آلیگری در "کمدی الهی" خود در قسمت دوم آن - "برزخ"، جوتو را تجلیل کرد.

رنسانس اولیه(اواخر قرون XIV-XV) توسط کهکشانی از هنرمندان درخشان نشان داده شد: ماساچیو (1401-1426)، دوناتلو (1386-1466)، دومینیکو گیرلاندایو (1449-1494)، پیترو پروژینو (1445-1523)، ساندرو بوتت (1445) -1510) و ده ها هنرمند برجسته دیگر که بوم های نقاشی آنها موزه های سراسر جهان را زینت می دهد.

هنرمند Masaccio (نام اصلی Tommaso di Giovanni)، مجسمه ساز Donatello و معمار Philippe Brunelleschi (1337-1446) چهره های تعیین کننده رنسانس اولیه هستند.

ایجاد ماساچیوقرن پانزدهم را باز می کند که قرن بالاترین شکوفایی هنر فلورانس بود. ماساچیو یک کلیسای کوچک برانکاچی در فلورانس (به نام مشتری) نقاشی کرد که به الگو و مدرسه چندین نسل از استادان ایتالیایی تبدیل شد. موضوع نقاشی های دیواری از افسانه زندگی پیتر رسول گرفته شده است. اما در دیوار انتهایی طاق ورودی، هنرمند نقاشی دیواری "اخراج از بهشت" را قرار داد. در اینجا برای اولین بار از دوران باستان، بدن برهنه انسان نشان داده شد؛ برای اولین بار در نقاشی، حجم و وزن فیگورها منتقل شد. ماساچیو اولین کسی بود که با استفاده از پرسپکتیو خطی فضا را روی هواپیما منتقل کرد (این مورد تحت تأثیر برونلسکی بود). او فیگورها را همانطور که قبلاً انجام داده بود در ردیف روی هم نمی چیند، بلکه آنها را بسته به فاصله بین بیننده در فواصل مختلف قرار می دهد. در عین حال ماساچیو با یافتن ویژگی های دقیق شخصیت ها توانست درام موقعیت را بیان کند.

این هنرمند زندگی کوتاهی داشت - 27 سال (او از حسادت مسموم شد) ، اما هنر او همچنان مدرسه ای با مهارت بالا است.

مجسمه ساز دوناتلو مجسمه و نقش برجسته ای گرد و به یاد ماندنی ایجاد کرد. بسیاری از آثار او شناخته شده است: تصاویر سنت جورج و پیامبران، نشان فلورانس، نقش برجسته "عید هرود" و غیره. اما مشهورترین اثر او مجسمه داوود (1430) بود. این اولین تصویری از یک پیکره برهنه در مجسمه سازی تاریخی برای زمان خود بود. به تصویر کشیدن برهنگی که در دوران باستان رایج بود، در قرون وسطی به فراموشی سپرده شد.

بر اساس افسانه، چوپان جوان دیوید با شکست دادن جنگجوی قبیله دشمن، جالوت، در یک نبرد، مردم خود را نجات داد. برای این شاهکار، مردم او را به عنوان پادشاه خود انتخاب کردند. تصویر داوود - مردی ساده که از طریق شجاعت و عشق به مردمش به شهرت رسید - یکی از محبوبیت های رنسانس بود. دوناتلو او را در کلاه چوپانی، در هم تنیده با پیچک، با موهای بلند قاب شده و صورتش تقریباً با کلاه پوشانده شده بود، به تصویر کشید. او در یک دست سنگ دارد و در دست دیگرش شمشیر. بدن دیوید به زیبایی حجاری شده است. این مجسمه برای نمای همه جانبه طراحی شده است و این نیز یک نوآوری بود، زیرا مجسمه های قرون وسطایی به دیوار متصل بودند و تابع معماری بودند. در اینجا مجسمه به عنوان یک اثر هنری مستقل عمل می کند.

غیرممکن است که نامی از هنرمند شگفت انگیز دیگر آن زمان، مردی با استعداد درخشان، اصیل و سرنوشت غم انگیز نداشته باشیم - ساندرو بوتیچلیمحققی در این دوره آثار بوتیچلی را چنین تعریف می کند: «به ندرت هنرمندی تا این حد تجربه کرده و محتوای دوران خود را چنین بیان کرده است».

بوتیچلی تعداد زیادی نقاشی کشید، برای «کمدی الهی» دانته تصویرسازی کرد، اما مشهورترین نقاشی‌های او «بهار» و «تولد زهره» هستند. بر اساس اسطوره، الهه عشق، شادی و ازدواج از کف دریا متولد شد. این اولین نقاشی بزرگ (172x278) رنسانس با موضوعی باستانی است. ظهور نقاشی با محتوای غیر کلیسایی نشانه روزگار بود.

طرح رنگ نقاشی مهار شده است، نقاشی تصفیه شده و دقیق است. ژست الهه شناور بر روی صدف عفیف است: او برهنگی خود را با دستانش می پوشاند. همه او تجسم زنانگی، لطف، زیبایی است.

متعاقباً ، بوتیچلی که تحت تأثیر ایده های واعظ ساوونارولا قرار گرفت ، کار خود را رها کرد ، نقاشی های باقی مانده خود را سوزاند ، موضوعات باستانی را شکست و شروع به نقاشی با موضوعات مذهبی کرد. او در تبعید از دنیا رفت، در حالی که همه از شکوه خود گذشتند. در اواخر 19 و اوایل دوباره کشف شد XXقرن ها، و هنر او معلوم شد که با امپرسیونیست های فرانسوی - ادوارد مانه و حتی مودیلیانی هماهنگ است.

اواخر قرن 15 و آغاز قرن 16. تماس گرفت "رنسانس عالی"و دهه های اول قرن شانزدهم "عصر طلایی" رنسانس بود. در این سال ها جستجو برای فرهنگ جدید به پایان رسید. ویژگی های بارز رئالیسم رنسانس ایتالیا - وضوح کلاسیک، انسانیت تصاویر، قدرت پلاستیکی و بیان هماهنگ آنها - به ارتفاعات بی سابقه ای می رسد.

رنسانس عالی نه تنها ادامه و تکمیل توسعه قبلی است، بلکه یک مرحله کیفی جدید است. بهترین نمایندگان آن نه تنها به جستجوی پیشینیان خود ادامه می دهند، بلکه دانش به دست آمده را تابع وظایف عمیق تر می کنند: در موارد خاص، مشخص، آنها قادر به آشکار کردن ویژگی های کلی هستند. تصاویری که آنها خلق کردند سرود زیبایی و خرد انسانی است.

رنسانس عالی کار سه تایتان بزرگ، هنرمندان درخشان - لئوناردو داوینچی، رافائل سانتی و میکل آنژ بووناروتی را روشن می کند.

او مردی با هوش فوق العاده و نبوغ هنری بود. لئوناردو داوینچی(1452-1519). قدرت پژوهشی خارق العاده او در تمام عرصه های علم و هنر نفوذ کرد. حتی قرن ها بعد، محققان آثار او از نبوغ بینش بزرگترین متفکر شگفت زده می شوند. لئوناردو هنرمند، مجسمه ساز، معمار، فیلسوف، مورخ، ریاضیدان، فیزیکدان، مکانیک، ستاره شناس، آناتومیست بود... نقشه ها و نقشه های متعدد او با طرح هایی برای ماشین های تراش، ماشین های ریسندگی، بیل مکانیکی، جرثقیل، ریخته گری و ماشین های هیدرولیک به ما رسیده است. لئوناردو در خواب پرواز، همه چیز مربوط به پرواز پرندگان و حشرات را مطالعه، ترسیم و محاسبه کرد. نتیجه این مطالعات نقشه ها و محاسبات هواپیما، هلیکوپتر، چتر نجات بود... حتی فهرست کردن همه چیزهایی که متفکر و خالق درخشان روی آن کار کرده و به چه نتایجی رسیده است، دشوار است.

لئوناردو در میان تنوع بی حد و حصر علایقش، نقاشی را در رتبه اول قرار می دهد. «اگر نقاش بخواهد چیزهای زیبایی ببیند که به او عشق می ورزد، پس قدرت زایش آنها را دارد و اگر بخواهد چیزهای زشتی ببیند... پس او هم بر آنها فرمانروا و خداست... هر چیزی که در جهان هستی به عنوان یک جوهر، به عنوان یک پدیده یا یک امر خیالی وجود دارد، او ابتدا در روح خود دارد و سپس در دستانش. بنابراین، نقاشی را باید بالاتر از هر فعالیت دیگری قرار داد.

لئوناردو داوینچی نقاشی های زیادی کشید. از جمله آنها می توان به "مدونا با گل" ("Madonna Benois")، "Madonna Litta"، "بانوی با ارمینه"، "مری و کودک" و بسیاری دیگر اشاره کرد. مدونای او زنان جوان دوست داشتنی هستند که چهره هایشان با عشق و تحسین برای نوزادشان نورانی شده است. آنها از نظر شخصیت، نوع شخصیت متفاوت هستند. اما همه آنها با زنانگی طبیعی، زیبایی زمینی زیبا هستند. همه آثار لئوناردو عالی هستند و با این حال مشهورترین آثار او "شام آخر" (1495-1498) - نقاشی دیوار سفره خانه صومعه میلان در سانتا ماریا دل گرازیه است که به یک اثر برجسته در علمی نویسنده تبدیل شد. تحقیق و واژه ای نو در هنرهای زیبا؛ پرتره همسر تاجر، جوکوندا مونالیزا (حدود 1503)، با لبخند مرموز و حل نشده او. بسیاری از دنبال کنندگان این هنرمند سعی کردند این لبخند را روی بوم تکرار کنند، اما هیچ کس موفق نشد. بسیاری از آثار با استعداد به یک زن تقدیم شده است، اما هیچ یک از آنها در قدرت اسرارآمیز خود با سرودی که نابغه لئوناردو به افتخار زیباترین و اسرارآمیزترین خلقت طبیعت خلق کرد، برابری نمی کند.

در پرتره مونالیزا، این هنرمند مشکلی را حل کرد که آرزوهای آینده هنرهای زیبا را پیش بینی می کرد: او نه تنها یک حالت یک شخص، بلکه یک روند پیچیده از زندگی معنوی او را به تصویر کشید. و اکنون پنج قرن است که مونالیزا الهام‌بخش شاعران، موسیقی‌دانان، هنرمندان بوده و به گمانه‌زنی‌ها و جعل‌ها و دزدی‌ها دامن می‌زند.

سنتز سنت های دوران باستان و روح مسیحیت واضح ترین تجسم خود را در آثار هنرمند درخشان رنسانس یافت. رافائل سانتی(1483-1520). در کار او دو مشکل عمده هنرهای زیبا حل شد:

تصویری از کمال پلاستیکی بدن انسان، بیانگر ثروت معنوی و هماهنگی دنیای درونی انسان و ساخت یک ترکیب پیچیده چند پیکره.

رافائل در تمام زندگی خود به دنبال تصویری بی نقص و هماهنگ بود که نقشه خود را در تصویر مدونا مجسم می کرد ("Madonna of Cone-stabile"، "Madonna in the Greens"، "Madonna with the Goldfinch"، "Madonna in the" صندلی راحتی»). اوج نبوغ رافائل، مدونای سیستین (1515-1519) بود. نویسنده موفق شد تصویر یک زن ایده آل زیبا را با نوزاد مسیح در آغوش بسازد که او را برای کفاره گناهان بشر قربانی می کند. پارچه های سبز رنگ باز شد و مدونا در حالی که مسیح شیرخوار را در دستان خود گرفته بود به بیننده ظاهر شد. شبح آرام مدونا به وضوح در پس زمینه آسمان روشن ظاهر می شود. او با گامی سبک و قاطع حرکت می کند، باد که می آید، چین های لباس هایش را تکان می دهد و هیکلش را بیشتر نمایان می کند. پاهای برهنه کوچک او به سختی ابری را که نور پر شده بود لمس می کند. این به راه رفتن او سبکی فوق العاده می دهد. و با همان سهولت پسرش را حمل می کند، او را نزد مردم نگه می دارد و در عین حال او را محکم به خودش می گیرد.

چهره زیبای یک زن جوان بیانگر قدرت درونی عظیمی است. این شامل عشق به نوزاد، اضطراب برای سرنوشت او و استحکام تزلزل ناپذیر، آگاهی از شاهکاری است که انجام می دهد: مادر تنها پسر خود را به خاطر نجات مردم قربانی می کند.

چهره مسیح از نظر کودکانه جدی است. قدرت از طریق شکنندگی کودکانه احساس می شود: چشمان او محکم و با بصیرت به نظر می رسد.

تصویر، با ترکیب بندی عالی، احساس هماهنگی شگفت انگیزی را ایجاد می کند. این یکی از برجسته ترین آثار هنرهای زیبای جهان از نظر زبان هنری، رنگ، شکل پذیری، ریتم و ترکیب بندی است.

رافائل در ژانرهای مختلف کار کرد. او نویسنده نقاشی های دیواری معروف ("مدرسه آتن"، "پارناسوس"، "اخراج الیودوروس"، "عشابه در بولسنا"، "آزادی پیتر رسول از زندان" و غیره) و بزرگترین پرتره است. نقاش زمان خود او آثاری نوشت که در آن ویژگی‌های فردی با ویژگی‌های معمولی که تصویر آن دوران را مشخص می‌کنند ("پرتره ژولیوس دوم" ، "شیر X" ، "پرتره یک کاردینال" ، "بانوی با حجاب" و غیره ادغام می‌شوند.

رافائل علاوه بر نقاشی، در معماری، باستان شناسی و حفاظت از آثار باستانی نیز فعالیت داشت. رافائل در 37 سالگی درگذشت، بدون اینکه فرصتی برای تکمیل بسیاری از کارهایی که شروع کرده بود داشته باشد.

سومین تیتان رنسانس - میکلاپجلو بووناروتی(1475-1564). او با زندگی طولانی، هم در دوران رنسانس عالی و هم در دوران افول آن کار می کرد. میکل آنژ، بزرگترین استاد دوران خود، در قدرت و غنای تصاویر زیبا، ترحم مدنی و اشتیاق خود از همه پیشی گرفت. نقاش، مجسمه ساز، معمار، شاعر میکل آنژ سهم سخاوتمندانه ای به خزانه فرهنگ جهانی کرد.

در 1496-1499. او اولین آثار مجسمه‌سازی خود را با نام‌های «باکوس» و «پیتا» خلق کرد که باعث شهرت او شد. از این لحظه تا پایان عمر، تصویر یک بدن برهنه زیبا به موضوع اصلی کار میکل آنژ تبدیل می شود. در سال 1504، او کار بر روی مجسمه داوود (ارتفاع آن حدود 5.5 متر) را به پایان رساند. این مجسمه از سوی عموم مردم و برجسته ترین هنرمندان آن زمان به رسمیت شناخته شد؛ تصمیم گرفته شد که آن را در مقابل ساختمان شهرداری فلورانس نصب کنند. رونمایی از مجسمه باعث جشن مردمی شد.

نقاشی سقف کلیسای سیستین در واتیکان گواه کارایی عظیم، تنش غیرانسانی ذهن و قدرت بدنی میکل آنژ است. قبل از او، هیچ کس مجبور نبود چنین کار غول پیکری را انجام دهد: مساحت نقاشی های دیواری 600 متر مربع است. متر در ارتفاع 18 متری میکل آنژ از 1508 تا 1512 روی آنها کار کرد. در نقاشی سقف سیستین 343 شکل وجود دارد و با وجود طرح مذهبی (صحنه های عهد عتیق)، این سرود برای انسان است. کمال، قدرت، شجاعت، زیبایی.

دو دهه آخر زندگی میکل آنژ با از دست دادن امید، ناامیدی و تنهایی معنوی همراه بود. اما استاد بزرگ تا پایان دوران خود به خلقت ادامه داد و آثاری را خلق کرد که گواه نبوغ بی پایان او بود.

بزرگترین هنرمند رنسانس بود تیتان وچلیو(1476/77 یا 1480-1576). او عمری طولانی داشت که مصادف با حوادث ناگوار و غم انگیز در تاریخ ایتالیا بود. در اوایل دهه 20 قرن شانزدهم. او به معروف ترین هنرمند ونیز تبدیل می شود و شهرت او را تا پایان عمر رها نمی کند. قلم‌های تیتیان شامل آثاری با موضوعات اساطیری و مسیحی، آثاری در ژانر پرتره است. او در نبوغ ترکیبی مشابه نداشت و استعداد او در رنگ فوق العاده بود.

آثار اولیه تیتیان سرشار از لذت زندگی است («عشق زمینی و آسمانی»، «باکوس و آریادنه» (1523)، «جشنواره زهره» و غیره). در آنها او همچنین به عنوان یک خواننده دوران باستان ظاهر می شود که توانست روح آزاد آن دوران را الهام بخش کند.

یکی از مشهورترین نقاشی های استاد بزرگ "زهره دراز کشیده" (1538) است. نویسنده در آن نوع زیبایی خود را آشکار می کند. زهره تیتیان اول از همه یک زن زیبای زمینی است. این نقاشی مجموعه ای کامل از نقاشی ها را آغاز می کند که زیبایی بدن برهنه زن را به تصویر می کشد. این شامل چهار نسخه از "Danae" (1545-1554) است. استاد با بازتولید ایده آل باستانی زیبایی، تصویری را ایجاد می کند که آغازی زیبای زمینی را به همراه دارد، آن را با گوشت انسان و لذت وجود پر می کند.

تیتیان در طول دوران حرفه ای خود در ژانر پرتره تشریفاتی فعالیت می کرد و یکی از سازندگان این ژانر بود. پرتره های او با بالاترین مهارت و اشراف رنگ متمایز می شوند. اما مهمترین چیز برای تیتین انتقال فردیت و دنیای درونی یک شخص بود ("پرتره مرد جوان با دستکش"، پرتره های ایپولیتو ریمینالدی، پیترو آرتینو، چارلز پنجم، پاپ پل سوم و بسیاری دیگر).

آخرین سالهای زندگی تیتیان در شرایط افزایش ارتجاع فئودالی-کاتولیک در ایتالیا، از جمله در ونیز، جایی که نظم یسوعی و تفتیش عقاید نفوذ کرد، گذشت. انگیزه های غم انگیز در اثر اضطراب و ناامیدی در آثار هنرمند ظاهر می شود. او بیشتر و بیشتر در مورد موضوعات باستانی ("زهره و آدونیس"، "مشتری و آنتیوپ"، "دیانا و آکتائون" و غیره می نویسد.

شخصیت نقاشی او تغییر می کند: نور، رنگ روشن جای خود را به نقاشی قدرتمند و طوفانی می دهد، ترکیب پویاتر می شود. در معنویت، درام درونی و قدرت رنگ، خلاقیت‌های متاخر تیتیان از هر چیزی که قبلاً توسط هنرمند خلق شده بود، پیشی می‌گیرد. اینها "زهره قبل از آینه" (1553)، "مریم مجدلیه توبه کننده" (1565)، "سنت. سباستین» (1570)، «پیتا» (1576). آخرین آثار تیتیان متعلق به اواخر رنسانس است.

استاد بزرگ شاگردان زیادی داشت، اما هیچ کدام نتوانستند از معلم پیشی بگیرند. آثار تیتیان تأثیر زیادی بر نقاشی قرن بعد گذاشت.

معماری.در فرهنگ هنری رنسانس، معماری یکی از مکان های پیشرو را اشغال می کند. رنسانس مرحله جدیدی را در توسعه خود رقم زد. ویژگی های بارز معماری در این دوره عبارتند از: افزایش مقیاس ساخت و ساز مدنی، سکولار، تغییر در ماهیت معماری بنای تاریخی، مذهبی - عمودگرایی، جهت رو به بالا، ذاتی در گوتیک قرون وسطی، با جدید جایگزین شده است. اشکال در عرض. انسان مقیاس سازه ها می شود.

معماری رنسانس با سادگی حجم ها، فرم ها و ریتم مشخص می شود. آرام و ساکن؛ تقارن ترکیب؛

تقسیم ساختمان به طبقات توسط میله های افقی. ترتیب مشخصی برای قرار دادن دهانه های پنجره و جزئیات معماری. سیستم نظم از معماری باستانی به اینجا منتقل شده است. عناصر اصلی معماری بار دیگر در حال تبدیل شدن هستند آرشیترو، آرشیوولت، ستون، پیلون، ستونو طاق،و اشکال هندسی اصلی مربع، مستطیل، مکعب، توپ هستند. از همان آغاز و در تمام دوره های رنسانس، اصل فردگرایی هنری و توسل آزاد به اشکال باستانی جاری است. دوران جدید نام های بزرگ F. Brunelleschi، L. Albert، D. Bramante، Michelangelo Buonarroti، F. Delorme و دیگران را در تاریخ معماری جهان ثبت کرد.

مانند تمام میکروب های فرهنگ رنسانس، معماری جدید در ایتالیا به وجود آمد. در توسعه آن، سه دوره اصلی قابل تشخیص است: دوره اولیه - 1420-1500. معمار برجسته آن F. Brunelleschi، و مرکز اصلی آن استان توسکانی و شهر اصلی آن فلورانس - مهد رنسانس ایتالیایی بود. دوره اوج - 1500-1540، زمانی که D. Bramante معمار برجسته شد و مرکز به رم نقل مکان کرد. اواخر دوره - 1540-1580 معمار برجسته این زمان مجسمه ساز و نقاش بزرگ میکل آنژ بووناروتی بود.

دوره اولیه معماری رنسانس، گذار از گوتیک قرون وسطی به اشکال معماری جدید بود. ویژگی های قدیمی هنوز در ساختمان ها حفظ شده بود؛ نظم ساختار تناسبی دقیقی نداشت؛ اهمیت زیادی به تزئینات داده می شد. دوره اوج با معماری دقیق تر و یادبود و نسبت های به درستی یافت شده متمایز شد. دیگر به زینت اهمیتی داده نمی شد. دوره متأخر، ادامه و توسعه سنت های دو مورد اول، همچنین ویژگی های جدیدی را نشان می دهد - تزئینی، زیبایی، پیچیدگی فرم های معماری، که بعداً توسعه کامل خود را در سبک باروک پیدا کرد.

اولین اثر معماری دوره رنسانس، ساختمان یتیم خانه در فلورانس بود که در سال 1421 توسط بنیانگذار معماری رنسانس ایتالیا طراحی شد. F. Brunelleschi(1377-1446). این بنا به طور قابل توجهی با ساختمان های گوتیک دوره قرون وسطی متفاوت بود و ویژگی های سبک جدید در حال ظهور را داشت.

توسعه و ساخت بزرگترین گنبد در اروپا بر فراز کلیسای جامع فلورانسی سانتا ماریا دل فیوره (قطر آن 42 متر) از اهمیت زیادی برای کل توسعه بعدی معماری برخوردار بود.

در توسعه معماری رنسانس، مکان مهمی متعلق به ساخت معماری کاخ است - پالازو(خانه ای مستطیل شکل با حیاط مستطیل شکل بسته). این سازه‌های معماری ظاهر خشن قلعه‌ها را داشتند، زیرا عملکردهای دفاعی داشتند. بهترین نمونه های یک قصر قرن پانزدهم. در فلورانس واقع شده اند، از اینجا این سبک به تدریج به شهرهای دیگر ایتالیا گسترش یافت. معروف ترین آنها عبارتند از Palazzo Pitti (1458)، Palazzo Strozzi (1489)، Palazzo Gondi (1490)، و غیره.

رنسانس بالا با افزایش فعالیت سیاسی پاپ همراه است. پاپ ژولیوس دوم و لئو X بزرگترین معماران را به رم دعوت کردند - برامانته، رافائل، میکل آنژ و دیگران. رم پایتخت معماری ایتالیا شد و این نقش را تا به امروز حفظ کرد.

بنیانگذار رنسانس عالی در معماری بود دوناتو برامانته(1444-1514)، و بزرگترین ساخته او طراحی یک ساختمان باشکوه رنسانس - کلیسای جامع سنت. پترا این یکی از عالی ترین دستاوردهای معماری رنسانس بود. ساخت و ساز در سال 1506 آغاز شد و تا زمان مرگ معمار ادامه یافت. رافائل سانتی کار را ادامه داد و پس از او آنتونیو دا سانگالو. در سال 1546، ساخت و ساز به دست میکل آنژ منتقل شد، که نسخه جدیدی از پروژه را توسعه داد. تا زمان مرگ او (1564)، ساخت کلیسای جامع اساساً به پایان رسید.

اواخر رنسانس- این زمان برای توسعه بیشتر سنت های مرحله قبل است. ویژگی آن این است که در معماری دو گرایش مکمل به وضوح ظهور کرد: یکی با رشد سنت های کلاسیک و آکادمیک همراه بود، دوم - با تقویت تزئینات و گرایش های پروتو باروک. اواخر رنسانس عمدتاً با آثار میکل آنژ بووناروتی، جاکومو ویگنولا و آندره آ پالادیو نشان داده می شود. شاهکارهای معماری میکل آنژ نشان می دهد که او به عنوان یک مجسمه ساز و استاد هنرهای پلاستیکی به خلق آنها نزدیک شد. هنگام ایجاد این یا آن تصویر یا فرم، او گاهی اوقات منطق سازنده را نقض می کند و به دنبال افزایش بیان هنری و احساسی است. نبوغ میکل آنژ، پیش از زمان خود، پایه و اساس روندهای جدیدی را که بعداً فراگیر شد و تولد سبک باروک را از پیش تعیین کرد، ایجاد کرد.

یکی دیگر از معماران برجسته دوره مورد بررسی جی ویگنولا(1507-1573) رساله معروف «قاعده پنج نظم معماری» را نوشت که تا قرن بیستم عملاً توسط معماران سراسر جهان استفاده می شد. سیستمی را برای ساختن سفارشات بر اساس نسبت های عددی چندگانه از عناصر ترسیم می کند. از بهترین ساخته های ویگنولا می توان به ویلای پاپ ژولیوس سوم، واقع در نزدیکی رم، کلیسای اصلی فرقه یسوعی در رم، ایل گسو و غیره اشاره کرد.

ایجاد A. پالادیو(1508-1580) با زادگاهش ویچنزا مرتبط است. این تأثیر بسیار زیادی بر توسعه معماری ایتالیایی و جهانی داشت، در درجه اول بر معماری کلاسیک در نیمه دوم قرن 18 و نیمه اول قرن 19.

پالادیو تعدادی پالازو در ویچنزا و چندین ویلا در اطراف آن ساخت. همه آثار او با استفاده گسترده و متنوع از نظم، تناسبات عالی، هارمونی شگفت انگیز، انعطاف پذیری بدیع (Palazzo Chiericati، Valmarana، Villa Rotonda، Teatro Olimpico و غیره) متمایز می شوند.

معماری رنسانس ایتالیا به طور قابل توجهی بر توسعه معماری در کشورهای اروپایی تأثیر گذاشت، اما در آنجا به دلیل روابط پایدارتر فئودالی و سنت های گوتیک، برای یک قرن تمام دیر شد.

داستان.شخصیت و محتوای دوران جدید به طرق مختلف توسط داستان بیان شد. اولین جوانه های ایدئولوژی اومانیستی در آثار دانته، «آخرین شاعر قرون وسطی و اولین شاعر عصر مدرن» بیان شد.

دانته آلیگیری (1265-1321),جیووانی بوکاچیو(1313-1375) و فرانچسکو پترارکا(1304-1374) - بزرگترین نویسندگان رنسانس ایتالیا. از نظر ماهیت خلاقیت، مضامین، ژانرها - همه آنها کاملاً متفاوت هستند. اما یک ویژگی وجود دارد که سرنوشت تاریخی آنها را متحد می کند. همه آنها بسیار نوشتند و نه تنها آثار هنری، بلکه برخی از آثار نقد ادبی نیز به جا گذاشتند، با این حال، در تاریخ ادبیات جهان، هر یک از این نام ها با یک اثر اصلی همراه است: دانته - با "کمدی الهی". "، بوکاچیو - با "دکامرون"، پترارک - با اشعاری که به لورا تقدیم شده است.

دانته سال ها بر روی کار اصلی خود کار کرد و در پایان عمر خود آن را به پایان رساند. او آن را «کمدی» نامید. لقب "الهی" توسط بوکاچیو به نشانه تحسین از زیبایی شعر به او داده شد و این لقب برای او باقی ماند. کمدی الهی به زبان ایتالیایی، در ژانر بینایی، «رویا» نوشته شده است که در ادبیات قرون وسطی رایج است. این شعر از سه بخش (جهنم، برزخ و بهشت) و 100 آهنگ تشکیل شده است. راهنمای دانته در میان دایره‌های جهنم (نه تای آن‌ها) و برزخ، ویرجیل، شاعر رومی بود که خود در حلقه اول قرار داشت. ایده اصلی شعر، مجازات تمام اعمال زمینی در زندگی پس از مرگ است. از رشته های کمدی الهی به ادبیات دوران بعد کشیده می شود. از نظر عمق درک فلسفی خود از جهان، با تراژدی «فاوست» گوته همخوانی دارد. تأثیر دانته و گوته در «استاد و مارگاریتا» اثر ام. بولگاکف به وضوح احساس می شود. سولژنیتسین یکی از رمان های خود را "در اولین دایره" می نامد. داستان عشق فرانچسکا و پائولو به موضوع اپرای اس. راخمانینوف فرانچسکا دا ریمینی تبدیل می شود. در همین موضوع P.I. چایکوفسکی شعر سمفونیک فرانچسکا دا ریمینی را نوشت.

«دکامرون» (از کتاب یونانی - ده روزه) اثر جی. بوکاچیو مجموعه ای از داستان های کوتاه با چارچوب ادبی است. این یک ترکیب سنتی است. ساختار «هزار و یک شب» اینگونه است، «نوولینو» در ایتالیا اینگونه نوشته شده است. نوآوری تبعیت این شکل از قوانین "عمود گوتیک" - از پایه به عالی - در این توالی بود که داستان های کوتاه مرتب شدند و خود مفاهیم "عالی" و "پایه" دریافت شدند. یک تعبیر انسان گرایانه طرح داستان های کوتاه متنوع است. اینها افسانه های باستانی و داستان های قرون وسطی هستند، اما بیشتر از همه موارد قابل اعتماد از زندگی و حکایات وجود دارد. طرح و ساختار کتاب بوکاچیو تحت تأثیر دانته شکل گرفت: همین اصل از پایه تا متعالی - از گناهکاران «جهنم» تا مقدسین «بهشت» - در دانته یافت می شود; از شخصیت‌های طنز گرفته تا شخصیت‌های سرکش و در نهایت به قهرمان‌های ایده‌آل مثبت - در بوکاچیو. نوآوری بوکاچیو این است که او ترکیب کیهانی را به زندگی واقعی زمینی بدون فرشتگان، شیاطین و مقدسین منتقل کرد. اصل طبیعی در دکامرون با قوانین غیرطبیعی جامعه، زهد کلیسا و تعصبات طبقاتی در تضاد است. مشکلات «دکامرون» جهانی و در عین حال اجتماعی است. آثار بوکاچیو از نظر رویدادها به قدری غنی است که بسیاری از نمایشنامه نویسان طرح هایی را از آن برای درام های خود وام گرفتند: شکسپیر - درام "سیمبلین" و کمدی "پایان تاج پرونده است"، لوپ دو وگا، مولیر. آهنگساز روسی D. Bortnyansky اپرایی را بر اساس طرحی از "دکامرون" ("Falcon" 1786) نوشت.

برخلاف دانته، پترارک اغلب به زبان لاتین می نوشت، اما اثری که او را جاودانه کرد - "Canzoniere" - "Book of Songs" به زبان عامیانه نوشته شد. خود او اهمیت چندانی برای ترانه های غزلی خود قائل نبود. فقط بعداً شروع به جدی گرفتن این اشعار کرد و بارها آنها را ویرایش و بهبود بخشید. پترارک مجموعه اشعار را به دو کتاب تقسیم کرد: "درباره زندگی مدونا لورا"، "درباره مرگ مدونا لورا".

عشق پترارک یک احساس واقعی و زمینی است و خود لورا یک زن خاص است. پترارک تاریخ اولین ملاقات آنها را، تاریخ مرگ او نام می برد.

پترارک توصیفی از لورا ندارد. او فقط در مورد چشمان او صحبت می کند و آنها نمادی از خود لورا می شوند: "تو خیانت من را نخواهی دید، چشمانی که به من عشق آموختند." این کلمات حاوی ایده وفاداری به زنی است که دوستش دارید. اما نه تنها این: آنها زیبایی را به عنوان بالاترین حکمت در نظر می گیرند که قادر به آموزش زیباترین احساس عشق است. مفهوم عشق پترارک کاملاً انسان گرایانه است، زیرا عشق در نظر او احساسی است که در آن واحد هم شادی و هم عذاب را به همراه دارد. این با عشق بهشتی که فقط شادی به ارمغان می آورد متفاوت است. تغییر احساسات - شادی و درد، شادی و رنج، انسان را نجیب می بخشد و شعر را به وجود می آورد. عشق همیشه زیباست، انسان را غنی می کند، حتی اگر عشقی نافرجام باشد. و پس از خروج لورا از زندگی، شاعر نه تنها با امید دیدار در بهشت، بلکه با یاد او زندگی می کند که همه موجودات زنده برای او نگه می دارند، گویی ظاهر او را منعکس می کنند. عشق همیشه جزئی از وجود زمینی و سعادت شاعر است.

"Canzoniere" همچنین حاوی انگیزه های سیاسی است که منعکس کننده روابط پیچیده آن زمان است. افکاری هستند که هنوز مدرن به نظر می رسند. بنابراین، پترارک فرهنگ را نقطه مقابل جنگ می‌داند؛ فقط در شرایط صلح ممکن است: «من می‌روم، فریاد می‌زنم: صلح! صلح! صلح! - یکی از غزل ها را تمام می کند. پترارک کمک زیادی به نظریه شعر کرد و غنی ترین امکانات غزل را کشف کرد.

و یکی دیگر از بسیاری، چهره درخشان دنیای ادبی - نیکولو ماکیاولی(1469-1527) - نویسنده و سیاستمدار ایتالیایی اواخر رنسانس. رساله سیاسی او "حاکمیت" شهرت گسترده ای دارد. ادبیات مدرن این ژانر را به عنوان دیستوپیا تعریف می کند: تراژیک ترین و غیرانسانی ترین ایده های قرن شانزدهم در اینجا توسعه می یابد. با این حال، ماکیاولی نه تنها رساله های سیاسی، بلکه اشعار، داستان های کوتاه و کمدی نیز نوشت. شخصیت‌های کمدی «ماندریک» او تصاویر قهرمانان نمایشنامه‌نویسان زمان‌های بعد را پیش‌بینی می‌کنند: لیگریو یاغی شبیه یاگوی شکسپیر و فیگارو بومارشا است، تیموتئو ریاکار نمونه‌ای از تارتوف مولیر است. و این بار دیگر تأثیری را که فرهنگ رنسانس بر کل فرهنگ اروپایی داشته است نشان می دهد و آشکار می کند.

وطنش بود ایتالیا، که در پایان قرون وسطی باعث پیدایش توسعه یافته ترین فرهنگ در اروپا شد.

ایتالیا با موقعیت خود وارث مستقیم فرهنگ روم باستان بود که تأثیر آن در طول تاریخ آن احساس شد. از دوران باستان، زندگی معنوی آن نیز تحت تأثیر فرهنگ یونانی بود، به ویژه پس از سقوط قسطنطنیه در سال 1453، زمانی که تعداد زیادی از دانشمندان بیزانسی به ایتالیا نقل مکان کردند.

با این حال، رنسانس به کپی برداری ساده از سنت های باستانی خلاصه نشد. این یک پدیده پیچیده تر و عمیق تر از تاریخ جهان بود که در مقیاس و جهان بینی جدید بود. فرهنگ تصفیه شده و پیچیده قرون وسطی در پیدایش آن نقشی کمتر از فرهنگ دوران باستان ایفا نمی کرد، بنابراین، از بسیاری جهات، رنسانس ادامه مستقیم قرون وسطی بود.

ایتالیا از نظر سیاسی به چندین دولت رقیب تقسیم شد، اما از نظر اقتصادی بسیاری از آنها توسعه یافته ترین کشورهای اروپا بودند. برای مدت طولانی، دولت های ایتالیا موقعیت های پیشرو در تجارت بین شرق و غرب را اشغال کردند. در شهرهای شمالی ایتالیا بود که اشکال جدیدی از تولید صنعتی و بانکداری، فعالیت سیاسی و هنر دیپلماتیک به وجود آمد. سطح بالای توسعه اقتصادی از یک سو و حیات فکری غنی از سوی دیگر، این شهرها را به مراکز شکل گیری فرهنگ جدید اروپایی تبدیل کرد. فرهنگ شهری ایتالیا به بستری تبدیل شد که در آن پیش شرط های رنسانس می توانست به واقعیت تبدیل شود.

اولین پایتخت رنسانس ایتالیا، شهر اصلی توسکانی بود فلورانس، جایی که ترکیب منحصر به فردی از شرایط ایجاد شد که به رشد سریع فرهنگ کمک کرد. در اوج رنسانس، مرکز هنر رنسانس به آنجا منتقل شد رم. پاپ های ژولیوس دوم و لئو ایکس سپس تلاش های زیادی برای احیای شکوه سابق شهر ابدی انجام دادند که به لطف آن واقعاً به مرکز هنر جهانی تبدیل شد. سومین مرکز بزرگ رنسانس ایتالیا بود ونیز، جایی که هنر رنسانس رنگ منحصر به فردی به دست آورد که با ویژگی های محلی تعیین می شود.

هنر

یکی از برجسته ترین چهره های رنسانس ایتالیا بود لئوناردو داوینچی(1452-1519). او استعدادهای بسیاری را ترکیب کرد - نقاش، مجسمه ساز، معمار، مهندس، متفکر اصلی. نقاشی او نشان دهنده یکی از قله های پیشرفت هنر جهان است. لئوناردو بزرگ با مشاهدات تجربی خود تقریباً تمام زمینه های علم زمان خود را غنی کرد.

هنرمندی به همان اندازه بزرگ با نابغه لئوناردو داوینچی رقابت کرد میکل آنژ(1475-1564) که به دلیل تنوع استعدادها نیز متمایز بود. میکل آنژ به عنوان یک مجسمه ساز و معمار، نقاش و شاعر مشهور شد. نقاشی های دیواری کلیسای سیستین در واتیکان، جایی که میکل آنژ 600 متر مربع را نقاشی کرد، شهرت ابدی برای او به ارمغان آورد. متر صحنه از عهد عتیق. با توجه به طراحی او، گنبد بزرگ کلیسای جامع سنت پیتر ساخته شد که تا به امروز در اندازه و عظمت آن پیشی نگرفته است. ظاهر معماری کل مرکز تاریخی رم هنوز به طور جدایی ناپذیری با نام میکل آنژ پیوند خورده است.

نقش ویژه ای در توسعه نقاشی رنسانس به آن تعلق داشت ساندرو بوتیچلی(1445-1510). او به عنوان خالق تصاویر ظریف و معنوی وارد تاریخ فرهنگ جهانی شد که شکوه نقاشی اواخر قرون وسطی را با توجه دقیق به شخصیت انسانی که مشخصه دوران مدرن بود ترکیب کرد.

اوج هنر ایتالیایی آن دوران، خلاقیت است رافائل(1483-1520). در آثار او قوانین تصویری رنسانس عالی به اوج خود رسیدند.

مکتب نقاشی ونیزی نیز در تاریخ هنر رنسانس جایگاهی ارجمند دارد که برجسته ترین نماینده آن تیتیان(1470/80 - 1576). تیتیان همه چیزهایی را که از پیشینیان خود آموخته بود به کمال رساند و سبک آزاد نقاشی که او خلق کرد تأثیر زیادی بر پیشرفت بعدی نقاشی جهان داشت. مطالب از سایت

معماری

معماری همچنین در دوران رنسانس انقلابی واقعی را تجربه کرد. بهبود فن آوری ساخت و ساز به استادان رنسانس اجازه داد تا مشکلات معماری را حل کنند که برای معماران زمان های گذشته غیرقابل دسترس بود. بنیانگذاران سبک معماری جدید در درجه اول استادان برجسته فلورانس بودند F. Brunelleschi، که گنبد تاریخی کلیسای جامع سانتا ماریا دل فیوره را ایجاد کرد. اما نوع اصلی ساختار معماری در این دوره دیگر یک ساختمان کلیسا نبود، بلکه یک ساختمان سکولار بود - پالازو(قلعه). سبک رنسانس در معماری با یادبودی و تأکید بر سادگی نماها و راحتی فضای داخلی جادار مشخص می شود.

یک سری احیا

ما گفتگوهای خود را در مورد رنسانس شروع می کنیم، در مورد رنسانس - در مورد زمان مهمی برای فرهنگ اروپایی. اما بحث های زیادی در مورد این دوران وجود دارد. اکثر دانشمندان این دوره را به عنوان ظهور برجسته فرهنگ اروپایی ارزیابی می کنند. اما متفکرانی بودند که نگرش منفی داشتند. به عنوان مثال، ما می دانیم که الکسی فدوروویچ لوسف، یا Fr. پاول فلورنسکی این دوران را فروپاشی آرمان‌های مسیحی، پیروزی انسان‌محوری و طرد عملی خدا می‌دانست. حق با کیست؟ در نظر بگیریم.

بنابراین، رنسانس. ایتالیایی ها در این دوران چه چیزی را احیا کردند؟ نام خود را از دست سبک، همانطور که می دانید، جورجیو وازاری - هنرمند، معمار، مورخ هنر دریافت کرد. او در کتاب خود "زندگی نامه مشهورترین نقاشان، مجسمه سازان و معماران" از این اصطلاح برای تعیین دوره هنر ایتالیا از 1250 تا 1550 استفاده کرد، یعنی از قرن 13 تا 16، 300 سال رشد بزرگ. ما بعداً در مورد مرزهای زمانی صحبت خواهیم کرد و خواهیم دید که چگونه آنها می توانند در دوران قبلی تغییر کنند و برعکس، برخی از محققان معتقد بودند که این فقط قرن پانزدهم است. - همان آغاز قرن شانزدهم. (کواتروسنتو و سینکوئنتو). اما در این مورد بحث هایی وجود دارد. همه اینها بخشی از موضوعاتی است که امروز بحث درباره آنها ادامه دارد.

منظور وازاری چی بود؟ منظور او قبل از هر چیز، احیای فرهنگ دوران باستان بود. او اعلام کرد که دوران قرون وسطی به پایان رسیده است، یعنی شکافی که به نظر او شکست فرهنگی بین ظهور فرهنگ در دوران باستان و ظهور جدید در دوران رنسانس - در درجه اول در ایتالیا - بود. اما، با این حال، وازاری خیلی درست نبود. اولاً به این دلیل که دوران باستان قبلاً احیا شده بود. این اولین رنسانس اروپایی نبود.

به طور کلی، اگر نگاه کنید، فرهنگ اروپایی از طریق چنین جهش ها، رنسانس ها، احیاگری ها توسعه یافته است. برای مثال، رنسانس کارولینژی، احیای اوتونی وجود داشت. برای اروپا، لحظه احیاء همیشه در خط مقدم بود، موضوعیت داشت و همیشه چیزی در حال احیا بود.

پس از نابودی امپراتوری روم، بربرها بلافاصله شروع به تقلید از روم کردند. مثلاً پادشاهی استروگوتیک در ایتالیا را به یاد بیاوریم که تئودوریک از روم تقلید کرد و تاجگذاری کرد و مقبره ساخت و پالازوی رومی و غیره ساخت. و دربار تئودوریک چنان احیای فرهنگ روم باستان بود، چنانکه به نظر او می رسید.

اما، البته، بزرگ ترین احیای پس از دوران بربر ویرانی، احیای کارولینژیان بود. قبل از اینکه به خود رنسانس بپردازیم، این نیز لازم است گفته شود. کارولینگی ها دوره خاصی هستند. این واقعاً تا حدودی یک رنسانس بود. این دوره رشد فکری و فرهنگی است. قاب آن به اواخر قرن هشتم باز می گردد. - اواسط قرن نهم، دوران سلطنت شارلمانی، لویی پارسا و چارلز طاس. این سلسله کارولینژیان است. این شکوفایی ادبیات، هنر، حقوق و الهیات است. توسعه لاتین قرون وسطی انگیزه قدرتمندی دریافت کرد.

در واقع، این یک رنسانس بود - یک رنسانس کوچک، شاید نه در مقیاس پان اروپایی، اما هنوز دقیقاً یک رنسانس مسیحی بود، اما با احیای سنت باستانی، سنت لاتین، سنت قانون روم و غیره همراه بود. به عنوان مثال، کلیسای آخن نشان می دهد که در واقع یک برخاست قدرتمند - شاید بیشتر محلی بود. اگرچه رنسانس ایتالیا، همانطور که خواهیم دید، یک پدیده محلی نیز هست. فرهنگ اروپایی را تحت تأثیر قرار داد، اما با این وجود در مقیاس بسیار بزرگی نیز نبود.

احیای اوتونی احیای کارولینگی را ادامه داد. و دوره بعدی را که با هنر رومی همراه است، تا حدودی می توان احیاء نامید، زیرا طاق رومی، طاق رومی و تکنولوژی ساخت و ساز رومی در حال احیاء است. سرانجام، بربرها در ساخت و ساز به چنان مقیاسی رسیدند که تا حدودی با معماری رومی مقایسه شد و از جهاتی این نیز یک احیاء است.

ناگفته نماند گوتیک، زیرا کلمه گوتیک، سبک وحشیانه نیز از رنسانس وارد شده است، زیرا به نظر همه می رسید که گوتیک، با لبه هایش، با تضاد نور و با این توده قدرتمند از کلیساهای جامع که سرکوب می کنند. یک نفر، ¾ همه اینها بربریت است. در واقع، اگر نگاه کنید، گوتیک یک هنر عالی است که مهندسی، الهیات و مکتب را ترکیب می کند. اما رهبران رنسانس با اسکولاستیک به عنوان چیزی توسعه نیافته برخورد کردند، اگرچه این یک جنبش فکری بسیار جالب بود. بنابراین، گوتیک نیز در نوع خود احیای است - احیای فناوری ساخت و ساز عالی، تفکر الهیات و غیره. و در اینجا نیز ارتباط زیادی با دوران باستان وجود داشت.

به طور کلی، توسعه اروپا، اگر آن را با توسعه جهان مسیحی شرقی مقایسه کنیم، همیشه مسیر نگاه به گذشته را طی کرده و سعی در احیاء داشته است. بربرها آن را نابود کردند و در تمام قرون وسطی سعی در احیای این قدمت داشتند. و سرانجام همانطور که به نظر آنها می رسید دوباره زنده شدند. و دورانی را نامیدند که دوران باستان به معنای وسیع‌تر به یک پایه بلند شد، دوباره احیا شد و وازاری دوره رنسانس را اعلام کرد.

تحولات در جهان مسیحیت شرقی کاملاً متفاوت بود. هیچ کس واقعاً چیزی را در آنجا نابود نکرد و مسیحیت در این خاک باستانی رشد کرد. بیزانس ادامه امپراتوری روم بود - بخشی از امپراتوری روم بود. یونانیان خود را رومی می نامیدند و خود را وارثان مشروع دوران باستان می دانستند. نه مانند این وحشیانی که آن را نابود کردند و سپس سعی کردند آن را احیا کنند.

یک محصول فرهنگی معمولی ایتالیایی

ما به رنسانس رسیده ایم که در آن دوران باستان بر روی یک پایه قرار گرفته است. اما قدمت در اینجا یک ایده عاشقانه است. بالاخره آنها فرهنگ اروپایی را از نوع پسا قرون وسطی احیا می کردند. و این را می توان در همه کارهایی که نمایندگان رنسانس انجام دادند - هنرمندان ، معماران ، متفکران - مشاهده کرد.

این یک فرهنگ کاملاً اصیل است که دوران باستان را تکرار نمی کند، اگرچه به آن اشاره می کند که سبک خاص خود (مدرن در آن زمان) را ایجاد می کند. و از این نظر نقش ایتالیا بسیار عالی است. در واقع، همانطور که گوتیک عمدتاً اختراع فرانسه است (سپس تأثیرات گوتیک به کشورهای دیگر رفت)، رنسانس نیز یک "محصول فرهنگی" ایتالیایی است. تصادفی نیست که آنها از بسیاری جهات در تاریخ با هم منطبق هستند. در حالی که سبک گوتیک در فرانسه شکوفا می شود، فرهنگ رنسانس در ایتالیا شکوفا می شود (ما در این مورد بدون گذر از سبک گوتیک صحبت خواهیم کرد). بنابراین، آنها گوتیک را به عنوان یک سبک وحشیانه، گوتیک، ژرمنی دوست نداشتند. اما آنها خودشان دوران باستانی نجیب را احیا کردند که بربریت آن را لمس نکرد.

بیایید به محل نگاه کنیم. در واقع، ایتالیا ریشه های باستانی داشت. ایتالیایی ها ناگهان به یاد آوردند که در خاک دوران باستان زندگی می کنند. اینها شامل ساختمان های حفاظت شده، نسخه های خطی در کتابخانه ها و مجسمه سازی است. در این زمان، دخمه ها شروع به باز شدن کردند. یعنی آنها ناگهان احساس کردند که برخلاف بقیه اروپا، همه چیز در اینجا خیلی بیشتر ریشه در دوران باستان دارد، اگرچه قبل از اینکه فرهنگ خود را به دوران باستان نیز ارجاع دهند، همیشه آن را فراموش نمی کردند. در اینجا بربرها وجود داشتند - لومباردها در شمال ایتالیا، استروگوت ها در شرق ایتالیا. اما، با این وجود، این میراث رومی همیشه در اینجا به یادگار مانده و مورد احترام بوده است.

سنت های اولیه مسیحیت در اینجا نیز همیشه قوی بوده است. ما هنوز نمادهای مسیحیت اولیه را در بسیاری از کلیساهای رم می بینیم. آنها را بیزانس اولیه می نامند، اما همیشه توسط استادان بیزانسی نقاشی نمی شوند - آنها توسط استادان محلی نقاشی می شوند. باز هم کشف دخمه ها که قبلاً به آن اشاره کردم.

البته رم یک کلیسا است. این یک کلیسای قوی و غنی است. در مقاطع مختلف البته افت هایی وجود داشت. "اسارت آوینیون پاپ ها" نیز وجود داشت (ما در مورد آن صحبت خواهیم کرد)، اما همچنان رم همیشه مرکز بوده است. برخلاف فرهنگ مسیحی شرقی، وضعیت بسیار جالبی در اینجا ایجاد شده است. اگر قسطنطنیه امپراتوری است که از جمله به کلیسا فرمان می دهد، در اینجا کلیسا اغلب امپراتورها را فرمان می دهد. رم تنها مرکز مسیحیت است و پادشاهی های بربر زیادی در آن وجود دارد. بنابراین، هیچ پادشاهی نمی توانست پیروز شود. اگرچه بسیاری سعی کردند به رم دیکته کنند و گاهی اوقات موفق می شدند، اما همچنان رم در راس کار بود. و این نیز به شدت بر جهان بینی رنسانس تأثیر گذاشت.

کلیسا گنجینه هایی را نگهداری می کرد. اومانیست ها این دست نوشته های قدیمی را از کجا آورده اند؟ آنها را از کتابخانه های صومعه گرفتند. لازم نبود داخل زمین کنده شود. ذخیره شده بودند. نکته دیگر این است که در قرون وسطی زیاد خوانده نمی شد. رمان فوق العاده اومبرتو اکو را به یاد می آوریم که بر اساس این واقعیت است که دست نوشته های باستانی پنهان شده اند و کسی به دنبال آنها می گردد. یعنی کی احیا کرده؟ راهبان اغلب، محققان در مورد نگرش ضد روحانی انسان گرایان می نویسند. این کاملا درست نیست. خواهیم دید که بیشتر اومانیست ها به کلیسا تعلق داشتند. اینها خادمین کلیسا بودند - راهبان، کانن ها، کشیشان، حتی پاپ ها. اگرچه عنصر سکولار در اومانیسم بسیار زیاد بود.

نبود اقتدار مرکزی باعث تقویت مراکز پیرامونی شد. تلاش برای اتحاد ایتالیا همیشه با شکست مواجه شد. می دانیم که بالاخره ایتالیا تنها در پایان قرن نوزدهم متحد شد. و این مراکز پیرامونی به دنبال ایجاد فرهنگ خود بودند و نقش چنین کمون های شهری در اینجا بسیار مهم بود. در این شهرهای مستقل، تولید در حال رشد است، صنایع دستی در حال توسعه است و پول در حال انباشته شدن است. رشد اقتصادی باعث ترویج بشردوستی و حمایت از هنر می شود. این هم نکته مهمی است. اگر در همان فرانسه یا آلمان، پول توسط پادشاهان جمع می شد، و آنها قبلاً به هنرمندان دیکته می کردند، در اینجا پول به هنرمندان نزدیکتر بود، زیرا افراد طبقه سوم آن را داشتند.

فرهنگ طبقه سوم

در کل استیت سوم این فرهنگ رو میسازه که خیلی هم جالبه. در قرون وسطی، جهان هماهنگ به نظر می رسید. همانطور که یکی از وقایع نگاران می نویسد: "خانه خدا سه گانه است، شامل سخنوران، آزمایشگاه ها و بلاتورها است"، یعنی برخی دعا می کنند، برخی دیگر کار می کنند و برخی دیگر می جنگند. و این بسیار مهم است، زیرا این ساختار طبقاتی بود که این جهان را نگه داشت. و ناگهان این طبقه سوم - آزمایشگاه ها - که همیشه نقش سومی را به خود اختصاص داده اند، ناگهان در ایتالیا مطرح می شود و این فرهنگ را به شدت تغییر می دهد. طبقه سوم پیشرو می شود، از نظر مالی مستقل می شود، به آموزش و فرهنگ می رسد و این سبک جدید را دیکته می کند.

عامل اقتصادی که بسیار مهم است به پیدایش اوقات فراغت کمک می کند. در قرون وسطی اوقات فراغت وجود نداشت - پس از آن همه مشغول کار خود بودند. در اواخر قرون وسطی - دوباره به چگونگی ترکیب اواخر قرون وسطی - به اصطلاح گوتیک بین المللی - با رنسانس خواهیم پرداخت. یک فرهنگ درباری در آنجا ظاهر می شود، جایی که اوقات فراغت وجود دارد و غیره، اما هنوز برای اکثر مردم، به ویژه طبقه سوم، چنین فراغتی وجود نداشت - مردم یا نماز می خواندند یا کار می کردند. استراحت روز هفتم یکشنبه به خدا داده شد و استراحت نبود بلکه دعا بود. و ناگهان این فراغت ظاهر می شود. و مردم چگونه از این اوقات فراغت استفاده می کنند؟ آنها شروع به خواندن کتاب، نوشتن کتاب می کنند. آنها شروع به مطالعه علوم انسانی، یعنی علوم انسانی می کنند. همه اینها بسیار جالب است و همه اینها یک جهان بینی کاملاً جدید، یک فرهنگ جدید را شکل می دهد.

اسطوره انسان محوری رنسانس

اعتقاد بر این است که فرهنگ رنسانس به لطف فلسفه و اومانیسم، که علاقه به فرهنگ، هنر و ادبیات باستانی را با توجه به جوهر معنوی انسان ترکیب می کند، بوجود می آید. به طور کلی، مشکل انسان به منصه ظهور می رسد - از این رو انسانیت. همو شخصی است که در مرکز جهان هستی به عنوان تاج آفرینش، کانون توجه محققان، شاعران، نویسندگان، دانشمندان و غیره قرار می گیرد. از این رو اسطوره انسان محوری است.

چرا می گویم "افسانه"؟ - زیرا بله، انسان مرکز عالم می شود، اما خداوند از این عالم مستثنی نیست. در عوض، جهان به صورت یک بیضی با دو مرکز که در تعامل آنها هستند، تصور می شود. و اینکه انسان تاج آفرینش است را اصلاً اومانیست ها نگفته اند. این در قرون وسطی نیز اعلام شده است، این را می توان از کتاب مقدس (از روز ششم خلقت) استنباط کرد، زمانی که خداوند به انسان قدرت عظیمی می دهد و فرمان می دهد که در طبیعت پادشاه و کشیش باشد. دیگر اینکه خود شخص آن را حفظ نکرده است. و این کرامت اصیل که به انسان داده شده توسط انسان گرایان نیز در حال احیا است. این خیلی مهمه.

اگر در قرون وسطی ایمان اساس فرهنگ بود، در دوران رنسانس دانش اساس همه چیز شد. ایمان باز هم مستثنی نیست. تا حدودی بر دانش تاکید می شود. اما آنسلم کانتربری همچنین گفت: "من برای دانستن ایمان دارم." و این دانش برای اومانیست ها، برای چهره های رنسانس، اصلی ترین چیز می شود. و هنر خود راه معرفت می شود - طبیعت، انسان، خدا در نهایت. من تکرار می کنم که اسطوره انسان محوری یک طرفه است - این واقعیت را که انسان می خواست خدا را بشناسد حذف می کند.

دانشگاه ها، علوم، چاپ

دانشگاه ها در حال توسعه هستند. موزه ها در حال ایجاد هستند. مدارس شروع به آموزش یونانی و عبری می کنند. علاقه به موضوعات بشردوستانه و همچنین به طبیعی ها. اگر در قرون وسطی علم و فرهنگ در انحصار کلیسا بود که همیشه مایل نبود دانش و دستاوردهای خود را به اشتراک بگذارد، انسان گرایی امکان دانش را برای همه باز کرد. و ما می بینیم که افراد از هر طبقه ای می توانند به این دانش بپیوندند.

همانطور که می دانیم دانشگاه ها در قرون وسطی ظاهر می شوند. این یک اختراع قرون وسطایی است. اما در رنسانس وزن ویژه ای به دست می آورند، زیرا نه تنها به مدارس علوم الهیاتی، بلکه به مدارس طبیعی نیز تبدیل می شوند. حتی در دوران باستان، فهرستی از رشته های دانشگاهی، که قبلاً "هنرهای لیبرال" نامیده می شد، شروع به توسعه کرد و در روم باستان آنها را به این نام می خواندند. این یک شغل رایگان برای یک فرد شایسته و آزاد است، برخلاف مشاغلی که نیاز به کار فیزیکی دارند.

اما خود کلمه "هنر" (از لاتین ars) در این مورد باید نه به عنوان یک صنعت هنری (اکنون ما هنر را به عنوان یک صنعت هنری درک می کنیم)، بلکه به عنوان یک علم، به عنوان دانش، یعنی یک دیدگاه سیستماتیک توسعه یافته در جریان مشاهدات عملی طبیعت. در قرون وسطی، تعداد "هنرهای لیبرال" به هفت کاهش یافت. اینها به اصطلاح تریویوم و کوادریویوم بودند. مقدمه اول از همه هنر کلمات، دستور زبان و بلاغت و دیالکتیک است. و کوادریویوم حساب، هندسه، نجوم، موسیقی است. در واقع، این هنرهای آزاد شروع به گسترش می کنند و اکنون با تحقیقات در زمینه نجوم، شیمی در حال توسعه، ظهور از کیمیا و غیره به آنها می پیوندند، یعنی این طیف هنرهای قرون وسطایی، طیف علوم است. شروع به گسترش

اما اختراع بسیار مهمی که انتشار دانش را در سطح وسیع تری ممکن کرد، اختراع چاپ بود. این جهش در تمدن غیرممکن است که متوجه نشویم. احتمالاً فقط می توان آن را با اختراع رایانه در زمان ما مقایسه کرد. در واقع، کتابی که قبلاً دست‌نویس بود، به ندرت می‌توانست فراتر از کتابخانه‌های صومعه توزیع شود. اما یک کتاب چاپی قبلاً می توانست به طور گسترده توزیع شود و این بسیار مهم است.

فضاها و چشم انداز جدید

رنسانس زمان اکتشافات بزرگ جغرافیایی است. این نیز بسیار مهم است. جهان گسترش یافته است. جهان قرون وسطی بسته بود، محدود بود - بلکه به ملکوت خدا باز شد، به فضایی که هیچ مرزی وجود ندارد. در زمانی که ابدیت حاکم است. و از آنجایی که اومانیسم به زندگی انسان روی زمین توجه کرد، زمین شروع به توجه زیادی هم برای هنرمندان و هم برای دانشمندان کرد. و بنابراین، زمان اکتشافات بزرگ جغرافیایی زمان گسترش فضا است.

از این رو علاقه به چشم انداز، زیرا مردم به زمین علاقه مند بودند. مردم به فضایی که در آن زندگی می کنند علاقه مند شدند. و این گشایش فضا نیز نگاه انسان را به خود، به جهان، به خدا، به خلقت، به کائنات معطوف کرد. علاوه بر این، اکتشافات نجومی و تغییر پارادایم از جهان زمین مرکزی به خورشید مرکزی نیز جهان بینی انسان را به شدت تغییر داد. ما حتی نمی توانیم تصور کنیم که چقدر این انفجار در ذهن مردم بود. این واقعیت که زمین گرد است، یا اینکه خورشید به دور ما نمی چرخد ​​- مردم در دوران باستان نیز چنین فرضیه هایی را می دانستند، حدس می زدند یا داشتند. اما در این زمان، در دوران رنسانس، تعیین کننده می شود.

انسان به عنوان همکار با خالق

و اومانیسم دیدگاه جدیدی از رابطه انسان - خدا - جهان را به وجود می آورد. و در اینجا، البته، از خدامرکزی گرانشی به سوی انسان محوری وجود دارد، اما انسان بر خدا سایه نمی اندازد - انسان به عنوان یک همکار برابر با خدا در نظر گرفته می شود. اگر خدا خالق است و انسان به «شکل و مثل» آفریدگار آفریده شده است، پس او نیز خالق است. این خلاقیت به منصه ظهور می رسد. اگر این خلاقیت به انسان دستور داده شود، انسان شروع به آفرینش می کند، یعنی اراده خدا را برآورده می کند. اگر به شخص توانایی درک جهان داده شود (آدم به نام حیوانات - این نیز تصویری از درک جهان در بهشت ​​است) ، آنگاه شخص شروع به درک این جهان می کند. او به هیچ وجه مخالف خدا نیست - او از خدا پیروی می کند، اما فقط متفاوت از قرون وسطی.

اگر در قرون وسطی بر ضعف انسان، قیاس ناپذیری او با خدا، گناهکاری بیش از هر چیز، فسق فطرت او تأکید می شد، اکنون تأکید بر خدایی بودن انسان است. بله، برای یک فرد دشوار است که همیشه در نوعی اوج بماند، و برای بسیاری از انسان‌گرایان این امر از مقیاس خارج شد. این خداگونه بودن، خدایی بودن انسان، گاهی شاید بیش از حد لازم تجلیل می شد، اما در این مورد نیز صحبت خواهیم کرد. طلوع و سقوط، و این نیز باید در این دوران دیده شود. اما بر قدرت انسان که دارای عقل است و مقدر شده است به طبیعت فرمان دهد، بشناسد و در نتیجه خود را در این جهان به حقیقت برساند، مورد تاکید قرار گرفت. شاید این اولین باری است که شخصی این سوال را از خود می پرسد - چگونه یک شخص می تواند در این دنیا محقق شود. این نیست که چگونه می تواند زندگی کند تا نجات یابد، فقط برای اینکه لباس های خود را لکه دار نکند، بلکه این است که چگونه می تواند در این دنیا چیزی را که از جانب خدا به او عطا شده است، به دست آورد. این نیز نکته بسیار مهمی است.

جالب است که چیزهای جدیدی در تعبیر انسان نه تنها در رابطه با قرون وسطی، بلکه در رابطه با دوران باستان نیز ظاهر می شود. در دوران باستان، به طور کلی، آرمان یک فرد متفکر، یک حکیم، نفوذ با نگاه ذهنی خود به اسرار جهان و درک اسرار هستی حفظ می شود. اما در رنسانس، نوع دیگری از افراد ارزش گذاری می شود - نوع فرد فعالی که خود را می سازد، خود را می آفریند. تیپ فردی که شخصیت بسیار فعالی دارد. این خیلی مهمه. انسان این جهان را می آفریند. او نه تنها از آن می گذرد، نه تنها با نگاه بیرونی به آن می نگرد، بلکه زیبایی آن را چند برابر می کند، آن را زیباتر و زیباتر می کند. خودش را خلق می کند. او متوجه ثروتی است که خداوند روی او سرمایه گذاری کرده است. بنابراین رابطه جدیدی بین انسان و طبیعت پدید می آید.

بله، انسان موجودی طبیعی است، اما دارای عقل است. او می تواند اسرار جهان را درک کند، اما اسرار جهان را خودش، اسرار خود انسان را نیز درک می کند. در قرون وسطی خدا انسان را می شناسد، اما در اینجا انسان شروع به شناخت خود می کند. این «خودت را بشناس» که فقط در دوران باستان اعلام شد، در واقع دقیقاً در دوران رنسانس انجام شد.

و این نیز یک افسانه است - که اومانیست ها از دین غفلت کردند. نه، آنها نه تنها متون باستانی را مطالعه کردند - بلکه کتاب مقدس را نیز مطالعه کردند. مطالعه انتقادی متون مقدس («انتقادی» هنوز در گیومه است) با این وجود دقیقاً با اومانیسم آغاز شد. نه تنها انسان به عنوان چنین بازسازی شده، برابر با خدا، خداگونه است، بلکه جسم او نیز بازسازی می شود. به یاد داریم که در قرون وسطی گوشت هنوز ظرفی ضعیف و گناه آلود بود. البته رساله هایی هم وجود داشت که مجادله روح و بدن را به تصویر می کشید. معلوم نیست چه چیزی گناهکارتر بود - روح یا بدن. جسد، همانطور که فرانسیس گفت، "فقط یک الاغ است که ما را حمل می کند."

با این حال، بدن در حال بازسازی است. جسم را خدا آفریده، زیباست و انسان می تواند از نظر روحی و روانی و جسمی زیبا باشد. و این بسیار مهم است. ممنوعیت به تصویر کشیدن گوشت برداشته می شود. به یاد داریم که در قرون وسطی، عمدتاً گناهکاران بودند که برهنه به تصویر کشیده می شدند که لباس هایشان پاره شده بود - هیچ چیز نمی توانست آنها را از خدا بپوشاند. یا شهدایی که داوطلبانه بدن های خود را برای فداکاری دادند. و در اینجا زیبایی بدن انسان به تصویر کشیده شده است. طبیعت زیباست، از جمله طبیعت انسان. این توانبخشی بسیار مهم است. ممنوعیت مطالعه آناتومی انسان لغو شد. ممنوعیت مطالعه نه تنها یک شخص، بلکه ترکیب بدنی او نیز لغو می شود. این نیز بسیار مهم است.

ارزش ذاتی هنر

در قرون وسطی هنر ماهیتی کاربردی داشت. قرار بود یا زندگی را تزیین کند، یا جهان دیگری را منعکس کند، و آدمی را فراتر از محدودیت های این موجود و فراتر از حدود وجودش هدایت کند و وجودی متفاوت را نشان دهد. در دوران رنسانس، هنر برای اولین بار ارزش ذاتی پیدا کرد و به یک منطقه مستقل از زیبایی تبدیل شد. نگرش هنری و زیبایی شناختی نسبت به آثار ظاهر می شود. نمی توان گفت که در قرون وسطی آثار هنری مورد قدردانی قرار نمی گرفت، اما این هنر همیشه به کار می رفت، طرف دیگر نگرش کلامی.

زیبایی یکی از نام های خداوند است و هر زیبایی یا منعکس کننده خداست یا از او دور می کند. همانطور که فئودور میخائیلوویچ داستایوفسکی بعدها بیان کرد، زیبایی مدونا و زیبایی سدوم وجود دارد. در اینجا زیبایی به عنوان یک کیفیت ذاتی ظاهر می شود - زیبایی یک شخص، زیبایی طبیعت، زیبایی بدن انسان، زیبایی کلمات - این نیز همین الان ظاهر می شود. بلاغت قرون وسطی نیز می تواند زیبا باشد - بافندگی کلمات، اما این همیشه به درک آنچه منجر به معنای کلمات می شود منجر می شود. و اینجا زیبایی کلمه، زیبایی تصویر، زیبایی خطوط، زیبایی رنگ و غیره است. یعنی عزت نفس. همه چیز کمی متفاوت است. جهان هنوز در حال فروپاشی نیست - بعداً از هم خواهد پاشید. تا اینجای کار این در حال افزایش است.

سقوط در این واقعیت است که انسان نتوانست در این قله بماند و سپس تکه تکه این جهان را جمع خواهد کرد. در حالی که او هنوز برای یکپارچگی این جهان تلاش می کند، با این وجود از قبل احساس زیبایی شناختی، احساس زیبایی را به عنوان خاص، جدا برجسته می کند. جایگاه و نقش هنرمند البته در حال افزایش است. او برای اولین بار به عنوان یک حرفه ای مستقل و معتبر شناخته می شود، چه هنرمند، چه شاعر و چه فیلسوف. روابط شرکتی از بین رفته و افراد مورد توجه قرار می گیرند. و هنر نیز به معنای علم تداوم می یابد، یعنی فی نفسه خوب است، اما به معرفت نیز می انجامد. لئوناردو خواهد گفت: "نقاشی یک علم و دختر مشروع طبیعت است."

خلاقیت کلامی تک تک شاعران آغاز می شود. در مورد دانته و پترارک با شما صحبت خواهیم کرد. همه چیز از اینجا شروع می شود، زیرا آنها دیگر صرفاً به عنوان افرادی که به خدا یا یک زندگی مقدس خدمت کرده اند تعالی ندارند.

در قرون وسطی، تقدس هنوز بالاتر از خلاقیت بود. و در اینجا انسان، حتی اگر زندگی دشوار و گاه بسیار گناه آلود خود را داشته باشد، به عنوان شاعر، به عنوان یک خالق یا به عنوان یک هنرمند تعالی می یابد. این برای او اصلی است، یعنی فرصتی خلاقانه که او را با خداوند خالق برابر می کند. از این رو روشن است که چرا رافائل لقب "الهی" را دریافت می کند. اثر اصلی دانته، "کمدی"، همانطور که او آن را "کمدی الهی" نامید. او خود او را "الهی" نمی خواند.

اگر توماس آکویناس تفسیر جهان را تنها از طریق کتاب مقدس ممکن می‌دانست (و توماس در آن زمان مرجع مسلم بود)، پس اومانیست‌ها معتقد بودند که شعر قبلاً جهان را تفسیر می‌کند. نه تنها کتاب مقدس، بلکه نوشته های شاعران نیز چنین تعبیر و آینه ای از این جهان است.

با جمع بندی تمام آنچه گفته شد، می توان تشخیص داد که نوع خاصی از فرد در حال ایجاد است. و این وظیفه عصر است - پرورش یک فرد جدید. کلمه یونانی دیگر "paideia" (آموزش و پرورش) که دقیقاً مشابه کلمه لاتین "humanitas" (انسانیت) است ، توسط اومانیست ها به عنوان هدف - آموزش یک فرد جدید - تمجید می شود. شخص:

• کسی که با همه هدایایی که خداوند به او عطا کرده است، آن هدایا را آشکار کرده است.
• که تمام دانشی را که به او فرصت می دهد تا در سطح بالای فکری قرار گیرد به دست آورده است;
• که خود را در خلاقیت نشان داد.
• که فقط زندگی خود را نگذراند و فقط به مرگ رسید و فقط به گناه نرسید.

حتی اگر چیزی را به خطر بیندازد، با تمام مظاهر آن یک شخص می شود. فردی با تمام جوانب مثبت و منفی، اما متوجه شده است. نه برخی از محصولات نیمه تمام، بلکه یک فرد تحقق یافته.

در این زمان مجسمه سازان و دانشمندان را ستایش می کنند و تاج گل می گذارند. و اینجا یک مرد است - پس، شاید، گورکی در این مورد بیش از حد اغراق می کند وقتی گفت: "یک مرد - این افتخار به نظر می رسد!" اما این غرور شاید مهمترین چیز در این زمان باشد. نه غرور، یعنی چیزی که قرون وسطی آن را محکوم می کرد، بلکه غرور و عزت. یک کلمه ایتالیایی بسیار جالب "virtus" است - شجاعت، افتخار، عزت. به هر حال، این به کلمه "حقیقت" نزدیک است. حقیقت آدمی این است که خودش را اینطور جلوه دهد.

مارسیلو فیچینو

در اینجا می توانید دانته، پترارک و بوکاچیو را به یاد بیاورید. اما می خواستم در مورد دو متفکر رنسانس صحبت کنم که به نظر من بیش از همه بازتاب دهنده یک جهان بینی جدید، یک نگاه جدید به جهان و انسان بودند. این مارسیلیو فیچینو است، اینجا پرتره مجسمه‌ای او و پیکو دلا میراندولا است. این دو متفکر شاید بیشترین بازتاب این دیدگاه جدید از جهان را داشتند.

کمی در مورد مارسیلو فیچینو او در فلورانس به دنیا آمد. او در دانشگاه فلورانس تحصیل کرد. او در رشته پزشکی، فلسفه، آثار فیلسوفان قدیم تحصیل کرد، یونانی می دانست و به ترجمه مشغول بود. او مدتی منشی کوزیمو مدیچی، رئیس جمهوری فلورانس بود. در مورد نقش مدیچی ها بعداً صحبت خواهیم کرد، زیرا دوره رنسانس دوره بشردوستی است. این یک پدیده بسیار جالب است.

مارسیلو فیچینو در سن 40 سالگی کشیشی را پذیرفت. اما او همچنان طرفدار فلسفه باستانی است - همانطور که او می گوید او حتی چندین موعظه را به افلاطون "الهی" اختصاص می دهد. او در درجه اول به عنوان مترجم به شهرت رسید. به هر حال، او اولین کسی بود که افلاطون را به لاتین ترجمه کرد. او تقریباً تمام دیالوگ های افلاطون را که به لاتین ترجمه شده بود، آثار فلوطین و آثار فیلسوفان متاخر باستان را منتشر کرد. و "Areopagitica"، که همچنین بسیار مهم است، زیرا مجموعه آرئوپاگیتیک، اگرچه قبلاً در قرون وسطی (در دوران رنسانس کارولینژی) تا حدی ترجمه شده بود، هنوز توسط Marsilio Ficino به طور کامل ترجمه شده است.

این همچنین نشان می دهد که آنها نه تنها به دوران باستان بت پرستی، بلکه به دوران باستان مسیحی نیز علاقه داشتند، زیرا نویسنده نوافلاطونی مسیحیت اولیه، که در پشت نام دیونیسیوس آرئوپاگیت پنهان شده بود، پدیده خاصی است که تا حد زیادی جهان بینی بیزانس را شکل داده است. بنابراین، من این سوگیری نسبت به بت پرستی را رنسانس به عنوان یک مفهوم اسطوره ای نیز می نامم. بنابراین آنها به افلاطون و فلوطین و نویسندگان اولیه مسیحی علاقه داشتند.

کوزیمو دی مدیچی به مارسیلیو فیچینو ویلایی در تپه های کارگی داد. و در آنجا آکادمی افلاطون را راه اندازی کرد. بلکه یک مؤسسه آموزشی نبود، بلکه جلسه ای رایگان از همفکران و طرفداران افلاطون بود. حتی گفتند که در گوشه قرمز یا در فلان طاقچه، مارسیلیو فیچینو نیم تنه ای از افلاطون داشت و جلوی آن چراغ و عود و غیره روشن می کرد. اما، در هر صورت، او نه تنها ستایشگر افلاطون بود. او مجموعه هرمس تریسمگیستوس و دیگر نویسندگان باستانی را ترجمه کرد.

اما نکته اصلی این است که او آثار خود را نیز نوشت: "الهیات افلاطون در مورد جاودانگی روح" ، "در مورد دین مسیحیت". و در همه اینها، مارسیلو فیچینو کرامت انسانی و شخصی را که دانش برای او مهم است - شناخت جهان - تمجید کرد. و از آنجایی که شناخت جهان مبتنی بر لوگوس الهی است، یعنی با شناخت جهان، خدا را می شناسیم - یادآوری این نکته در مورد اومانیست ها نیز بسیار مهم است. اینطور نیست که آنها خدا را فراموش کردند و به سمت افلاطون شتافتند، یا شروع به تشریح طبیعت کردند - نه! آنها همچنین به مطالعه کتاب مقدس پرداختند. و نظرات همین مارسیلیو فیچینو در کتاب مقدس نیز همه جالب است.

او گفت که تعالیم افلاطون باید با عرفان کهن کتاب مقدس ترکیب شود. و او از آن چیزی را استنباط کرد که دین جهانی نامید، یعنی آن لوگوس الهی، که هم به دوران باستان (به مسیحیان قبل از میلاد مسیح) و هم برای مسیحیان که قبلاً پیرو مسیح بودند نازل شد. از این جهت او بسیار نزدیک به نویسندگان و مدافعان مسیحی اولیه است، که در زمان خود - هم سیریل اسکندریه و هم ژوستین فیلسوف - قبلاً این ایده را بیان کرده بودند، اما در زمینه ای کمی متفاوت.

پیکو دلا میراندولا

اومانیست دیگر پیکو دلا میراندولا است - او نیز بومی فلورانس است. او همچنین اغلب توسط معاصرانش "الهی" خوانده می شد. او رساله جالبی به نام «سخنرانی در کرامت انسان» از خود به جای گذاشت. این یک متفکر بسیار جالب است. او بسیار کم زندگی کرد - فقط 31 سال. در اثر مسمومیت با آرسنیک جان باخت. نه تنها دوران دانش و شادی آفتابی، بلکه دوران تاریک بشریت بود، زیرا آزادی که انسان به دست آورد به کانال های مختلف رفت. در این دوران بدی های زیادی اتفاق افتاد: مردم مسموم شدند، جنگ ها، درگیری ها، توطئه ها و غیره رخ داد. ما همچنین نباید این سطح پایین تر از دوران را رد کنیم، اما فعلاً در مورد ارتفاع و برخاست صحبت می کنیم.

کمی قبل از مرگش، پیکو دلا میراندولا راهب شد. عضوی از نظم دومینیکن شد. او در صومعه سن مارکو در فلورانس به خاک سپرده شد. راهب این صومعه جیرولامو ساوونارولا بود که خود یک انسان گرا بود و ارتباط نزدیکی با فیلسوفان اومانیست داشت. اما چیزهای زیادی نیز به او نسبت داده شد که شاید افسانه باشد. او برای خلوص اومانیسم، برای اومانیسم کتاب مقدس مبارزه کرد. ما در مورد این رقم بعدا صحبت خواهیم کرد، به خصوص در رابطه با سرنوشت بوتیچلی.

پیکو دلا میراندولا از خانواده ای از افراد ارشد بود. با بسیاری از خانه های تأثیرگذار مرتبط بود. در سن 14 سالگی وارد دانشگاه بولونیا شد. سپس در فرارا، پادوآ، پاویا و پاریس تحصیل کرد. او درخشان ترین تحصیلات را که فقط در آن زمان می شد دریافت کرد. زبان های زیادی می دانست. علاوه بر لاتین و یونانی که برای اومانیست ها به سادگی ضروری و حداقل بود، زیرا در قرون وسطی علاقه به لاتین وجود داشت و این اومانیست ها بودند که یونانی را به عنوان اجباری تدریس می کردند، زیرا بسیاری از نسخه های خطی باستانی به زبان یونانی بودند. اما پیکو دلا میراندولا کلدانی، عبری و عربی را می دانست.

کار اصلی او همانطور که قبلاً گفتم «سخنرانی در کرامت انسان» بود. بسیار جالب است که در این "گفتار" است که هسته اصلی نگرش یک فرد در این زمان مشخص می شود. من کمی از او نقل قول می کنم. او از طرف آدم توسلی به خدا می نویسد و انسان را مرکز جهان می داند:

ما به تو ای آدم نه مکان خاصی و نه تصویر خودت و نه تکلیف خاصی نمی دهیم تا به میل خود و تصمیم خود مکان و شخص و وظایفی داشته باشی. . تصویر سایر آفرینش ها در محدوده قوانینی که ما وضع کرده ایم تعیین می شود. شما، بدون هیچ محدودیتی، تصویر خود را بر اساس تصمیم خود تعیین خواهید کرد که من در اختیار شما قرار می‌دهم.»

یعنی اینجا چی میگه؟ این می گوید که انسان برنامه ریزی نشده است. او وارد این دنیا می شود و خودش می تواند انتخاب کند که به اوج برود یا سقوط کند. آیا به عالم فرشتگان نزدیکتر باشد یا به شیطان; بهشت یا جهنم را انتخاب کنید انسان آزاد است، او یک استاد آزاده و باشکوه است. او می تواند سرنوشت خود را از جمله پس از مرگ تعیین کند. اونی که میخواد باشه هیچ کس تا به حال یک نفر را تا این حد بلند نکرده است.

البته این رساله توسط پیکو دلا میراندولا باعث حیرت بسیاری شد - همه برای چنین وسعت و ارتفاعی آماده نبودند. این رساله باعث سردرگمی، از جمله در میان پاپ اینوسنت هشتم شد. اولاً، او شک داشت که یک مرد جوان (و زمانی که این "گفتار..." را نوشت فقط 23 سال داشت) حتی می تواند چنین گسترده فکر کند، جسارت داشته باشد و این پسر که اینقدر جسورانه اعلام کرد کیست. ثانیاً، چه کسی به او این حق را داد که در مورد یک شخص قضاوت کند، در حالی که این اولویت کلیسا است. اما اولویت کلیسا در این زمان به شدت متزلزل شده بود. پاپ کمیسیون ویژه ای را تعیین کرد که قرار بود کار پیکو دلا میراندولا را برای وجود بدعت بررسی کند. ما نباید فراموش کنیم که کلیسا در این زمان نه تنها متشکل از اومانیست ها، بلکه از کسانی بود که بدعت ها را کشف می کردند.

یاد رمان اومبرتو اکو افتادم. اما من می خواهم یک بار دیگر به یاد بیاورم که این قرون وسطایی شگفت انگیز ایتالیایی این را به خوبی درک کرده بود. در آنجا ما در مورد قرن 14 صحبت می کنیم. - در مورد اینکه چگونه مکاتب تقریباً قرون وسطایی نام گرایان و رئالیست ها با یکدیگر جنگیدند، اما همچنین آغازی برای این تمایل احیاگرانه برای تلاش برای اندیشه از طریق دیکته های کلیسا وجود دارد.

پس در روم شک کردند و کمیسیونی تعیین کردند. همانطور که می دانیم بسیاری از کمیسیون ها احکام بسیار سختی صادر کردند. پیکو دلا میراندل به برخی ناسازگاری‌ها با آموزه‌های کلیسا اشاره کرد، اگرچه این نیز بسیار مبهم بود. او دستگیر شد، اما موفق شد به فرانسه فرار کند. سپس او بازگشت، او توسط لورنزو مدیچی گرم شد. او به حلقه مارسیلو فیچینو پیوست. به نظر می رسید همه چیز به لطف حامیان بالا درست شده است.

اما با این حال، این جسارت افکار قبلاً در معرض چنین محکومیتی قرار گرفته است. به هر حال، معاصران پیکو دلا میراندولا را "شاهزاده توافق" نامیدند، زیرا او نمی خواست نه با کلیسا و نه با مخالفان خود در دایره اومانیست ها نزاع کند. اختلافات مختلفی نیز وجود داشت. و او احتمالاً با ترکیب این نیروهای مختلف کارهای زیادی انجام می داد، اما در سنین پایین درگذشت. این واقعیت که او مسموم شد فقط به این معنی است که مخالفانی برای دیدگاه او وجود داشت و احتمالاً مخالفانی کاملاً قوی.

شعر زندگی فرانسیس آسیزی

در پایان گفتگوی ما، می خواهم یک شخصیت دیگر را به یاد بیاورم - فرانسیس آسیزی. و همین رقم است که باعث می شود مرز رنسانس را به سمت گسترش حرکت دهیم، زیرا فرانسیس آسیزی در پایان قرن دوازدهم می زیست. - آغاز قرن سیزدهم، و این چرخش را به یک جهان بینی جدید، شاید بیش از هر کس دیگری تعیین کرد. اگرچه او یک اومانیست نبود، بلکه یک قدیس از نوع قرون وسطی بود، نگرش او نسبت به جهان از قبل مملو از همه چیزهایی بود که بعداً در اومانیسم شکوفا شد.

او اولین کسی بود که اعلام کرد که جهان فقط در شر نیست. اینکه دنیا به عنوان مخلوق خداوند زیباست و برای شادی در اختیار انسان قرار گرفته است. نه تنها برای توبه، کفاره گناهان، رنج، مبارزه، بلکه برای اینکه بتوانید در این دنیا زندگی کنید و خالق را برای آفریده هایش شادی کنید و تجلیل کنید.

سرودهای فرانسیس اینگونه به وجود آمدند. به هر حال، اینها اولین آثار شاعرانه ای هستند که نه به زبان لاتین، بلکه به زبان ایتالیایی نوشته شده اند. اومانیست ها هنوز به زبان لاتین می نوشتند و فرانسیس، چندین دهه قبل از آنها، سرودهای خود را به زبان ایتالیایی بومی سروده بود. بنابراین حتی به عنوان یک شاعر می توان او را اولین شاعر رنسانس دانست.

فرانسیس اولین کسی بود که تراژدی جهان را حل کرد. در قرون وسطی، این واقعاً یک تراژدی بود، زیرا این مشکل اولیه مذهبی (سقوط، گسست با خدا) توسط متکلمان و فیلسوفان قرون وسطی حل شد. چگونه با خدا ارتباط برقرار کنیم؟ انسان از خدا بریده است - و در برابر آن چه باید کرد؟ فرانسیس اولین کسی بود که این مشکل را بدون قربانی کردن غنای زندگی حل کرد. یعنی گناه، بیهودگی، فساد، بیهودگی تلاشش را می‌فهمد، اما رحمت خدا، زیبایی خلقت خدا، زیبایی خود خدا را هم می‌فهمد. و آن شادی هستی که برای آدمی نه تنها در جایی فراتر از مرزهای هستی، بلکه همین جا روی زمین آماده شده است. و عشق می تواند خالص، قوی، درخشان، نه لزوما گناه، نه لزوما همراه با شهوت و غیره باشد. این فرانسیس است که همه اینها را اعلام می کند. فرانسیس جدید و اصلی است.

من مایلم این نقل قول را از کار محقق برجسته ای که در بین ما کمتر شناخته شده است بخوانم، ¾ پیتر بیسیلی. این یک محقق روسی است که در تبعید به سر می برد و آثار او تنها در دهه 90 در اینجا منتشر شد. و این چنین نوشت: «تمام فرهنگ قرون وسطی را می توان به عنوان تلاشی عظیم و دردناک برای درک و بیان این مشکل اساسی دینی غم انگیز درک کرد. از این رو زهد قرون وسطایی، وحشتناک به دلیل نوع غیرانسانی بودنش، با جاذبه اش به هر چیزی که به طور عینی از مرگ، فساد و تجزیه صحبت می کند.

فرانسیس اولین کسی بود که این تراژدی را بدون قربانی کردن غنای زندگی حل کرد. پس از او، توسط دیگران حل خواهد شد - در یک عمل خلاقانه هنری یا فلسفی. اما فرانسیس نه هنرمند بود و نه فیلسوف. او آن را به روش خودش و به گونه ای حل کرد که فقط خودش می توانست: با جانش. «خوشبخت و جاهل» که می‌خواست تنها باشد و از همه پایین‌تر باشد، در نزدیک شدن به مسیح غیرمنتظره‌ترین، اما ساده‌ترین و فروتن‌ترین راه را انتخاب کرد: پیروی بدون قضاوت و تحت اللفظی مسیح در زندگی زمینی‌اش. .

او با عطای تجسم پلاستیکی ایده های مشخصه مردم ایتالیا، به اصطلاح، تمثیل ها و سعادت ها را اجرا کرد. معاصران با وحشت و شادی بزرگ حدس زدند که گویی مسیح در فرانسیس مجسم شده است. فرانسیس تعدادی از هنرمندان بزرگ زندگی خود را نشان می دهد که دوره رنسانس با آنها بسیار غنی است.

این ایده برای تبدیل زندگی خود به اشیاء هنری، که بسیاری از هنرمندان رنسانس در مورد آن صحبت خواهند کرد، با فرانسیس آغاز شد. او بود که زندگی خود را موضوع بازی الهی و هنر الهی قرار داد.

پیتر بیسیلی می نویسد: «درک رنسانس بدون درک حال و هوای خاص آن غیرممکن است. خوش بینی، ایمان و تجدید حیات نیز از ویژگی های قرون وسطی است. روز فرا می رسد و جهان پاک می شود، تقدیس می شود، زمینی جدید و آسمانی جدید وجود خواهد داشت. آنچه که مشخصه رنسانس است این است که جهان از قبل تغییر یافته و روشن شده تجربه می شود. حال و هوای غالب آن دوره، شادی، لذت است، آن لذتی که روح فرانسیس را پر کرد و آن را مجبور کرد در سرودهای بداهه سرازیر شود.

در اینجا، به هر حال، تصویری از فرانسیس از صومعه سوبیاکو وجود دارد که احتمالاً یک پرتره واقعی نزدیک از او در نظر گرفته می شود. این کار توسط معاصرانی که او را به خوبی می‌شناختند از نزدیک به زندگی او انجام دادند.

در واقع، پیتر بیسیلی می‌گوید که رنسانس «دورانی است که قبلاً اعتقاد بر این بود که جهان می‌تواند دگرگون شود، فرد می‌تواند دگرگون شود، که فرد می‌تواند به لذت بودن دست یابد. این لذت بودن ناگهان برای مردم آشکار شد - هم در آفرینش های بزرگ و هم در طبیعت و هم در خود انسان و هم در لذت بردن از دنیا. کاملا از خودگذشتگی بود. غالباً می گویند از اینجا بود که انسان شروع به تسخیر این جهان و تسخیر آن به خود کرد. نه بعدا بود این نتیجه سقوط از این قله بزرگ بود.

پرواز ایکاروس

بنابراین، رنسانس ظهور بزرگ فرهنگ اروپایی است. این، اگر دوست دارید، به دست آوردن بال است. این فرصتی است برای دیدن زمین در منظر، از دید پرنده. اگرچه در قرون وسطی بسیاری با پرواز فرشته ای به او نگاه می کردند، اما برای همه قابل دسترسی نبود. اما از منظره پرنده یا از بالای کوهی که منظره ای عالی از آن باز می شود، بسیاری این را در دوران رنسانس دیدند. البته در این لذت پرواز آدرنالین زیادی وجود داشت. مرد می خواست بیشتر و بیشتر از توانایی های خود را تجربه کند. او بالاتر و بالاتر پرواز کرد. اما همانطور که می دانیم پرواز ایکاروس با فاجعه پایان یافت - خورشید بال ها را سوزاند و سقوط اجتناب ناپذیر بود.

در دوران رنسانس دقیقاً همینطور بود. مرد بسیار بلند شد، اما پس از آن که نتوانست در این قله بماند، سقوط کرد. برخی از مردم ممکن است این پاییز را پاییز ندانند. بسیاری این را تمجید می کنند - و آن را نتیجه رنسانس، راهپیمایی بزرگ فرهنگ بشری و غیره می نامند. سپس New Time بود. این چرخش جدید در جهان بینی نیز نتایج بزرگی به همراه داشت. برخی از مردم چشم‌انداز خوبی را می‌بینند، اما برخی دیگر حتی سقوط را هم نخواهند دید، زیرا برای بسیاری این نیز یک سوال بزرگ است.

برای برخی، سوال برخاستن است. لوسف و او. پاول فلورنسکی این را، برعکس، یک عقب نشینی، سقوط - خود رنسانس در نظر گرفت. و برخی برعکس عمل می کنند. کسی نه پرواز را خواهد دید و نه سقوط را، همانطور که قهرمان نقاشی معروف بروگل سقوط ایکاروس را ندید. به نظر من وقتی مردی شیارهای خود را شخم می زند و مسیر تاریخی خود را ادامه می دهد و ایکاروس (حتی بلافاصله در تصویر قابل مشاهده نیست) در حال حاضر در دریا دست و پا می زند ، این بسیار نمادین است. به نظر من رنسانس ظهور و سقوط ایکاروس است. در گفتگوهای بعدی خواهیم دید که چقدر حق با من است.

موج قدرتمندی در زندگی فرهنگی بسیاری از کشورهای اروپایی که عمدتاً در قرون 14 - 16 رخ داد و در ایتالیا از قرن 13 شروع شد، معمولاً رنسانس نامیده می شود. در ابتدا، یک پدیده جدید در زندگی فرهنگی اروپا مانند بازگشت به دستاوردهای فراموش شده فرهنگ باستان در زمینه علم، فلسفه، ادبیات، هنر، بازگشت به کلاسیک "لاتین طلایی" به نظر می رسید. جستجو شد، آثار مجسمه سازی و معماری باستانی از فراموشی بازیابی شد.

با این حال، اشتباه است که رنسانس را به عنوان یک بازگشت ساده به دوران باستان تفسیر کنیم، زیرا نمایندگان آن به هیچ وجه دستاوردهای فرهنگ قرون وسطی را رد نکردند و با درجه خاصی از انتقاد با میراث باستانی برخورد کردند. پدیده رنسانس یک پدیده بسیار چند وجهی در توسعه فرهنگی اروپا است که هسته اصلی آن جهان بینی جدید، خودآگاهی جدید انسان بود. برخلاف دیدگاه باستانی جهان پیرامون، که در آن انسان به آموختن از طبیعت فراخوانده می‌شود، متفکران رنسانس معتقد بودند که انسان که از جانب خداوند دارای اراده آزاد است، خالق خود است و در نتیجه از طبیعت متمایز می‌شود. همانطور که می بینیم، چنین برداشتی از جوهر انسان نه تنها با درک باستانی متفاوت است، بلکه با اصول الهیات قرون وسطی نیز در تعارض است. تمرکز متفکران رنسانس بر انسان بود و نه خالق، به عنوان بالاترین معیار همه چیز، که به همین دلیل چنین سیستمی از دیدگاه ها "انسان گرایی" نامیده می شود (از لاتین humanus - humane).

اساس جهان بینی جدید چه بود؟ نمی توان به این سوال بدون ابهام پاسخ داد. پدیده رنسانس توسط تعدادی از عوامل ایجاد شد که از جمله موارد زیر است که رایج ترین آنها برای اکثر کشورهای اروپای غربی است. در دوره مورد بررسی، روند شکل گیری روابط جدید (بورژوایی یا بازار) کاملاً به وضوح مشاهده شد که مستلزم نابودی سیستم تنظیم قرون وسطایی زندگی اقتصادی بود که توسعه آنها را مهار می کرد. اشکال جدید مدیریت، آزادسازی و جداسازی واحد اقتصادی به یک واحد آزاد مستقل را فرض می‌کرد. این روند با تغییرات متناظر در زندگی معنوی جامعه و بالاتر از همه لایه های آن که در کانون تحولات قرار داشتند همراه بود.

اگر دانش و مهارت بیشتر، انرژی و پشتکار بیشتر در دستیابی به هدف نباشد، شرط ضروری برای موفقیت شخصی چیست؟ آگاهی از این حقیقت بسیاری از معاصران رنسانس را وادار کرد تا توجه خود را به علم و هنر معطوف کنند و باعث افزایش نیاز به دانش در جامعه شد و اعتبار اجتماعی افراد تحصیل کرده را بالا برد.

همچنین باید عامل بسیار مهم سطح کافی توسعه فرهنگی جامعه قرون وسطی را نیز در نظر گرفت که معلوم شد به طور کلی قادر به پذیرش ایده ها، فرهنگ و هنر جدید رنسانس است. فیلسوف و منتقد هنری مشهور فرانسوی، متخصص عمیق رنسانس، هیپولیت تین (1828-1893) در مورد آن چنین صحبت می کند: «... نمی توان به هنر رنسانس به عنوان نتیجه یک تصادف خوش نگر نگاه کرد. ; در اینجا نمی توان بحثی از نمایش موفقیت آمیز سرنوشت، که چندین سر با استعداد دیگر را به صحنه جهانی آورد و به طور تصادفی محصول خارق العاده ای از نوابغ را تولید کرد، وجود ندارد. به سختی می توان انکار کرد که دلیل چنین شکوفایی شگفت انگیز هنر در گرایش عمومی ذهن ها نسبت به آن است، در توانایی شگفت انگیز آن در همه اقشار مردم. این توانایی آنی بود و خود هنر هم همینطور.»

عقاید اومانیسم که آنچه در انسان مهم است ویژگی های فردی او مانند هوش، انرژی خلاق، سرمایه گذاری، عزت نفس، اراده و تحصیلات است و نه موقعیت اجتماعی و خاستگاه او، در خاکی حاصلخیز قرار دارد. در نتیجه بیش از دو قرن رنسانس، فرهنگ جهانی با گنجینه های معنوی غنی شده است که ارزش آنها ابدی است.

با این حال، رنسانس را نمی توان تنها به عنوان یک فرآیند اجتماعی-فرهنگی تک بردار و منحصراً مترقی در نظر گرفت. قبل از هر چیز باید به تناقض مفهوم اراده نامحدود و توانایی انسان برای خودسازی توجه کرد. جهت گیری انسان گرایانه آن به هیچ وجه در برابر جایگزینی مفهوم آزادی شخصی با مفهوم سهل انگاری، مبتنی بر اراده خود - اساساً PS در نقطه مقابل اومانیسم - تضمین نمی کرد. نمونه ای از این دیدگاه متفکر ایتالیایی نیکولو ماکیاولی (1469-1527) است که هر وسیله ای را برای دستیابی به قدرت توجیه می کرد، همچنین توماس مور (1535-1478) انسان شناس انگلیسی و توماسو کامپانلا فیلسوف ایتالیایی (1568-1639) ) که آرمان هماهنگی اجتماعی را در جامعه می دید که بر اساس یک سیستم سلسله مراتبی سفت و سخت ساخته شده بود که همه حوزه های زندگی را تنظیم می کند. این مدل بعدها «کمونیسم پادگانی» نامیده شد. این دگردیسی مبتنی بر احساس نسبتاً عمیقی در میان متفکران رنسانس از ماهیت دوگانه آزادی است. دیدگاه روانشناس و جامعه شناس برجسته غربی اریش فروم (1900-1980) در این زمینه بسیار مناسب به نظر می رسد:

«فرد از قید و بندهای اقتصادی و سیاسی رها شده است. او همچنین آزادی مثبتی را به دست می آورد - در کنار نقش فعال و مستقلی که باید در سیستم جدید ایفا کند - اما در عین حال از پیوندهایی که به او احساس اطمینان و تعلق به جامعه ای می داد رها می شود. او دیگر نمی تواند در دنیای کوچکی که مرکز آن خودش بود زندگی کند. جهان نامحدود و تهدید کننده شده است. شخص با از دست دادن جایگاه خاص خود در این جهان ، پاسخ سؤال معنای زندگی را نیز از دست داد و شک و شبهه بر او وارد شد: او کیست ، چرا زندگی می کند؟ بهشت برای همیشه گم شده است. فرد به تنهایی، رو در رو با دنیای خود، بی حد و حصر و تهدیدآمیز می ایستد.»

رنسانس در ایتالیا به وجود آمد ، جایی که اولین نشانه های آن در قرن های 13 و 14 قابل توجه بود (در فعالیت های خانواده های Pisano ، Giotto ، Orcagna و غیره) ، اما فقط در دهه 20 قرن پانزدهم به طور محکم تأسیس شد. این جنبش در فرانسه، آلمان و سایر کشورها بسیار دیرتر آغاز شد. در پایان قرن پانزدهم به اوج خود رسید. در قرن شانزدهم، بحران ایده‌های رنسانس در حال شکل‌گیری بود که نتیجه آن ظهور شیوه‌گرایی و باروک بود.

رنسانس خود به پنج مرحله تقسیم می شود:

پروتو-رنسانس (نیمه دوم قرن سیزدهم - قرن چهاردهم)

رنسانس اولیه (1410/1425 قرن 15 - پایان قرن 15)

رنسانس عالی (اواخر 15 - 20 سال اول قرن 16)

اواخر رنسانس (اواسط 16 تا 90 قرن 16)

رنسانس شمالی - قرن شانزدهم

رنسانس اولیه با قرون وسطی، با سنت‌های رومی و گوتیک ارتباط نزدیکی دارد؛ این دوره مقدمات رنسانس بود. این دوره به دو دوره فرعی تقسیم می شود: قبل از مرگ جوتودی بوندون و پس از آن (1337). این دوره رنسانس با کار شاعر بزرگ دانته آلیگری مشخص شد که "کمدی الهی" نام نویسنده خود را جاودانه کرد. مهمترین اکتشافات، درخشان ترین استادان در دوره اول زندگی و کار می کنند. بخش دوم مربوط به اپیدمی طاعون است که ایتالیا را درنوردیده است. همه اکتشافات در سطح شهودی انجام شد. در پایان قرن سیزدهم، ساختمان اصلی معبد در فلورانس ساخته شد - کلیسای جامع سانتا ماریا دل فیوره، نویسنده Arnolfodi Cambio بود، سپس کار توسط Giotto، که کمپین کلیسای جامع فلورانس را طراحی کرد، ادامه یافت.

اولین هنر رنسانس اولیه در مجسمه سازی ظاهر شد (نیکولو و جیووانی پیزانو، آرنولفودی کامبیو، آندریا پیزانو). نقاشی توسط دو مدرسه هنری ارائه می شود: فلورانس (Cimabue، Giotto) و Siena (Duccio، Simone Martini). جوتو به شخصیت اصلی نقاشی تبدیل شد. هنرمندان رنسانس او ​​را اصلاح کننده نقاشی می دانستند. جوتو مسیر توسعه آن را ترسیم کرد: پر کردن فرم های مذهبی با محتوای سکولار، گذار تدریجی از تصاویر مسطح به تصاویر سه بعدی و برجسته، افزایش رئالیسم، وارد کردن حجم پلاستیکی فیگورها به نقاشی و به تصویر کشیدن فضای داخلی. در نقاشی

دوره به اصطلاح "رنسانس اولیه" دوره 1420 تا 1500 در ایتالیا را در بر می گیرد. در طول این هشتاد سال، هنر هنوز به طور کامل سنت های گذشته نزدیک را کنار نگذاشته است، بلکه سعی کرده است عناصری را که از دوران باستان به عاریت گرفته شده، در آنها بیامیزد. تنها بعدها، و تنها اندک اندک، تحت تأثیر تغییرات روزافزون شرایط زندگی و فرهنگ، هنرمندان به طور کامل مبانی قرون وسطایی را کنار می گذارند و جسورانه از نمونه هایی از هنر باستانی چه در مفهوم کلی آثار خود و چه در جزئیات آنها استفاده می کنند.

در حالی که هنر در ایتالیا قاطعانه مسیر تقلید از دوران باستان کلاسیک را دنبال می کرد، در کشورهای دیگر مدت ها به سنت های سبک گوتیک پایبند بود. در شمال کوه‌های آلپ و همچنین در اسپانیا، رنسانس تا پایان قرن پانزدهم آغاز نمی‌شود و دوره اولیه آن تقریباً تا اواسط قرن بعد ادامه می‌یابد.

دوره سوم رنسانس - زمان باشکوه ترین توسعه سبک او - معمولاً "رنسانس عالی" نامیده می شود. این در درجه اول با نام سه استاد درخشان، تایتان های رنسانس - لئوناردو داوینچی، رافائل سانتی و میکل آنژ بووناروتی مرتبط است. پس زمینه مشخص برای ظهور رنسانس افول اقتصادی و سیاسی ایتالیا بود - الگویی که بیش از یک بار در تاریخ تکرار شد. در کار نمایندگان رنسانس عالی، مبانی واقع گرایانه و انسان گرایانه فرهنگ رنسانس به اوج خود رسید. تقریباً از 1500 تا 1527 در ایتالیا گسترش یافته است. در این زمان، مرکز تأثیر هنر ایتالیایی از فلورانس به رم نقل مکان کرد، به لطف الحاق به تاج و تخت پاپی ژولیوس دوم - مردی جاه طلب، شجاع و مبتکر که بهترین هنرمندان ایتالیا را به دربار خود جذب کرد، آنها را اشغال کرد. با آثار متعدد و مهم و عشق به هنر را برای دیگران مثال زد. تحت این پاپ و در زمان جانشینان بلافصل او، رم به آتن جدید زمان پریکلس تبدیل می شود: بسیاری از ساختمان های تاریخی در آنجا ساخته می شوند، آثار مجسمه سازی باشکوهی خلق می شوند، نقاشی های دیواری و نقاشی کشیده می شوند که هنوز هم مروارید محسوب می شوند. از نقاشی؛ در عین حال، هر سه شاخه هنر به طور هماهنگ دست به دست هم می دهند و به یکدیگر کمک می کنند و متقابلاً بر یکدیگر تأثیر می گذارند. دوران باستان اکنون با دقت بیشتری مورد مطالعه قرار می گیرد و با دقت و قوام بیشتری بازتولید می شود. آرامش و وقار جایگزین زیبایی بازیگوشی می شود که آرزوی دوره قبل بود. خاطرات قرون وسطی به طور کامل ناپدید می شوند و اثری کاملاً کلاسیک بر تمام خلاقیت های هنری می افتد. اما تقلید از پیشینیان استقلال آنها را در هنرمندان از بین نمی‌برد و آنها با تدبیر و تخیل فراوان، آزادانه آنچه را که مناسب می‌دانند از هنر یونان باستان رومی وام بگیرند، دوباره کار می‌کنند و در آثار خود به کار می‌گیرند.

اواخر رنسانس در ایتالیا دوره ای از 1530 تا 1590-1620 را در بر می گیرد. برخی از محققان نیز دهه 1630 را بخشی از اواخر رنسانس می دانند، اما این موضع در میان منتقدان هنری و مورخان بحث برانگیز است. هنر و فرهنگ این زمان در مظاهر خود به قدری متنوع است که تنها با میزان زیادی از قرارداد می توان آنها را به یک مخرج تقلیل داد. در جنوب اروپا، ضد اصلاحات پیروز شد، که با احتیاط به هر اندیشه آزاد، از جمله تجلیل از بدن انسان و احیای آرمان های دوران باستان به عنوان سنگ بنای ایدئولوژی رنسانس می نگریست. تضادهای جهان بینی و احساس کلی بحران در فلورانس به هنر "عصبی" رنگ های ساختگی و خطوط شکسته - رفتارگرایی منجر شد. رفتارگرایی تنها پس از مرگ این هنرمند در سال 1534 به پارما، جایی که کورجو کار می کرد، رسید. سنت های هنری ونیز منطق توسعه خاص خود را داشتند. تا پایان دهه 1570. تیتیان و پالادیو در آنجا کار می کردند که کارشان با بحران هنر فلورانس و رم شباهت چندانی نداشت.

با این حال، جنبش اومانیستی در قرن 15th. فراتر از ایتالیا رفت و تأثیر قدرتمندی بر روند فرهنگی کشورهای واقع در شمال زادگاه رنسانس داشت. بنابراین، استفاده از واژه رنسانس شمالی، که نه تنها یک ویژگی جغرافیایی محض است، بلکه برخی از ویژگی های رنسانس در انگلستان، آلمان، اسپانیا، هلند، سوئیس و فرانسه نیز به معنای مشروع به نظر می رسد. ویژگی های بسیار مهم رنسانس شمالی این بود که در دوره اصلاحات رخ داد و همچنین این واقعیت که در فرهنگ مردم این کشورها به دلایل تاریخی، آثار باستانی به وفور وجود نداشت. ایتالیا قابل توجه ترین تفاوت های سبکی در نقاشی است: برخلاف ایتالیا، سنت ها و مهارت های هنر گوتیک برای مدت طولانی در نقاشی حفظ شد، کمتر به مطالعه میراث باستانی و دانش آناتومی انسان توجه شد.

رنسانس بزرگترین انقلاب مترقی از تمام آنچه بشر تا آن زمان تجربه کرده بود، دورانی بود که «به غول‌ها نیاز داشت و غول‌هایی را در قدرت فکر، شور و شخصیت، در تطبیق پذیری و یادگیری به دنیا آورد».

اما رنسانس بسیار متواضعانه، کاملاً معصومانه و مطمئناً نه در همه جا آغاز شد. زادگاه رنسانس فلورانس، «آتن ایتالیا» است که پیش نیازهای تاریخی و اجتماعی خاصی برای آن وجود داشت. بنابراین، در فلورانس در سال 1293 بود، یعنی. درست در طلوع رنسانس، اولین قانون اساسی جمهوری خواهانه در اروپای مسیحی به تصویب رسید و قانون اساسی بسیار دموکراتیک بود و تقسیم قدرت را به مقننه (سینیویا) و مجریه پیش بینی کرد که رئیس آن و همچنین فرمانده شبه‌نظامیان «گونفالونییر (حامل استاندارد) عدالت» بودند. همه اصناف صنایع دستی تعداد مساوی از نمایندگان را برای سیگنوریا انتخاب کردند.

فلورانس شهر بازرگانان ثروتمند، صاحبان کارخانه ها بود.

تعداد زیادی از صنعتگران - بافندگان، شیره سازان، خزدارها - منافع آنها توسط اصناف نمایندگی می شد. علاوه بر این، اصناف پزشکان، داروسازان و نوازندگان برای آن زمان بسیار زیاد بودند. در کمال تعجب بسیاری از وکلا وجود داشت - وکلا، وکلا، دفتر اسناد رسمی. بانکداران فلورانسی فقط با بانکداران لومبارد رقابت می کردند. آنها پول پاپ، امپراتور آلمان، پادشاه فرانسه، سکه فلورانسی را تامین کردند - فلورین طلا که از سال 1252 ضرب شد، همراه با دوکات ونیزی، با ارزش ترین در اروپا در نظر گرفته شد.

وجود آزادی های مدنی و رفاه اقتصادی تولد جوامع خلاق جدید را تضمین کرد. در فلورانس و کمی بعد - در سیه نا ، فرارا ، پیزا ، حلقه هایی از افراد تحصیل کرده تشکیل شد که خود را به معنای محدودتر - آموزشی کلمه اومانیست می نامیدند. این اصطلاح خود از نام دایره علومی که فلورانسی‌های با استعداد شاعرانه و هنرمندانه انجام می‌دادند می‌آید: studia humanitatis. اینها آن دسته از علومی هستند که انسان و هر چیز انسانی را هدف خود داشتند، در مقابل studiadivina - هر چیزی که الهی را مطالعه می کند، یعنی. الهیات

اومانیست های فلورانسی به خوبی از متون مقدس، پدرشناسی و در میان انسان گرایان دوران بعد - به ویژه قرن شانزدهم - آگاه بودند. خداشناسان برجسته ای مانند اراسموس روتردامی یا یوهان روچلین وجود داشتند. اومانیست های اولیه فلورانس اغلب سیاستمداران، حقوقدانان و حقوقدانان بودند. به عنوان مثال، فرانچسکو پترارکا، دانته بزرگ، که دیپلمات و معاون حزب گوئلف سفید بود، نه تنها یک شاعر بزرگ غزل، بلکه نویسنده اشعار سیاسی است. و همچنین یک گروه کامل از سخنرانان و تبلیغاتگران قرن پانزدهم. - کولوچیو سالوتاتی، لئوناردو برونی، جیانوزو مانتی، ماتئو پالمیری، دوناتو آچییوولی، آلا ماگایو رینوچینی. خلاقیت ادبی و روزنامه نگاری آنها در جریان اصلی اومانیسم مدنی نهفته است. اما اومانیسم یک دکترین سیاسی نیست، اگرچه سیاست همیشه در حیطه منافع اومانیست ها بوده است. علاوه بر این، به عنوان افراد تحصیلکرده ای که زبان ها را می دانستند، به زبان لاتین صحیح صحبت می کردند، در فقه، فصاحت، فصاحت، غالباً استحکامات، ریاضیات، معماری، مهندسی و گاهی طالع بینی و کیمیا می دانستند، به دنبال جذب مناصب فرستاده، مشاور، منشی، صدراعظم و هر دو بودند. دولت های جمهوری شهرهای ایتالیا (فلورانس، ونیز، جنوا) و پادشاهان مختلف از جمله پاپ.

و با این حال، جهت اصلی فعالیت انسان گرایان علم فیلولوژی بود. اومانیست ها ابتدا به جستجو، بازنویسی و مطالعه آثار ادبی و سپس هنری دوران باستان، عمدتاً مجسمه ها، پرداختند. علاوه بر این، در فلورانس - شهری باستانی که در دوران باستان، و در رم، و در راونا، و در ناپل تأسیس شده است، بیشتر مجسمه های یونانی و رومی، ظروف نقاشی شده و ساختمان ها حفظ شده است. برای اولین بار در هزار سال مسیحیت، مجسمه های باستانی نه به عنوان بت های بت پرست، بلکه به عنوان آثار هنری مورد توجه قرار گرفتند. در مورد کتب کهن هم همین را می توان گفت.

البته آثار متفکران قدیم در قرون گذشته فراموش نشد. هم در دوران به اصطلاح رنسانس کارولینژی و هم در دوران سلطنت امپراتور اتو و به طور کلی در سراسر قرون وسطی، نسخه های خطی باستانی در صومعه ها کپی می شدند. بر اساس فلسفه ارسطو، توماس آکویناس، خالق نظام الهیات کاتولیک، تصویری از جهان ساخت که کلیسا آن را به عنوان جزم پذیرفت. هنر کاربردی عتیقه که توسط صنایع هنری بیزانسی به ارث رسیده بود نیز از بین نرفت.

اما با انسان گرایان است که گنجاندن میراث کهن در نظام آموزشی، آشنایی با ادبیات کهن، مجسمه سازی و فلسفه در میان محافل گسترده تحصیل کرده آغاز می شود. شاعران و هنرمندان به تقلید از نویسندگان باستانی و به طور کلی احیای هنر باستانی می کوشند. اما همانطور که اغلب در تاریخ اتفاق می افتد، به ویژه در تاریخ هنر، احیای برخی از اصول و اشکال قدیمی (البته اگر افراد بسیار مستعد احیا شوند) به خلق چیزی کاملاً جدید منجر می شود.

کلمه "رنسانس" دیرتر از کلمه "اومانیسم" - در کار یک نقاش، معمار و مورخ هنر قرن 16 ظاهر شد. جورجیو وازاری. در عین حال، واساری با شگفتی از احیای هنر پس از هزار سال به اعتقاد خودش از پوشش گیاهی آن صحبت می کند.

با این حال، اومانیست ها برای احیای فرهنگ باستانی بر اساس خود - مذهب المپیا و اسطوره بت پرستی - تلاش نکردند، اگرچه اسطوره شناسی به ویژه با توجه به دگردیسی های اووید بسیار جدی مورد مطالعه قرار گرفت.

تقریباً همه اومانیست ها و هنرمندان رنسانس مسیحی هستند، صرف نظر از اینکه در چه رابطه ای با کلیسای رسمی خود قرار دارند. شاید فقط لورنزو بالا و پیترو پومپوناتزی اومانیست های قرن پانزدهم باشند. - به طور کلی در مورد مذهب و پومپونازی - در مورد ایده جاودانگی روح شک داشتند. تقریباً همه نقاشان، مجسمه سازان و آهنگسازان دوره رنسانس مطابق با موضوعات کلیسا، در ژانرها و فرم های کلیسا کار می کردند. علاوه بر این، تعصب مذهبی، تاریک اندیشی و جهل غالباً علیه اومانیسم و ​​در عین حال، علیه کلیسای رسمی که به گفته برخی از خالصان، در بت پرستی فرو رفته بود، اسلحه به دست می گرفتند. بنابراین ، جیرولامو ساوونارولای فلورانسی (1452-1498) ، به هر حال ، خود با روحیه انسان گرایی بزرگ شد ، راهب شد ، از اومانیسم شکست ، کلیسا را ​​مورد حمله قرار داد و حتی برای مدتی خود را دیکتاتور فلورانس یافت. در طول سلطنت کوتاه او، بسیاری از کتاب‌ها و آثار هنری «از نظر روحی غیرمسیحی» سوزانده شد. هنرمند بزرگ ساندرو بوتیچلی مدتی تحت تأثیر ساوونارولا و موعظه های عصبانی او قرار گرفت و حتی تصمیم گرفت نقاشی های "بت پرستان" خود را بسوزاند. در سال 1498، ساوونارولا توسط سیگنوریا اعدام شد. بنابراین، موارد شناخته شده ای وجود داشت که دشمنان کلیسای رسمی نیز به عنوان دشمنان اومانیسم عمل می کردند. در همان زمان، برخی از اومانیست ها در سلسله مراتب کلیسا مناصب بالایی را اشغال کردند، اسقف، کاردینال، حتی پاپ بودند - به عنوان مثال، Eneo Silvio Piccolomia با نام پیوس دوم پاپ شد. پاپ لئو دهم، پسر فرمانروای فلورانس، ثروتمندترین بانکدار و نیکوکار معروف لورنزو مدیچی، ملقب به باشکوه، نیز یک انسان گرا بدون شک بود.

به عبارت دیگر، در میان اومانیست ها افراد مختلف سیاسی وجود داشتند

(جمهوری خواهان، سلطنت طلبان، دموکرات ها، اشراف و غیره)، کاتولیک های ارتدوکس مذهبی، شکاکان، بی خدایان آشکار، پروتستان های لوتری، پروتستان های کالوینیست، الهیدانان دیندار)، دیدگاه های علمی فلسفی و طبیعی. آنها با چیز دیگری متحد شدند - تعهد به آموزش و سبک ادبی خوب.

اومانیست ها زبان ادبی لاتین صحیح را احیا کردند که در آن آثار علمی می نوشتند، موعظه ها و تعالیم را ایراد می کردند. در قرن پانزدهم، مطالعه زبان یونانی باستان و ورود آن به آموزش مدارس آغاز شد. اروپایی ها این فرصت را پیدا کردند که نسخه های اصلی هومر، سوفوکل و تئوکریتوس را بخوانند.

پارادوکس وضعیت در این واقعیت نهفته است که اومانیست ها هستند

مردم رنسانس، قهرمانان خلوص زبان لاتین، دوستداران دوران باستان و متخصصان اساطیر یونانی-رومی به طور همزمان خالق ادبیات به زبان های ملی شدند. اول از همه، این دانته آلیگیری (1265-1321) است که شعری باشکوه در مورد دیدار خیالی خود از زندگی پس از مرگ - "کمدی الهی" سروده است (خود دانته این شعر را به سادگی "کمدی" نامیده است، زیرا با خوشحالی به پایان می رسد، کلمه داوینا - "الهی" - توسط معاصرانی که شعر را تحسین می کردند) به گویش توسکانی اضافه شد. گویش توسکانی اساس زبان ادبی رایج ایتالیایی را با دست سبک دانته، پترارک، بوکاچیو تشکیل داد. در همان قرن چهاردهم. برای قرن‌ها، جفری چاسر در انگلستان یک زبان انگلیسی ادبی ایجاد کرد که از مخلوطی از گویش‌های سلتیک، لاتین، ژرمنی انگلس، ساکسون و جوت (این گویش ترکیب واژگانی اصلی را ارائه می‌داد) و زبان فرانسوی نورمن‌های ویلیام فاتح. و در پایان قرن پانزدهم. و در قرن شانزدهم. زبان ادبی فرانسه (به ویژه در آثار شاعران Pleiades - پیر رونسار، یواخین دو بلی)، آلمان (شایستگی لوتر) و زبان مشترک اسپانیایی مبتنی بر گویش کاستیلی در حال شکل گیری است.

اما نه تنها زبان های ادبی - در دوران رنسانس، مدارس هنری منطقه ای نیز ظهور کردند که در آنها می توان جنین مدارس هنر ملی آینده را مشاهده کرد. درست است، خیلی زود است که در مورد مدارس ملی در دوره رنسانس صحبت کنیم. به عنوان مثال، مکتب بزرگ آهنگسازان هلندی (Ockeghem، Obrecht، Jog.ken des Pres، Dufay، و در قرن شانزدهم - Orlando Lasso) نه تنها هلندی، بلکه فرانسوی است، و اورلاندو لاسو، علاوه بر این، تقریباً در تمام زندگی خود در پایتخت بایرن - مونیخ کار می کرد. در همان زمان، همراه با مکتب هلندی یا، همانطور که به آن، مکتب فرانسوی-فلاندری نیز گفته می شود، مدارس آهنگساز قابل توجهی در رم و ونیز توسعه یافت.

اما واقعیت همچنان باقی است: اومانیست ها در حال احیای لاتین کلاسیک هستند و در عین حال آثار هنری را به زبان های زنده ملی خلق می کنند.

پارادوکس دوم رنسانس: سکولاریزاسیون سریع (یعنی گذار از کلیسا به دولت سکولار) همه فرهنگ - به ویژه آموزش - با وجود این واقعیت که درخشان ترین خلاقیت های هنری در جریان اصلی هنر کلیسا متولد می شوند. همه استادان بزرگ رنسانس - جوتو و سیمابو، لئوناردو، بوتیچلی، رافائل، میکل آنژ، نقاشی‌های دیواری می‌سازند، کلیساها را طراحی و نقاشی می‌کنند، به شخصیت‌ها و موضوعات کتاب مقدس و عهد جدید (مثلاً موسی، دیوید، پیتا) میکل‌آنژ روی می‌آورند. نوازندگان توده ها و موتت ها (ژانری از آثار چند صدایی معنوی) خلق می کنند.

اومانیست ها کتاب مقدس را دوباره ترجمه می کنند، نظر می دهند و به تحقیقات الهیاتی می پردازند. و با این حال، اگر کل زندگی هنری رنسانس را در نظر بگیرید، این تصور را خواهید داشت که هنر از دستورات کلیسا بیرون آمده است. ظاهراً این تصور با این واقعیت تسهیل می شود که در آثار سکولار و کلیسا، استادان رنسانس به زبان هنری یکسان صحبت می کنند. تصاویر مادر خدا در لئوناردو داوینچی و رافائل بسیار "سکولار" هستند - به ویژه در "بنویس مدونا" لئونارد یا همانطور که به آن "مدونا با گل" نیز گفته می شود و در "مدونا سیستین" معروف رافائل، " Connestabile Madonna» و همچنین در «Madonna with the Goldfinch» که در آن علاوه بر نوزاد عیسی، جان کوچک، جان باپتیست آینده نیز به تصویر کشیده شده است.

فاصله بین سکولار و کلیسایی - از نظر وضعیت عاطفی، جزئیات و ماهیت نوشته - مبهم است. همین نفوذ کلیسایی و سکولار در موسیقی اتفاق می افتد. Josquin des Pres، Orlando Lasso و Palestrina توده‌ها، موته‌ها و پیشنهادات را بر اساس متون لاتین به شیوه‌ای سخت‌گیرانه چندصدایی می‌نویسند. اما آنها همچنین آهنگ های سکولار چند صدایی می نویسند - chansons فرانسوی، آلمانی Lied، مادریگال های ایتالیایی. ترانه‌های سکولار از همان تکنیک‌های چندصدایی توده‌ها استفاده می‌کنند و توده‌ها بر اساس مضامین آهنگ‌های سکولار هستند. بنابراین، می توان گفت که در هنر رنسانس نه تنها سکولاریزاسیون، عرفی شدن هنر، بلکه نفوذ متقابل نیز وجود دارد، آمیزه ای از فولکلور، سکولار و کلیسایی.

نگرش های تئوسنتیک در آموزه انسان در قرون وسطی به تدریج در فلسفه رنسانس غلبه یافت. مفاهیم دئیستی و پانتئیستی از آفرینش جهان و انسان ظاهر شد. گناه آلود بودن نوع بشر انکار شد، عقاید دوران باستان در مورد ارزش ذاتی انسان، در مورد حق سعادت و آزادی او، نه در زندگی پس از مرگ، بلکه در طول زندگی زمینی، احیا شد. یک نگرش انسان گرایانه پدید آمده است که انسان و نه خدا را در مرکز جهان و فلسفه قرار می دهد. به نظر می رسد که تمام فلسفه آغشته به رقت اومانیسم، خودمختاری انسان، و ایمان به امکانات بی حد و حصر او است.

Picodela Mirandole (1463-1494): انسان جایگاه مرکزی در جهان را اشغال می کند. این به این دلیل است که او درگیر هر چیزی زمینی و آسمانی است. او جبر اختری را به نفع اراده آزاد انسان رد می کند. آزادی انتخاب و توانایی‌های خلاق تعیین می‌کند که هرکسی خالق خوشبختی یا بدبختی خود است و می‌تواند هم به حالت حیوانی برسد و هم به موجودی خداگونه برسد.

بازپروری طبیعت بدن انسان، بازیابی ایده آل باستانی کالوکاگاتیا وجود دارد. ایده یک شخصیت هماهنگ کاملاً توسعه یافته در حال گسترش است. پیشرفت هنر در حال رسیدن به ارتفاعات بی سابقه ای است. این زبان هنر بود، در قالب تصاویر هنری، که تمام ایده های اساسی انسان شناختی رنسانس بیان شد، که به طور قابل توجهی با ایده های مربوط به قرون وسطی تفاوت داشت. روی بوم های ماساچیو، بوتیچلی، لئوناردو، در داستان های کوتاه بوکاچیو و ساکتی، زندگی انسان به طور کامل، در وحدت هماهنگ لذت های نفسانی و معنوی به تصویر کشیده شده است.

در انسان‌شناسی فلسفی این دوره، می‌توان انگیزه‌های نزدیک شدن به فردگرایی، خودگرایی و فایده‌گرایی مرتبط با روابط اجتماعی سرمایه‌داری در حال ظهور و سلطه منافع خصوصی را به وضوح شنید. بنابراین، لورنزو والا (1406-1457) به وضوح بیان می کند که احتیاط و عدالت به نفع فرد است، منافع شخصی باید در درجه اول قرار گیرد و وطن باید در مرحله آخر باشد.

در دوران رنسانس، توجه ویژه ای به درک جایگاه انسان در این جهان شد، به همین دلیل است که علم انسان شناسی توسعه عظیمی یافت. انسان‌شناسی مجموعه‌ای از رشته‌های علمی است که به مطالعه انسان، خاستگاه، رشد، وجود او در محیط‌های طبیعی و فرهنگی می‌پردازد.

منشاء اصطلاح "انسان شناسی" به فلسفه باستان برمی گردد. ارسطو فیلسوف یونان باستان (384-322 قبل از میلاد) اولین کسی بود که از آن برای تعیین حوزه ای از دانش استفاده کرد که عمدتاً جنبه معنوی طبیعت انسان را مطالعه می کند. علیرغم این واقعیت که این اصطلاح توسط بسیاری از متفکران کلاسیک و غیر کلاسیک (کانت، فویرباخ و غیره) به این معنا به کار رفته است، یک رشته و مکتب فلسفی خاص تنها در آغاز قرن بیستم با نام رسمیت یافت. انسان شناسی فلسفی.» اصطلاح انسان شناسی در معنای اصلی خود در بسیاری از علوم انسانی (تاریخ هنر، روانشناسی و غیره) و در الهیات (الهیات)، فلسفه دینی تا به امروز نیز به کار می رود. بنابراین، در آموزش و پرورش یک رویکرد انسان شناختی به آموزش وجود دارد. بعدها دانش انسان شناسی متمایز شد و پیچیده تر شد.

به طور سنتی، چندین رشته که از یکدیگر جدا و به درجات مختلف به هم مرتبط هستند متمایز می شوند:

انسان شناسی فلسفی آموزه ای فلسفی درباره ماهیت و جوهر انسان است که انسان را موجودی خاص می داند. انسان شناسی به عنوان یک دکترین فلسفی از نظر تاریخی اولین شکل بازنمایی انسان به عنوان یک موضوع خاص برای درک و مطالعه است.

انسان شناسی دینی آموزه ای فلسفی درباره جوهر انسان است که در راستای الهیات و با توجه به ماهیت و جوهر انسان در چارچوب آموزه های دینی توسعه یافته است. خود تعیینی موضوع انسان شناسی در الهیات، افشای تعالیم کلیسا درباره انسان است.

انسان‌شناسی فیزیکی که شامل دیرینه‌انتروپولوژی و رشته کاربردی انسان‌شناسی قانونی است، انسان را در چارچوب تکامل خود و در مقایسه با نزدیک‌ترین خویشاوندان خود - میمون‌های مدرن و فسیلی - به‌عنوان گونه‌ای بیولوژیکی در نظر می‌گیرد.

انسان شناسی اجتماعی و فرهنگی رشته ای کاملاً نزدیک به قوم شناسی است و به مطالعه تطبیقی ​​جوامع انسانی می پردازد. در زمینه مسئله و روش شناسی انسان شناسی فرهنگی-اجتماعی، انسان شناسی زبانی، شناختی، سیاسی، اقتصادی، تاریخی و انسان شناسی حقوق نیز به عنوان رشته های خاص متمایز می شود.

انسان شناسی بصری مطالعه انسان بر اساس مواد عکس و ویدئو با استفاده از ابزارهای بیانی مانند سینما، عکاسی، تلویزیون و غیره است.

روش های پژوهش. انسان شناسی تغییرات اندازه و شکل بدن را از طریق توصیف و اندازه گیری مطالعه می کند. روش توصیفی آنتروپوسکوپی و روش اندازه گیری آنتروپومتری نامیده می شود. در پردازش مواد آنتروپومتریک، نقش روش های آماری بسیار زیاد است. روش‌های مهم تحقیقات انسان‌شناسی عبارتند از: جمجمه‌شناسی، استخوان‌شناسی، ادنتولوژی، عکاسی مردم‌شناسی، چاپ نقش‌های پوستی روی کف دست و سطوح کف پا، برداشتن ماسک‌های گچی صورت، به‌دست آوردن اثر گچی از حفره داخلی جمجمه (آندوکران). در انسان شناسی مدرن، روش های تحقیقات هماتولوژی رایج است، همچنین روش های میکروآناتومی، بیوشیمی، رادیولوژی، مطالعات خانوادگی، مطالعه طولی (بلند مدت) و مقطعی (یک بار) گروه ها، روش های تقسیم وزن بدن، استفاده از ایزوتوپ های رادیواکتیو، روش های مختلف فتومتری و غیره. روش به اصطلاح جغرافیایی، یعنی نقشه برداری از مقادیر بخش ها اهمیت پیدا کرد. ویژگی های نژادی و "پوشش" این کارت ها روی هم. در ترکیب با داده های قوم نگاری و تاریخ، روش جغرافیایی اساس تحلیل نژادی را تشکیل می دهد.

فیلسوفان رنسانس از اراسموس تا مونتن عقل و قدرت خلاقیت آن را می پرستیدند. عقل موهبت بی‌ارزش طبیعت است که انسان را از همه چیز متمایز می‌کند و او را خداگونه می‌سازد. از نظر اومانیست، خرد بالاترین خیری بود که در دسترس مردم بود و از این رو مهم ترین وظیفه خود را ترویج ادبیات کلاسیک کهن می دانستند. آنها معتقد بودند که در حکمت و دانش، شخص خوشبختی واقعی را می یابد - و این اشراف واقعی او بود. بهبود ماهیت انسان از طریق مطالعه ادبیات باستانی سنگ بنای اومانیسم رنسانس است.توسعه دانش در قرون 14-16 به طور قابل توجهی بر عقاید مردم در مورد جهان و جایگاه انسان در آن تأثیر گذاشت. اکتشافات بزرگ جغرافیایی و سیستم هلیومرکزی جهان نیکلاس کوپرنیک ایده‌های مربوط به اندازه زمین و مکان آن در جهان و آثار پاراسلسوس و وسالیوس را تغییر داد که برای اولین بار از دوران باستان تلاش‌هایی برای مطالعه انجام شد. ساختار انسان و فرآیندهای رخ داده در او، پایه و اساس پزشکی و آناتومی علمی را بنا نهاد.

اکتشافات بزرگ جغرافیایی (قرن پانزدهم تا شانزدهم) افق دانش انسان‌شناسی را گسترش داد و اروپایی‌ها را هر چند سطحی با انواع نژادی مردم آسیای شرقی (سفرهای پلانوکارپینی، روبروک، مارکوپولو)، جمعیت آمریکا آشنا کرد. H. Columbus)، و مردم سیبری شرقی (S. Dezhnev)، Tierra del Fuego و Oceania (F. Magellan). اهمیت سفر ماژلان به دور جهان برای انسان شناسی بسیار مهم بود، به این معنا که با تأیید وجود پادپودها، ناسازگاری علم را با افسانه کتاب مقدس در مورد خلقت انسان در «سرزمین مقدس» نشان داد. رویدادی در تاریخ انسان شناسی قرن هفدهم. اولین توصیفی از آناتومی میمون‌های انسان‌نما وجود داشت، برای مثال توسط انگلیسی E. Tyson، که در سال 1699 جسد یک شامپانزه را مطالعه کرد.

در دوران رنسانس، مفهوم انسان گرایانه انسان در فلسفه غالب شد. متفکران دوره رنسانس (به ویژه تی. مور و تی. کامپانلا) بر خلاف دیدگاه دینی انسان به عنوان موجودی گناهکار، تسلیم سرنوشت، ارزش انسان، کرامت، عقل و اشراف آن را اعلام کردند. در آثار آنها شخصیت به خودی خود چیزی والا و ارزشمند تلقی می شود.

مسئله رابطه انسان و طبیعت، فرد و جامعه به منصه ظهور می رسد، آرمان یک شخصیت کاملاً توسعه یافته اعلام می شود و خطوط جامعه جدیدی ترسیم می شود که در آن رشد آزادانه همه اتفاق می افتد.

در فلسفه این دوره خداوند به طور کامل انکار نشد، بلکه پرچم آن خدا نبود، بلکه انسان بود. معلوم شد که کل فلسفه رنسانس با ترس از اومانیسم، خودمختاری انسان و ایمان به امکانات بی حد و حصر او نفوذ کرده است.

پیکو دی میراندولا (1463-1494) سخنرانی خود را «درباره کرامت انسان» می نویسد. بر خلاف سایر مخلوقات، انسان خود شخصیت اخلاقی خود را کنترل می کند. ایده انسان به عنوان "با شکوه ترین صنعتگر و مجسمه ساز" خود عنصر جدیدی را به ایده اصلی انسان شناسی مسیحی اضافه می کند - ایده خداگونه. اگر «تصویر خدا» یک موهبت است، «مثل خدا» آنقدر موهبت نیست که یک تکلیف است، بلکه شاهکاری است که در طی آن تشبیه خداوند باید توسط شخص انجام شود. فقط توسط خود شخص نور آزادی انسان بالاتر از هر ضرورت طبیعی است. این واقعیت - عدم تعین وجود انسان - انسان را حتی از فرشتگان هم بالاتر می برد. از آنجا که توسط فرشتگان و قدرت های آسمانی طبیعت و کمال آنها یک بار برای همیشه از خداوند دریافت شد (هر چند بعد از آن سقوط کردند). انسان مستقلاً بر اساس آزادی خود به کمال می رسد.

انسان در عوض این فرصت را دارد که خدا را دوست داشته باشد. (که توسط پاپ اینوسنت هشتم به عنوان بدعت محکوم شد).

در آثار چهره های رنسانس، مفهومی انسان گرایانه از انسان پدیدار می شود. پایه های آن را دانته بزرگ بنا نهاد. تجسم ایده های عالی در مورد انسان تصویر اولیس (اودیسه) است - یک کاشف شجاع، یک قهرمان، یک مرد شجاع و باهوش. دانته از طریق لبان خود دیدگاه جدیدی از انسان را اعلام کرد.

"ای برادران...

آن مدت کوتاه زمانی که هنوز بیدار هستند

احساسات زمینی - باقیمانده آنها ناچیز است

تسلیم درک تازگی شو...

تو برای سهم یک حیوان آفریده نشدی،

اما آنها برای شجاعت و دانش متولد شدند.»

آزادی و مسئولیت شخصی، اشراف، توانایی دستیابی به شاهکارها، انجام سرنوشت زمینی که فعالیت است، مهمترین صفات یک فرد است. مفهوم اومانیست ها حاوی درک جدیدی از رابطه بین اصول الهی و طبیعی است: آنها باید در وحدت باشند. انسان موجودی خلاق است. کرامت او در توانایی بالا رفتن از حالت حیوانی نهفته است: انسان واقعی در او از فرهنگ می آید. نگرش انسان گرایانه به انسان از زهد می شکند و حق انسان را برای کمال وجود جسمانی و معنوی، حداکثر رشد بهترین صفات انسانی اعلام می کند.

لئوناردو داوینچی (1452 - 1519) تضادهای انسان را آشکار کرد. انسان ابزار باشکوه طبیعت، خدای زمینی است، اما در افکار و اعمال خود نیز ظالم و اغلب بی‌اهمیت است.

جنبه جدیدی در درک انسان در آثار سیاستمدار برجسته ایتالیایی و فیلسوف سیاسی نیکولو ماکیاولی (1487 - 1527) آشکار می شود. از نظر ماکیاولی، کنش سیاسی مستلزم آن است که شخص، قبل از هر چیز، شرایط عینی، اراده، انرژی و قدرت سیاستمدار - شجاعت (virtu) را در نظر بگیرد. یک سیاستمدار برای رسیدن به هدف خود نباید به ارزیابی های اخلاقی و دینی توجه کند. سیاست و اخلاق مستقل هستند. ملاحظات اخلاقی تابع اهداف سیاسی است. فقط منافع دولتی، یعنی منافع ملی، منافع وطن، اقدامات یک دولتمرد را هدایت می کند. نتیجه این ملاحظات نتیجه گیری شد: هدف وسیله را توجیه می کند. در روانشناسی مدرن مفهوم "ماکیاولیسم" وجود دارد. این به تمایل یک فرد برای دستکاری دیگران اشاره دارد. روشی برای شناسایی ماکیاولیسم به عنوان یک ویژگی شخصیتی ایجاد شده است.

تحلیل روانشناختی عمیق انسان در کار فیلسوف فرانسوی M. Montaigne (1533 - 1592) "تجارب" موجود است. توجه زیادی به خودشناسی می شود. به گفته مونتن، انسان مرکز جهان نیست، بلکه بخشی از آن است. "وقتی من با گربه بازی می کنم، چه کسی می داند که او با من بازی نمی کند تا من با او؟" - او می پرسد. بدبینی مونتنی، افکار او در مورد فضایل انسان عادی، انتقاد از اخلاق و نفاق جامعه عالی در علم روزگار جدید ادامه یافت.

نه تنها انسان شناسی به مسئله انسان می پردازد. تا حدودی، مشکلاتی که روانشناسی در دوران رنسانس با آن مواجه بود، مشکلات قدیمی را که در طول شکل گیری روانشناسی علمی در اواخر قرن 7-6 بوجود آمد، تکرار کرد. قبل از میلاد مسیح. همانطور که در آن زمان، روانشناسی به دنبال غلبه بر امر مقدس بود که در قرون وسطی بازگشت. بنابراین، می توان گفت که دوره رنسانس اساساً زمان بازگشت (احیای) مهم ترین اصول علم باستان، دور شدن از جزم گرایی و جستجوی راه های بهینه ترین مطالعه علمی حالات ذهنی (ذهنی) بود. در همان زمان، موضوع جدیدی از علم روانشناسی به نام علم آگاهی پدیدار شد که در نهایت در دوران مدرن تدوین شد.

قرن 15 تا 17 به عنوان زمان ظهور هنر، به ویژه نقاشی و مجسمه سازی ایتالیایی در تاریخ باقی مانده است. اصلاحات نیز از اهمیت زیادی برخوردار بود و نه تنها زندگی کلیسا، بلکه آگاهی مردم را نیز تغییر داد. كشف آمريكا و گسترش مفاهيم جغرافيايي نيز بر جهان بيني عمومي تأثير گذاشت و به توسعه فعال دانش علمي منجر شد. اکتشافات مهم در درجه اول در نجوم (N. Copernicus، G. Galileo، D. Bruno)، ریاضیات، فیزیک (L. da Vinci، I. Kepler)، فلسفه و علوم اجتماعی (T. More، M. Montaigne، E. روتردام، ن. ماکیاولی).

مشکلات روانی در آن زمان به میزان کمتری مورد مطالعه قرار می گرفت، زیرا مسائل زندگی معنوی از بسیاری جهات خارج از محدوده مطالعات علمی باقی مانده بود. جنبه جدیدی از کار روانشناختی و فلسفی آن زمان، بررسی مسئله توانایی ها بود که در کنار مطالعه شناخت، در آن زمان پیشرو بود.

برناردینو تلسیو (1509-1588) تفسیر جدیدی از احساسات و رشد عواطف در کار خود ارائه کرد. او در تلاش برای تبیین روان از قوانین طبیعی، اولین انجمن دانشمندان علوم طبیعی را تشکیل داد که هدف آن بررسی طبیعت در تمام اجزای آن و تبیین آن از خود بود. بنابراین، دکترین نیروهای محرک که منبع انرژی برای اشکال مختلف توسعه هستند، در مفهوم او مطرح شد. گرما و سرما، روشنایی و تاریکی، قابلیت انبساط و انقباض و... را از اصلی ترین آنها دانست. تلزیو استدلال کرد که این نیروها در نفوذ متقابل هستند و تشکیلات جدیدی را در ارتباط با تمرکز نیروهای خاص ایجاد می کنند. مبارزه نیروهای مخالف سرچشمه همه پیشرفت هاست.

تلسیو همچنین معتقد بود که هدف اصلی طبیعت حفظ حالت به دست آمده است. بنابراین، می توان گفت که ایده هموستاز برای اولین بار در مفهوم او ظاهر شد، اگرچه در سطح علم آن زمان ارائه شد. به نظر او رشد روان نیز تابع قانون حفظ نفس است و عقل و عواطف این روند را تنظیم می کنند. در عین حال قوت روح در عواطف مثبت و ضعف آن که در حفظ نفس اختلال ایجاد می کند در عواطف منفی ظاهر می شود. ذهن موقعیت ها را از این منظر ارزیابی می کند. با مقایسه این دیدگاه‌های تلزیو با مفاد مفاهیم روان‌شناختی بعدی که ارتباط عواطف و عقل را با میل به انطباق اثبات می‌کنند، می‌توان ارتباط خویشاوندی آن‌ها را با تمایل به توضیح روان از طریق نقش آن در حفظ عملکردهای حیاتی روح مشاهده کرد. بدن با این حال، اگر بعداً در چنین توضیحاتی بتوان نه تنها مزایا، بلکه معایب را نیز یافت، پس مفهوم تلزیو در آن زمان پیشرفتی بود برای اصول توضیحی جدیدی که روانشناسی را به یک علم عینی تبدیل می کند.

دانشمند معروف اسپانیایی خوان لوئیس (لوئیس) ویوز (1492-1540) نیز در مورد نیاز به توسعه یک رویکرد طبیعی-علمی برای تحقیقات روانی نوشت. H. Vives در انگلستان تحصیل کرد، برای مدت طولانی در انگلستان، هلند و آلمان کار کرد، و روابط دوستانه خود را با بسیاری از دانشمندان اروپایی آن زمان - T. More، E. Rotterdam و دیگران حفظ کرد. X. Vives در کار خود "درباره روح و زندگی" رویکرد جدیدی را به روانشناسی به عنوان یک علم تجربی، مبتنی بر تجزیه و تحلیل داده های تجربی حسی، اثبات کرد. برای ساخت صحیح مفاهیم، ​​او روش جدیدی را برای تعمیم داده های حسی - استقرایی - پیشنهاد کرد. اگرچه روشهای عملیاتی-منطقی روش استقرایی بعدها توسط فرانسیس بیکن به تفصیل توسعه یافت، X. Vives نویسنده اثبات امکان و اعتبار انتقال منطقی از جزئی به عمومی است. اساس چنین انتقالی، طبق نظر ویوز، قوانین انجمن ها است که تفسیر آنها را از ارسطو گرفته است. به نظر او، تداعی تأثیرات، ماهیت حافظه را تعیین می کند. بر همین اساس، ساده‌ترین مفاهیمی پدید می‌آیند که موادی را برای تمام کارهای بعدی عقل فراهم می‌کنند. در کنار جنبه حسی فعالیت ذهنی، به جنبه عاطفی نیز اهمیت مهمی داده شد. Vives یکی از اولین کسانی بود که به این نتیجه رسید که موثرترین راه برای سرکوب یک تجربه منفی، مهار آن یا سرکوب آن با ذهن نیست، بلکه سرکوب آن با تجربه دیگری قوی تر است. مفهوم روانشناختی X. Vives به عنوان پایه ای برای توسعه مفهوم آموزشی J. Comenius عمل کرد.

کتاب یکی دیگر از روانشناسان مشهور اسپانیایی، خوان هوارته (1530-1592)، «بررسی توانایی های علوم» برای روانشناسی اهمیت کمتری نداشت. این اولین کار روان‌شناختی بود که مطالعه تفاوت‌های فردی در توانایی‌ها را به منظور انتخاب حرفه‌ای به عنوان وظیفه‌ای ویژه تعیین کرد. در کتاب هوارته که می توان آن را اولین مطالعه در روانشناسی افتراقی نامید، چهار سوال اصلی مطرح شد:

آن فطرت دارای چه صفاتی است که انسان را قادر به یک علم و ناتوان از علم دیگر می کند؟

چه نوع استعدادهایی در نسل بشر وجود دارد؟

چه هنرها و علومی به ویژه با هر استعداد مطابقت دارد؟

با چه نشانه هایی می توان استعداد مربوطه را تشخیص داد؟

تجزیه و تحلیل توانایی ها با ترکیب چهار عنصر در بدن (خلق و خو) و با تفاوت در زمینه های فعالیت (پزشکی، قانون، هنر نظامی، دولت، و غیره) که مستلزم استعدادهای مربوطه است، مقایسه شد.

توانایی های اصلی تخیل (فانتزی)، حافظه و هوش تشخیص داده شد. هر یک از آنها با خلق و خوی خاصی از مغز توضیح داده شد، یعنی نسبتی که در آن آب میوه های اصلی در آن مخلوط شده است. X. Huarte با تجزیه و تحلیل علوم و هنرهای مختلف، آنها را از این منظر ارزیابی کرد که به کدام یک از سه توانایی نیاز دارند. این امر اندیشه هوارت را به تحلیل روانشناختی از فعالیت‌های یک فرمانده، پزشک، وکیل، الهی‌دان و غیره سوق داد. وابستگی استعداد به طبیعت به نظر او به معنای بی فایده بودن تحصیل و کار نیست. با این حال، در اینجا نیز تفاوت های فردی و سنی زیادی وجود دارد. عوامل فیزیولوژیکی، به ویژه ماهیت تغذیه، نقش بسزایی در شکل گیری توانایی ها دارند.

هوارته معتقد بود که ایجاد نشانه های بیرونی که به وسیله آنها بتوان بین کیفیت های مغزی که ماهیت استعداد را تعیین می کند تمایز قائل شد بسیار مهم است. و اگرچه مشاهدات خود او در مورد مطابقت بین علائم و توانایی های بدنی بسیار ساده لوحانه است (مثلاً او درشتی مو، ویژگی های خنده و غیره را به عنوان چنین نشانه هایی شناسایی کرد)، ایده خود یک همبستگی بین درونی و بیرونی، همانطور که مسیر بعدی روانشناسی افتراقی را نشان داد، کاملاً منطقی بود. هوارت رویای سازماندهی انتخاب حرفه ای در مقیاس ایالتی را در سر داشت: «برای اینکه هیچ کس در انتخاب حرفه ای که به بهترین وجه با استعداد طبیعی او سازگار است اشتباه نکند، حاکمیت باید افراد مجاز با هوش و دانش عالی را به خود اختصاص دهد که حتی بیشتر از این حرفه را باز کنند. استعداد او در هر فرد. سپس او را مجبور می‌کردند تا در رشته‌ای که برای او مناسب است تحصیل کند.»

از میان همه حوزه های علوم طبیعی، در ارتباط با اهمیت آنها برای روانشناسی، باید به پیشرفت در کشورهای مختلف پزشکی، آناتومی و فیزیولوژی انسان اشاره کرد. T. Paracelsus (1493-1541) نظریه جدیدی در مورد ماهیت بدن انسان، علل و روش های درمان بیماری ها ارائه کرد. در آناتومی، آندری وسالیوس (1514 - 1564) یک کار اساسی "در مورد ساختار بدن انسان" (1543) منتشر کرد. این کتاب جایگزین آناتومی جالینوس شد، که خطاهای زیادی داشت، زیرا او ساختار بدن انسان را بر اساس داده هایی که از آناتومی میمون ها و سگ ها به دست آورده بود، قضاوت کرد. تعداد اعضای بدن تازه کشف شده دائماً در حال افزایش بود. معاصران ایتالیایی وسالیوس - G. Fallopius، B. Eustachius، I. Fabricius of Acquapendente و دیگران - تعدادی اکتشاف کردند که برای همیشه در آناتومی تحت نام آنها گنجانده شد.

آثار پزشک و متفکر Miguel Servetus (1509/1511 - 1553) و ایده های او در مورد گردش خون ریوی (1553) مهم بود. عصر جدیدی در آناتومی، فیزیولوژی و جنین شناسی با کار M. Malpighi (1628 - 1694) و تحقیقات در فیزیولوژی تجربی آغاز شد. وی هاروی در سال 1628 مشکل گردش خون را حل کرد.

بنابراین، دانش از طریق تجربه به تدریج توسعه یافت که جایگزین جزم و مکتب شد.

محققین آلمانی، آر. گوکلنیوس و او. کاسمن، اولین بار اصطلاح «روانشناسی» را معرفی کردند (1590). پیش از این، فیلیپ ملانچتون (1497 - 1560) - اومانیست آلمانی، دوست لوتر، که تحت تأثیر اراسموس بزرگ شده بود، در "تفسیر روح" خود به آن جایگاه افتخاری داد. او به عنوان یک مرجع در زمینه تدریس روانشناسی مورد احترام بود و تا اواسط قرن 18 بر برخی از دانشگاه های آلمان تسلط داشت. اومانیست اسپانیایی، دوست اراسموس روتردامی، خوان لوئیس ویوز (1492 - 1542)، در کتاب خود "درباره روح و زندگی" (1538)، استدلال کرد: سؤال اصلی این نیست که روح چیست، بلکه این است که تجلیات آن چیست. و ارتباطات آنها این نشان دهنده افزایش علاقه به مسائل روانشناختی است و به ما امکان می دهد تا موفقیت های تحلیل روانشناختی در قرن هفدهم را درک کنیم. در F. Bacon و R. Descartes.

با جمع بندی پیشرفت روانشناسی در قرون وسطی و رنسانس، لازم است تأکید شود که این دوره از نظر دستاوردها و محتوای تحقیقات روانشناختی همگن نبود. رابطه بین کلیسا و علم در این دوره طولانی بارها تغییر کرد، با بزرگترین آزار و اذیت دانش و سیستم شواهد علمی در دوره تضعیف قدرت کلیسا، که به طور معمول، علم را به خودی خود نمی دانست. ، اما به عنوان یک منبع (یا مانع) برای دستیابی به اهداف معین.

از مهم ترین مطالعاتی که در این زمان توسط دانشمندان عرب و متفکران کلیسایی و سکولار اروپایی انجام شد، باید به اولین آثار مربوط به مطالعه روانشناسی توده ها و توسعه روش های متقاعد کردن مردم اشاره کرد. قابل توجه آثاری هستند که بعدها روان درمانی نامیده شدند و هدف آنها کمک روانی به افرادی بود که ناراحتی عاطفی، تنش و روان رنجوری را تجربه می کردند.

در دوران رنسانس، برعکس، تحقیقات روانشناختی به مشکلاتی که در دوران باستان مطرح شده بود، بازگشت. این به دلیل ایجاد فرصت برای مطالعه کامل آثار دانشمندان آن زمان (و نه فقط آثار منتخب افلاطون یا ارسطو) و با احیای علاقه به مطالعه مراحل شناخت، توانایی های انسان از جمله توانایی ساختن تصویری عینی از جهان، درک آن به عنوان یک کل. این علاقه در دوره بعدی که عصر جدید نامیده می شود، پیشرو شد.

بسیاری از پژوهشگران فرهنگ قرون وسطی و رنسانس آنها را با هم مقایسه می کنند و اشاره می کنند که فرهنگ قرون وسطی اساساً و اساساً با فرهنگ رنسانس متفاوت است. بنابراین، با توصیف فرهنگ قرون وسطی، P.A. سوروکین اصل ایده گرایی را به عنوان ویژگی بارز آن معرفی کرد. به نظر او «فرهنگ قرون وسطی ترکیبی از واقعیت‌ها، پدیده‌ها و ارزش‌های فرهنگی گوناگون نبود، بلکه مجموعه‌ای واحد بود که تمام اجزای آن بیانگر همان اصل عالی واقعیت و اهمیت عینی بود: بی‌نهایت، ابرحساسیت، ابرهوش خدا، همه‌جانبه. خدای قادر مطلق، دانای مطلق، منصف، زیبا، خالق جهان و انسان.» جدا کردن فرهنگ های دوران مورد علاقه ما، P.A. سوروکین خاطرنشان کرد که تغییر فرهنگ ها به دلیل جایگزینی ایده ی ایده گرایی با ایده ی حس گرایی رخ داده است که منعکس کننده ی فرهنگ حسی، تجربی، سکولار و «مطابق با این جهان» است. او فرهنگ رنسانس را جایگزین فرهنگ قرون وسطایی می داند که در حال انحطاط بود.

J. le Goff دو دوره فرهنگی را بر اساس ارزش‌های غالب در آگاهی توده مردمی که در آن زمان زندگی می‌کردند تقسیم می‌کند.

در اینجا باید به این نکته اشاره کرد که J. Le Goff رنسانس را جزئی از قرون وسطی می داند و این را با برجسته کردن، همانطور که قبلاً گفته شد، جهت گیری های ارزشی آگاهی توده ها به عنوان مبنای منطقی برای طبقه بندی فرهنگ های دو دوره توضیح می دهد. او تغییرات در فرهنگ را اول از همه با توسل به جهان زمینی و ارزش های آن مرتبط می داند. «البته در اوایل قرون وسطی، هدف بلافصل زندگی و مبارزه بشر، زندگی زمینی، قدرت زمینی بود. با این حال... افکار فرهنگی، ایدئولوژیک و وجودی مردم به سمت بهشت ​​سوق داده شد.» J. Le Goff تفاوت های فرهنگ قرون وسطی و فرهنگ رنسانس را در سه جهت تجزیه و تحلیل می کند:

تحلیل ابزارهای فرهنگی و ذهنی که فراهم می کند

تولد ایده های جدید؛

تحلیل نگرش به زمینی، به ویژه نسبت به زندگی، نسبت به انسان

بدن، به زمین، به تاریخ زمینی.

تحلیل تمایز در نظام ارزش‌ها و اندیشه‌های کلیسا و سکولار، روحانی و سکولار، مقدس و ناپسند.

او با تحلیل تفاوت‌های فرهنگ قرون وسطی و فرهنگ رنسانس، خاطرنشان می‌کند که تجدید ساختار جهت‌گیری‌های ارزشی مستلزم غلبه بر تعدادی موانع ایدئولوژیک است. از جمله مهم ترین تغییرات، جی. ل گاف، پذیرش نوآوری ها و محدودیت حوزه پایبندی تزلزل ناپذیر به «مرجعان» (مرجعان) در حوزه دین، فعالیت فکری و هنر، غلبه بر ایده هایی را که از ویژگی های آن بود، برجسته می کند. اوایل قرون وسطی و از مسیحیت اولیه به ارث رسیده است که جهان قدیمی است، او قبلاً وارد مرحله زوال خود شده است، به اصطلاح "عصر ششم"، که این پیری برگشت ناپذیر است، که او آنقدر "زندگی" نمی کند. زنده ماندن (mundussenesit). ویژگی های هستی شناختی جهان: زمان و مکان درک جدیدی دریافت می کنند. این در فرهنگ و هنر منعکس شده است. بنابراین، تغییرات مرتبط با درک زمان در داستان، به ویژه در رمان درباری، که در آن زمان اساس داستان را تشکیل می دهد، از جمله قسمت های متعدد و پیچش های داستانی غیرمنتظره، منعکس می شود. "همه اینها با هم دلالت بر جهت گیری به سمت ارزش های زمینی، به سمت نسبت به عنوان یک اصل منطقی، دلیل و محاسبه همزمان دارد." در ظهور جهت‌گیری‌های ارزشی جدید و رویه‌های جدید، پیشرفت نوشتار به‌عنوان هجوم انسان به دنیای قدسی به‌ویژه قابل توجه است؛ متن مکتوب قداست زدایی می‌شود. نامه حالتی معمولی به خود می گیرد و روان و روانتر می شود. "نوشتن اکنون نه به نام خدا و بهشت، بلکه به خاطر چیزهای زمینی ایجاد شده است."

این تغییرات همچنین بر نگرش فرد نسبت به زندگی خود، نسبت به بدن خود تأثیر می گذارد. اوایل قرون وسطی، بدن را تحقیر می‌کرد؛ تکانه‌های آن در پی مهار و فروتنی بود. بدن به عنوان "پوسته شیطانی روح" در نظر گرفته می شد. در دوران رنسانس همه چیز تغییر کرد. بدن شکل شناخته شده هر موجود روحانی شد؛ زیبایی بدن اکنون زیبایی روح را اعلام می کند. اهمیت و ارزش زندگی زمینی افزایش یافته است. به عنوان مثال می توان به تکامل نگرش نسبت به خنده، تغییر در مفهوم تقدس، تغییر در نگرش نسبت به حافظه پس از مرگ خود اشاره کرد. رهبانیت در اوایل قرون وسطی به جامعه مسیحی آموخت که از جهان زمینی غفلت کند. یکی از جلوه های این غفلت، سرکوب خنده بود، شرم آورترین صدایی که دهان می تواند بسازد. در فرهنگ رنسانس، خنده در بیشتر مظاهر آن مشروعیت یافته و به عنوان نمونه اولیه شادی بهشتی تلقی می شود.

تکامل مفهوم تقدس این بود که زندگی است

قدیس به عنوان چنین اهمیت بیشتری پیدا می کند. اعمال معجزه آسایی که توسط مقدسین انجام می شود و از نظر کلیسا مشکوک است، در نظر گرفته نمی شود. حق قداست را اولاً زندگی با فضیلت و تقوا و مظاهر تقوای عمیق می دهد. معجزه به عنوان یک اضافه عمل می کند. آنها ممکن است قداست را تأیید کنند، اما در آنها بیان نشده است. قدیس به طور سنتی در معجزه نه به عنوان نویسنده، بلکه به عنوان یک واسطه ظاهر می شود. خداوند تنها خالق معجزات است. با این حال، دخالت الهی در شکل گیری قدیسان اکنون کمتر از قبل به نظر می رسد. قدیس، به یک معنا، خود را می آفریند؛ او به عنوان یک «خودساخته» ظاهر می شود.

تغییرات همچنین بر نگرش افراد نسبت به حافظه پس از مرگ خود تأثیر می گذارد.

تلاش برای غلبه بر فراموشی در این زمان عبارات مختلفی داشت. به عنوان مثال، آنها در حال بازگشت به انجام وصیت نامه هستند که از دوران باستان گم شده اند. حق دفع پس از مرگ کالای خود ارتباط متوفی با اموال فروخته شده را حفظ می کند.افزایش تعداد توده های تشییع جنازه هم با هدف تداوم یاد مردگان در میان زندگان و هم برای نجات روح بود.

اعتقاد به وجود برزخ (به عنوان مکان پاکسازی از گناهان در فاصله بین مرگ و قیامت) به بسیاری از مردم این باور را داد که ارواح در برزخ حق بازگشت به زمین و زنده ظاهر شدن را دارند. بنابراین رفتن به برزخ به معنای ترک کامل زندگی نبود.

در دوران رنسانس، نظام های ارزشی جدیدی بر اساس

مبانی زمینی در اخلاق، سیاست و دین.

از دوران باستان و تأسیس مسیحیت، انسان سه نسخه از قهرمان مسیحی را به عنوان نمونه ای زنده برای تقلید از مسیح می شناسد - شهید، راهب و قدیس. اکنون، در قرن XI-XIII، دو مدل جدید از قهرمانان اشرافی و صرفاً سکولار در حال شکل گیری است، اگرچه خود این قهرمانان مسیحی باقی می مانند.

اولین مورد از این مدل‌ها با قوانین دنیوی و دنیوی درباری تجسم یافته است.

این هنر زندگی را مشخص می کند و رمزی از آداب خوب و معیارهای ایده آل رفتار زمینی را نشان می دهد. او در پی این است که چهار اصل چنین رفتاری را در انسان القا کند: ادب (به جای بی ادبی و خشونت)، شجاعت، عشق و وسعت معنوی، سخاوت. این رمز قرار بود یک جنگجوی متمدن را تشکیل دهد و او را در چارچوب یک کل هماهنگ، که بر دو تقابل اصلی ساخته شده بود، قرار دهد: فرهنگ - طبیعت و مرد - زن. عشق درباری، عشق دنیوی و زمینی را که در کنار عشق الهی و ملکوتی وجود دارد (و گاه نادیده انگاشته) می‌سازد.

در قرن سیزدهم کورتوازی ساده جای خود را به یک مجلسی پیچیده تر می دهد که بی عیب و نقص بودن را به عنوان ایده آل خود می شناسد. در عین حال دو مدل از جامعه آرمانی تدوین می شود. اولی شامل آفرینش واقعی کامل ترین جامعه ممکن بر روی زمین است و راه دیگر ایجاد یک جامعه کامل یک مدینه فاضله ناب است که در ادبیات بیان می شود: این رویای بازگشت بشریت است نه به بهشت ​​مسیحی، بلکه رویای بازگشت بشریت به بهشت ​​مسیحی. تا عصر طلایی دوران باستان که در مرکز آن انسانیت و جهان خاکی قرار دارد که برای آن نیازی به بهشت ​​نیست.تغییرات بر حوزه دین نیز تأثیر می گذارد. آنها از نزدیک با تجدید کلیسا در نتیجه فعالیت‌های فرقه‌های مرموز مرتبط بودند. در این زمان بود که آموزه های بدعتی شکل گرفت و رد کامل جهان را از هر چیز مادی به خاطر ملکوتی تأیید کرد. اما به موازات آن، دیدگاه‌هایی در حال شکل‌گیری است که در آن، اصلی‌ترین رویای پادشاهی هزار ساله اعلام شده در آخرالزمان و ظهور عصر طلایی است، زمانی که همه انواع کلیسا و سلسله مراتب سکولار از بین می‌روند و پادشاهی مقدسین این جهان آغاز خواهند شد.

هنر سعی در بیان معنای گذرا، زمینی و عشق به آن دارد. توجه به چیزهای زودگذر، زودگذر افزایش می یابد و هر چیز زمینی قدردانی بالاتری پیدا می کند. با توجه به اینکه انسان در حال تسلط مجدد بر فضا است و تغییرات مهمی در ساخت پرسپکتیو خطی مشاهده می شود، تحول عمده ای در نظام بازنمایی هنری رخ می دهد که به آن تولد رئالیسم می گویند. این واقع گرایی همچنین مجموعه ای از قواعد معین را نشان می دهد، نوعی کد، تقدس زدایی و بی ادبی.

اعتقاد به اجتناب ناپذیر بودن پایان جهان فروکش می کند: به نظر می رسد تهدید آخرین داوری که در درگاه های کلیساهای جامع به تصویر کشیده شده است جلوگیری شود. زمین دیگر از آسمان تقلید نمی کند، به واقعیت تبدیل می شود، در حالی که آسمان، برعکس، از زمین تقلید می کند. نزدیک به موضع J. le Goff نظر G.K. کوسیکووا به نظر او، «رنسانس نه از لحاظ زمانی و نه از لحاظ مرحله‌ای جایگزین قرون وسطی فئودالی نمی‌شود. برعکس، درست تر آن است که از یک دوره بزرگ سیصد ساله صحبت کنیم که به طور همزمان به تاریخ قرون وسطی و تاریخ عصر جدید تعلق دارد.» این با نظر B.F. پورشنف که بر اساس آن فرهنگ رنسانس-اومانیستی، اشکال مختلف "اندیشه آزاد" قرن هفدهم و سرانجام روشنگری سه مرحله صعود متوالی از جهان بینی قرون وسطی تا انقلاب کبیر بورژوایی اواخر هجدهم را تشکیل می دهد. قرن. با این حال، یادداشت G.K. کوسیکوف، تفاوت کیفی بین فرهنگ رنسانس و فرهنگ قرون وسطی وجود دارد. فرهنگ قرون وسطی نهادینه شد (یعنی بیشتر یک فرهنگ آیینی بود)، در حالی که فرهنگ رنسانس به میزان کمی و عمدتاً در علوم انسانی (یعنی بیشتر ماهیتی بازیگوش) نهادینه شد. این فرهنگ با ظهور در چارچوب قرون وسطی و اصولاً عدم شکستن ارزش های خود ، با این وجود ، تأکید را در تصویر قرون وسطایی جهان به طور قابل توجهی تغییر داد و شرایط خاصی را برای تخریب بعدی آن ایجاد کرد. با این حال، در همان زمان، خود فرهنگ رنسانس، در درجه اول به دلیل نخبه گرایی بنیادی خود، در نیمه دوم قرن شانزدهم غیرقابل زنده ماندن آشکاری از خود نشان داد؛ این فرهنگ «در وضعیت اجتماعی جدید از خود بیشتر زنده شده بود. کیش دوران باستان به دزدی محدود، فردگرایی مغرور به غیراصولی خودخواهانه، آموزه کرامت انسانی به دستورالعمل هایی برای یک درباری نمونه تبدیل شده است.»

به گفته G.K. کوسیکووا، "رنسانس بر روی ویرانه های قرون وسطی به وجود نیامد، بلکه برعکس، در یک محیط متراکم قرون وسطایی، زمانی که تمدن فئودالی به زندگی فعال خود ادامه داد و روند توسعه پیچیده ای را پشت سر گذاشت." در اینجا G.K. کوسیکوف به فکر R.I.

خلودوفسکی می‌گوید «دوران رنسانس» دورانی از زندگی جامعه قرون وسطی است که در آن جنبشی فرهنگی به نام رنسانس رخ داد، اما به هیچ وجه قابل تقلیل به این جنبش نیست. L.M. باتکین، با توصیف فرهنگ رنسانس، ایده جالب، اگرچه نه کاملاً غیرقابل انکار، را در مورد "گفتگو" آن اثبات کرد: "هر چیزی که به طور مشخص در حوزه اندیشه و خلاقیت او (رنسانس) تعریف شده است، در واقع غیر رنسانس است. مسیحیت، «ادبیات»، افلاطونی، هرمسی، آوروئیسم... تنها ملاقات فرهنگ‌های غیر رنسانس در فردی آزاد در رابطه با هر یک از آنها رنسانس است.

لازم است به این واقعیت که فرهنگ باستانی توسط نخبگان فکری آن زمان تقدس بخشیده شد، اهمیت اساسی داد. نمایندگان آن به دوران باستان فکر نمی کردند، اما، به بیان مناسب G.K. کوسیکوف، "عقده - مقوله های باستانی، تصاویر، توپوها و فقط نقل قول ها." به نظر می رسید که آنها از مدرنیته خود و از فرهنگ آن فاصله گرفته اند، که ژست فرهنگی اولیه شخصیت های فرهنگی برجسته رنسانس را توضیح می دهد - چشم پوشی از مدرنیته و "جابه جایی" نمادین به دوران باستان. این می تواند این واقعیت را توضیح دهد که پترارک به طور جدی نامه هایی را به سیسرو و تیتوس لیوی خطاب می کرد، فیچینو چراغی را در مقابل نیم تنه افلاطون روشن کرد و رابله که هر کلمه بقراط را خطاناپذیر می دانست، با هشدار واقعی در مورد بلایایی صحبت کرد که قطعاً اتفاق خواهد افتاد. در عمل پزشکی اگر هنگام انتشار متون یک درمانگر یونانی، حداقل یک خطا رخ دهد. این بدان معناست که برجسته‌ترین نمایندگان فرهنگ رنسانس به دوران باستان در نوع خود شخصیت ارزشمندی بخشیدند و اگرچه همیشه زمینه گفتگوی آزاد را برای آنها فراهم نمی‌کرد، اما همیشه یک قدرت محرک بی‌قید و شرط برای آنها داشت.

در این میان، جوهره و تازگی اساسی رنسانس دقیقاً در این واقعیت نهفته است که دوران باستان را به یک معیار مطلق، به افق ایده آل فرهنگ بشری تبدیل کرده است، که مدرنیته زنده در پرتو آن ارزیابی می شود. دقیقاً به همین دلیل است که علیرغم تداوم، فرهنگ رنسانس با فرهنگ قرون 12-13 تفاوت داشت که با تمام احترامی که به الگوهای باستانی داشت هرگز آنها را به معیار معنوی فرهنگ تبدیل نکرد. حرکت اصلی از مدرنیته به دوران باستان در رنسانس فقط به خاطر جنبش متقابل وجود داشت - از دوران باستان تا مدرنیته: احساس دوران باستان یونانی-رومی به عنوان دنیایی متفاوت، اما نه دافعه، بلکه با "دیگری بودن" خود جذب می کرد. توسط متفکران رنسانس برای استقرار مجدد این جهان در واقعیت پیرامون خود، یعنی: حکمتی که از کتاب های باستانی به دست آمده تا به شرایط زندگی جدید ترجمه شود.

سنتز رنسانس تلاشی بزرگ برای انتقال کل مجموعه ارزش‌های فرهنگی به خاک تمدن قرون وسطی بود که توسط تمدنی متفاوت، هرچند تا حدی مرتبط، ایجاد شده بود، نه فقط برای "هضم کردن" یا "تطبیق" عناصر فردی آن. ، بلکه مستقیماً و مستقیماً تجربه معنوی شخص دیگری را به تجربه خود وارد کنید.

ویژگی های فرهنگ قرون وسطی و رنسانس در رابطه با

به یک شخص، به یک شخص را می توان به صورت زیر مشخص کرد. برای یک فرد قرون وسطایی معمول است که «من» خود را در مقوله‌های یک نقش اجتماعی تجربه کند، اما این به هیچ وجه نه تنها حس ذاتی او از «خود»، بلکه مهمتر از همه، جهت‌گیری و حرکت آزاد در هر دو را خنثی نمی‌کند. نقش های مشابه و از یک نقش به نقش دیگر. هر یک از این نقش‌ها حد بالاتر و پایین‌تری از «تحقق» خود را پیش‌فرض می‌گیرد، یعنی. معیار درگیری صمیمانه با آن و فعالیت آگاهانه، کمال تجسم چنین نقشی است. از این رو مفهوم قرون وسطایی شخصیت و مفهوم قرون وسطایی فردگرایی، که نه با احساس یک فرد از خاص بودن و خاص بودن خود، بلکه با احساس اصالت خود همراه بود، به عنوان مثال، استعداد، توانایی انجام کاری، تسلط در آن. اعدام و غیره

در فرهنگ رنسانس، یک شخصیت خودارزشمند - به ویژه یک شخصیت انسانی منزوی - اصل اساسی زیبایی شناسی رنسانس نیست. درک رنسانس از شخصیت، ماهیت قرون وسطایی اصلاح شده ای دارد. انسان قرون وسطی درک کاملی از "خود" خود داشت، یعنی. یکپارچگی درونی و مجموعه هر «من» در یک نقطه، که به هیچ وجه ایده یکسانی طبیعت انسانی و برابری وجودی افراد را انکار نمی کرد.

به گفته A.F. لوسف، مرد رنسانس "کارکردهای الهی" را به عهده گرفت، یعنی. شروع به جستجوی مبانی ارزشی زندگی خود در خود این زندگی، بدون پشتوانه متافیزیکی کرد. A.F. لوسف از "جهت گیری خودبخودی فردگرایانه شخصی که رویای رهایی قاطعانه از هر چیزی که به طور عینی معنادار است و فقط نیازها و الزامات درونی خود را تشخیص می دهد" صحبت می کند. اوه گورفانکل، با تحلیل تفاوت‌های بین انسان‌شناسی رنسانس و انسان‌شناسی قرون وسطی، خاطرنشان می‌کند که انسان‌شناسی رنسانس نه تنها انسان را از خدا و از «هر چیزی معنادار عینی» جدا نکرد، بلکه برعکس، او را در «کیهان کامل و زیبا» قرار داد. یک قسمت ارگانیک «انسان خدایی شده دانه ای از شن در کیهان خدایی شده نیست. او بیانگر همان نیروهای بزرگ کیهانی است که در تمام فضای کیهانی نفوذ می کند.»

متفکران رنسانس با درگیر بودن در خدا، نه به عنوان فردی منزوی و خودکفا، بلکه به عنوان نماینده ای از قابلیت های عمومی کل بشریت، تعالی یافتند. چرخشی که آنها انجام دادند، نه جدا کردن چنین شخصی از هنجارها و قوانین اخلاقی فراشخصی و به طور کلی معتبر، بلکه در تغییر تأکید از ایده «الوهیت» (که فقط از روی لطف است) یک شخص، به «الهی شدن» خود - نه به معنای جابجایی «مخلوق» توسط «خالق»، بلکه به معنای تأکید بر «الهی» در بی نهایت توانایی های شناختی، اخلاقی و خلاق انسان در رابطه با کائنات.

ایده آل شخصیت رنسانس سوژه ای نیست که منحصر به فرد بودن خود را گرامی می دارد، بلکه فردی است که روح خود را به صورت فردی به کار می گیرد تا کیفیت «جهانشمول بودن» را به دست آورد. جذب تمام تنوع فرهنگ و مضامین ممکن - در حد محدود - برای ادغام با سایر افراد به همان اندازه "جهانی". متعاقباً به انحطاط آنها، تقلید به تقلید کورکورانه، توجه اغراق آمیز به ظاهر، موجود به ضرر باطن، ضروری است. بنابراین، از فرهنگی آزاد درونی و تا حدی مبتکر، به از بین رفتن مؤلفه وجودی زندگی و فعالیت، که منجر به تمرکز توجه بر اشکال بیرونی تجلی آنها شد، تکامل یافت.

ویژگی فردگرایی رنسانس، تأیید خود به خودی شخصی بود که هنرمندانه می اندیشد و عمل می کند و محیط طبیعی و تاریخی اطراف خود را نه به شکلی اساسی، بلکه به شیوه ای خودکفا و متفکرانه درک می کند.

دو عنصر در کل زیبایی شناسی رنسانس و تمام آن نفوذ می کند

هنر متفکران و هنرمندان رنسانس در درون خود قدرتی بی حد و حصر و فرصتی پیش از این ممکن را برای انسان احساس می کنند تا به اعماق تجربیات درونی، تصاویر هنری و زیبایی مطلق طبیعت نفوذ کند. قبل از هنرمندان رنسانس عالی، هیچ کس هرگز جرات نکرده بود تا این اندازه فیلسوف عمیق باشد که اعماق ظریف ترین خلاقیت انسان، طبیعت و جامعه را تشخیص دهد. با این حال، حتی بزرگ‌ترین و بزرگ‌ترین چهره‌های رنسانس همیشه نوعی محدودیت انسان، نوعی درماندگی و به علاوه، بسیار مکرر در دگرگون کردن طبیعت، در خلاقیت هنری و درک مذهبی احساس می‌کردند.

در هنر رنسانس، نه تنها سکولاریزاسیون، عرفی شدن هنر، بلکه نفوذ متقابل نیز وجود دارد که آمیزه‌ای از فولکلور، سکولار و کلیسایی است.

در فرهنگ رنسانس، تغییر در ارزش ها، یکی از مهم ترین مؤلفه های آگاهی فرهنگی وجود دارد. از جمله مهمترین تغییرات: اجازه دادن به نوآوری و محدود کردن دامنه پایبندی تزلزل ناپذیر به «مقامات» در حوزه دین، فعالیت فکری و هنر، غلبه بر این ایده که جهان قبلاً وارد مرحله زوال خود شده است. ویژگی های هستی شناختی جهان: زمان و مکان درک جدیدی دریافت می کنند. این در فرهنگ و هنر منعکس شده است. بنابراین، تغییرات مرتبط با درک زمان در داستان، به ویژه در رمان درباری، که در آن زمان اساس داستان را تشکیل می دهد، از جمله قسمت های متعدد و پیچش های داستانی غیرمنتظره، منعکس می شود. در ظهور جهت‌گیری‌های ارزشی جدید و رویه‌های جدید، پیشرفت نوشتار به‌عنوان هجوم انسان به دنیای قدسی به‌ویژه قابل توجه است؛ متن مکتوب قداست زدایی می‌شود. نامه حالتی معمولی به خود می گیرد و روان و روانتر می شود. "نوشتن اکنون نه به نام خدا و بهشت، بلکه به خاطر چیزهای زمینی ایجاد شده است."

تاریخ فرهنگ بشری فراز و نشیب های فراوان، شکوفایی های درخشان، دوران های هنری فراوان، از نظر فکری غنی و پربار می شناسد. و با این حال، رنسانس اروپایی - در درجه اول ایتالیایی - قرن XIV-XVI. مبنایی برای ظهور شکل جدیدی از آگاهی فرهنگی شد. اصطلاح "رنسانس" دقیقاً در آن زمان در میان شاعران، هنرمندان و کارشناسان فلورانسی باستان ظهور کرد، زمانی که تغییرات قابل توجهی در اروپا در زندگی فرهنگی و اجتماعی آن شروع شد. بنابراین، انقلاب فرهنگی که توسط رنسانس انجام شد، البته برای زندگی معنوی اروپا بسیار مهم است. اما به طور مستقیم یا غیرمستقیم، بلافاصله یا پس از چندین قرن، فرهنگ و شیوه زندگی همه مردم جهان را تحت تأثیر قرار داد، زیرا روح رنسانس بود - آزادی فردی، دانش جسورانه، تحسین جهانی باستانی، در درجه اول هلنیستی-رومی، سیری ناپذیری فکری - که به اروپایی ها اجازه داد تا هژمونی سیاسی، فرهنگی و اقتصادی را در سراسر جهان اشغال کنند.

بدین ترتیب، در دوره رنسانس، کیش انسان الهی پایه گذاری شد. جسم انسان به گونه ای منور و دگرگون می شود که غیر از ایمان به رستاخیز جسم غیر ممکن بود. کمال بدن به عنوان تصویری از کمال معنوی، برهنگی - به عنوان تصویری از پاکی و صداقت در نظر گرفته می شود. اومانیسم در جذابیت خود به دوران باستان، الهاماتی برای جستجوی شخصی انسان برای حقیقت و خوبی یافت. اومانیست های دوره های مختلف، به عنوان یک قاعده، وظیفه خود را تجلیل از انسان می دیدند. بحران اومانیسم طبیعتاً به ایده ابرمردی می انجامد که در فلسفه اف. نیچه می یابیم. رنسانس قرون وسطی رنسانس

در افق نسل های بعد از رنسانس، تا قرن بیستم. نه تنها برای هنر غیر اروپایی، بلکه برای پدیده های هنری که در خود خاک اروپا شکل گرفته و از قوانین رنسانس خارج شده اند، جایی وجود ندارد. به یک فرد فانی وابسته بود - این رنسانس بود و بنابراین برای همیشه در حافظه اروپا باقی ماند. او به او مثالی زد که چگونه یک خلق مشترک بزرگ انسانی می تواند توسط افراد کاملاً متفاوت، اصیل، اما روشن ایجاد شود. دوران باستان توسط رنسانس به عنوان یک فرهنگ اولیه پذیرفته شد و او خود به فرهنگ اولیه اروپای جدید تبدیل شد.

دوران رنسانس ایتالیایی یا رنسانس ایتالیایی، دوره توسعه فرهنگی و ایدئولوژیکی این کشور از اواخر قرن سیزدهم تا قرن شانزدهم است. مرحله مهم جدیدی در توسعه فرهنگ جهانی است. همه انواع هنر در این زمان به رونق بی سابقه ای می رسند. علاقه به انسان در دوران رنسانس، آرمان جدیدی از زیبایی را تعیین کرد.

در تاریخ هنر، نام‌های ایتالیایی برای قرن‌هایی استفاده می‌شود که در آن زمان تولد و توسعه هنر رنسانس در ایتالیا رخ می‌دهد. بنابراین، قرن 13th Ducento، 14th - Trecento، 15th - Quattrocento، 16th - Cinquecento نامیده می شود.

Quattrocento این برنامه را عملی کرد. با ظهور مراکز متعدد فرهنگ رنسانس مشخص شد - در فلورانس (تا آغاز قرن 16 پیشرو بود)، میلان، ونیز، رم، ناپل.

در معماری، توسل به سنت کلاسیک نقش مهمی را ایفا کرد. این خود را نه تنها در رد اشکال گوتیک و احیای سیستم نظم باستانی، بلکه در تناسب کلاسیک تناسبات، در توسعه معماری معبد از نوع ساختمان مرکزی با فضای داخلی به راحتی قابل مشاهده نشان داد. به خصوص چیزهای جدید زیادی در زمینه معماری عمران ایجاد شد. در دوران رنسانس، ساختمان‌های چند طبقه شهر (تالارهای شهر، خانه‌های اصناف بازرگانان، دانشگاه‌ها، انبارها، بازارها و غیره) ظاهر شیک‌تری پیدا کردند؛ نوعی کاخ شهر (پالازو) پدیدار شد - خانه یک شهردار ثروتمند، و همچنین یک نوع ویلای روستایی. مسائل مربوط به شهرسازی به شیوه ای جدید حل می شود و مراکز شهرها در حال بازسازی هستند.

هنر رنسانس به چهار مرحله تقسیم می شود:

پروتو رنسانس (اواخر سیزدهم - نیمه اول قرن چهاردهم)

رنسانس اولیه (نیمه دوم قرن چهاردهم - اوایل قرن پانزدهم)،

رنسانس عالی (پایان قرن پانزدهم، سه دهه اول قرن شانزدهم)،

اواخر رنسانس (اواسط و نیمه دوم قرن شانزدهم)

پروتو-رنسانس.

فرهنگ ایتالیایی رشد درخشانی را تجربه می کند. توسعه روندهای اولیه رنسانس ناهموار بود. از ویژگی های معماری کلیساهای ایتالیایی نیز ساخت گنبد بر روی تقاطع شبستان مرکزی و عرض آن است. از مشهورترین بناهای تاریخی این نسخه ایتالیایی گوتیک، کلیسای جامع در سیه نا (قرن XIII-XIV) است.در فرهنگ ایتالیایی، ویژگی های قدیم و جدید در هم تنیده شده بود. در معماری، مجسمه سازی و نقاشی، استادان بزرگی ظهور کردند که به غرور آن دوران تبدیل شدند - نیکولو و جیووانی پیزانو، آرنولفو دی کامبیو، پیترو کاوالینی، جوتو دی بوندونه، که کارشان تا حد زیادی تعیین کننده توسعه بیشتر هنر ایتالیایی بود و پایه های تجدید را ایجاد کرد. .

Niccolo Pisano - منبر ساخته شده از سنگ مرمر سفید، صورتی-قرمز و سبز تیره، نمایانگر یک ساختار معماری کامل است که به راحتی از هر طرف قابل مشاهده است. طبق سنت قرون وسطی، بر روی جان پناه ها (دیوارهای منبر) نقش برجسته هایی از صحنه های زندگی مسیح وجود دارد، بین آنها چهره هایی از پیامبران و فضایل تمثیلی وجود دارد. ستون ها بر پشت شیرهای دراز کشیده قرار گرفته اند. نیکولو پیزانو در اینجا از موضوعات و نقوش سنتی استفاده کرده است، با این حال، بخش متعلق به عصر جدیدی است.

مدرسه رومی (پیترو کاوالینی (بین 1240 و 1250 - حدود 1330)

مدرسه فلورانس (Cimabue)

مدرسه در سیه‌نا (هنر سیه‌نا با ویژگی‌های ظرافت و تزئینات برجسته مشخص می‌شود. در سیه‌نا، دست‌نوشته‌های مصور فرانسوی و آثار صنایع دستی با ارزش بود. در قرن‌های 13-14، یکی از زیباترین کلیساهای جامع گوتیک ایتالیایی برپا شد. اینجا، که جیووانی پیزانو در سال های 1284-1297 روی نمای آن کار می کرد.)

هنر رنسانس اولیه

یک نقطه عطف تعیین کننده در هنر ایتالیا در حال وقوع است. ظهور یک مرکز قدرتمند رنسانس در فلورانس مستلزم تجدید کل فرهنگ هنری ایتالیا بود.

چرخشی به سمت واقع گرایی فلورانس به مرکز پیشرو فرهنگ و هنر تبدیل شد. پیروزی خاندان مدیچی. در سال 1439 م آکادمی افلاطونوف تاسیس شد. کتابخانه Laurentian، مجموعه هنری مدیچی. قدردانی جدید از زیبایی - شباهت به طبیعت، حس تناسب.

ساختمان ها بر صفحه دیوار تأکید دارند. مادیت برونلسکی، آلبرتی، بندتو دا مایانو.

فیلیپو برونلسکی (1337-1446) یکی از بزرگترین معماران ایتالیایی قرن پانزدهم است. او سبک رنسانس را شکل می دهد. نقش ابتکاری استاد مورد توجه معاصران وی قرار گرفت. برونلسکی با شکستن گوتیک، نه آنقدر به کلاسیک های باستانی که بر معماری پروتو-رنسانس و سنت ملی معماری ایتالیایی تکیه کرد، که عناصر کلاسیک را در سراسر قرون وسطی حفظ کرد. کار برونلسکی در آستانه دو دوره قرار دارد: در عین حال سنت رنسانس اولیه را تکمیل می کند و پایه و اساس مسیر جدیدی را در توسعه معماری می گذارد.

دوناتلو (1386-1466) - مجسمه ساز بزرگ فلورانسی که در رأس استادانی قرار گرفت که اوج اوج رنسانس را آغاز کردند. او در هنر زمان خود به عنوان یک مبتکر واقعی عمل کرد. دوناتلو اولین نفر از استادان رنسانس بود که مشکل موقعیت پایدار فیگور را حل کرد تا تمامیت ارگانیک بدن، سنگینی و جرم آن را منتقل کند. او یکی از اولین کسانی بود که از نظریه پرسپکتیو خطی در آثار خود استفاده کرد.

رنسانس بالا

این زمان تعامل تنگاتنگ بین حوزه‌های مختلف خلاقیت هنری و فکری بر اساس اشتراک ثابت مواضع ایدئولوژیک جدید و انواع مختلف هنر بر اساس سبک جدیدی است که برای کل مجموعه آنها یکپارچه شده است. فرهنگ رنسانس در این زمان قدرت بی‌سابقه‌ای پیدا کرد و در جامعه ایتالیا به رسمیت شناخته شد.

لئوناردو داوینچی (1452-1519)

بنیانگذار رنسانس عالی. هنر برای او شناخت جهان است. ویژگی های عمیق فرم های تعمیم یافته یک دانشمند بزرگ.

میکل آنژ بووناروتی (1475-1564)

مجسمه ساز، نقاش، معمار

در سال 1508، پاپ ژولیوس دوم از میکل آنژ دعوت کرد تا سقف کلیسای سیستین را نقاشی کند.

اواخر رنسانس

استادان اواخر رنسانس - پالادیو، ورونز، تینتورتو. استاد تینتورتو علیه سنت های تثبیت شده در هنرهای زیبا شورش کرد - پایبندی به تقارن، تعادل دقیق، ایستایی. مرزهای فضا را گسترش داد، آن را پر از پویایی، کنش دراماتیک کرد و شروع به بیان واضح تر احساسات انسانی کرد. او خالق صحنه های ازدحام آغشته به وحدت تجربه است.